Что написано на звезде давида. Звезда Давида: значение в христианстве. Звезда Давида и лилия

Звезда Давида – символ, который под своим нынешним названием стал широко известен лишь в XIX веке, как национальный символ еврейского народа. Графически Звезда Давида представляет собой два равносторонних треугольника, «наложенных» друг на друга таким образом, чтобы вершина одного смотрела вверх, а вершина второго – вниз, при этом обе вершины должны быть расположены вдоль одной оси. Иными словами Звезда Давида – символ, более известный под названием гексаграмма (то есть – шестиконечная звезда).

Гексаграмма использовалась многими народами древности в религиозных и эзотерических практиках. В Индии гексаграмма известна под названием Анахата-чакра, это энергоцентр, расположенный в районе груди, условно имеет золотой цвет и отвечает за ясновидение, пророчество. Кельты Британии также использовали гексаграмму в ритуальных практиках. У славян гексаграмма известна под названием Велесов Щит и обозначает покровительство бога мудрости Велеса. Гексаграммы Иберийского полуострова относят к железному веку, хотя их назначение в контексте религиозных воззрений местных племен не известно. У Эллинов гексаграмма была символом бога Сатурна, также этот символ встречается на предметах культа ранних христиан (в качестве примера можно привести роспись Бургосского и Валенсийского соборов), однако на тот момент он не ассоциировался с евреями.

Иными словами, Звезда Давида – символ, известный во многих культурах, вплоть до эзотерической традиции средневековой Европы, где гексаграмма широко применялась в алхимии, демонологии (как защитный элемент) и ритуалистике различных уровней. То есть, к примеру, значение Звезды Давида в христианстве сугубо прикладное, этого символа не было в назарьянстве и иудаизме, которые явились предтечами христианства. Если же мы ставим вопрос о значении Звезды Давида в магии, как обобщенной эзотерической традиции, то здесь важно различать традиционную гексаграмму и собственно Звезду Давида. Ведь, как было показано выше, два пересекающихся равносторонних треугольника можно увидеть повсеместно у народов древнего мира, но каждый из них вполне очевидно вкладывал в символ свое значение. Если мы говорим именно о значении Звезды Давида в магии иудеев, то контекст вопроса подразумевает изучение иудейской теории Древа Сефирот, Айн Соф и других традиционных элементов Каббалы.

Итак, в отличие от гексаграммы собственно Звезда Давида – еврейский символ. Официально таковым он стал менее ста лет назад, позже появившись на флаге Израиля. Любопытно, что если рассматривать еврейскую традицию использования этого символа, то во времена Первого Храма (Храм царя Соломона, X-VI века до нашей эры) Звезда Давида практически не использовалась. Тут можно упомянуть разве что легенду о кольце Соломона (не то, которое подарила ему жена, а другое, с камнем Шетия). По легенде на этом кольце была выгравирована шестиконечная звезда, хотя применительно к данному мифу название «Маген Давид» («Щит Давида» на иврите) не фигурирует.

Начиная с эпохи Второго Храма (VI век до нашей эры – I век нашей эры) символ Звезда Давида появляется в росписи храмов и синагог, а также на домашней утвари, зачастую вместе со свастичными орнаментами. Вплоть до Средних Веков в роли отличительного еврейского символа выступала не Звезда Давида, а менора, хотя некоторые современные исследователи проводят аналогию между этими культовыми иудейскими знаками. С X века символ широко используется еврейскими христианами в роли печати. Тем не менее, ее также применяют христиане других народностей, причем в тех же целях. Так что здесь мы вновь говорим не о Звезде Давида, о гексаграмме.

С XVI века Звезда Давида появляется как типографский знак еврейских изданий и лишь с XVIII века этот символ появляется на еврейских надгробиях. Затем известная еврейская семья Ротшильдов включает символ Звезда Давида в свой родовой герб. И лишь к середине XIX века эмансипированные евреи выбирают Звезду Давида своим национальным символом в противовес традиционному христианскому кресту.

Звезда Давида: значение символа

Так что же обозначает символ Звезда Давида? В талмудических текстах Щит Давида представляет собой два перекрещенных треугольника, которые составлены из 72 божественных имен и одного имени человека – Иуды Маккавея. Позже в список имен было добавлено имя Метатрона (почему то под именем Тафтания, которое позже заменили именем Шаддай). Щит Давида носил функции аналогичные символу Тетраграматон, то есть заключал в себе имя бога, либо самого Иеговы, либо элохим, группы изначальных иудейских богов. Правда, здесь есть несколько нюансов. В средневековых текстах (в частности – у караима Иегуды бен Элиягу Хадаси в его работе «Эшколь а-Кофэр») Звездой Давида и соответственно Щитом Давида иногда именуется не шестиконечная, а пятиконечная звезда. Более того, на основе текстов типа «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела») за авторством Давида бен Иехуда, можно утверждать, что различия между двумя перекрещенными треугольниками и шестиконечной звездой могли быть принципиальны. Однако среди современных исследователей, включая исследователей-евреев, нет единого мнения о том, как градировались все эти символы и понятия – Звезда Давида, Печать Давида, Щит Давида, шестиконечная звезда, пятиконечная звезда, два перекрещенных треугольника.

Фактически сегодня евреи сами не понимают, какой символ они используют, каково его исконное значение и откуда он вообще появился. Вероятнее всего, это лишь заимствование, произведенное в раннем средневековье. То есть, к примеру, в арабских трудах по магии амулеты с гексаграммами встречаются с первых веков нашей эры, тогда как первые варианты подобного использования символа Звезды Давида евреями относятся к раннему средневековью (причем именно в мусульманских странах), а в Европе – начиная с XIII века.

В каббалистических текстах вместо понятия «Щит Давида» часто используется оборот «Щит сына Давида», под которым подразумевается мессия. Вероятно, Звезда Давида могла олицетворять сына Иеговы, именно поэтому под звездой мы часто видим надпись «Машиах, бен Давид», что в переводе с иврита означает «Мессия, сын Давида». Многие исследователи полагают, что это относится к лжемессии Шабтаю Цви, с которого, вероятно, могло начаться распространение символа среди евреев, ведь они видели в ушлом лжеце своего нового спасителя.

Современные талмудисты вроде Моше Файнштейна и Ури Офир полагают, что символизм Звезды Давида восходит к меноре, которая располагалась в Скинии во время странствия евреев по Аравийскому полуострову. Под каждым светильником меноры предположительно мог находиться цветок. Предполагается, что это была белая лилия, единственный вид линий, произрастающих в этом регионе. Шесть лепестков этого цветка располагаются абсолютно симметрично и действительно образуют гексаграмму («нарцисс Шарона, лилия долин», как сказано в Песни песней Соломона).

Другая версия, также озвученная вышеупомянутым Ури Офиром и другим исследователем Бацалелем Дольчем, гласит, что Звезда Давида восходит ко временам царствования одноименного библейского царя. Офир предполагает, что Давид мог использовать этот знак как личный символ, так как в его имени две буквы «талет», каковые на тот момент (приблизительно X век до нашей эры) записывались треугольниками. То есть символ Звезда Давида мог быть всего лишь эффектной анаграммой. Однако по другой библейской легенде «Маген Давид» был изображен на щитах воинов царя Давида, тогда как его символом была не шестиконечная звезда, а «сума и посох». Что же касается щитов, то можно было бы предположить, что они изготавливались из плотной кожи (или обивались кожей), которая крепилась к деревянной основе при помощи полос металла, которые решено было расположить в столь оригинальной форме. Однако исторически подобные щиты впервые использовались лишь во II веке нашей эры во время восстания иудеев против римлян, которое известно как восстание Бар-Кохбы.

Примеры современного использования еврейского символа Звезда Давида в контексте иудейской традиции многочисленны, это не только флаг Израиля, но и Красный Кристалл, и Маген Давид Адом, обо всех этих символах можно найти немало информации на просторах Интернета. Но важнейшим остается другой момент – евреи действительно до сих пор ничего не знают об исконном происхождении и значение символа Звезда Давида. Современные талмудисты говорят о том, что два треугольника – это мужчина (с вершиной вверху) и женщина (с вершиной внизу). То есть по этой версии Маген Давид – это символ универсального андрогина, гермафродита, каковым, согласно Каббале, является человеческая сущность и сам бог (на этот счет можно изучить текст «Сефер Йецира», где подробно рассказано о ключевом иудейском гермафродическом принципе Айн Соф). По другой версии шесть углов – это четыре стихии, а также земля и небо, все, чем правит бог.

Раввин Элиягу Эссаса говорит о том, что Звезда Давида может воплощать в себе шесть дней творения, а также единство всего сущего с богом. Однако в каббалистических текстах (в том числе – в «Сефер Йецира» и «Сефер ха Зогар») сказано о том, что символ Звезда Давида воплощает все семь сефирот Великого Древа, это шесть треугольников в его структуре и шестиугольник посредине. Также двенадцать ребер звезды могут олицетворять двенадцать колен дома израилева, что путешествовали с Моисеем по пустыне. Есть множество других трактовок, которые, однако, находятся в разделе гипотез и не могут быть доказаны. Более того, их разнообразие явно указывает на то, что Звезда Давида – не самостоятельный символ, у него нет древней истории и глубокого символизма, как у гексаграмм других народов. Что вполне естественно, учитывая эклектичный характер иудейской культуры.

Звезда Давида (ивр. מָגֵן דָּוִד – Маге́н Дави́д, «Щит Давида»; в идише произносится могендо́вид) – древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два одинаковых равносторонних треугольника (один развёрнут вершиной вверх, другой – вершиной вниз) наложены друг на друга, образуя структуру из шести одинаковых углов, присоединённых к сторонам правильного шестиугольника.

Существуют различные версии происхождения названия символа, от связывающих его с легендой о форме щитов воинов царя Давида до возводящих его к имени лжемессии Давида Алроя или талмудическому обороту, обозначающему Бога Израиля. Другой его вариант известен под именем «Печать царя Соломона». С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом. Звезда Давида изображена на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов. Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и населённых пунктов.

Происхождение звезды Давида

Нет никаких сомнений в том, что звезда Давида относится к иудейской культуре, так как впервые она была обнаружена в 7-м в. до н. э. в Сидоне. Печать, на которой она находилась, принадлежала некому еврею Йеошуа бен Йешаяу. Тогда символ не имел никаких других определений, его название звучало так: шестиконечная звезда. Фото той печати сохранилось до сегодняшних дней. Позже символ получил другое название – «Магендавид», а также известное в современности – «звезда Давида». Случилось это в раннем Средневековье, когда появились первые источники с легендами о царе Давиде. Считалось, что щит с таким символом защищал полководца и его войско в сражениях, поэтому все они приносили только победы. Говоря о том, что означает звезда Давида, нельзя упускать и другую версию возникновения названия. В ней описывается, как некий Давид Алрой, который считал себя мессией, повел войско в Иерусалим, чтобы вернуть город, завоеванный крестоносцами. Полагалось, что он был мистиком и колдуном, к тому же довольно-таки тщеславным, поэтому и назвал звезду в свою честь.

С тринадцатого века звезда становится более популярной, она появляется на стенах синагог, на амулетах или в книгах с каббалистическими текстами. Большинство историков и исследователей полагают, что символ тогда был лишь декорацией, свою специфику он обрел немного позже, в 1354 году. В то время римский император пожаловал евреям особую привилегию, они стали обладателями собственного флага красного цвета, который украшала звезда Давида. С тех пор все упоминания об этом символе ориентированы в большинстве случаев на еврейскую и иудейскую культуры.

На протяжении 17-18 веков этот знак переняли евреи Моравии и Австрии, а затем – Италии и Нидерландов. Несколько позже он распространился среди общин Восточной Европы. В кабалистических кругах “щит Давида” трактовался как “щит сына Давида”, т.е. Машиаха. Последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец 17 века) видели в нем символ скорого избавления.

После 19 века

В 19 веке эмансипированные евреи избрали маген Давид в качестве национального символа в противовес христианскому кресту. Именно в этот период

шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала появляться на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах. С 1799 года маген Давид впервые был использован как специфический еврейский символ в антисемитских карикатурах. В 1822 году семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. В 1840 году поэт Генрих Гейне начал ставить этот знак вместо подписи под своими статьями в немецкой газете “Аугсбургер алгемайне цайтунг”. Первый сионистский конгресс 1897 года принял шестиконечную звезду в качестве символа еврейского национального движения, и в том же году она украсила обложку первого номера журнала “Ди Вельт”, издаваемого Теодором Герцлем. Со временем маген Давид появился на государственном бело-голубом флаге Израиля, хотя в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема – Менора, образ храмового светильника. Для религиозных евреев маген Давид не лишен общепризнанной смысловой нагрузки.

Существует традиция украшать им сукку – особый шалаш, в котором еврей живет в дни праздника Сукот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести “гостям”, посещающим каждую еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Сукот: Аврааму, Ицхаку, Яакову, Моше, Аарону и Йосефу. Объединяет их всех седьмой “гость” – царь Давид. Еще одна деталь: маген Давид имеет 12 ребер, что соответствует 12 коленам Израиля, над которыми царствовал Давид. Кабалисты учат также, что шесть концов “звезды Давида” соответствуют шести пространственным направлениям – земле, небу, северу, югу, востоку, западу, – что означает всемогущество бога. Любопытная лингвистическая деталь: на иврите слова маген Давид состоят тоже из шесть букв.

Звезда Давида в разных культурах

Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке.

Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх).
В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю.
По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) – воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать. По другой трактовке, шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света – севером, югом, востоком и западом.
Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала, которое стремится к земле, и земного начала, стремящегося к небесам.
Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника – две направленности.

Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он – един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности – Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной – нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира.

Как звезда Давида появилась на флаге Израиля?

Если заходит разговор относительно того, на каком флаге шестиконечная звезда, то всегда упоминается Израиль. Некоторые другие страны на протяжении всей истории человечества также присваивали этот символ своему роду, однако на самом деле прижился он в данной трактовке только в иудаизме. Существует несколько предположений относительно того, как гексаграмма появилась на флаге Израиля. По одной версии, этот символ был позаимствован в Древнем Египте.

У египетских фараонов евреи долгое время находились в рабстве, пока пророк Моисей не пришел и не стал их освободителем. В оккультизме той древней цивилизации шестиконечная звезда занимала особое положение, ее использовали в начертании знаков, связанных с божествами. Вполне правдивая история, если не считать того, что ее наиболее распространенное название – «звезда Давида». А здесь имя, коим нарекли символ, не фигурирует. Другая версия заключается в том, что некий Давид был освободителем еврейского государства, и в свои военные походы по освобождению он всегда выдвигался, неся в руке щит в форме шестиконечной звезды (по другим источникам, этот символ был нарисован на щите).

После разгрома более сильных войск у сторонних наблюдателей складывалось впечатление, что именно щит Давида послужил причиной освобождения государства. Нельзя не отметить того, что символы иудаизма далеко не сразу стали включать шестиконечную звезду. Вполне вероятно, что израильтянам ближе не философская или религиозная составляющая гексаграммы, а декоративная.

Звезда Давида – модель мироздания или число зверя?

В индийской культуре, в частности в тантре и йоге, шестиконечная звезда была и остается янтрой – графическим символом одной из семи чакр человека, а именно – Анахаты, сердечного центра. Эта чакра находится в позвоночнике на уровне сердца и отвечает за преданность, любовь, сострадание и радость. В янтре треугольник, направленный вниз, символизирует небо, а треугольник вершиной вверх – земное начало. Поэтому шестиконечная звезда выражает человеческую сущность, пребывающую в вечном союзе и борьбе духовной и плотской составляющих.

Другие древние источники связывали гексаграмму с четырьмя стихиями, четырьмя сторонами света, гармоническим союзом мужчины и женщины и даже Ангела и Демона. Каббалисты считали, что магендовид отражает семь нижних Сефирот – эманации Бога. А согласно эсхатологическому толкованию, гексаграмма символизирует число Зверя – 666, поскольку имеет шесть углов, шесть малых треугольников и шесть сторон внутреннего гексагона.

Представители каждого религиозного или эзотерического течения видели в шестиконечной звезде что-то свое. Например, в раннем христианстве гексаграмма ассоциировалась с Вифлеемской звездой или с шестью днями творения. С появлением алхимии символ стал графическим изображением философского камня. В масонстве магендовид являлся эмблемой транцедентальной мудрости.

Заслуживает отдельного упоминания толкование этого символа немецко-еврейским философом Францем Розенцвейгом. По его мнению, магендовид олицетворяет отношения между творцом, людьми и реальностью. На вершинах треугольника, лежащего в основании, находятся Бог, Человек и Мироздание. А другой треугольник выражает позицию иудаизма по отношению к этим элементам. Сложение треугольников образует «Звезду спасения».

Символ свободы

Наиболее прочная связь у шестиконечной звезды установилась с иудаизмом. Большинство еврейских общин по всему миру признали магендовид одним из своих главных символов. А немецкий поэт еврейского происхождения Генрих Гейне с 1840 года ставил его вместо подписи под своими статьями в немецкой газете «Аугсбургер алгемайне цайтунг». Поэтому не удивительно, что в XX веке символ появился на антисемитских карикатурах, а затем нацисты выбрали в качестве отличительного знака еврея магендовид на желтом фоне. Такую унизительную повязку должны были носить все еврейские жители гетто во время Второй мировой войны. Но не прошло и десяти лет, как звезда с шестью лучами из клейма превратилась в символ свободы. 28 октября 1948 года был официально утвержден флаг Израиля с голубой шестиконечной звездой на белом фоне.

Примечательно, что самые большие друзья Израиля – США – тоже имеют в своей символике гексаграмму. Звезда Давида изображена на Большой печати Соединенных Штатов. Также Звезда Давида отчетливо видна в орнаменте стен храма Христа Спасителя в Москве и в кресте центрального купола. Присутствует она и на иконах. Символ можно сегодня встретить на гербах немецких городов Гербштед и Шер, а также украинских – Конотопа и Тернополя.

Звезда Давида как амулет

В качестве амулета Звезда Давида использовалась еще в средневековье. Однако делали это исключительно те, кто сумел понять ее значение. В наши дни ее повсеместно считают символом принадлежности к еврейскому народу, однако если вам доступно понимание истинного значения гексаграммы, вы можете спокойно носить такой амулет. Амулет с изображением гексаграммы считается защитным. Он может уберечь от нечистой силы и злого колдовства, как и большая часть религиозной символики. Поскольку Звезда Давида, по легендам, была изображена на щите, символ и сейчас считают одним из тех, которые способны защищать не только от потусторонних неприятностей, но и от оружия и покушения на жизнь. Средневековые оккультисты верили, что данный символ, носимый на шее, может открыть своему владельцу тайны прошлого, настоящего и будущего. Масоны считали данный знак символом мудрости, а алхимики отождествляли его с бессмертием и постижением тайн. Из всего вышеописанного можно сделать вывод, что амулет Звезда Давида не

только защитит от зла, но и неплохо подойдет тем, кто собирается учиться гаданию или просто желает развить свою интуицию и получать подсказки от высших сил в трудные времена.

Другие символы иудаизма

Пентаграмма. По-другому этот символ еще называют Печатью Соломона или пятиконечной звездой. Этот символ используется в иудейских амулетах не реже, чем звезда Давида. На каждой стороне этого пятиугольника выстроены равнобедренные треугольники, которые по высоте все одинаковы. С самых древних времен это был один из самых распространенных магических символов. Это символ гармонии тела с духом, знак здоровья. Пентаграмма, в отличие от звезды Давида, встречается не только в Израиле, при раскопках таких древних цивилизаций, как Вавилон, Индия, Ассирии, Перу и Китая, ученые выяснили, что и в этих странах было известно о пятиконечной звезде.
Шофар. Это священный бараний рог, в который трубят в праздничные дни.
Тора. Для израильтян Тора – это как для христианского человека Ветхий Завет. Тексты Торы переписывали вручную около 3000 лет. Тексты тщательно проверялись людьми почетных профессий, были подготовлены специальные считчики Торы. Тексты прочитывались с начала до конца по несколько раз.
Ханукийот. Это особые светильники для обрядов, которые зажигаются в Израиле в период крупного еврейского праздника – Хануки. Этот праздник был установлен, чтобы чтить день, когда произошло чудо с кувшином масла.
Севивоны. Это праздничные волчки, в которых играют дети. У волчка этого 4 грани, на каждой из которой написаны первые буквы следующей фразы: «Чудо великое произошло там».
Кипа. Головной убор, который носит мужская часть населения иудеев. Эта небольшая шапочка в России называется ермолкой. Кипа не является предметом, который нужно носить каждый день. Ее надевают лишь в религиозные праздники мужчины, которые являются представителями еврейских диаспор, для того, чтобы посетить синагогу.

Символ, которые сегодня многие знают исключительно как знак еврейского народа, имеет многовековую историю. Его корни уходят в эпоху бронзового века и дают сотни трактовок и интерпретаций. В одних культурах он считался символом духовных и физических начал, в других играл роль магического амулета. Чтобы разобраться в различных вариациях, нужно сделать глубокий экскурс в историю религий и народов, проследить путь становления символа "звезда Давида ", найти его значение.

ВАЖНО ЗНАТЬ! Гадалка баба Нина: "Денег всегда будет в избытке, если под подушку положить..." Читать подробнее >>

Что это такое?

Эмблема в виде шестиконечной звезды (гексаграмма), где два треугольника повернуты в разные стороны, а основания соединены, называется "звезда Давида" или "щит Давида". На иврите оно произносится как "Маген Давид". Сейчас она воспринимается исключительно как еврейский знак, символ иудаизма и государства Израиль, но его история не столь однозначна. Первые упоминания символа встречаются в наскальной живописи бронзового века, это первое тысячелетие до н. э. Скрещенные равнозначные треугольники повсеместно применялись в ритуальных и колдовских обрядах у многих народов Ближнего Востока. Знаку приписывались различные магические свойства, он часто встречается в книгах по алхимии и чародейству.

Древнейшее изображение гексаграммы было найдено на печати VII века до н. э. в храме, принадлежащем Иехошуа бен Асаяху, погребенному в Сидоне. Отсюда начинается более глубокое исследование значения знака. Одни историки полагают, что он выполнял особую функцию охраны покоя усопшего, другие, что знак нужен только как декоративный элемент. Последние отталкиваются от того, что не было найдено повсеместного ритуального применения звезды в ту эпоху он использовался для украшения ручных изделий и сооружений.

Шестиугольная фигура встречается не только в иудаизме. В Индии она считается знаком одной из чакр - Анахату, представляющей соединение мужского и женского начала. Здесь она получила распространение задолго до остальных стран и народностей. В буддизме она применялась в медитациях и относится к символам сакральной геометрии. Здесь она обозначает равновесие покоя и хаоса, представляет правильную интерпретацию космоса, его составляющих, а человеческая душа в этих практиках мысленно помещается в центр линий. В некоторых восточных регионах знак скрещенных треугольников связывался с богиней Иштар.

В исламе мусульманин во время намаза выписывает эту фигуру телом. Изображение двух равносторонних треугольников рисуется положением стоя с поклоном, это верхний треугольник, а низкий поклон к земле образует второй.

Изначальная причина, почему знак стал считаться еврейским, неизвестна. Некоторые исследователи проводят связь с более древним, исключительно еврейским символом - "менорой". Это храмовой светильник, который украшал захоронения евреев на территории Палестины. Позднее им стали украшать синагоги. Кроме этой, существует версия, которая проводит связь символа напрямую с царем Давидом. Он применял звезду как символ своего рода, так как в его имени было две буквы, которые рисовались в виде треугольников. Фигура служила ему монограммой. По мнению историка Питера Шмеллинга, на личной печати правителя был изображен посох с сумой.

Еще одной распространенной версией, считается та, что связывает фигуру со лжепророком Менахем бен Роем или Давидом Алроем. В XII веке земли Израиля находились под оккупацией хазар, Алрой, решив начать освободительную войну, осадил крепость Амади, находящуюся в северном Курдистане. После этих событий шестиконечная звезда становится еврейским национальным символом. По одной версии, она была нанесена на щиты воинов, по другой, специфически крепилась ремнями к броне в форме металлических треугольников, образующих звезду.

Существует множество трактовок значения символа, самые распространенные:

Звезда - это сплетение двух начал: мужского (треугольник направлен вниз) и женского (треугольник направлен вверх).
Сочетание земли и космоса. То есть, духовного начала человека, которое представлено космосом, и его телесной формы, обозначенной землей.
Обозначение четырех стихий. Треугольник, обращенный вверх, - огонь и воздух, треугольник вниз - вода и земля.
Обозначение четырех чувств. Верхний треугольник - ярость и жестокость, нижний - покой и сострадание.
Символизирует модель мироздания. Все углы звезды обозначают дни, за которые Господь создал мир. Нижние углы обозначают: Землю, растения и животных, а верхние - свет, солнечное тепло и воздух. Человек помещен в центр треугольника.

Средневековье

В Средние века звезда широко использовалась в Европе. Французские, германские, скандинавские и португальские писцы разных вероисповеданий использовали знаки гексаграммы и пентаграммы как элементы печатей. Гексаграмму можно встретить в христианских церквях в немного измененной форме, где она является частью орнамента. Ее наносили на амулеты рыцарей и называлась она "Печать царя Соломона". Именно это название получило широкое распространение в средневековой Европе, так как имело очень яркую легенду происхождения. По этой легенде, Соломон победил 72 демона-князя и запер их в медном сосуде. Он получил полную власть над ними и использовал их в своих целях. Выведал много тайн и благодаря этому побеждал в битвах и оставался живым.

Амулет с изображением "печати Соломона" считался защитным. Верили, что он мог уберечь от злых духов и магии. Поскольку звезда, по легендам, была изображена на щите, знак, как и прежде, является одним из символов, которые способны уберечь не только от различных проблем, но и от вражеского оружия и покушения на жизнь. Средневековые оккультисты верили, что такой амулет, носимый под рубашкой, открывает своему хозяину тайны прошлого, настоящего и будущего. Масонское общество считало знак символом мудрости, а алхимики приписывали ему значение бессмертия.

Однако в эзотерических трудах евреев этот символ встречается реже, чем в арабских книгах той же эпохи, а первые изображения гексаграммы появляются именно в мусульманских странах. Также она нанесена на флаги исламских государств Кандара и Карамана. Позднее, в XIII-XIV веках звезда появляется на фасадах германских церквей, как отсылка к раннехристианскому иудаизму, и имеет скорее декоративный характер.

"Звезда Давида" в христианстве

В христианском вероисповедании "звезда Давида" обозначает объединение во Христе человеческой и божественной природы. Шестиконечная фигура графически изображает изречение: "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом" ("Бог стал человеком" - треугольник опущен вниз; "Чтобы человек стал Богом" - треугольник поднят вершиной вверх).

Соединяясь, эти два символа и образуют гексаграмму. В православии - это символ Иисуса Христа. Именно поэтому этот знак часто вписывают в кресты на русских православных храмах. Его можно увидеть на иконе Курской Божией Матери, в старинных монастырях Афона. Она изображена на пороге Троице-Сергиевой Лавры. Идеологи талмудического иудаизма и сионизма, подбирая символ для новообразовавшегося государства, в XVIII–XIX веке остановились на этой звезде, потому что она не имела прямого еврейского значения в прошлом, она приобрела его в годы войны и предшествующий ей период. Сама звезда не является исключительно символом иудаизма и сионизма, как полагают широкие массы. Шестиконечная звезда относится и к древнехристианским символам, а в культуре и архитектуре средневековья широко применялась в храмах, использовалась для украшения священных сосудов и икон.

"Маген Давид" обозначает - "Приход Спасителя". Но если для иудаизма этот "спаситель" - грядущий антихрист, то для православного христианства это уже пришедший спаситель Иисус Христос. Так как вифлеемская звезда - это звезда Давида (из рода которого происходит Иисус), воссиявшая в Вифлееме над городом и приведшая волхвов к Сыну Божьему, она является звездой Спасителя.

Значение символа в магии

В ритуальной и магической символике этот знак присутствует в нескольких различных вариациях, которые схожи по виду, но имеют дополнительные элементы, кардинально меняющие их смысл:

1. Тетраграмма каббалы. Здесь шестиконечная звезда вписана в идеальный круг. Треугольник, указывающий острием вверх, символизирует Бога, в то время как треугольник, указывающий вниз, олицетворяет сатану. Круг изображает мир, в котором происходит борьба добра со злом.
2. "Знак шести шестерок". Показана гексаграмма со вписанными в каждый угол шестерками. Печать раскрывает магическое число 666, которое считается "числом Зверя", о чем упоминается в "Откровении".
3. Соломонова печать масонского общества. Два треугольника, черного и белого цвета, рисующие Альфу и Омегу, основы создания мира.

В различных ответвлениях христианства бытуют свои представления о значении "печати Соломона" и ее применении. Чаще всего знак используется для отпугивания демонов и злых духов. Считается, что демон, угодивший в центр священной гексаграммы становится бессильным.

Католические священники-экзорцисты в 18-м веке при проведении ритуала изгнания рисовали маслом на лбу "одержимых" этот символ, произнося молитвы на латыни. Сами "одержимые" впадали в буйство, начинали громко кричать и даже разговаривали голосами, не свойственными им самим. Именно от католической церкви началось широкое распространение символа, как оружия и защиты от нечистой силы. В астрологии символ означает бурное сочетание в человеке двух начал, огня и земли, спокойствия и ярости.

Использование "звезды Давида" как еврейского символа

Одними из первых в Европе дворянских родов, Ротшильды изобразили на своем фамильном гербе этот знак, делая отсылку к предкам рода еврейской национальности. В США с конца 19-го века, ввиду наличия огромной еврейской диаспоры, символ все чаще используется при захоронениях. Он украшает надгробия наподобие христианского креста.

Огромную, хоть и трагическую роль сыграли немецкие нацисты в 30-е - 40-е годы XX века. В годы Второй Мировой желтая "звезда Давида" стала знаком, отличавшим евреев от других национальностей. Политика Третьего Рейха была направлена на истребление евреев, как народности, и потому навешивание желтой повязки означало смертный приговор. В противовес этому, в рядах британской армии существовал отдельный боевой отряд, целиком состоящий из евреев, и использовал он именно "желтую звезду". Это воспринималось как противостояние не только на поле боя, но и духовное, которое вел еврейский народ, борясь за свое существование. После окончания войны символ часто изображали на могилах солдат, погибших на полях сражений. Так евреи хотели превратить этот знак в предмет национальной гордости и знак мужества. Впоследствии эмблема национальной оборонительной армии Израиля была основана на "звезде Давида ".

Гексаграмма, как символ, имеет тысячелетнюю историю, и корнями уходит в летопись времен, в самые ранние эпохи человечества. Ее ритуальное значение имеет много смыслов и применяется многими народами, что говорит о ее интернациональности.

Скажите, пожалуйста, почему на крестах храма Христа Спасителя изображены шестиконечные звезды (12 штук на каждом кресте)? Ведь их можно принять за звезды Давида, т.е. символ иудеев? Насколько знаю из Апокалипсиса, Иисус говорит, что утренняя звезда дается пастырям (в переносном смысле царям), т.е. тем христианам, которые выстояли все испытания, и, если понимать буквально, то значит и воскресшим со своих "крестов" также, как и Сам Иисус Христос. Еще Сам Иисус говорит, что он звезда Светлая и Утренняя. Скажите еще, пожалуйста, что означают эти Светлая звезда и Утренняя звезда по православной символике? А также: Первый - Последний, Альфа - Омега, Начало и Конец, Корень Давида - потомок Давида? И как эти звезды изображаются?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря :

Гексаграмма (греч. hex - шесть; gramma - черта, линия) - шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Она не является особым символом иудаизма. Гексаграмма встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии, Британии и др. странах. Она широко использовалась как элемент декора в средние века в арабских странах. Изображение ее можно встретить на старых мусульманских кладбищах. До конца 18 века к гексаграмме лишь эпизодически обращались представители иудаизма. Только с начала 19 века евреи начинают принимать ее как национальную эмблему. В последние два века она часто изображается на синагогах, в еврейских изданиях, на могильных памятниках. С образованием еврейской государственности шестиконечная звезда изображается на израильском флаге. Выбор этого знака не имеет опоры в религиозной или исторической традиции иудаизма. Названия «щит Давида» (маген Давид) и «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. У древнееврейских воинов было два вида щита: большой продолговатый для защиты всего тела (евр. цинна) и небольшой круглый (евр. маген). Нет никаких свидетельств, что у Давида был не круглый щит, а шестизубчатый. Вряд ли и у царя Соломона могло быть начертание гексаграммы. Синайское законодательство запрещало делать изображение «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4). Евреи понимали это предписание предельно широко. Шестиконечная звезда могла восприниматься как изображение того, «что на небе вверху».

Иногда ссылаются на то, что с конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты. На это надо решительно сказать, что нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Если мы, отвергая разные лжеучения, не воспринимаем их символические истолкования, они для нас будут лишь геометрическими формами, взятыми из сотворенной Богом природы. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма.

В храме Христа Спасителя гексаграмма присутствует в декоративно-эстетических целях.

Господь Иисус Христос после данных тайновидцу откровений, подтверждая Свое Мессианское достоинство, называет Себя: Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. С помощью первой и конечной букв греческого алфавита Он указывает на заключенную в Нем полноту. Такое образное выражение применялось и еврейскими книжниками: «от Алефа до Тава». Выражение Альфа и Омега означает, что Христос есть истинный Бог. Ранее в тексте этот образ дважды применялся к Богу Вседержителю (ср. Отк.1:8; 21:6). Тождественно по смыслу выражение Первый и Последний. Оно встречается и в Ветхом Завете: «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис.44:6; Ис.48:12). На абсолютную полноту Бога указывает так же соединение слов «начало и конец».

Продолжая подтверждать Свое Божественное достоинство, Иисус Христос применяет к Себе образы и выражения, которые указывают на древние пророчества о Нем: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числ.24:17). Св. апостол Петр подтверждает, что это выражение относится именно к Христу: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет.1:18-19). Спаситель называет Себя утренней звездой, потому что она предвещает восход солнца, который прогонит мрак ночи, тьму греха и смерти. «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками <...> и дам ему звезду утреннюю (Откр.2:26,28). Обетование утренней звезды - это обетование Самого Христа.

Выражение «корень и потомок Давида» тесно связано с пророчеством Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис.11:1-2; ср. «Дух Господень на Мне», Лк.4:18). Иессей был отцом Давида. Слова корень Иессея, также как и корень Давида, указывают, что Иисус - обетованный Богом через пророков Мессия, Который произойдет из царственного рода Давида. Он не только является исполнением пророчества, но и одновременно есть тот вечный корень, из которого произошел Давид.

В Православии нет специального изображения утренней звезды.

Звезда Давида - распространённый символ, который у современного человека ассоциируется с государством Израиль и иудейской верой.

Однако шестигранная звезда не всегда относилась к еврейской общине и имеет свою довольно интересную и разноплановую историю. Древний символ нашёл свои отголоски в христианстве и других мировых религиях.

История символа

Значение символа звезды Давида разнообразно и встречается в истории стран, которые никак не связаны с израильским народом и живут территориально на разных участках нашей планеты. Изучая древний знак, который кроме распространённого названия ещё именуется щитом Давида, гексаграммой или Маген Давидом, учёные установили, что доподлинно происхождение символа узнать невозможно.

Впервые рисунок шестиугольной звезды в цельном виде, не разделённом на два треугольника, датирован IV веком до нашей эры, а вот в VII веке тоже до нашей эры он, уже состоящий из двух треугольников, встречается на печати некоего еврея Иехошуа из Сидонии.

Большая часть исследователей древности склоняется к мысли о том, что само название современного иудейского символа произошло от известного победителя Голиафа царя Давида. Именно он впервые создал щиты подобной формы и обтянул их бычьей кожей, что служило надёжной защитой в войнах с противниками. То, что звезда впервые находилась именно на предметах личной защиты воинов, и повлекло её второе название - щит Давида.

Религии о гексаграмме

В различные времена этот таинственный знак служил в обрядовых ритуалах. Его носили как защиту, им украшали жилища и древние храмы. Согласно исследованиям учёных, Маген Давид встречается в:

Изначально знак гексаграммы, как уже говорилось, не был разделён на два равнобедренных треугольника и представлял собой просто шестиконечную звезду. Именно такой небесный указатель увидели пророки во время рождения Иисуса Христа и именно за этой звездой Вифлеемской и последовали волхвы для того, чтобы поклониться «царю Иудейскому».

В раннем православии значение символа звезды Давида неразрывно связано с божественной сущностью всего христианства. Есть даже специальная трактовка шестиконечного символа, свидетельствующая, что Бог стремится стать человеком, а человек - Богом.

Шестигранник часто можно встретить на ранних изображениях ликов святых. Звезду Давида со вписанным внутрь крестом часто можно было обнаружить в украшении старинных православных храмов и молельных домов. Интересным является тот факт, что в православии изображение этого таинственного символа стали использовать намного раньше, чем современные евреи.

Русские корни

Русский исследователь Крайнего Севера Вячеслав Мещеряков уверен в славянском происхождении щита-шестиугольника. Путешествуя по различным местам России, он обнаружил несколько мест, где звезда Давида, выполненная из серебра, находилась в каменной подставке.

Священники-экзорцисты, нанося елеем изображение щита Давида на лоб одержимому, заставляли демона, находящегося в человеческом теле, проявить себя. Подобный больной начинал говорить несвойственным ему голосом или бесноваться.

Утрата чистоты

Примечательно, что в современном христианстве значение звезды Давида утратило свой чистый и духовный смысл. Теперь шестигранник в православии считается самым настоящим символом Сатаны, так как во всех своих гранях содержит цифру 666, истинный знак Люцифера. Утрата чистоты символа произошла, по мнению некоторых православных исследователей, во время его разделения на два равнобедренных треугольника, наложенных один на другой.

Священник Олег Моленко, изучая происхождение и значение символа шестиконечной звезды, пришёл к выводу, что разделение одного цельного знака на фигуру из нескольких частей - первый признак грядущего Апокалипсиса. Именно печать с подобной символикой и станет началом конца для всего человечества.

Шестигранник у индусов и мусульман

Встречается шестигранный символ и у индусов. Он, согласно буддизму и индуизму, означает Янтру, чакру в теле человека, которая отвечает за сердце. Восточные народы видят в знаке соединение мужского и женского начал, верхняя геометрическая фигура являет собой мужское, а нижняя, устремлённая острым концом вверх, представляет женскую сущность. Иногда гексаграмма ассоциируется с богиней Астартой, которая считалась покровительницей любви.

Во время ежедневного намаза приверженцы ислама рисуют гексаграмму своим телом. Верхние поклоны символизируют мужское или божественное начало, нижние - женское или земное начало, стремящееся к Аллаху.

Официально звезда Давида стала символом государства Израиль в XIX веке. Мировое сообщество евреев приняло гексаграмму в качестве знака новообразованной страны. Ранее щит-шестиугольник встречался на рукописях этого народа и присутствовал в качестве орнамента на стенах древних синагог. Известно, что в конце ХVIII века Вифлеемская звезда стала изображаться на надгробьях умерших иудеев.

Значение в магии

Щит Давида имеет непосредственное отношение и к оккультным наукам. Шестигранник часто встречают на старинных манускриптах по алхимии и астрономии. В чёрной магии подобная звезда встречается в ритуалах вызова демонов или же управления стихиями. Примечательно, что шестиугольник использовался наравне с пятиугольником-пентаграммой или Пентаклем.

Магическая звезда также иногда встречается под названием «Печать царя Соломона» . Согласно легенде, могущественный правитель сумел пленить в кувшине 72 демона и впоследствии именно символом шестиконечной звезды удерживал их внутри сосуда и заставлял служить своим интересам. Очень сильным считается нательный амулет с начертанием печати царя Соломона.

По мнению астрологов, в звёздном гороскопе человека тоже может встречаться щит Давида или Алмаз, как часто в этой сфере называют такой знак специалисты. Натальная карта, в которой есть этот символ, обещает рождённому гармоничное существование и сильную защиту от всех превратностей судьбы. Гороскоп обещает человеку также:

везение;
удачу во всех начинаниях;
одарённость во всех сферах деятельности.

Негативное обозначение

В истории имелись и негативные факты использования звезды Давида или печати Соломона. К примеру, в нацистской Германии евреев заставляли носить на одежде большую жёлтую звезду, а в концлагерях подобными символами другого цвета отмечали различных заключённых.

Углубляясь чуть дальше в события средневековья, можно проследить символ шестиугольника и в Варфоломеевской ночи. Страшная резня, которая произошла во Франции с 23 на 24 августа 1572 года, унесла сотни жизней мирных гугенотов. Устроившее кровавую расправу правительство страны приказало отметить дома, где жили протестанты, шестиконечными звёздами, нарисовав их белой краской.

Двенадцатиугольник Эрцгаммы

Интересным символом в эзотерике является звезда Эрцгаммы, которая представляет собой две печати царя Соломона, наложенные друг поверх друга и украшенные крестом внутри. Такой символ издавна считался мощным щитом, где свойства и так магически сильной шестигранной звезды приумножаются в несколько раз.

Значение символа звезды Эрцгаммы велико , его вращающиеся углы, внутри которых крест в круге, говорят о слиянии и гармонии между такими спектрами бытия, как:

физическое тело человека;
душа;
тайны мироздания и божественная энергия.

Само слово в переводе с древнеегипетского языка обозначает «двенадцать» и «гармония». Объединив эти два понятия, можно получить «гармонию двенадцати». Специалисты-эзотерики рекомендуют носить такой знак в качестве талисмана, способного защитить владельца от любого негативного влияния и усилить внутренний потенциал человека.

Каждый из двенадцати лучей несёт в себе особое сакральное значение. Если смотреть по часовой стрелке, то лучи кулона звезды Эрцгаммы символизируют:

душу;
разум;
парадокс;
логос;
осмысление;
опыт;
ошибки;
эпоху;
тело;
бытие;
боль;
веру.

Кулон с изображением символа можно носить и с другими украшениями или знаками веры, к примеру, с крестиком или ликом духовного покровителя.

При помощи звезды Эрцгаммы можно лечить различные заболевания, восстанавливать зрение или же попросту укреплять духовное тело. Также с её помощью специалисты умеют избавлять от негатива по фотографии и даже «раскручивать нимб». Этому способствуют различные духовные и телесные практики с двенадцатиконечным талисманом.

Человечество издавна использовало символику звезды с различным количеством лучей для ритуалов и шаманских воздействий. Также известна и широко применяема в мире магии и эзотерики семиугольная звезда. Стоит помнить, сколько бы лучей ни имел символ, его воздействие зависит и от веры в его волшебную силу.