Последователи старообрядчества отсчитывают свою историю с Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром, который воспринял православие от греков. Флорентийская уния (1439) с латинянами послужила главной причиной для отделения Русской поместной церкви от Константинопольского патриарха-униата и создания автономной Русской поместной церкви в 1448 году, когда собор русских епископов поставил себе митрополита без участия греков. Большим авторитетом у старообрядцев пользуется Поместный Стоглавый собор 1551 года в Москве. С 1589 года русская церковь стала возглавляться патриархом.

Реформы Никона, начатые в 1653 году по унификации русских чинов и богослужения по современным по тому времени греческим образцам, встретили сильную оппозицию со стороны сторонников старых обрядов. В 1656 году на поместном соборе Русской церкви все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Троицы и преданы проклятию. В 1667 году состоялся Большой Московский собор. Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды. Сторонники старых обрядов вновь были объявлены еретиками. Страна оказалась на грани религиозной войны. Первым восстал Соловецкий монастырь, который был разорён стрельцами в 1676 году. В 1681 году состоялся поместный собор Русской церкви; собор настойчиво просит царя о казнях, о решительной физической расправе над старообрядческими книгами, церквями, скитами, монастырями и над самими людьми-старообрядцами. Сразу после собора начнется активная физическая расправа. В 1682 году состоялась массовая казнь старообрядцев. Правительница Софья, именно по просьбе духовенства, собора 1681-82 года, издаст в 1685 году знаменитые «12 статей» - государственные всеобщие законы, на основании которых будут преданы различным казням: изгнаниям, тюрьмам, пыткам, сожжениям живыми в срубах тысячи человек-старообрядцев. В ход борьбы против старого обряда шли самые различные средства на протяжении всего после реформенного периода со стороны новообрядческих соборов и синодов, такие как клевета, ложь, подлоги. Особенно знамениты и широко распространены такие подлоги как Соборное деяние на еретика Арменина, на мниха Мартина и Феогностов Требник. Для борьбы со старым обрядом была проведена и деканонизация Анны Кашинской в 1677 году.

При Петре I в 1716 году были отменены «Двенадцать статей» царевны Софьи и старообрядцам для облегчения их учёта была предоставлена возможность полулегального существования при условии платить «за оный раскол всякие платежи вдвое». При этом был усилен контроль и наказание тех, кто уклонялся от регистрации и выплаты двойного налога. Неисповедующихся и не платящих двойной налог предписывалось штрафовать, каждый раз увеличивая ставку штрафа, и даже ссылать на каторгу. За совращение в раскол (совращением считалось всякое старообрядческое богослужение или совершение треб) как и до Петра I полагалась смертная казнь, что было подтверждено в 1722 г. Старообрядческих священников объявляли либо расколоучителями, если это были старообрядческие наставники, либо изменниками православию, если они раньше были священниками, и наказывали и за то, и за другое.

Краткая историческая справка о старообрядчестве

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству . Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества , его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо. О смысловом значении термина «старообрядчество » читайте в статье «Что такое старообрядчество? ».

Раскольники или старообрядцы?

Сам по себе термин «старообрядчество » возник вынужденно. Дело в том, что Синодальная Церковь, её миссионеры и богословы называли сторонников дораскольного, дониконовского православия не иначе, как раскольниками и еретиками. Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666–1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими.

Фактически, такой величайший русский подвижник, как Сергий Радонежский, признавался неправославным, что вызвало явный глубокий протест у верующих .

Эту позицию Синодальная Церковь взяла как основную и пользовалась ей, поясняя, что сторонники всех без исключения старообрядческих согласий отпали от «истинной» Церкви из-за своего твердого нежелания принимать церковную реформу, которую начал приводить в жизнь патриарх Никон и продолжили в той или иной степени его последователи, включая императора Петра I .

На этом основании всех, не принимающих реформы, назвали раскольниками , переложив на них ответственность за раскол русской Церкви, за якобы отделение от православия. До начала XX века во всей полемической литературе, издаваемой господствующей церковью, христиане, исповедующие дораскольные церковные традиции, именовались «раскольниками», а само духовное движение русского народа в защиту отеческих церковных обычаев называли «расколом».

Этот и другие еще более оскорбительные термины использовались не только для того, чтобы обличить или унизить старообрядцев, но и для того чтобы обосновать гонения, массовые репрессии против сторонников древнего русского церковного благочестия. В книге «Пращица духовная », изданной по благословению новообрядческого Синода, так и говорилось:

«Раскольники не суть сынове церкви, но сущие преслушницы. Они достойны предании бытии к наказанию градского суда…достойны всякого наказания и ран.
А по не исцелении, и смертного убиения» .

В старообрядческой литературе XVII - первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался

И большая часть русского народа, сама того не желая, стала именоваться оскорбительным, переворачивающим с ног на голову суть старообрядчества , термином. При этом внутренне с этим не соглашаясь, верующие - сторонники дораскольного православия - искренне стремились добиться того, чтобы официально именоваться иначе. Для самоидентификации они взяли термин «древлеправославные христиане » - отсюда и именование каждого старообрядческого согласия своей Церкви: Древлеправославной . Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие». В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь ».

Немаловажно, что среди верующих «по-старому» термин «старообрядчество» долгое время не использовался потому, что сами верующие так себя не называли. В церковных документах, переписке, бытовом общении они предпочитали именовать себя «христианами», иногда « ». Термин «старообрядчество », легализованный светскими авторами либерального и славянофильского направления во второй половине XIX века, считался не вполне корректными. Смысл термина «старообрядчество» как такового указывал на сугубое главенство обрядов, тогда как в реальности старообрядцы считали, что Старая Вера - это не только старые обряды , но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.

Изменение отношения к термину «старообрядчество» в обществе

Однако к концу XIX века ситуация в обществе и Российской империи начинает меняться. Правительство с большим вниманием стало относиться к нуждам и запросам древлеправославных христиан, понадобился некий обобщающий термин для цивилизованного диалога, нормативных актов и законодательства. По этой причине термины «старообрядчество », «старообрядцы» приобретает все большее распространение. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства. Для старообрядцев внутренняя противоречивость этого термина в том и состояла, что, используя его, они объединяли в одном понятии истинно Православную Церковь (т.е. своё собственное старообрядческое согласие) с еретиками (т.е. старообрядцами других согласий).

Тем не менее старообрядцы в начале XX века позитивно восприняли, что в официальной прессе термины «раскольники» и «раскольничий» стали постепенно заменяться на «старообрядцы» и «старообрядческий». Новая терминология не носила негативной окраски, а потому старообрядческие согласия стали активно использовать её в общественной и публичной сфере. Слово «старообрядчество » принимается не только верующими. Светские и старообрядческие публицисты и писатели, общественные и государственные деятели все активнее используют его в литературе и официальных документах. В то же время консервативные представители синодальной церкви в дореволюционное время продолжают настаивать на том, что термин «старообрядчество» неверен.

«Признавая существования «старообрядчества », - говорили они, - придется признать и наличие «новообрядчества », то есть признаться в том, что официальная церковь использует не древние, а новоизобретенные чины и обряды».

По мнению новообрядческих миссионеров, такого саморазоблачения нельзя было никак допустить. И все же слова «старообрядцы», «старообрядчество» со временем все прочнее укоренялись в литературе и в повседневной речи, вытесняя и из разговорного оборота подавляющего большинства сторонников «официального» православия термин «раскольники».

Старообрядческие начетчики, синодальные богословы и светские ученые о термине «старообрядчество»

Размышляя над понятием «старообрядчество», писатели, богословы и публицисты давали разные оценки. До сих пор авторы не могут придти к одному мнению.

Не случайно поэтому даже в популярной книге, словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» (М., 1996), увидевший свет в издательстве Русской Православной старообрядческой Церкви, не имеется отдельной статьи «старообрядчество», которая бы объясняла суть этого явления в отечественной истории. Единственное, здесь лишь замечается о том, что это «сложное явление, объединяющее под одним названием и истинную Церковь Христову, и тьму заблуждений».

Заметно усложняет восприятие термина «старообрядчество» наличие в среде старообрядцев разделений на «согласия» (старообрядческие церкви ), которые делятся на сторонников иерархического устройства со старообрядческими священниками и епископами (отсюда и именование: поповцы - Русская Православная Старообрядческая Церковь , Русская Древлеправославная Церковь ) и на тех, кто не принимает священников и епископов - беспоповцев (Древлеправославная Поморская церковь , Часовенное согласие , бегуны (странническое согласие), федосеевское согласие).

Старообрядцы - носители старой веры

Некоторые старообрядческие авторы считают, что далеко не только разница в обрядах отделяет старообрядчество от новообрядчества и других конфессий. Есть, например, и некоторые догматические различия в отношении к церковным таинствам, глубокие культурологические различия в отношении к церковному пению, иконописи, церковно-канонические отличия в церковном управлении, проведении соборов, в отношении к церковным правилам. Такие авторы утверждают, что старообрядчество содержит не только старые обряды, но и Старую Веру .

Следовательно, утверждают такие авторы, удобнее и правильнее с точки зрения здравого смысла, использовать термин «староверие », негласно подразумевающий собой все то, что является для принявших дораскольное православие единственно верным. Примечательно, что первоначально термин «староверие» активно использовали сторонники беспоповских старообрядческих согласий. Со временем он прижился и в других согласиях.

Сегодня представители новообрядческих церквей очень редко называют старообрядцев раскольниками, термин «старообрядчество» прижился как в официальных документах, так и церковной публицистике. Однако новообрядческие авторы настаивают, что смысл старообрядчества кроется в исключительном следовании старым обрядам. В отличие от дореволюционных синодальных авторов, нынешние богословы РПЦ и других новообрядческих церквей не видят опасности в применении терминов «старообрядчество» и «новообрядчество». По их мнению, возраст или истинность происхождения того или иного обряда не имеет никакого значения.

Собор Русской Православной Церкви 1971 года признал старые и новые обряды абсолютно равноправными, равночестными и равноспасительными. Таким образом, в РПЦ форме обряда ныне придается второстепенное значение. Вместе с тем новообрядческие авторы продолжают наставить, что старообрядцы, староверы - это часть верующих, отделившихся от Русской Православной Церкви, а следовательно, и от всего православия, после реформ патриарха Никона.

Что такое русское старообрядчество?

Так какое же толкование термина «старообрядчество » наиболее приемлемо сегодня как для самих старообрядцев, так и для светского общества, включая ученых, изучающих историю и культуру старообрядчества и жизнь современных старообрядческих церквей?

Итак, во-первых, поскольку в момент церковного раскола XVII века старообрядцы не вносили никаких нововведений, а остались верными древней православной церковной традиции, то нельзя назвать их «отделившимися» от православия. Они никуда не уходили. Наоборот, они отстаивали православные традиции в их неизменном виде и отказались от реформ и нововведений.

Во-вторых, старообрядцы представляли собой значительную группу верующих древнерусской Церкви, состоящую как из мирян, так и из духовенства.

И, в-третьих, несмотря на разделения внутри старообрядчества, которые произошли по причине жестоких гонений и невозможности на протяжении столетий организовать полноценную церковную жизнь, старообрядцы сохранили общие родовые церковно-общественные признаки.

С учетом сказанного, можно предложить следующее определение:

СТАРООБРЯДЧЕСТВО (или СТАРОВЕРИЕ) - это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра I включительно.

Религиозно-политическое движение XVII века, в результате которого произошло отделение от Русской Православной Церкви части верующих, не принявших реформ патриарха Никона, получило название раскола.

Поводом к возникновению раскола послужило исправление церковных книг. Потребность в таком исправлении чувствовалась уже давно, так как в книги было внесено много мнений, несогласных с учением православной Церкви.

За устранение разночтений и исправление богослужебных книг, а также ликвидацию местных различий в церковной практике, выступали члены Кружка ревнителей благочестия, сформировавшегося в конце 1640-х - начале 1650-х годов и просуществовавшего до 1652 года. Настоятель Казанского собора протопоп Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь считали, что русская Церковь сохранила древнее благочестие, и предлагали проводить унификацию, опираясь на древнерусские богослужебные книги. Духовник царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев, дворянин Федор Ртищев, к которым позднее присоединился архимандрит Никон (позднее - патриарх), ратовали за следование греческим богослужебным образцам и укрепление их связей с восточными автокефальными православными Церквами.

В 1652 году митрополит Никон был избран в патриархи. Он вступил в управление русской Церковью с решимостью восстановить полное согласие ее с греческой Церковью, уничтожив все обрядовые особенности, которыми первая отличалась от последней. Первым шагом Патриарха Никона на пути литургической реформы, сделанным сразу после вступления на Патриаршество, было сравнение текста Символа веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе митрополита Фотия. Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), патриарх Никон решился приступить к исправлению книг и чинопоследований. В сознании своего «долга» упразднения всех литургических и обрядовых различий с Церковью греческой, патриарх Никон приступил к исправлению русских богослужебных книг и церковных обрядов по греческим образцам.

Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, патриарх Никон указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении. Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Именно этот указ о том, сколько следует класть земных поклонов при чтении великопостной молитвы Ефрема Сирина (четыре вместо 16), а также предписание креститься тремя перстами вместо двух вызвал огромный протест верующих против такой литургической реформы, который со временем перерос в церковный раскол.

Также в ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:

Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям даже в формулировках Символа Веры - убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца» ), а не в настоящем времени («несть конца» ). В восьмом члене Символа веры («В Духа Святаго Господа истиннаго») из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго» . В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, по аналогии с греческими текстами в имя «Ісусъ» в новопечатных книгах была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисусъ» .

На богослужении вместо пения «Аллилуйя» два раза (сугубая аллилуйя) было велено петь три раза (трегубая). Вместо обхождения храма во время крещения и венчания по солнцу было введено обхождение против солнца, а не посолонь. Вместо семи просфор на литургии стали служить на пяти. Вместо восьмиконечного креста стали употреблять четырехконечный и шестиконечный.

Кроме этого предметом критики патриарха Никона стали русские иконописцы, которые отступили от греческих образцов в писании икон и применяли приемы католических живописцев. Далее патриарх ввел вместо древнего одноголосного пения многоголосное партесное, а также обычай произносить в церкви проповеди собственного сочинения - в древней Руси видели в таких проповедях признак самомнения. Никон сам любил и умел произносить поучения собственного сочинения.

Реформы патриарха Никона ослабляли и Церковь и государство. Видя, какое сопротивление со стороны ревнителей и их единомышленников встречает предпринятое исправление церковных обрядов и богослужебных книг, Никон решил придать этому исправлению авторитет высшей духовной власти, т.е. соборной. Никоновские нововведения были одобрены церковными Соборами 1654-1655 годов. Только один из членов Собора, епископ коломенский Павел, попытался выразить несогласие с постановлением о поклонах, тем самым постановлением, против которого уже возражали протопопы-ревнители. Никон обошелся с Павлом не только сурово, но весьма жестоко: он заставил его осудить, снял с него архиерейскую мантию, подверг истязаниям и отправил в заточение. В течение 1653-1656 годов на Печатном дворе выпускались исправленные или вновь переведенные богослужебные книги.

С точки зрения патриарха Никона, исправления и богослужебные реформы, сближающие обряды Русской Церкви с греческой богослужебной практикой, были совершенно необходимы. Но это вопрос весьма спорный: острой необходимости в них не было, можно было ограничиться устранением неточностей в богослужебных книгах. Некоторые расхождения с греками не препятствовали нам быть вполне православными. Несомненно, что слишком поспешная и крутая ломка русского церковного обряда и богослужебных традиций не вынуждалась какой-либо действительною, насущною потребностью и необходимостью тогдашней церковной жизни.

Недовольство населения вызвали насильственные меры, с помощью которых патриарх Никон вводил в обиход новые книги и обряды. Первыми за «старую веру», против реформ и действий патриарха выступили некоторые члены Кружка ревнителей благочестия. Протопопы Аввакум и Даниил подали царю записку в защиту двоеперстия и о поклонах во время богослужения и молитв. Затем они стали доказывать, что внесение исправлений по греческим образцам оскверняет истинную веру, так как греческая Церковь отступила от «древлего благочестия», а ее книги печатаются в типографиях католиков. Архимандрит Иван Неронов выступил против усиления власти патриарха и за демократизацию церковного управления. Столкновение между Никоном и защитниками «старой веры» приняло резкие формы. Аввакум, Иван Неронов и другие противники реформ подверглись жестоким преследованиям. Выступления защитников «старой веры» получили поддержку в различных слоях русского общества, начиная от отдельных представителей высшей светской знати и заканчивая крестьянами. В народных массах живой отклик находили проповеди расколоучителей о наступлении «последнего времени», о воцарении антихриста, которому якобы уже поклонились царь, патриарх и все власти и выполняют его волю.

Большой Московский Собор 1667 года анафематствовал (отлучил от Церкви) тех, кто после многократных увещеваний отказался принять новые обряды и новопечатные книги, а также продолжал ругать Церковь, обвиняя ее в ереси. Собор также лишил и самого Никона патриаршего сана. Низложенный патриарх был отправлен в заточение - сначала в Ферапонтов, а затем Кирилло Белозерский монастырь.

Увлекаемые проповедью расколоучителей многие посадские люди, особенно крестьяне, бежали в глухие леса Поволжья и Севера, на южные окраины Русского государства и за границу, основывали там свои общины.

С 1667 по 1676 год страна была охвачена бунтами в столице и на окраинах. Затем с 1682 года начались стрелецкие бунты, в которых раскольники играли немаловажную роль. Раскольники совершали нападения на монастыри, грабили монахов, захватывали церкви.

Страшным последствием раскола явились гари - массовые самосожжения. Самое раннее сообщение о них относится к 1672 году, когда в Палеостровском монастыре совершили самосожжение 2700 человек. С 1676 по 1685 год, по документально зафиксированным сведениям, погибли около 20 000 человек. Самосожжения продолжались и в XVIII веке, а отдельные случаи - в конце XIX века.

Главным результатом раскола явилось церковное разделение с образованием особой ветви православия - старообрядчества . К концу XVII - началу XVIII века существовали различные течения старообрядчества, получившие названия «толков» и «согласий». Старообрядчество разделилось на поповщину и беспоповщину . Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств, они были расселены в Керженских лесах (ныне территория Нижегородской области), районах Стародубья (ныне Черниговская область, Украина), Кубани (Краснодарский край), реки Дон.

Беспоповцы жили на севере государства. После смерти священников дораскольного рукоположения они отвергали священников нового поставления, поэтому стали называться беспоповцами . Таинства крещения и покаяния и все церковные службы, кроме литургии, совершали избранные миряне.

До 1685 года правительство подавляло бунты и казнило нескольких вождей раскола, но специального закона о преследовании раскольников за веру не было. В 1685 году при царевне Софье был издан указ о преследовании хулителей Церкви, подстрекателей к самосожжению, укрывателей раскольников вплоть до смертной казни (одних через сожжение, других мечом). Прочих старообрядцев приказано было бить кнутом, и, лишив имущества, ссылать в монастыри. Укрывателей старообрядцев «бить батогами и, после конфискации имущества, тоже ссылать в монастырь».

Во время гонений на старообрядцев был жестоко подавлен бунт в Соловецкой обители, во время которого в 1676 году погибли 400 человек. В Боровске в заточении от голода в 1675 году погибли две родные сестры - боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова. Глава и идеолог старообрядчества протопоп Аввакум, а также священник Лазарь, диакон Феодор, инок Епифаний были сосланы на Крайний Север и заточены в земляную тюрьму в Пустозерске. После 14 лет заточения и пыток они были заживо сожжены в срубе в 1682 году.

Патриарх Никон уже никакого отношения к гонениям на старообрядцев не имел - с 1658 года до кончины в 1681 году он находился сначала в добровольной, а затем в вынужденной ссылке.

Постепенно большинство старообрядческих согласий, особенно поповщина, утратило оппозиционный характер по отношению к официальной Российской Церкви и сами старообрядцы-поповцы стали предпринимать попытки сблизиться с Церковью. Сохранив свою обрядность, они подчинились местным епархиальным архиереям. Так возникло единоверие: 27 октября 1800 года в России указом императора Павла единоверие было учреждено как форма воссоединения старообрядцев с Православной Церковью. Старообрядцам, пожелавшим вернуться в синодальную Церковь, было дозволено служить по старым книгам и соблюдать старые обряды, среди которых наибольшее значение придавалось двоеперстию, но богослужение и требы совершали православные священнослужители.

Поповцы, не пожелавшие идти на примирение с официальной Церковью, создали свою церковь. В 1846 году они признали своим главой находившегося на покое боснийского архиепископа Амвросия, который «посвятил» старообрядцам двух первых «епископов». От них и пошла т.н. Белокриницкая иерархия. Центром этой старообрядческой организации стал Белокриницкий монастырь в местечке Белая Криница в Австрийской империи (ныне территория Черновицкой области, Украина). В 1853 году была создана Московская старообрядческая архиепископия, ставшая вторым центром старообрядцев Белокриницкой иерархии. Часть общины поповцев, которые стали называться беглопоповщиной (они принимали «беглых» попов - перешедших к ним из православной Церкви), не признала Белокриницкую иерархию.

Вскоре в России были учреждены 12 епархий Белокриницкой иерархии с административным центром - старообрядческим поселением на Рогожском кладбище в Москве. Они стали называть себя «Древлеправославной Церковью Христовой».

В июле 1856 года по указу императора Александра II полиция опечатала алтари Покровского и Рождественского соборов старообрядческого Рогожского кладбища в Москве. Поводом послужили доносы, что в храмах торжественно совершаются литургии, «соблазняющие» верующих синодальной Церкви. Богослужения проводились в частных моленных, в домах столичных купцов и фабрикантов.

16 апреля 1905 года, накануне Пасхи, в Москву пришла телеграмма Николая II, разрешающая «распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища». На следующий день, 17 апреля, был обнародован императорский «Указ о веротерпимости», гарантировавший староверам свободу вероисповедания.

Революционные события начала ХХ века породили в церковной среде немалые уступки духу времени, проникшему тогда во многие церковные головы, не заметившие подмены православной соборности протестантской демократизацией. Идеи, которыми были одержимы многие старообрядцы начала ХХ века носили ярко выраженный либерально-революционный характер: «уравнение в статусе», «отмена» решений Соборов, «принцип выборности всех церковно-служительских и священно-служительских должностей» и т.п. - штампы эмансипированного времени, в более радикальной форме сказавшиеся в «самой широкой демократизации» и «самом широком доступе к лону Отца Небесного» обновленческого раскола. Неудивительно, что эти мнимые противоположности (старообрядчество и обновленчество), по закону диалектического развития, в скором времени сошлись в синтезе новых старообрядческих толков с обновленческими лжеиерархами во главе.

Вот один из примеров. Когда в России разразилась революция, в Церкви объявились новые раскольники - обновленцы. Один из них, обновленческий архиепископ Саратовский Николай (П.А.Позднев, 1853-1934), бывший под запрещением, стал в 1923 году родоначальником иерархии «Древлеправославной церкви» в среде беглопоповцев, не признававших Белокриницкую иерархию. Ее административный центр несколько раз перемещался, а с 1963 года обосновался в Новозыбкове Брянской области, отчего их еще называют «новозыбковцами» ...

В 1929 году патриарший Священный Синод сформулировал три постановления:

- «О признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им»;

- «Об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности к двуперстию»;

- «Об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие».

Поместный Собор РПЦ МП 1971 года утвердил три постановления Синода от 1929 года. Деяния Собора 1971 г. заканчиваются следующими словами: «Освященный Поместный Собор любовно объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру».

Известный церковный историк протоиерей Владислав Цыпин, рассказывая о принятии этого деяния Собора 1971 года, констатирует: «Старообрядческие общины не сделали после акта Собора, исполненного духом христианской любви и смирения, встречного шага, направленного на уврачевание раскола, и продолжают пребывать вне общения с Церковью».

(1645-1676). Реформа заключалась в исправлении богослужебных книг и некоторых изменениях в обрядах по греческому образцу. Например, в результате реформы двоеперстное сложение пальцев при осенении крестным знамением заменялось троеперстным, двойное возглашение "аллилуйи" - тройным, хождение "по солнцу" вокруг крещальной купели - хождением против солнца, написание имени Исус - на Иисус.

Поместный Собор Русской Православной Церкви , состоявшийся в году, признал неправоту Московского Собора 1656 и Большого Московского Собора 1667 года , «узаконивших» раскол. Анафемы на приверженцев старых обрядов, произнесенные на этих соборах, были признаны «яко не бывшими», а сами старые обряды равночестными с принятыми в Русской Православной Церкви. Следует помнить, что взятые в отдельности обряды нимало не спасительны.

По приблизительным оценкам последователей старообрядчества насчитывается около двух млн. человек.

История старообрядчества – одна из самых трагических страниц в истории не только Русской Церкви, но и всего русского народа. Торопливая реформа патриарха Никона разделила русский народ на два непримиримых лагеря, привела к отпадению от Церкви миллионов верующих соотечественников. Раскол разделил русский народ на два класса по самому важному для русского человека признаку религиозной веры. На протяжении двух с лишним столетий люди, искренне считавшие себя православными, испытывали друг к другу недоверие, вражду и не желали никакого общения.

Особую роль в старообрядчестве играет сохранение старых традиций и обрядов, благодаря чему были сохранены многие элементы древнерусской культуры: пение, духовные стихи, речевая традиция, иконы, рукописные и старопечатные книги, утварь, облачения и т.д.

Литература

• Старообрядчество в дореволюционной России (уникальная коллекция фотографий начала XX века)

Использованные материалы

• Священник Михаил Воробьев, настоятель Крестовоздвиженского храма г. Вольска. Ответ на вопрос "о непримиримом отношении к Русской Православной Церкви представителей Древлянской Поморской Церкви" // Портал Саратовской епархии

Введение

История старообрядчества - одна из самых трагических страниц в истории не только Русской Церкви, но и всего русского народа.

В то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

Торопливая реформа патриарха Никона разделила русский народ на два непримиримых лагеря, привела к отпадению от Церкви миллионов верующих соотечественников. Раскол разделил русский народ на два класса по самому важному для русского человека признаку религиозной веры. На протяжении двух с лишним столетий люди, искренне считавшие себя православными, испытывали друг к другу недоверие, вражду и не желали никакого общения.

Беспримерное мужество православных, оставшихся преданными вере и традициям, продолжалось более двух с половиной столетий. Краткие периоды относительной свободы старообрядчества при Екатерине II и Александре I сменялись настоящими гонениями.

История возникновения и развития старообрядчества

Возникновение раскола в православной церкви связано со сложной политической борьбой, которая шла в то время в Русском государстве. В эту борьбу с государственной властью были втянуты самые различные социальные слои русского общества, начиная от родовитых бояр и богатых купцов, недовольных новыми мероприятиями и экономической политикой царя, и заканчивая крестьянами и городской беднотой, протестовавшими против усиливавшейся эксплуатации. В отличие от западноевропейских сект, добивавшихся обновления религии, русские раскольники, наоборот, требовали оставить в неприкосновенности прежние формы культа. Однако из этого не следует делать вывод, что старообрядчество с самого момента своего возникновения носило лишь консервативный, ретроградный характер. В расколе можно было разглядеть и демократические элементы, призыв к борьбе с жестоким царским режимом.

Парадоксально, но в России правовое положение старообрядцев много хуже католиков и протестантов. Тех, кто почти в неприкосновенности сохранил веру, национальные быт, обычаи и дух предков, власти и Церковь считали злейшими врагами государства и общества. Два с половиной столетия гонений сплотили старообрядцев, превратив их, как, например, и казачество, в особый слой русского общества со своей особой духовной и материальной культурой, отличительными предприимчивостью, трезвостью, здравомыслием, терпеливостью. Не случайно именно старообрядчество дало России крупнейших промышленников, банкиров и общественных деятелей. Но внешне жизнь старообрядчества была почти незаметна. Богатые изнутри молельни старообрядцы снаружи не могли украсить ни крестом, ни иконой. Старообрядцы не имели права иметь общественное имущество, строить храмы, соединяться в общины, проводить концерты, издавать книги, журналы и газеты. Когда 13 мая 1667 года Собор русских и ближневосточных епископов, созванный в Москве царем Алексеем Михайловичем, анафематствовал русских священнослужителей, отказавшихся принять изменения в богослужебных книгах и обрядах, никто не предполагал, что это событие приведет Русскую Церковь к трагедии раскола. Но случилось иначе, и сопротивление новшествам патриарха Никона, введенным в 1653 -1657 годах, в среде приверженцев традиционного русского православия уже никогда не прекращалось, а за десятилетия, последовавшие за Собором, конфликт между ними и официальной Церковью вырос в мощное движение, получившее название "старообрядческого раскола". Это движение быстро охватило значительную часть православных верующих: историки согласны в том, что только в XVIII веке более одного миллиона старообрядцев покинули Россию из-за преследований стороны Церкви и государства, расставшись ради свободы вероисповедания с землей своих предков. Эта волна эмиграции из России была самой большой, вплоть до 1917 года, и прямо свидетельствовала об огромном количестве русских, объединенных религиозным "инакомыслием" и отвергнувших новые порядки, насаждавшиеся в Церкви государством и иерархами. Согласно статистике XIX века, как минимум четверть, если не треть всех великороссов, стали приверженцами различных толков старообрядчества. Именно в силу этого на протяжении последних двух с половиной веков существования русской монархии - и задолго до появления в ХIХ веке революционной политической идеологии - в России возникла и распространилась первая массовая и непримиримая оппозиция господствующей церкви, государству и вестернизированному правящему слою. В ХХ веке этот духовный разлом внутри России, соединившись с социальным и культурным напряжением, привел к эрозии царской власти и ее престижа, открыв простор для революции.

Хотя инакомыслящие, называвшие себя староверами, формально порвали с официальной церковью из-за обрядовых реформ, проведенных Никоном, у этого разрыва с верхушкой церкви были более глубокие корни. Еще за двадцать лет до того, как Никон пришел к власти и приступил к правке богослужебных книг, появились явные признаки недовольства низшего духовенства - приходских священников и монахов - высшей церковной иерархией. В 1630-х годах многочисленные представители белого духовенства, именовавшие себя "ревнителями благочестия", или боголюбцами, начали движение за литургическое и моральное возрождение. Сознавая, что их предстоятели - епископы слишком вялы, чтобы приступить к безотлагательно необходимым Церкви реформам, они сами с энтузиазмом начали свой "крестовый поход", стремясь одновременно и дисциплинировать паству, и побудить к действиям инертную вялую церковную иерархию, возглавлявшуюся пожилыми и безвольными патриархами Иоасафом I (1634-1641) и Иосифом (1641-1652). На церковном Соборе 1649 года боголюбцы преуспели в осуществлении некоторых важных литургических изменений, направленных к большей истовости и торжественности богослужений. Духовные лидеры "ревнителей благочестия", протопопы Стефан Вонифатьев и Иван Неронов, провели эти преобразования вопреки сопротивлению патриарха и епископов, но благодаря поддержке царя Алексея Михайловича и его ближайших советников. Царь и в последующие годы продолжал поддерживать эту группу реформаторов, и со временем они заняли "командные позиции" в московском православии, неустанно заботясь о престиже Церкви: через увеличение тиражей литургической и духовной литературы, ужесточение церковной дисциплины, регулярные проповеди и напоминание пастве о ее моральной ответственности.

Была ограничена продажа крепких напитков, запрещены азартные игры, равно как и представления скоморохов - народные шутовские пьесы, обычно антиклерикальные и непристойные одновременно. Ревнители благочестия с неодобрением смотрели на быстро растущую спекуляризацию русской культуры и были настроены против новых веяний, приходящих с Запада. Эти священники верили в утопическую идею Москвы - "Третьего Рима" и в то что Россия - последнее независимое православное государство- предназначена Богом для сохранения "подлинной православной христианской веры". Они стремились превратить страну в теократию, в "подлинно православную державу", а в самой православной литургии видели зримое воплощение Царства Божия на земле, представляя себе это грядущее Царство как вечную, беспрерывную, радостную, торжественную и прекраснейшую Евхаристию, на которой достойные христианские души пребудут в вечном общении со своим Создателем.

С усилением позиций этой группы на власть, возросла посещаемость церквей, стали строже посты, неукоснительно соблюдались исповедь и причащение.

Иностранные дипломаты, наблюдавшие Россию в конце 1640-х и начале 1650-х годов, сообщали, что "московская реформация" достигла несомненных успехов, а ближневосточное православное духовенство не скрывало своего потрясения и трепета перед столь истовым русским благочестием, долгими, торжественными московскими церковными службами и строгими постами - полагая, что русские вознамерились стать святыми.

Кончина безвольного патриарха Иосифа в 1652 году совершенно неожиданно изменила курс "русской реформации". Ведущий "ревнитель", духовник самого царя Стефан Вонифатьев смиренно отказался от чести стать предстоятелем Русской церкви. И тогда, по личному выбору царя, на патриаршем престоле оказался высокомерный и властолюбивый Никон, архиепископ Новгородский. Теоретически взгляды Никона на роль Церкви в жизни народа немногим отличались от точки зрения боголюбцев. Как и они, Никон хотел усилить Церковь и укрепить ее роль в стране; как и они, был сторонником русской теократической утопии; как и они, одобрил повсеместное распространение церковного благочестия. Но, в отличие от боголюбцев, ставивших целью органичное духовное возрождение России, в которое были бы вовлечены все слои духовенства и общества, Никон сосредоточился на усилении русского патриаршества, чтобы сделать его способным возглавлять православие, как в России, так и во всём восточно-христианском мире. Он стремился проводить реформу автократически, с позиции растущей силы патриаршего престола. Взгляды Никона во многих отношениях были близки взглядам папы Иннокентия III, считавшего авторитет папы высшим и беспрекословным, и в своих посланиях Никон часто использовал аргументы Иннокентия для защиты своего патриаршего авторитаризма. Никон также явно надеялся, что Россия освободит весь православный христианский мир и от поляков, и от турок, и тогда он, как глава Русской церкви, станет вселенским вождем всего православия. С другой стороны, вполне сопоставимы реформаторские программы протопопов и "неистового доктора" францисканца Уильяма Оккама или Марсилия Падуанского, который уже в ХI столетии учил, что не один папа с епископами, но только целокупная Церковь, как собор всех "истинно верующих", обладает высшим авторитетом во всех церковных делах. Первое столкновение между протопопами - реформаторами и патриархом Никоном возникло, впрочем, не из спора о полномочиях, а на чисто литургической, обрядовой почве. Видя некоторое различие между русскими и современными им греческими обрядами и богослужебными текстами, патриарх, не созывая церковного Собора и не посоветовавшись ни с одной из русских церковных инстанций, приказал привести русские обряды и книги в соответствие греческим. Поскольку исследований по истории литургических текстов в то время почти не существовало, никто не мог объяснить ему, что эти различия отнюдь не были результатом вольных или невольных ошибок русских переписчиков, а возникли из - за изменений, привнесенных греками в свои книги на протяжении предшествующих столетий.

Тем самым русские тексты и обряды были на деле гораздо ближе к ранневизантийским, чем современные им греческие. Протопопы - реформаторы, глубоко преданные литургическим традициям, не только отказались поддержать никоновские манипуляции с богослужебными книгами и обрядами, но немедленно объявили его опаснейшим обновленцем, чьим проектам необходимо поставить твердую преграду. Более того, протопопы выразили свое открытое недовольство деспотизмом Никона и его жестоким обращением с клиром. Никон, в ответ, прибегнул к строгим дисциплинарным мерам. Его врагов снимали с их кафедр и приходов, расстригали, отправляли в тюрьму или ссылку, а то и просто физически уничтожали.

Именно так, терроризируя оставшихся епископов, пользуясь ложными слухами, подтасовывая информацию и фальсифицируя решения церковных соборов, Никон осуществлял свою "справу" церковных книг и обрядов. И хотя еще через несколько лет царь рассорился с Никоном и изгнал его с патриаршего престола, сам государь, его окружение и церковная иерархия продолжали твердо следовать всем нововведениям. Наиболее важные изменениями и нововведениями были следующие:

Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое являлось частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.

В старых книгах в сочетании с духом славянского языка всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя "Иисус", в новых книгах это имя было переделано на грецезированное "Иисус".

В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем под Солнцем- Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.

В старых книгах, в Символе Веры, читается: "И в Духа Святого Господа истиннаго и животворящаго", после же исправления слово "истиннаго" было исключено.

Вместо "сугубой", т.е. двойной аллилуйи, которую творила русская церковь с древних времен, была введена "трегубая" (тройная) аллилуйя.

Божественную литургию в древней Руси совершали на семи просфорах, новые справщины ввели пятипросфорие, т.е. две просфоры исключили.

Сокращалась литургия, а также чины крещения, покаяния, миропомазания, тексты некоторых молитв.

Старообрядцы, они же староверы, тем самым порвали отношения с официальной иерархией во имя защиты древних русских обрядов, московской церковной идеологии и своих теократических и утопических надежд на мессианскую роль России в православном мире. Помимо этого, они отстаивали большую демократичность приходской жизни и церковных соборов, отвергая своевольные и нередко бестолковые действия иерархии; они выступали за большую независимость церкви от государства.

Одновременно с появлением первых "ревнителей благочестия" в конце1620-х - начале 1630-х годов в глубине девственных лесов Северной России возникло другое мощное религиозное движение, во главе которого стояли так называемые "лесные старцы", подобно вождям европейской Реформации, ждавшие скорого конца света. По мнению старообрядцев, церковная реформа и отказ от древних традиций стали изменой истинной православной вере. Следовательно, наступил "конец мира" - Божья Благодать оставила этот мир, а богоизбранное Русское государство превращается в царство антихриста. В старообрядческой среде родилось несколько толкований учения об антихристе. Некоторые считали, что антихрист уже явился в мир, и угадывали его в патриархе Никоне и даже в царе Алексее Михайловиче. Другие были более осторожны и называли патриарха и царя лишь его предтечами. К концу 17 века утверждается учение о мысленном или духовном антихристе - антихрист уже пришел и властвует на земле, но невидимо, в образе самой никонианской церкви. В 1694 году учение о приходе "мысленного" антихриста было провозглашено в качестве догмата на старообрядческом соборе в Новгороде. Признание прихода антихриста, ожидание скорого "конца миру" стали главными причинами "убегания" старообрядцев в далекие края. Они "убегали" не просто от власти, а от "антихристовой" власти, не из Московского царства, а из царства антихриста. Старообрядцы уходили на север, в Сибирь, но продолжали сохранять верность своей вере. Старообрядцы отказывались от какого бы то ни было общения с "антихристовым" миром, и с "мирскими", т.е. с людьми, принявшими новые "антихристовы" порядки. С ними старообрядцам нельзя было вместе молиться, есть, пить и т.д. Они мало полагались на добрую сторону человеческой природы и тем более - на человеческое общество или даже на Церковь. Все мирское в их глазах было безнадежно греховно, и только уход от мира и его соблазнов мог помочь православному человеку сохранить свою веру и спасти свою душу. Крайний аскетизм и максимальный отказ от соприкосновения с греховным миром стали основой их учения. Только умерщвление плоти, неустанная молитва и последовательный отказ от всяких контактов с еретическим и греховным обществом позволяют, полагали они, сохранить чистоту в опаснейшую эпоху последней измены и победы Антихриста. Таким образом, если "ревнители благочестия" стремились к спасению человечества, аскеты безнадежно отчаялись в нем и ушли в лесные чащи. Они постились по четыре дня в неделю, в другие дни, вкушая лишь немного хлеба и овощей, а их вдохновитель, инок Капитон, подавал пример умерщвления плоти, нося по два тяжелых камня на груди и на спине и спя подвешенным на крюк.

Капитон и его последователи избегали даже заходить в церкви и причащаться, явно считая священников слишком греховными, а причастие, приготовленное их недостойными руками, - безблагодатным. Действия Никона дали им превосходный предлог для окончательного разрыва с Церковью: они объявили нововведения несомненными знаками бесповоротного отпадения от православия и победы Антихриста. Новшества Никона представлялись им мерзостью, Церковь - орудием в руках Антихриста, а епископы - его слугами. Преданные букве канонов, они считали, что после "отпадения" церковной иерархии не стало и благодатного священства, а без такого священства и все таинства, совершаемые Православной Церковью, не только недействительны, но и невозможны. Значит, невозможны ни причащение, ни брак - а они верили только в церковный брак. Вся Земля, весь род человеческий, за исключением их собственной общины, станут жертвами торжествующего Антихриста. После Собора 1б66 - 1667 годов настал период колебаний и совместных выступлений бывших "ревнителей благочестия" и бывших "лесных старцев" против церковной иерархии. Их общий отпор реформам Никона на время смешал картину и скрыл ясную границу, разделявшую эти движения. Но как только "радикал - пессимисты" начали проповедовать не только умерщвление плоти, но и полный отказ от жизни и греховного тела, вопиющее различие между двумя учениями стало очевидным, и они распались на два и богословски и психологически различных религиозных течения. Одно, сохранившее идеалы и цели "ревнителей благочестия" 1630-х, объединило тех, кто остались оптимистами, в подавляющем большинстве сохраняющими традиционное. Эти старообрядцы, именуемые поповцами, сохранили преданность всей полноте православной догматики, включая полноценный институт священства, епископскую иерархию и все церковные таинства, отказываясь лишь повиноваться управлению "отпавшей" господствующей церкви. Другое объединило пессимистов или, старообрядцев - беспоповцев, напротив, прямо приняло новый и крайне неортодоксальный догмат о конечной и полной победе Антихриста над Церковью, человечеством и даже надо всем земным миром. Согласно этому учению, после "последнего предательства" господствующей церкви и всех её епископов эта иерархия и её священство лишились всякой Божьей благодати, и потому более невозможно и недействительно ни одно из тех таинств, которые по канонам мог совершать только священник. Среди последних - причащение и брак, поэтому обязательное безбрачие фактически стало едва ли не догматом для всех беспоповских течений.

Беспоповщина - направление, возникшее в 17 в. после того, как умерли все священники, поставленные до Никона, т.е. те иереи, с которыми "люди древнего благочестия" могли пребывать в богослужебном общении. Поскольку общаться с попами - "никонианами" запрещалось, а епископов, наделенных правом рукополагать новых священников, у староверов не было, многие из них пришли к единственно, как им казалось, возможному выводу: в наступающие "последние времена" попов и не нужно, насущные же для спасения таинства - крещение и покаяние - могут совершать и миряне. При этом вступающие в общину новообрядцы обязательно должны были быть крещены заново. Ведущим центром беспоповцев была Выговская пустынь (в Карелии), где жили братья Андрей и Семен Денисовы, которым принадлежит окончательная редакция Поморских ответов, знаменитого "старообрядческого катехизиса" 18 в.; при Николае I пустынь была беспощадно разорена. Наиболее радикальные из беспоповцев считали, что в "последние времена" не нужно вступать и в брак, - тем самым, составив (к концу 17 в.) особый толк "безбрачников", или "федосеевцев" (по имени их духовного вождя Феодосия Васильева). В этой среде народился и еще целый ряд течений (к примеру "нетовское согласие"), у которых не было ни храмов, ни церковных служб, но в силу своего узкосектантского характера большинство из них со временем исчезло.

Единоверие - противоположно беспоповству как толк, напротив, максимально компромиссный по отношению к господствующей церкви. Оно возникло в 1799 - 1800 годах, когда московские купцы - староверы обратились к митрополиту Платону с просьбой разрешить им ввести в свои общины новообрядческих священников.

Для этого Св. Синод должен был снять клятвы на старые обряды, а также дать согласие на то, чтобы все службы непременно велись по старым книгам. Митрополит Платон частично удовлетворил эти просьбы, впрочем, единоверие официально рассматривалось как сугубо временное, переходное явление и к тому же канонически закрытое для новообрядцев. Так что церковный раскол в результате не был преодолен, хотя власти стремились поддержать временное "согласие", передавая при Николае I храмы, часовни, скиты, иконы и прочее общинное имущество, отобранное при полицейско-войсковых налетах, в собственность единоверцам как не столь опасным "полураскольникам".

Поповщина. Наиболее исторически-крепкой и преемственной оказалась поповщина, которая при всей своей оппозиции к "никонианам" (оппозиции гораздо более строгой, нежели в единоверии) признавало необходимость церковной иерархии и всех традиционных таинств. Первичной формой этого толка было "беглопоповство" (с конца 17 в.), когда иерархия пополнялась за счет иереев - новообрядцев, переходивших в раскол; именно оно тогда преобладало на Керженце, Стародубье, Ветке и Иргизе. В 18 в. на Керженце, а затем при Рогожском кладбище в Москве (где в 1770-е годы возник еще один старообрядческий центр) беглых попов начали принимать в общину через специальное отречение от ереси, после чего над ними совершали обряд миропомазания.

Судьбоносным для старообрядцев явился 1846 год, когда их посланцам удалось привлечь для возглавления "древлеправославной" церкви босно - сараевского митрополита Амвросия (в миру Андрея Поповича). Тем самым, была учреждена Белокриницкая иерархия (получившая название от села Белая Криница в Австрийской Галиции (ныне в Черновицкой области Украины), где к тому времени обосновались поповцы из России). Большинство самых крупных староверческих общин признали верховный авторитет Белой Криницы, что способствовало консолидации старообрядчества (хотя разные толки и сохранялись); на базе Рогожской общины образовалась (в 1853) Московская архиепископия.

К началу 20 в. староверие представляло собою разветвленную и крепкую структуру, сильную не столько политически, сколько экономически, благодаря тому, что с ней был связан целый ряд крупных купеческих кланов (Рябушинские, Морозовы, Пороховщиковы, Шибаевы и др.). В эстетическом же плане популяризации образов "людей древнего благочестия" особенно способствовали романы П.И.Мельникова (Печерского), изданные в 1871-1881 гг.

На рубеже веков начинается короткий "золотой век" старообрядчества (1905-1917). Вслед за манифестом Николая II. Об укреплении начал веротерпимости (1905) распечатываются закрытые еще при Николае I храмы, и разрешается новое их строительство, которое идет весьма интенсивно - в духе историзма или модерна. Бурно развивается староверческая печать. Религиозный центр окончательно перемещается из Белой Криницы в Москву. Однако после революции старообрядчество вновь вступает в период жестоких гонений, теперь уже разделяя общую судьбу всех прочих религиозных конфессий. Во многих отношениях апокалиптическое учение русских беспоповцев имело много общего с западноевропейским сектантским радикализмом.

В Средние века дуалистические еретические движения богомилов и катаров основывались на во многом схожих, эсхатологических представлениях. На протяжении всей протестантской Реформации анабаптисты точно так же, как и последователи Капитона, отвергали иерархическую структуру Церкви, институт священства и большинство таинств, столь же отрицательно относились к социальным институтам, и особенно к государству. Позднее, в XVIII и начале ХIХ века, радикальный американский пиетизм, во многом следовавший мистическим идеям немецкого богослова Якоба Бёме, также проповедовал, прежде всего, милленаризм, безбрачие и харизматическое руководство лидеров.

Русский раскол XVII века развивался как чисто религиозное движение, нацеленное на удовлетворение духовных потребностей верующих. Однако его интенсивность привела к конфликту между церковной властью и государством, и в течение нескольких десятилетий, последовавших за Собором 1666 - 1667 годов, к нему примкнули недовольные из числа крестьян, купечества и простых горожан. Столь широкий отклик различных слоев русского населения на изначально сугубо церковный конфликт имел, конечно, прежде всего, социальные причины, - но это стало заметно гораздо позже, когда само движение уже сильно разрослось.

Миграция и расселение старообрядцев. Север. Это движение из центров и больших городов, прежде всего, охватило север России. Там главным образом были активны так называемые беспоповцы, те староверы, которые считали, что после собора 1667 г. благодать в церкви иссякла, таинства и посвящения священников стали невозможны, и поэтому надо находить пути спасения без священства и таинств. Наиболее радикальные из них считали, что вообще настоящая христианская жизнь стала невозможна, и поэтому надо уходить из жизни. Это они и делали, сжигая себя большими группами под священные песнопения. Менее радикальные, считая, что священство невозможно, начали основывать свои полумонашеские общины.

Уже в 1690-х гг. на реке Выг, между Онежским озером и Белым морем, образовалось такое первое, позже ставшее многотысячным, полумонастырское поселение, которое в начале XVIII века, при братьях Денисовых, стало наиболее влиятельным старообрядческим центром в России.

На северо-западе центром старообрядчества стал сначала Новгород, где некий Феодосий Васильев развил духовно весьма радикальное движение так называемых беспоповцев - "федосеевцев". Когда местные власти начали их преследовать, то Феодосий Васильев в 1696 г. ушел за границу в северо-западные районы заселенной русскими Литвы, в частности в Невель, который и стал важным федосеевским центром на долгие годы. Вокруг Невеля стало селиться все больше и больше эмигрантов-беспоповцев, и там Феодосий создал первое заграничное старообрядческое поселение беспоповцев - бракоборцев. В течение всего века беспоповцы переселились в Северную Литву, а также в Ливонию (Курляндию).

Юго-запад. Если беспоповцы организовывали свои центры по преимуществу на севере и частью уходили оттуда за границу и на восток, к Уралу и в Сибирь, то поповские поселения стали возникать на юго-западе и юге. Одним из важных промежуточных сосредоточений поповцев стала Калуга и ее окрестности, а оттуда они потянулись и дальше - за границу Московской Руси, в заселенные тоже русскими южные области Великого княжества Литовского. Так в 1690-х гг. образовалось большое поселение поповцев на острове Ветке на реке Сож, притоке Днепра, в Стародубовском "полку". Местное русское население относилось к ним вполне приязненно, а польские паны были рады, что тамошние полесские болотистые земли и леса заселялись заграничными и предприимчивыми старообрядцами, и оказывали им даже помощь, легализируя их поселение. Связь Ветки с Россией облегчалась тем, что русско-литовская граница лежала в густых, малопроходимых и мало охраняемых лесах Гомельщины и Стародубья. На две трети столетия Ветка стала главным центром старообрядцев - поповцев, откуда они неоднократно делали не очень удачные попытки восстановить свою старообрядческую епископскую иерархию. Немало поповцев прошло дальше на юго-запад, поселившись на Волыни и в Подолии. Ветка процветала до 1760-х гг., но в 1762 г. сначала Петр III, а затем Екатерина II провозгласили свободу верований старообрядцев; Екатерина даже пригласила их вернуться на родину и снова основать, по преимуществу в южной части Среднего Поволжья, свои собственные поселения. Для "поощрения" реэмиграции в 1764 г. русские войска перешли границу и заняли Ветку, разогнали руководителей ее общины, и тогда большинство ветковцев переселилось обратно в Россию, по преимуществу в пустынные в то время районы Нижней Волги, где их духовным центром стал монастыри на Иргизе. Для того чтобы закончить этот краткий обзор миграции старообрядцев - поповцев на запад, необходимо отметить, что много позже при императоре Николае I, группа поповцев основала в 1820-1830-х гг. активное поселение в Восточной Пруссии, называемой сейчас Польской Мазурией. Здесь они устроили свою типографию, издавали свой журнал и книги. Основателем типографии, в которой издавались не только богослужебные книги, но и ряд полемических изданий, был Константин Ефимович Голубев. В своем журнале он развивал православную, хотя и со старообрядческим уклоном, национальную русскую идеологию, очень часто полемизировал с лондонской группой эмигрантов во главе с Герценом и Огаревым. Его мировоззрение даже отразилось на мышлении Ф.М. Достоевского, который в "Бесах" и ряде публицистических статей развивал мысли, очень близкие к писаниям Голубева. Другим из руководящих деятелей этой общины был так называемый Навел Прусский (Леднев), занявшийся упорными розысками епископа, который согласился бы возглавить поповцев и восстановить старообрядческую иерархию. Это ему удалось в 1846 г., когда бывший боснийский митрополит Амвросий перешел в старообрядчество и посвятил в епископы нескольких русских старообрядцев - поповцев. На некоторое время центром поповцев стал городок Белая Криница в Буковине, где и проживал Амвросий, но затем руководство поповцами - старообрядцами перешло в Москву в Рогожскую общину (так называемое Рогожское кладбище), где оно пребывает и до сих пор.

Юг. Во второй половине XVII века, несмотря на то, что русская южная граница продвигалась на юг, Дикое Поле все еще отделяло пределы Русского государства от казачьих поселений в нижнем течении Дона и на Кавказе. А именно там проповедь староверов, и особенно неуловимого для властей игумена Досифея, пользовалась большим успехом. На войсковом соборе 1687 г. донские казаки постановили признать старую веру официальным, как бы государственным вероисповеданием Дона. Некоторые из них даже стали поговаривать, что пора им восстановить старую веру по всей России. Вернувшийся из Москвы, войсковой атаман Минаев приостановил проповедь старообрядцев, арестовал нескольких зачинщиков, и снова поставил приходы и монастыри Дона под пастырство тамбовского владыки. Но сторонники старой веры и их отряды стали концентрироваться по реке Медведице, северо-восточному притоку Дона. С ними был и неутомимый игумен Досифей. Другая часть ушла на юг, на реку Куму, где они вошли в контакт с гребенскими (терскими) казаками. Гребенские казаки, не порывая с Москвой, прочно держались старой веры, и в 1738-1740 гг., когда астраханский епископ потребовал от них введения "новых" книг, они окончательно отошли от церкви, заявив, что останутся верными старому обряду. Ушедшие под давлением донских властей на Куму казаки сначала поселились у реки Кубани, войдя под покровительство Крымского хана. В 1740-х гг., когда русские войска появились на Северном Кавказе, казаки - староверы эмигрировали в Турцию, где часть их осела в Малой Азии, около Босфора, а часть в Добрудже, около устья Дуная. Несмотря на эмиграцию в Турцию наиболее упорных сторонников старой веры, очень значительное число донских казаков и все гребенские так и остались на века в расколе с церковью. Свою преданность старой вере сохранили и астраханские казаки, а уральские казаки даже оказались среди упорнейших приверженцев старого обряда и старой традиции, неоднократно участвуя в восстаниях против государственных и церковных властей, в том числе и в Пугачевском бунте.

Восток. Если эмиграция из Средней России на юг и затем в Турцию была сравнительно малочисленной, то переселение старообрядцев на восток, в Поволжье, на равнины между Волгой и Уралом, на Урал и дальше в Сибирь приняла массовый характер. Историки раскола полагают, что из средней России в конце XVII и в начале XVIII века общая эмиграция старообрядцев - правда, включая в это число и переселение на запад и юг, - достигла около одного миллиона человек. А это составляло очень значительную часть населения страны. К концу XVIII - началу ХIХ века почти вся торговля на Волге, этой основной экономической артерии России того времени, была в руках купцов-старообрядцев. Переселение туда старообрядцев из Ветки, основавших несколько больших монастырей и поселений на Иргизе, дало волжским старообрядцам духовную и идеологическую поддержку, и помогло их поселениям привлекать все больше и больше своих одноверцев из центральных районов страны.

В конце XVIII века в самой Москве образовалось два очень влиятельных - старообрядческих центра: поповское Рогожское кладбище и беспоповское Преображенское кладбище. Они назывались "кладбищами" потому, что первоначальное разрешение властей дано было только на кладбище для похорон старообрядцев - жертв холеры в 1790-х гг., но там очень скоро были созданы монастыри, дома для престарелых и сирот и, наконец,- полуофициально-старообрядческие церкви. В первой половине XIX века Рогожское и Преображенское поселения стали главными капиталистическими, финансовыми, промышленными и торговыми узлами России. На Урале еще при Петре Первом старообрядцы создали колоссальную горную и железоделательную промышленность. В 1702 г. Петр передал казенный завод в руки тульского промышленника Никиты Демидова, который, хотя официально и не был старовером, но, тем не менее, широко поддерживал староверческие центры на Выге и на Волге и принимал в качестве руководителей - "технократов" своих предприятий исключительно староверов. Вскоре Демидов и его семья стали крупнейшими предпринимателями железного дела на Урале. В 1736 г. Из 53 крупных заводов на Урале 22 принадлежали Демидовым, в XVIII и начале XIX века считавшимся богатейшими людьми Российской империи. Другие заводы на Урале тоже принимали в качестве как директоров и технократов горного и металлургического дела почти исключительно староверов. Они настолько преуспели, что к 1790-м гг. Россия производила больше железа, чем Англия, и даже вывозила свое железо в Англию и другие страны.

Переселение на восток помогало староверам избежать более строгого правительственного контроля, а, имея колоссальные по тем временам средства, они справлялись и с пристальным вниманием местных властей. Не менее успешно, чем на Поволжье и Урале, староверы действовали и в Сибири. Там первые успехи в деле распространения старой веры сделал еще протопоп Аввакум во время своей сибирской ссылки в 1650-х гг. Его последователи продолжали его проповедь в этом еще мало освоенном Россией краю, и поэтому тамошние дельцы также в массе принадлежали к старой вере. Религиозная общность с дельцами Волги, Урала, а с начала ХIХ века и с Рогожским и Преображенским кладбищами в Москве очень облегчала их деятельность. С конца XVIII века повсюду, и в Москве, и в Петербурге, были "их" люди, которых они знали, вместе с которыми "полускрывались" от правительства, и с которыми придерживались одного понимания веры и жизни. В этом отношении русских староверов можно сравнить с гугенотами Франции, которые до Нантского эдикта в значительной степени господствовали в экономике Франции. Как теперь указывают некоторые социологи, невозможность и затрудненность бюрократической или военной карьеры для членов той или иной конфессиональной группы ведут их по пути хозяйственной деятельности. Новая страница в истории староверческой эмиграция началась в ХХ веке, когда староверы стали переселяться за океан. Еще до войны 1914 - 1918 гг. несколько тысяч староверов переселилось из Курляндии в Соединенные Штаты, где они осели по преимуществу в Пенсильвании, в частности в городах Ири и Марион. После революции и во время Гражданской войны много староверов из Европейской России также эмигрировало на Запад, по преимуществу во Францию и в Америку. С востока России, с Урала и из Сибири, немало старообрядцев ушло в Китай, откуда, когда коммунисты захватили там власть в конце 1940-х и в 1950-х гг., они перебрались: часть - в Соединенные Штаты, часть - в Австралию и Бразилию. Из Бразилии большинство их позже переехало тоже в Соединенные Штаты, главным образом в штат Орегон. Старообрядцы Турции, в свою очередь, ввиду все растущего турецкого национализма оставили свои поселения, где прожили почти двести лет. Большая часть их до Второй мировой войны вернулась в Россию и осела главным образом на Дону. Другие же "турецкие" старообрядцы получили разрешение иммигрировать в США особым постановлением американского конгресса при Роберте Кеннеди, тогда министре юстиции. С помощью Толстовского Фонда они переехали из Турции в штат Нью-Джерси, просторы которого позволили им сохранить свою религиозную и бытовую индивидуальность. В состав "второй" русской эмиграции в Америку после Второй мировой войны вошло некоторое количество старообрядцев, по преимуществу из донских и терских казаков, осевших в штате Нью-Джерси, где они образовали свои общины в районе Лэйквуда. Таким образом, в результате войн и революций ХХ века старообрядцы оказались разбросанными не только по Европе и Азии, но и по заокеанским континентам.

православный старообрядец беспоповщина единоверие

← Вернуться