ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ПО РЫБОЛОВСТВУ

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ РЫБОХОЗЯЙСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Тема: Философия Древней Греции

г. Владивосток

Введение. 3

1. Становление философии Древней Греции. 4

2. Период расцвета древнегреческой философии. 7

Заключение. 14

Список литературы.. 15

Введение

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философскиой культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм ), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия , в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период (III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

1. Становление философии Древней Греции

Период становления. Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиоида и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени.

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была нутурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды .`Все из воды и все в воду`, так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом . Фалес был известен также и как географ, астроном, математик.

В число милестких философов входил также Анаксимандр , ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира. Апейрон являлся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

Последователем Анаксимандра был третий известный представитель Милетской школы - Анаксимен, философ, астроном и метролог. Началом всего сущего он считал воздух . При разряжении воздух становится сначала огнем а потом эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками и водой, землей и камнем. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.

В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.

Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса . В его понимании логос - это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым - означает жить по Логосу.

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Пифагор основал собственную философскую школу. Он поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон ) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Парменид утверждал, что бытие `неподвижно лежит в пределах оков величайших`. Для Парменида бытие не есть порок, а представляет собой застывший лед, нечто завершенное.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях он старался обосновать отсутствие движения.

Раняя греческая философия была представлена также творчеством Эмпледокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего - огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду , которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Мир не сотворим и неуничтожим, все вещи постоянно меняются местами. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомемерии , которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миром движет некий нус - разум как источник гармонии единства.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит ).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Демокрит был по оценке К. Маркса, первым энциклопедическим умом среди греков. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма в истории философии. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания , дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей.

2. Период расцвета древнегреческой философии

Период расцвета. Период расцвета древнегреческой философии был связан с её поворотом от мира природы к миру к теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от нутурфилософии к антропологии и социальной философии стал возможным благодаря социально-экономическим и духовным предпосылкам в обществе. Этот период связывается обычно со школой софистов , первых древнегреческих учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.). Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики. Протагор был преподавателем риторики и эристики. Он учил, что материя - это основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Протагор полагал, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность. Разве не бывает так, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?. Пифагор сформулировал свой известный тезис:`Человек есть мера всех вещей `.

Протагор был известен также и своими атеистическими взглядами. За эти суждения Протагор был обвинен в безбожии и бежал из Афин.

В отличии от Протагора, Горгий полагал, что в познании все ложно. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо. По убеждению этого философа, нельзя доказать, что бытие и небытие существуют одновременною. Горгий затрагивал сложные логические проблемы, связанные с познанием мира человеком. По убеждению Горгия, речь в состоянии отогнать страх и отвести скорбь, вызвать положительные психические состояния людей.

Антифонт в познании человека пошел дальше других софистов. Он считал, что человек должен заботиться прежде всего о самом себе, хотя и не забывая законов внешнего мира. `...Предписания законов произвольны, веления же природы необходимы`, - подчеркивал философ. Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Софисты занимались логикой и математикой, астрономией, музыкой и поэзией. Однако их критиковали за релятивизм и словесные ухищрения.

Основной задачей своей философии Сократ считал оказание помощи человеку в его познании самого себя . Метод исследования человека Сократом можно назвать субъективной диалектикой . Логическое искусство пригодилось ему в его жизни, ведь за независимые и атеистические взгляды он был обвинен в растлении молодежи и предстал перед судом, где ему и понадобилось красноречие для собственной защиты. Сократ считал, что при всем разнообразии мнений истина все же единственна и она постигается с помощью размышлений.

Философские размышления появились уже в первых произведениях древнегреческих историков Фукидида, Геродота и Гомера. В VI веке до н.э. зародилась философия Древней Греции. Примерно в это же время появились философские течения в Индии и Египте.

Формирование древнегреческой философии в VI-V веке до н. э.

Первой философской школой в Древней Греции принято считать школу мыслителя Фалеса в городе Милетскут. Отсюда произошло название этой школы-милетской. Первая школа философов отличалась тем, что понимала мир как единое целое, не отделяя живые субстанции от неживых.

• Фалес . Этот философ первым открыл Созвездие Большой Медведицы и определил, что свет луны, попадающий на землю, является её отражением. Согласно учению Фалеса, всё, что нас окружает, состоит из воды. Его тезис – “всё из воды и всё в воду”. Вода одушевлённая субстанция, которая, как и космос, наделена одушевлёнными силами. Фалесом была заложена мысль о единоначалии природы, то есть, рождённая из единого целого. Современниками это принято называть натурфилософией.
• Анаксимандр . Земля, согласно его учению, есть невесомое тело, которое парит в воздухе. Современный мир сложился из морских отложений на границе между водой и берегом. По учению Анаксимандра, Вселенная умирает, чтобы снова возродиться.
• Ещё один представитель милетской школы Анаксимен ввёл понятие аппейрона – неопределённого начала. Он понимает воздух как наполняющее всё живое и неживое. Душа человека также состоит из воздуха. Если разрядить воздух, он распадётся на пламя и эфир, по мнению философа, сгущаясь же, воздух превращается сначала в облака, затем в ветер и камни.
• Из философов Древней Греции раннего периода становления выделялся из Эфоса. Он происходил из аристократического рода, однако оставил свой дом и ушёл с учениками в горы. Фундаментом всего сущего Гераклит считал огонь. Душа человека, вечна горящая, тоже состоит из огня. Удел мудреца – быть вечно наполненным огнём поиска истины, утверждал философ. Один из самых известных тезисов Гераклита: “всё течёт, всё меняется.” Как и философы милетской школы Гераклит считал, что Вселенная умирает, чтобы снова возродиться. Главное отличие его философии состоит в том, что всё живое материальное рождается в огне и уходит в огонь.

Рис. 1. Гераклит.

Гераклит создал новое понятие в философии – “Логос” -это своеобразный свод законов созданный божественными силами. Логос, иными словами, голос космоса, но даже услышав, люди не понимают и не принимают его. Всё живое может меняться, но сущность Логоса всегда остаётся прежней.

• Пифагор . Этот древнегреческий философ и математик основал свою школу в Кротоне. Пифагорийцы считали, что государством должен управлять человек с благородным сердцем. В основе всего сущего, считал мыслитель, лежат числа. Учёный также известен доказательством своих геометрических и математических теорем. Таблицей Пифагора пользуются с древнейших времён по сей день.

Школа элатов

Школа элатов уделяла своё основное внимание объяснению природе мира и бытию человека в этом мире. Основные философы этой школы – Зенон, Ксенофан и Парменид.

• Ксенофан , философ и поэт, одним из первых заговорил о подвижности Вселенной. Он также подверг критике религию древних греков. Высмеивал и прорицателей с предсказателями, называя их мошенниками.
• Приёмный сын Парменида Зенон разработал теорию “мира мнения”, в которой главная роль принадлежит движению и числу. Этот мыслитель пытается отсечь всё непонятное методом исключения.
• Парменид утверждал, что в мире нет ничего, кроме бытия. Критерием всего, считал философ, служит разум, а всё чувственное имеет размытые границы и не подлежит глубокому осмыслению.

Демокрит

Одним из виднейших идеологов натурфилософии был мыслитель Демокрит.

• Демокритом утверждалось, что у подножия Вселенной лежит множество миров. Каждый такой мир состоит из атомов и пустоты, пустота наполняет пространство между атомами и миром. Атомы, сами по по себе неделимы, они не меняются и бессмертны, число их бесконечно. Философ утверждал, что всё происходящее в мире имеет свою причину, а знание причин есть основа действию.

На первом этапе формирования древнегреческой философии появляется обобщение знаний. Первые философы пытаются понять устройство мира, появляются понятия о космосе и атомах наполняющих пространство.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

Расцвет Древнегреческой философии

В период V-IV веков до н.э. в Древней Греции развиваются точные науки и естествознание. Примечательно, что это развитие происходит на фоне мифологии и религии.

Софисткая школа

Школа софистов была известна своим критическим отношением к религии многобожия Древней Эллады, основоположником этой школы стал Протагор.

• Протагор был философом-путешественником, объехавшим всю Грецию и бывавший за границей. Он встречался с видными политическими деятелями Эллады: Периклом и Еврипидом, которые искали его советов. Основой идеологии Протагора стал его тезис: “человек есть мера всего” и ” человек всё понимает, как понимает”. Его слова следует понимать как то, что человек видит и чувствует, и есть на самом деле. Учение философа привело к тому, что его обвинили в атеизме и изгнали из Афин.
• Антифонт – один из младшего поколения софисткой школы. Мыслитель считал, что человек сам должен заботиться о себе, при этом сущность природы неотделима от человека. Антифонт, также как и Протагор, подвергся гонениям со стороны властей за то что женился на рабыне, а всех своих рабов отпустил на волю.

Сократ

Этот философ, родившийся 469 году до н.э., любил ходить по улицам города и вести беседы с людьми. Будучи по профессии скульптором, Сократ успел поучаствовать в Пелопонесской войне.

• Философия Сократа полностью отличается от идеологии его предшественников. В отличие от них, Сократ не предлагает размышлять и созерцать, он предлагает действовать во имя благородных целей. Жить во имя добра – вот основной тезис Сократа. Знания мыслитель рассматривает как общий фундамент для саморазвития личности. “Познай самого себя” – вот основной тезис философа. В 399 году до н. э. Сократа обвинили в богохульстве и растлении молодёжи. Ему был вынесен смертный приговор. Как свободный гражданин Эллады, Сократ был должен принять яд, что он и сделал.

Рис. 2. Сократ. Работа Лисиппа.

Платон

После смерти Сократа одной из самых видных фигур среди философов Древней Греции становится Платон. В 387 году до н. э. этот философ образовал свой круг учеников, который в дальнейшем стал его школой под названием Академия. Так её назвали по местности, на которой она находилась.

• В целом, философия Платона вобрала в себя основные тезисы Сократа и Пифагора. Мыслитель стал основоположником теории идеализма. Высшее нечто, согласно его теории, есть Благо. Человеческие желания непостоянны и напоминают колесницу запряженную двумя конями. Познание мира, по Платону, – это стремление увидеть в каждом человеке красоту души. А приблизить человека к Благу способна только Любовь.

Аристотель

Кульминацией древнегреческой философии, её самой замечательной вехой, принято считать труды философа Аристотеля. Аристотель обучался в Академии Платона и создал единый комплекс из науки, логики, политики и естествознания.

• Материя, по мнению Аристотеля , то из чего сделан наш мир, сама по себе она не может ни исчезнуть, ни переродиться, так как инертна. Аристотелем созданы понятия времени и пространства. Он обосновал философию как систему знаний науки. Как и Сократа, этого мыслителя обвинили в безбожии и заставили покинуть Афины. Умер великий философ на чужбине, в городе Халкис.

Рис. 3. Бюст Аристотеля. Работа Лисиппа.

Закат Древнегреческой философии

Классический период философской мысли Древней Греции завершился со смертью Аристотеля. К III веку до н. э. наступил закат философии, так как Эллада пала под ударами Рима. В этот период приходит в упадок духовная и нравственная жизнь древних греков.

Основными идеологиями в этот период принято считать эпикурейство, скептицизм и стоицизм.

• Эпикур – видный философ, родился в 372 году до н. э. Он утверждал, что мир невозможно изменить. Согласно учению мыслителя, атомы передвигаются в пустом пространстве. Высшим началом человека Эпикур считал удовольствие. Вместе с тем, мыслитель утверждал, что безнравственный человек не может быть счастлив.
• Клеанф – один из основателей стоицизма утверждал, что мир есть живое вещество управляемый законом божественных сил Логосом. Человек должен слышать волю богов и подчиняться каждому их велению.
• Философом Пирроном было введено понятие скептицизма. Скептики отвергали накопленные знания людей, утверждая что человек не может знать и малую толику об окружающем его мире. Поэтому человек не может судить о природе вещей и тем более давать ей какую-либо оценку.

Несмотря на закат философской мысли Древней Греции, она заложила фундаментальную основу человеческой личности становления моральных и нравственных принципов.

Что мы узнали?

Постепенный переход древнегреческих философов от простого созерцания природных явлений к самой сущности человека, создал фундамент для современного моральных качеств с синтезом науки. Кратко самые главные философы Древней Греции – это Аристотель, Платон, Сократ и Демокрит: о них и некоторых других философах и философских течениях рассказывается в этой статье.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4.5 . Всего получено оценок: 131.

Совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом обществе конца VII в. до н.э. - Начале VI в. н.э. как целостное и самобытное явление, своеобразный образец не только духовной культуры древней Греции, но и философской мысли человечества в целом. Особенности возникновения и становления Г.ф. определенной степени обусловлены влиянием философских идей народов Африки и Передней Азии, в большей степени - Вавилона и Египта, в меньшей

Лидии, Персии и т. Весь период существования Г.ф. можно условно разделить на три этапа. На первом (досократовских) - конец VII в.

Середина V в. до н.э. - Доминирует натурфилософским проблематика; на втором (середина V в. - IV в. до н.э.), начиная с софистов как переходного звена ко второму этапу, и Сократа, центр внимания смещается на человека. Кроме того, Г.ф. постепенно превращается из моноцентричной на поле центрическую. Так, у Платона и Аристотеля философия является уже не только человекоцентричной, но и социоцентрическую и (уже на новом сравнению с досократиков уровне и в другом смысле) космоцентричний. Наконец, на третьем этапе, который начался после Аристотеля, в Г.ф. приоритетной становится философско-историческая, антропологическая, морально-этическая и религиозно-духовная проблематика. Философия начинается в различных регионах древней Греции не вдруг и развивается неравномерно. Возникает она в Милете как узловом ионийском городе

Малой Азии, а не в автохтонных греческих земледельческих общинах юга Балканского полуострова. Сочетание благоприятных материальных (тогдашнее город Милет - богатый промышленный и торговый центр) и духовных (близость к восточной философии и культуры в целом), интенсивность, напряженность и четкость проявления общественных процессов обусловили также содержательную насыщенность, скорость развития, разнообразие и классическую совершенство форм Г.Ф. . на периферии - милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), выходцев из Эфеса (Гераклит), Колофона (Ксенофан), Самоса (Пифагор, мелисса), Элеи (Парменид, Зенон), Клазомен (Анаксагор). Лишь с середины V в. до н.э. (по мере превращения Аттики из отсталой земледельческой в экономически мощную и политически передовую страну во главе с таким мощным экономическим, социально-политическим и духовным центром, как Афины) фокус развития философской мысли смещается на собственное греческую землю, правда, и в настоящее время вне Балканами сохраняется несколько ячеек Г.ф. - Абдеры (Левкипп, Демокрит, Протагор), Сицилия (Эмпедокл, софистическая школа) и др.

Существенно меняется на этом этапе и смысловая ориентация представителей Г.ф. В досократиков доминирует космологическая проблематика, мыслители этого периода возникают в роли своеобразных посвященных в сакральное пророков, а философия еще не выделяется из синкретического комплекса тогдашних человеческих знаний о себе и окружающем мире. Свои усилия первые представители Г.ф., начиная с Фалеса, который был еще одним из полулегендарных семи мудрецов и одновременно первым из философов, сосредоточивали на поисках того субстрата, першоречовины, с которой все происходит и в которую все возвращается, то есть - першоначала возникновения, существования и изменения всех вещей. Першоначала, субстанция истолковывалась при этом не только и не столько как неподвижная, мертвая материя, сколько как вещество, жива в целом и в своих частях, своеобразная органическая целостность, одаренный душой и движением, тоже делится на такие же целостности. Среди представителей милетской школы Фалес таким першоначала считал воду, Анаксимандр - алейрон (неопределенное, безграничное, неисчерпаемый), Анаксимен - воздух; Гераклит из Эфеса - огонь, Анаксагор - ум (нус), Эмпедокл - все четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю, приобретают у него статуса первоэлементов ("корней всех вещей"). Из сочетания этих "корней" в разных пропорциях благодаря любви и вражды происходят все проявления сущего, включая живые организмы как высшую ступень последних. И, наконец, Ксенофан первоисточником считал "землю" или космос в целом, толкуемый как божество.

Метафизический монизм, очерченный в общих чертах в монотеистической теологии пантеистического толка Ксенофана, нашел конкретную разработку в школах элеатов (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс), где говорилось уже не о тех или иных чувственно заданные измерения сущего (Архит

Тарентский), а о собственном умопостигаемого бытия, и пифагорейцев (Пифагор, Филолай. Алкмеон), которые заложили основы монадологии, осуществили одну из первых попыток системного анализа проблем гармонии, меры, числа. Своеобразным завершением досок рати ВСК космологии можно считать атомистику Левкиппа и Демокрита, уже на несколько лет даже моложе Сократа. В то же время на завершающей стадии первого этапа Г.ф. в философии софистов (Протагор, Гиппий, Горгий, Продик и др.) состоялся антропологический поворот, поставил в центр философской внимания уже не першоначала, космос и бытие как таковое, а человека. Программной в этом смысле тезис Протагора о том, что именно "человек есть мера всех вещей - существующих, что они существуют, несуществующих, - что они не существуют". Однако, создавая возможности для кардинального переосмысления места и роли человека в универсуме, характера соотношения субъекта и объекта в процессе познания, софисты этих возможностей еще не реализуют. Акцентируя значение человека, софисты фокусируют внимание не на субъектных, а на субъективных характеристиках ее чувственно-предметной и познавательной деятельности, на относительности всех представлений и понятий людей о мире природы и общества. Закономерным следствием этого было вырождения софийным философы в софистике, в индивидуализм, субъективизм и релятивизм во всех отраслях человеческого познания и культуры в целом.

Рассматривая (как и софисты) в значении фундаментальной проблемы философии не космологическую, а антропологическую, Сократ, в отличие от софистов, избегал релятивизма и индивидуализма, проявляя именно то, что при всем разнообразия людей, их статусов, образов жизни, способностей и судеб объединяет их может быть выражено соответствующим единым и общим понятием и отражает объективный смысл этого понятия. Основные усилия Сократа сосредоточены прежде всего на выяснении того, "что есть благочестивым, а что - нечестивым, прекрасным и безобразным, справедливым и несправедливым» (Ксенофонт. Воспоминания., 11,16). Путь к решению этих задач он видел в преодолении произвольного толкования понятий в процессе постижения истины, поскольку именно истинное познание, по его мнению, является предпосылкой нравственного поведения и аутентичного понимания прекрасного, то есть - калокагатийного образа жизни, к которому должен стремиться каждый.

Этика Сократа рационалистическая, основанная на знании, и все же, по Сократу, и звание должны включать в себя как конститутивное начало моральную составляющую, без которой они становятся просто мыслью. Среди сократовских школ мегарская (основана Евклидом) и в определенной степени Элидо-эретрийская получили существенного влияния элеатов и софистов, но стремились преодолеть релятивизм. Многие сторонников имели и сократовские школы киренаиков (Аристип, Эвгемер и др.), Что исповедовали гедонизм и атеизм, и киников (Антисфен, Диоген Синопський, Дион Хризостом), что признавали автаркию, внутреннюю независимость и самодостаточность индивида, пренебрегали достижениями цивилизации и часто вели нищенское существование. Платон, сохраняя и развивая свойственную для Сократа человекоцентричность философствования, впервые в Г.ф., совершил на этой основе универсальный обобщающий синтез философских знаний, создав их целостную систему, дифференцированную время по широкой совокупности учений. Все они отличаются четкой антропосоциального детерминированностью, которая иногда граничит с антропоморфизмом. Так, даже космогония Платона, основанная в немалой степени на его учении о космической душу, толкует последнюю по аналогии с душой человека, хотя сам Платон, наоборот, трактовал индивидуальные человеческие души как олицетворение космической души, то есть производные по ней. Безусловная антропосоциокультурна обусловленность и направленность философии Платона проявляется и в его учении о умопостигаемого мир идей, постижение которого делает возможным познание и достижения истины, добродетели и красоты, а также в том первом месте, которое занимает в его системе учение об обществе, политике и государство.

Учение Платона получило непосредственного развития его учениками и сторонниками, которых еще Платон объединил в школу, которая называлась Академией. Кроме этого, древней Академии (348-270 до н.э.), выделяют еще среднюю (315-215 до н.э., важнейшие представители - Аркесы-лай и Карнеад) и новую (160 до н.э. - 529 н.е., Цицерон, Марк Теренций Варрон) Академию. Как относительно автономное образование выделяют еще "средний" (в отличие от неоплатонизма) платонизм (представители - Плутарх Херонейской (ок. 45-120) и Фрасилл). Социокультурный колорит определяет также своеобразие философии (сначала ученика, а позже и идейного оппонента Платона - Аристотеля), одним из основных предметов которой является душевная и духовная, прежде всего разнообразна познавательная деятельность человека, акцентировано на разработке проблем логики как общей методологи научного познания.

Однако и онтологическое учение Аристотеля, прежде всего его "Первая философия", "Метафизика", с обоснованием, системной разработкой и применением принципа соотношения формы и материи, пронизано и в значительной степени определено само антропосоциального интенциями. Ведь носителем активного, ведущего начала, а следовательно, и создателем всех вещей возникает субъект, который, правда, выступает у Аристотеля не только и не столько в аутентичной, сколько в превращенной форме, например, в виде перводвигателя, демиурга. Кроме того, не основной сферой использования принципа соотношения материи и формы у него учение о человеке, где душа трактуется как форма тела, а разум - как форма души. Такой подход в свою очередь составляет фундамент нравственного и социально-политической теории Аристотеля. Ведь его этика основана на трактовке человека как существа, разумной по своей природе; совершенствование же последней рассматривается им как единственный путь достижения счастья - высшего блага, главной цели человеческой жизнедеятельности. При этом этические добродетели основываются на понимании действия, дианоэтические - на разумном мышлении, реализация же обеих разновидностей добродетелей предполагает воспитание воли. С этикой, по Аристотелю, неразрывно связано учение об обществе, политике и государство, поскольку человек, будучи "политическим животным", только в обществе себе подобных, причем организованном в государство, может достичь морального совершенства.

В 455 до н.э. Аристотель объединил своих последователей в школу, получившую название перипатетичнои, или Ликей. Среди первых перипатетикив - Феофраст, Дикеарх, Аристоксен; среди более поздних - Стратон, Аристарх Самосский, Клавдий Птолемей, Гален, Андроник Родосский.

Наконец, на третьем, завершающем этапе Г.ф. одним из основных предметов философского мышления становится уже культура древней Греции как определенная целостность с самобытным духовным миром. Поэтому на этом этапе на первый план в общей системе философских знаний выходят проблемы философии истории, духовности, свободы и морали, после того, как все неблагоприятного становятся внешние условия поздней истории древнегреческого общества, внимание людей, в том числе и философов, сосредотачивается постепенно на их внутреннем, духовном мире. Именно такое смещение характерно, в частности, для трех основных направлений эллинистической философии - эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, - для которых характерно не только возникновения (с потерей политической самостоятельности греческими, в частности Афинским, полисами) нового, космополитического мышления, но и все более заметное преобладание этической проблематики. В контексте же последней социальная этика постепенно вытесняется из центра на периферию, а ее место занимает этика индивидуальная, адресованная непосредственно личности. Вопрос натурфилософии и логики не остаются без внимания и здесь, но и они, во-первых, отходят на второй план, во-вторых же, в той или иной степени также наполняются социокультурным содержанием. Так, Эпикур, основавший собственную школу ("Сад Эпикура") и стал основоположником соответствующего направления поздней Г.ф., будучи последователем атомизма Демокрита, при этом не только признает за движением атомов свободное отклонение, бегло обосновывая таким образом свободу воли человека, но и наполняет атомистику, как хорошо показал молодой Маркс, социальным смыслом. Подобная тенденция наблюдается и в другой течения поздней Г.ф. - Стоицизме. Если ранней стоицизм (Зенон Китионський, Клеанф, Хрисипп, III-II вв. До н.э.) уделяет еще немало внимания вопросам теоретической философии (логика и физика), хотя еще в Хрисиппа центральной частью философской системы является этика, то на этапе средней Стой (Панеций, Посидоний, II-I вв. до н.э.) Панеций подчеркивает практический характер уже всей философии. Представителей позднего стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антонин, муссоны Руф, Гиерокл-Стоик - 1-II ст. Н.э.) проблемы логики и физики сами по себе уже вообще обходят достаточно мало, поскольку они все больше тяготеют к сакрализации, морализаторства религиозного толка или по крайней мере стремятся утешать людей средствами житейской мудрости.

Третий основное направление писляаристотеливськои Г.ф. - Скептицизм (Пиррон, Аркесилай, Карнеад, Енезидем, Агриппа, Секст Эмпирик - IV вв. До н.э. - II в. Н.э.) вообще доказывал невозможность истинного познания и на этой основе - необходимость содержания (эпохэ) от любой -Какого суждения, стремление к апатии и атараксии (невозмутимости). Если же человек оказывается вынужденной то действия, то они должны основываться на таких "нестрогих" основаниях, как вероятность, привычка и традиция.

Наконец, для заключительной, переходной от древней Г.ф. к философии средневековой характерно доминирование уже не чисто философских, а религиозно-философских и, собственно, религиозных поисков.

Все страны / Греция / Древнегреческие философы

Древнегреческие философы

Древнегре́ческая филосо́фия – философия, возникшая в Древней Греции. Философия Древней Греции представляет собой совокупность учений, развившихся с VI века до нашей эры по VI век нашей эры. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом, это объясняется языческими корнями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но, живёт не только «по природе», но и «по установлению». Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но, в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но, потому боги любят человека, что он счастлив.

Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон. Характер греческой жизни объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первооснованиях бытия). Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека – служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философствования и способ миропонимания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире всё соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – всё служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть, светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими натурфилософами наглядно и образно. Космос – не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако, в отличие от конечного человека – вечный и бессмертный.

Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии – Сократу, Платону и Аристотелю – , примерно, на тысячу лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создал философию, как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель – науку, как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

В целом, древнегреческая философия давала достаточно осмысленную, упорядоченную картину мира. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625 - 547 года до нашей эры), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 год нашей эры).

Фалес

Фале́с (625 - 547 года до нашей эры) – древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Он – представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) – он, неизменно, открывал список «семи мудрецов», заложивших основы греческой культуры и государственности. Имя Фалеса уже в V веке до нашей эры стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» и её «родоначальником» Фалеса называли уже в древности.

Фалес был знатного финикийского рода и получил на родине хорошее образование. Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в , в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привёз» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес был «тонким дипломатом и мудрым политиком»; он пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против державы Ахеменидов. Кроме того, Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула. Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую, носят анекдотичный характер.

Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Крёза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалёку от города Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

В эпоху Фалеса греки, да и весь мир, пережили ряд потрясающих открытий. Фалес «открыл» для греков созвездие Малой Медведицы, как путеводный инструмент; ранее этим созвездием пользовались финикийцы. Он первым открыл наклон эклиптики к экватору и провёл на небесной сфере пять кругов: арктический круг, летний тропик, небесный экватор, зимний тропик, антарктический круг. Он научился вычислять время солнцестояний и равноденствий, установил неравность промежутков между ними.

Фалес первым указал, что Луна светит отражённым светом; что затмения Солнца происходят тогда, когда его закрывает Луна. Он предсказал солнечное затмение (585 года до нашей эры), после чего и прославился. Фалес первым определил угловой размер Луны и Солнца; он нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны – такую же часть от лунного пути. Можно говорить о том, что Фалес создал «математический метод» в изучении движения небесных тел. Кроме того, Фалес ввёл календарь по египетскому образцу (в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, и пять дней оставались выпадающими).

Фалес понимал толк и в геометрии. Фалес первым сформулировал и доказал, что вертикальные углы равны, что имеет место равенство треугольников по одной стороне и двум прилегающим к ней углам, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, что диаметр делит круг на две равные части, а также, что вписанный угол, опирающийся на диаметр, является прямым.

Фалес умел определять расстояние от берега до корабля, для чего использовал подобие треугольников. В
основе этого способа лежит теорема, названная, впоследствии, теоремой Фалеса: если параллельные прямые, пересекающие стороны угла, отсекают равные отрезки на одной его стороне, то они отсекают равные отрезки и на другой его стороне. Будучи в Египте Фалес поразил фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды, дождавшись момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды.

Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звёзд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому, что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаём по своему усмотрению. Собрав, таким образом, много денег, он показал, что философы, при желании, легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Урожай Фалес предсказал «по наблюдению звезд», то есть, благодаря знаниям.

По Фалесу, «вода есть наилучшее». Он объявил, что весь мир, всё сущее образуется из воды. Всё образуется из воды путём её затвердевания/замерзания, а также, испарения; при сгущении вода становится землёй, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения – дух, «гнездящийся» в воде. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог. Космос одушевлён и полон божественных сил. Душа, как активная сила и носитель разумности, причастна к божественному.

Фалес предполагал, что Земля плавает в воде (как кусок дерева, корабль или какое-нибудь другое тело, которому, по природе, свойственно держаться на плаву в воде); землетрясения, вихри и движения звёзд происходят оттого, что всё качается на волнах по причине подвижности воды. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями этой воды. Звёзды состоят из земли, но, при этом, раскалены; а Солнце и Луна – землистого состава (состоят из земли). Также, он считал, что Земля находится в центре Вселенной; при уничтожении Земли рухнет весь мир. То есть, Фалес утверждал, что Земля, как суша, как собственно тело, физически держится на некой «опоре», которая имеет свойства воды (неабстрактные, то есть, конкретно текучесть, неустойчивость и тому подобное). А вокруг Земли происходит обращение небесных явлений, и, таким образом, именно Фалес является основоположником геоцентрической системы мира.

К сожалению, сочинения Фалеса не сохранились. Сообщается, что всё его наследие составляло всего 200 стихов, написанных гекзаметром. Впрочем, возможно, что Фалес вообще ничего не писал, и всё известное об его учении происходит из вторичных источников.

Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения – в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии, вообще.

Анаксимандр

Анаксима́ндр Миле́тский (610 - 540 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Он же автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой. Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Впервые в Греции установил гномон – простейшие солнечные часы и усовершенствовал вавилонские солнечные часы, имевшие форму сферической чаши – так называемый скафис.

Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи. Именно он ввёл иное понятие первоначала всего сущего – апейрон. Эта неопределенная субстанция «объемлет все миры». Апейрон, в результате вихреобразного процесса, разделяется на физические противоположности горячего и холодного, влажного и сухого и так далее, взаимодействие которых порождает шарообразный космос. Противоборство стихий в возникшем космическом вихре приводит к появлению и разделению веществ. В центре вихря оказывается «холодное» – Земля, окружённая водой и воздухом, а снаружи – огонь. Под действием огня верхние слои воздушной оболочки превращаются в твёрдую кору. Эту сферу затвердевшего аэра начинают распирать пары кипящего земного океана. Оболочка не выдерживает и раздувается. При этом, она должна оттеснить основную массу огня за пределы нашего мира. Так возникает сфера неподвижных звёзд, а самими звёздами становятся поры во внешней оболочке. Небесные светила Анаксимандр считал не отдельными телами, а «окошками» в непрозрачных оболочках, скрывающих огонь.

Анаксимандр составил первую карту Земли. Земля имеет вид части колонны – цилиндра, диаметр
основания которого в три раза превышает высоту: «из двух плоских поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна». По его теории Земля парит в центре мира, ни на что не опираясь. Землю окружают исполинские трубчатые кольца-торы, наполненные огнём. В самом близком кольце, где огня немного, имеются небольшие отверстия – звёзды. Во втором кольце с более сильным огнём находится одно большое отверстие – Луна. Оно может частично или полностью перекрываться (так Анаксимандр объясняет смену лунных фаз и лунные затмения). В третьем, дальнем кольце, имеется самое большое отверстие, размером с Землю; сквозь него сияет самый сильный огонь – Солнце. Вселенную Анаксимандра замыкает небесный огонь.

Анаксимандр полагал, что все небесные светила находятся на разном расстоянии от Земли. Порядок
следования соответствует принципу: чем ближе оно к небесному огню и, следовательно, чем дальше от Земли, тем оно ярче. Предполагается, что в основе Вселенной Анаксимандра лежит математический принцип: все расстояния кратны трём. Анаксимандр сделал попытку определить численные параметры системы мира. Размеры кольца Солнца составляют в 27 или 28 раз больше размера земного цилиндра, кольцо Луны в 19 раз превышает Землю. Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе, без вмешательства олимпийских богов. Вселенная мыслится центрально-симметричной; отсюда у находящейся в центре Космоса Земли отсутствует основание двигаться в каком-либо направлении. Тем самым, Анаксимандр оказался первым, кто предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры.

Заключительный этап возникновения мира – появление живых существ. Анаксимандр предположил, что все живые существа произошли из отложений высохшего морского дна. Всё живое порождается испаряемой солнцем влагой; когда океан выкипает, обнажив сушу, живые существа возникают «из нагретой воды с землёй» и рождаются «во влаге, заключенные внутрь илистой скорлупы». То есть, естественное развитие, по Анаксимандру, включает не только возникновение мира, но и самозарождение жизни.

Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу. В отличие от нестареющего времени она рождается, достигает зрелости, стареет и должна погибнуть, чтобы возродиться вновь.

Гераклит

Геракли́т Эфе́сский (544 - 483 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен, как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита. Ему приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».

Гераклит родился и жил в .По некоторым данным, принадлежал к роду басилевсов (царей-жрецов с чисто номинальной властью), потомков Андрокла, однако, добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Гераклит «не был ничьим слушателем». Он был знаком с воззрениями философов Милетской школы, Пифагора, Ксенофана. Непосредственных учеников у него, также, не было, однако, его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно.

Гераклит, материалист и диалектик, считал первоосновой всего сущего огонь, ибо он наиболее подвижен и способен к изменению. Из огня произошёл мир в целом, отдельные вещи и даже души. Огонь – наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому, для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время, как вода – лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода – в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем – остыла. Изменения между огнём, морем и землёй устанавливают равновесие между собой; чистый, или эфирный огонь играет определяющую роль.

Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой,
ведет её к смерти. Огонь души соотносим с огнём мира. Бодрствующие, спящие и мёртвые соотносимы по степени огненности в душе. Во сне души частично отделены от мирового огня и, таким образом, снижена их активность.

Жизнь природы – непрерывный процесс движения. «Этот космос один и тот же для всех, есть и будет вечно живым огнём, мерно возгорающимся и мерно угасающим». Это, в равной мере, относится и к «психее» – идеально-субъективному началу жизни. Психее, как и природе, присущ «самовозрастающий логос». Логос – мировая душа, закон, смысл, объемлющий Космос.

Гераклит устанавливает 4 различных вида связи между очевидными противоположностями:

а) те же самые вещи производят противоположный эффект: «Море – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям – негодная для питья и губительная»; «Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой»; «Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человеком».

б) различные аспекты тех же самых вещей могут находить противоположные описания (письмо – линейно и округло).

в) хорошие и желательные вещи, такие, как здоровье или отдых, выглядят возможными только, если мы распознаем их противоположность: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых».

Г) некоторые противоположности сущностно связаны, поскольку они следуют друг за другом, преследуются друг другом и ничем кроме самих себя. Так горячее-холодное – это горяче-холодный континуум, у этих противоположностей одна сущность, одно общее для всей пары – температура. Также, пара день-ночь – общим для включенных в неё противоположностей будет темпоральное значение «сутки».

У Гераклита Бог выглядит, как имманентный вещам или, как сумма пар противоположностей. Гераклит не
ассоциировал бога с необходимостью культа или служения. Мудрость состоит в подлинном понимании того, как устроен мир. Мудрым может быть только Бог, человек наделён рассудком и интуицией, но не мудростью. Бог – общий соединяющий элемент для всех противоположных концов любых оппозиций. Тотальная множественность вещей, таким образом, формирует единый, связанный, определённый комплекс – единство.

Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют, как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. А император Марк Аврелий в своих мемуарах пишет, что Гераклит умер от водянки, а навозом обмазался в качестве средства от болезни.

Парменид

Пармени́д (520 - 450 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель и главный представитель Элейской школы. Именно к нему восходят начала метафизики. Он обратился к вопросам бытия и познания, заложив фундамент онтологии и истоки гносеологии; разделил истину и мнение.

Парменид происходил из знатной и богатой семьи; он отличался непостижимостью и даже неким безумством. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечное и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Бытие никем и ничем не порождено; иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Небытия нет, так как про него нельзя мыслить. Кроме того, бытие не подвержено порче и гибели; иначе оно превратилось бы в Небытие, а Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно; имеет форму шара.

Дошли до нас и следующие высказывания Парменида: бытие одно, и не может быть 2 и более «бытий».
Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если бытие имеет части, значит части отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие (но, Небытия нет). Бытие вечно пребывает на одном и том же месте.

«Парменид – мыслитель действительно необыкновенной глубины», – говорил Сократ в диалоге Платона«Теэтет».

Протагор

Протаго́р (481 - 411 года до нашей эры) – древнегреческий философ, виднейший представитель софистов. Также, его относят к скептикам и материалистам. Приобрёл известность, благодаря преподавательской деятельности в ходе своих многолетних странствий. Протагору принадлежит знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей».

Протагор в молодости занимался переноской тяжестей за деньги. Однажды Демокрит встретил его со связкой дров. Удивившись тому, как рационально были уложены дрова в вязанки, предложил Протагору стать его учеником. Однако, многое указывает на анекдотичность этого рассказа, апеллируя к тому, что Протагор был намного старше Демокрита. А многие и вовсе считают, что как раз Демокрит (наряду с Платоном) относился к числу тех философов, которые испытали на себе наибольшее влияние Протагора.

Протагор завоевал известность не только во многих греческих городах, но и на Сицилии и в ,
именно, благодаря своему преподавательскому ремеслу. За своё преподавание брал высокие гонорары – это и позволило ему много путешествовать. Его лекции пользовались успехом в домах известных и богатых людей, интересующихся культурой. С 484 по 406 года до нашей эры тесно общался в Афинах с Периклом и Еврипидом.

Философ Протагор – это воспитанник персидских магов, а, также, родоначальник софистического образа жизни. Протагор известен ещё и тем, что заложил начало научной грамматики – различие видов предложения, родов прилагательного и существительного, наклонений глаголов и времён. Он брался, также, за вопросы правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у предшественников. Он является основным героем диалога одного из трудов Гераклида Понтийского и Платона.

Протагор был сенсуалистом и учил тому, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: поскольку люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины). «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле». «Всё есть таким, каким оно кажется нам».

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём. Субъективизм понимался Протагором, как вывод из учения Гераклита о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так, одновременно, и нечто иное, ему противоречащее.

Но, не все были готовы принять философию Протагора. В 411 году до нашей эры в Афинах за сочинение «О богах», в котором он категорично сомневается в существовании небожителей, был обвинён в бесчестии и безбожии и изгнан. После чего, вскоре погиб во время кораблекрушения по пути на Сицилию.

Демокрит

Демокри́т Абдерский (460 - 370 года до нашей эры) – древнегреческий философ, один из основателей атомистики и материалистической философии.

Родился в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет, Вавилон, Персия, , ). На эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Растрата наследства, в те времена, преследовалась в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий мирострой», и был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги были потрачены не зря.

Демокрит был очень странным человеком. Он постоянно уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям. Кроме того, Демокрит, без видимой причины, разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка. Именно за эту свою привычку Демокрит получил прозвище «Смеющийся Философ». Многие считали Демокрита умалишённым, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Но, тот постановил, что Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, и утвердил, что Демокрит один из умнейших людей, с которыми ему приходилось общаться.

Демокрит, практически, первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. Демокрит считал, что истинное сущее бытие не может, само по себе, ни возникать, ни исчезать. Демокрит первым высказал мысль, что мир состоит из атомов. При этом, атомы являются неделимыми и неизменными частицами материи; она находятся в постоянном движении, и отличаются друг от друга лишь формой, порядком, величиной и положением. Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и, вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков, либо сцепляются, либо разлетаются.

Образовавшиеся соединения держатся вместе и, таким образом, производят возникновение сложных тел. Само же движение – свойство, естественно присущее атомам. Тела – это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено, как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку всё, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть, хотя бы, маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение, по принципу «подобное притягивается подобным». По существу, это чёткая констатация принципа инерции – основы всей современной физики. От тел истекают, отделяются тонкие оболочки (образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Но, чувственное восприятие даёт лишь «тёмное» знание о вещах; «светлое», более тонкое знание достигается посредством разума. Демокрит был «самым тонким из всех древних мыслителей».

Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой
Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжёлые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между лёгким и тяжёлым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. В своём стремлении к центру вихря более тяжёлые тела вытесняют более лёгкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжёлых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной плёнки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру.

Однако, он не был сторонником теории шарообразной Земли. Если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалось бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом, чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звёздам) оно движется. Кроме того, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит и гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звёзд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение.

Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом, миры могут сталкиваться, разрушаясь. Если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем; в настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им (так Демокрит объяснял происхождение небесных светил в нашем мире).

Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишённом страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии». Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Демокрит был сторонником античной демократии и противником рабовладельческой аристократии.

В сочинениях античных авторов упоминается около 70 различных трудов Демокрита, из которых, до настоящего времени, не сохранился ни один. Существует легенда о том, что Платон велел скупить и уничтожить все труды Демокрита – своего философского антагониста.

Сократ

Сокра́т (469 - 399 года до нашей эры) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии. Он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

Сократ был сыном скульптора Софрониска и повитухи Фенареты, у него был старший брат по матери Патрокл, наследовавший имущество отца. Родившись 6-го фаргелиона в нечистый день афинского календаря, Сократ стал «фармаком», то есть пожизненным жрецом здравия афинского государства без содержания, и в архаическое время мог быть принесён в жертву по приговору народного собрания, чтобы решить возникшие общественные проблемы. В молодости учился искусствам у Дамона и Конона, слушал Анаксагора и Архелая, умел читать и писать, однако, никаких сочинений после себя не оставил. Был женат вторым браком на женщине по имени Ксантиппа и имел от неё нескольких сыновей, младшему из которых на момент смерти философа исполнилось семь лет.

Сократ вёл образ жизни афинского парасита и нищего мудреца и в мирное время никогда не покидал Аттику. Славился, как непобедимый спорщик и бессребреник, отказывавшийся от дорогих подарков и всегда ходивший в старой одежде и босиком. Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин.

Участвовал в Пелопоннесской войне – сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе, сына своих друзей Перикла и Аспазии. Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою.

Сократ впервые заметил, что предшествующие философы не отвечают на вопросы: «как жить?» и «как мыслить?». Истинное познание предполагает познание человеком самого себя. Отсюда знаменитая формула: «Познай самого себя». Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Всю жизнь Сократ провёл в диспутах и беседах. Считал, что на путях монолога, одинокой мысли лежит ложное знание, мнимая мудрость. Сократ открыл метод маевтики – метод отыскания истины путём сталкивания противоположных мнений о предмете, устранение их посредством постановки новых вопросов. Сократ утверждал, что нравственность и добродетель тождественны знанию. Человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Дурные поступки рождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. «Познай самого себя» – это точка соприкосновения философии, религии и психологии. Самопознание – это работа над собой; оно лежит в основе всей культуры, всей практики и творчества. Этот призыв обращён не только к отдельному человеку, но и к народам.

Человек для Сократа – микрокосмос, отражающий социальный космос. Важно то, чтобы человек имел
осмысленную картину этого космоса. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. При этом, оппонент, познавая себя, часто сам вынужден был признать, что смешон.

Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам). Он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или, хотя бы, ранения пожилого мудреца. В 399 году до нашей эры жители предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ отверг все обвинения в богохульстве и развращении молодёжи и заявил «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Когда Сократу предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф – это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался, как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть, как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому, тот спокоен пред ликом смерти. Сократ был отравлен цикутой. «Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лёг на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лёг, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя – ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец, прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдёт. Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза».

Ксенофонт

Ксенофо́нт (430 - 356 года до нашей эры) – известный древнегреческий писатель, философ, историк, полководец, политический деятель. Его творчество очень ценилось античными риторами, к тому же, оно оказало огромное влияние на латинскую прозу. Главным сочинением Ксенофонта является «Анабасис Кира».

Ксенофонт родился в Афинах в состоятельной семье, возможно принадлежавшей к сословию всадников. Его детские и юношеские годы протекали в обстановке Пелопоннесской войны, что не помешало ему получить не только военное, но и широкое общее образование. С молодых лет сделался последователем Сократа.

После того, как Пелопонесская война была проиграна Спарте в 404 году до нашей эры, Ксенофонт покинул родину, присоединившись к экспедиции Кира. После смерти самого Кира, Ксенофонт смело и умело руководил отступлением десяти тысяч греков через вражескую землю. Ксенофонт проделал полностью весь поход – начиная от наступления на Вавилон и битву при Кунаксе, заканчивая отступлением через к Трапезунту, а потом на Запад в Византий, Фракию и Пергам. Именно в Пергаме Ксенофонт стал одним из стратегов греческого войска. Так как он сблизился со спартанским царем Агесилаем, а потом ещё и отправился с ним в Грецию, то в Афинах его осудили за государственную измену и конфисковали имущество. Ксенофонт стал служить под начальством Агесилая, принимал участие в битвах и походах против врагов Спарты – даже против Афин. Когда спартанцы подарили ему небольшое имение около элидского города Скиллунта, то он там поселился в уединении, стал заниматься литературными трудами.

Биографом Ксенофонта был Диоген. Все философские идеи того времени, также, как и учение Сократа – всё это оказали на философа небольшое влияние. Но, это довольно ярко сказалось в его религиозных взглядах – для них, прежде всего, характерна вера во вмешательство богов в дела людей, а также, вера во всевозможные знамения, посредством которых боги сообщают смертным волю. Правда, этические взгляды Ксенофонта вовсе не возвышаются над прописной моралью, а вот политические его симпатии полностью на стороне спартанского аристократического государственного устройства. Кроме исторических книг, написал, также, ряд философских. Будучи учеником Сократа, стремился в популярной форме дать представление о его личности и учении.

Ксенофонт в своём сочинении «О доходах» предлагал афинскому государству создать, в конечном итоге, гигантское, по тем временам, предприятие по разработке лаврийских серебряных рудников и повести его так, чтобы обеспечить благосостояние всего афинского гражданства.

Платон

Плато́н (428 - 347 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон является одним из самых величайших философов Древней Греции и, до сих пор, остаётся крупнейшим философом Западной Европы.

Платон – первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью. Платон родился в Афинах в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона, восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики – Кодру, а предком матери, Периктионы, был афинский реформатор Солон. Периктиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопоннесской войны. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон. Настоящее имя Платона – Аристокл (буквально, «наилучшая слава»). Прозвище Платон (от греческого слова «plato» – широта), означающее «широкий, широкоплечий», дал борец Аристон из Аргоса, его учитель гимнастики, за крепкое сложение Платона. Некоторые полагают, что он так прозван за широту своего слова, а Неанф – за широкий лоб.

Около 408 года до нашей эры Платон познакомился с «мудрейшим из эллинов» – Сократом, он стал одним из его учеников философии; до этого он изучал стихотворчество. Сократ является неизменным участником, практически, всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. Во время суда над Сократом, Платон был в числе его учеников, предложивших за него денежный залог. После приговора Платон заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице.

После смерти Сократа в 399 году до нашей эры Платон, с некоторыми другими учениками, переселяется в Мегару. Платон разработал теорию идеального государства. Философы принимают на себя управление государством, поскольку только они способны постигнуть идею (сущность, проблемы) государства. Воины защищают государство, а простолюдины трудятся. Каждый занимает своё место в государстве, каждому слою общества соответствует свой уровень интеллекта, человеческой души и добродетели. Для Платона государство есть воплощение закона, порядка и меры.

В 389 году Платон отправился в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления. Платона пригласил себе в учителя брат жены сиракузского тирана Дионисия I, Дион. Дион мечтал о том, что Платон сможет повлиять на тирана с помощью философии и тот улучшит своё правление. Дионисий же был очень подозрительным человеком и в итоге выслал Платона домой вместе с послом, которому было поручено убить или продать в рабство философа. Посол Поллид продаёт Платона в рабство на острове Эгина, где его выкупает один из его почитателей.

В 386 году Платон возвращается в Афины, где начинает собирать вокруг себя кружок учеников, с которыми беседует о философии в пригородном публичном саде (примерно, в километре от Афин), и устанавливает Академию.

Фундамент философии Платона – учение об идеях. Он считал, что всё существующее на свете имеет свою идею. Идеи – это сверхчувственные образцы вещей. Идеи указывают на существенные свойства, состав и строение вещи, на её назначение и смысл. Идеи первичны, вечны. Реальные деревья погибают, рисунок треугольника можно стереть, но вечны и бессмертны идеи дерева и треугольника. В частности, идеи управляют Вселенной. Идеи организуют материю, как беспорядочную массу. Материя – это «небытие» («менон»), которое принимает определение идей. Пирамиду идей венчает у Платона идея блага, идея красоты, идея истины.

Теория познания Платона основана на его учении о душе и воспоминаниях. Бессмертная душа, соприкасаясь с вещами, припоминает, с чем она имела дело в мире идей. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несёт в себе это бессмертное знание. Достоверное знание возможно только об истинно сущих «видах», то есть об идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, а вероятное «мнение». Основной метод познания – диалектика, то есть умение сводить всё частное и единичное к общей черте. Платон часто противопоставляет душу и тело, как две разнородные сущности. Тело – разложимо и смертно, а душа – вечна. В отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол – ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это, непременно, должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

Платон дал знаменитый образ колесницы души. Он нарисовал следующую картину: «Уподобим душу
соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него – один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь – его противоположность и предки его – иные. Неизбежно, что править нами – дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь – волевую часть души, а дурной конь – страстную или эмоциональную часть души.

В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души – пастырю стада, волевую или яростную часть души – сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого – подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1) Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2) Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений – либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

3) Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. Это начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».

Далее, по ходу рассуждения Платон замечает: «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе – властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное – для подчинения и рабства? – Да, кажется, отвечает его собеседник. – Так с чем же схожа душа? – Душа схожа с божественным, а тело со смертным».

Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некоего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли ещё целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лёжа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».

Величайшая заслуга Платона перед философией – в открытие объективного существования мира идей (разума), как формирующего начала мира. Без этого открытия невозможна никакая философия, никакая наука, никакое человеческое знание. В идеях Платона выражена мысль о законах природы и общества. Искусство понимания мира доступно тому, кто освоил наивысшие идеи. Одновременно «операцией» с идеями Платон обнажил фокус, стержень всякого философствования. Чтобы спросить о смысле вещей или мира в целом, надо выйти за пределы явлений или мира, спросить, откуда они и зачем, имеют ли смысл, реальны или нет, что скрывается за ними?

Философия Платона – уникальная попытка объединения мира смыслов (идей) с явлениями физического и социального космоса. Установка на постижение идей, разумное осмысление мира навсегда увековечила имя Платона. В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага, как о высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например, добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять, как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что, это же самое может нанести вред другому. Благо Платона – это «благо само по себе».

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием, как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же, в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием, как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи.

По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году до нашей эры (13-й год правления македонского царя Филиппа). Его похоронили в Академии. Считается, что он был погребён под именем Аристокл.

Диоген

Диоге́н Сино́пский (412 - 323 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Антисфена, основателя школы киников. Самый прославленный из философов циников, Диоген Синоп служил примером для мудреца – циника в древнее время. Диоген поддерживает аскетизм и делает акцент на этике, но, приносит в эти философские положения динамизм и чувство юмора, непревзойдённое в истории философии. До сих пор, обсуждается, оставил ли Диоген что-нибудь в письменной форме после себя. Будучи циником, Диоген жил и сочинял в двух компонентах этической практики, но, Диоген очень походит на Сократа, и даже на Платона в своих чувствах относительно превосходства прямого устного взаимодействия по письменному счёту.

Философ Диоген был сыном менялы Гикесия. Диоген был гражданином Синопа, который или сбежал или был сослан из-за проблем с валютой. Оказавшись в Дельфах, он вопросил оракула, чем ему заниматься, на что получил ответ: «переоценкой ценностей». Первоначально он понял это изречение, как «перечеканка монет», однако, будучи изгнанным, он осознал своё призвание в философии. Диоген переехал в Афины. Своё жилище он устроил возле афинской агоры в большом глиняном сосуде – пифосе, который закапывали в землю и в котором хранили зерно, вино, масло или хоронили людей. Однажды мальчишки разбили его дом. Позже афиняне предоставили ему новый пифос.

Однажды философ Аристипп, который нажил состояние, восхваляя тирана, увидел, как Диоген промывает чечевицу, и сказал: «Если бы ты прославлял тирана, тебе не пришлось бы питаться чечевицей!». На что Диоген возразил: «Если бы ты научился питаться чечевицей, то тебе не пришлось бы прославлять тирана!».

Когда афиняне готовились к войне с Филиппом Македонским и в городе царили суета и волнение, Диоген стал катать по улицам туда и сюда свою глиняную бочку, в которой жил. На вопрос, для чего он так делает, Диоген отвечал: «У всех сейчас хлопоты, потому и мне нехорошо бездельничать, а пифос я катаю, потому что ничего другого у меня нет».

Диоген провозглашал идеал аскетизма на примере мыши, которая ничего не боялась, ни к чему не стремилась и довольствовалась малым. Жизнь Диогена в глиняном кувшине – пифосе, использование плаща вместо постели иллюстрировали этот принцип. Из вещей он имел лишь сумку и посох. Иногда его видели ходящим босым по снегу. Смысл аскетизма заключался в том, что подлинное счастье заключается в свободе и независимости. Диоген просил подаяние у статуй, «чтобы приучить себя к отказам».

Диоген неоднократно спорил с Платоном. Однажды топча циновку, он восклицал: «Топчу спесь Платона». Когда Платон изрёк, что человек – это «двуногое без перьев», то Диоген ощипал петуха и назвал его платоновским человеком. Когда Платона спросили, кто такой Диоген, он ответил: «Сократ, сошедший с ума». Видя скудный образ жизни Диогена, Платон заметил, что даже в рабстве у тирана Сиракуз Дионисия он не мыл сам овощи, на что получил ответ, что если бы мыл овощи сам, то не оказался бы в рабстве.

Диоген участвовал в Херонейской битве, но попал в плен к македонцам. На невольничьем рынке на вопрос, что он умеет, ответил: «властвовать людьми». Купил его некто Ксениад, в качестве наставника своим детям. Диоген научил их верховой езде, метанию дротиков, а также, истории и греческой поэзии.

Диоген был очень эпатажным человеком. Он эпатировал современников, в частности, принимал пищу на площади (во времена Диогена публичный приём пищи считался неприличием) и открыто занимался рукоблудием, говоря при этом: «Вот кабы и голод можно было унять, потирая живот!». Однажды Диоген на городской площади начал читать философскую лекцию. Его никто не слушал. Тогда Диоген заверещал по-птичьи, и вокруг собралась сотня зевак. «Вот, афиняне, цена вашего ума», – сказал им Диоген. – «Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня разинув рот». Диоген считал афинян недостойными называться людьми. Он насмехался над религиозными церемониями и презирал верящих снотолкователям.

Когда Александр Македонский пришёл в Аттику, то, разумеется, захотел познакомиться с прославленным «маргиналом», как и многие прочие. Александр долго ждал, пока сам Диоген придёт к нему засвидетельствовать своё почтение, но философ преспокойно проводил время у себя. Тогда Александр сам решил навестить его. И, найдя Диогена в Крании (в гимназии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце, подошёл к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок – тому виляю, кто не бросит – облаиваю, кто злой человек – кусаю». «А меня ты боишься?» – спросил Александр. «А что ты такое, – спросил Диоген, – зло или добро?» «Добро», – сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – сказал Диоген и продолжил греться. На обратном пути Александр заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».

По иронии судьбы Диоген умер в один день с Александром Македонским. На его могиле был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки, с эпитафией:

Пусть состарится медь под властью времени – всё же,

Переживёт века слава твоя, Диоген.

Ты нас научил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь,

Ты указал нам путь, легче которого нет.

Аристотель

Аристо́тель (384 - 322 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 года до нашей эры – воспитатель Александра Македонского. Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из философов древности; основоположник формальной логики. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Карл Маркс называл Аристотеля величайшим мыслителем древности.

Аристотель родился в Стагире (поэтому, получил прозвание Стагирит), греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы. Отец Аристотеля – Никомах был родом с острова Андрос. Мать Фестида происходила из Халкиды Эвбейской. Аристотель был чистым греком по отцу и по матери. Никомах, отец Аристотеля, был потомственным асклепиадом и возводил свой род к гомеровскому герою Махаону, сыну Асклепия. Отец философа был придворным врачом и другом Аминты III, отца Филиппа II и деда Александра Македонского. Он был первым наставником Аристотеля, поскольку у асклепиадов была традиция обучать своих детей с маленького возраста. По-видимому, с этого и начался его интерес к биологии.

Однако родители Аристотеля умерли, когда он ещё не достиг совершеннолетия. В семнадцатилетнем
возрасте Аристотель приехал в Афины. В Академии Платона Аристотель пробыл 20 лет, до самой смерти своего учителя. В их отношениях выделяются, как положительные, так и отрицательные моменты. Дело в том, что Аристотель страдал дефектами речи, был «коротконогий, с маленькими глазами, носил нарядную одежду и подстриженную бороду». Платон не одобрял, ни образа жизни Аристотеля, ни его манеру одеваться. «И какая-то насмешка была на его лице, неуместная болтливость, также, свидетельствовала о его характере».

После смерти Платона Аристотель вместе с Ксенократом, Эрастом и Кориском отправляется в Ассос, прибрежный город Малой Азии, расположенный напротив острова Лесбос. За время пребывания в Ассосе Аристотель сблизился с Гермием. Близость способствовала тому, что Аристотель взял в жёны его приёмную дочь и племянницу Пифиаду, которая родила ему девочку, получившую имя матери. Пифиада была не единственной женщиной Аристотеля. После её смерти он незаконно взял в жёны служанку Герпеллиду, от которой имел сына, названного, по древней греческой традиции, в честь отца Никомаха.

После трёхлетнего пребывания в Ассосе, Аристотель отправился на остров Лесбос и остановился в городе Мителены, где преподавал, пока не получил приглашение от Филиппа II стать воспитателем царского сына Александра. Аристотель принялся за обучение Александра, когда ему было 14 лет. Аристотель обучал Александра разнообразным наукам, в том числе, медицине. Философ привил царевичу любовь к гомеровской поэзии, так что, в последующем, список «Илиады», который Аристотель составил для Александра, царь будет хранить вместе с кинжалом под подушкой. В 335/334 году Аристотель приостанавливает воспитание Александра, в связи с тем, что отец последнего был убит и молодому царевичу пришлось взять власть в свои руки.

Для всей философии Аристотеля характерна идея реализации формы, парадигмы разума, как в самих вещах, так и в систематическом мышлении. Он – основатель формальной логики. С Аристотеля начинается наука, как способ добывания знаний о мире, с помощью логико-понятийных средств. Всю философию Аристотель поделил на три части: теоретическую, цель которой знание ради знания, категориальный анализ сущего, на практическую или «философию о человеческом», и на поэтическую или творческую, цель которой дать знание для творчества. Аристотелем написаны естественно-научные трактаты «О физике», «О небе», «О частях животных», в частности, трактат «О душе». Считая душу началом жизни, он даёт типологию уровней души; выделяет растительную, животную и разумную душу.

Одним из центральных учений «первой философии» Аристотеля является учение о четырёх причинах, или
первоначалах. В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

1. Материя – «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна.

2. Форма – «то, что». Сущность, стимул, цель, а также, причина становления многообразных вещей из однообразной материи.

3. Действующая, или производящая причина - «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог.

4. Цель, или конечная причина – «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

Субстанциональная – рассматривает пространство и время, как самостоятельные сущности, первоначала мира.

Реляционная. Согласно этой концепции пространство и время – не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами.

Категории пространства и времени выступают, как «метод» и число движения, то есть, как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит, органически связаны с принципом развития. Конкретное воплощение Красоты, как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.

Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Подобно Демокриту, он утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличие единого двигателя. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Абсолютное начало всякого движения – божество, как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса.

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа – это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, – это душа. «Душа есть причина, как то, откуда движение, как цель и, как сущность одушевлённых тел.» Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него – к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания – к разумной воле.

Основа опыта – в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном. Ощущения Аристотель считал надёжными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что, сами по себе, ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается, благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Ссылаясь на утверждения ряда античных математиков, Аристотель считал окружность Земли равной 400 тысяч стадий (около 71 200 км). Аристотель, кроме того, первым доказал шарообразность и Луны, на основе изучения её фаз. Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. Шарообразны и небесный свод и все небесные светила. Однако, доказывал эту мысль Аристотель неправильно, исходя из телеологической идеалистической концепции. Шарообразность небесных светил Аристотель выводил из того ложного взгляда, что так называемая «сфера» является наиболее совершенной формой.

«Подлунный мир», то есть область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля, как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место. Над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный мир», то есть область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого, совершеннейшего элемента – эфира. Эфир (пятый элемент) входит в состав звёзд и неба. Это божественный, нетленный, и он совершенно непохожий на другие четыре элемента. Звёзды, по Аристотелю, неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.

Философ создал учение о государстве и гражданской общине, возникших естественным путём из таких
первичных социальных объединений, как семья, деревня. Философ проанализировал «правильные» формы политического правления (монархию, аристократию и политику) и «неправильные» (тиранию, олигархию, демократию). Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также, сторонником рабства. Однако, Аристотель не признавал обоснованным обращение военнопленных в рабство, по его мнению рабами должны быть те, кто обладая физической силой не обладают рассудком.

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи – муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. Государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя. Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Наилучшее государство – это такое общество, которое достигается, посредством среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе. Когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.

Политика – наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в
государстве. Политика представляет собой искусство и умение государственного управления. Цель политики – справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому, задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам.

Интересны труды Аристотеля и в биологии. Аристотель придерживался мнения, что, чем совершеннее создание, тем совершеннее его форма, но, при этом, форма не определяет содержания. Он выделял три типа души:

Растительная душа, ответственная за репродукцию и рост;

Чувствующая душа, ответственная за подвижность и чувства;

Рациональная душа, способная мыслить и рассуждать.

Он приписывал наличие первой души растениям, первой и второй – животным, и всех трёх – человеку. Аристотель, вслед за египтянами, полагал, что место рациональной души в сердце, а не в мозге. Интересно, что Аристотель одним из первых разделил чувство и мысль.

Аристотель признавал существование двух царств в окружающем мире: неодушевлённую и живую природу. Растения он относил к одушевлённой, живой природе. По Аристотелю, растения обладают низшей ступенью развития души, по сравнению с животными и человеком. Аристотель отмечал в природе растений и животных некоторые общие свойства. Он писал, например, что в отношении некоторых обитателей моря трудно решить, растения это или животные.

Собственно, Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. Аристотель умер от болезни желудка. Его тело было перенесено в Стагиры, где благодарные сограждане воздвигли философу склеп. В честь Аристотеля были установлены празднества, носившие названия «Аристотелии», а месяц, в который они проводились, был назван «Аристотелий».

Пиррон

Пирро́н из Элиды (360 - 275 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель древней скептической школы. Он придерживался того мнения, что ничто, в действительности, не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, так как, в себе всё одинаково, и поэтому, оно не в большей степени одно, чем другое. Всё неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).

Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по смыслу отождествляется со скептицизмом. Важнейшим источником для изучения его теории является труд Секста Эмпирика «Пирроновы положения». Пиррон прославился тем, что, как мыслитель, провозгласил принцип «воздержания от суждений». Он лёг в основу основного метода философии и философствования. Предмет философии в скептицизме предполагает выдвижение на первый план этических вопросов. Люди, понимающие в философии, стали выдвигать на первый план вопросы, которые касались жизни в изменившемся и, пока ещё, неустойчивом мире. Вторичная природа была у вопросов, в соответствие с которыми, пытались понять, как устроен мир.

Философия, по мнению философа – это наука, помогающая в борьбе с опасностями, освобождающая от волнений, помогающая в преодолении трудностей. Поэтому, Пиррон – мудрец, а не теоретик. Он мог дать ответ по поводу того, как справиться с любыми жизненными проблемами. Пиррон думал, что философ – это человек, который стремился к счастью, как к таковому. Оно, на его взгляд, заключалось в отсутствии страданий и невозмутимости ко всему происходящему в жизни. Сам Пиррон считал, что нельзя сказать о вещах что-то определённое. Каждый предмет из жизни может быть описан по-разному. Нельзя судить о нём категорически.

Чувственные впечатления – это то, что надо воспринимать без скептицизма. Если человек находит что-то сладким или горьким, то так оно и есть. Вот отсюда и возникает невозмутимость, которая повлечёт за собой получение наивысшего счастья.

Теофраст

Теофраст, или Феофраст, (370 - 287 года до нашей эры) – древнегреческий философ, естествоиспытатель, теоретик музыки. Наряду с Аристотелем является основателем ботаники и географии растений. Благодаря исторической части своего учения о природе выступает, как родоначальник истории философии (особенно психологии и теории познания).

Родился в семье сукновала Меланта на Лесбосе. При рождении имел имя Тиртам. Теофрастом («богоречивым») его прозвали впоследствии. Был учеником Платона, долгое время провёл в Афинах, после смерти своего учителя отправился в школу к Аристотелю и вскоре стал его любимым учеником. Предания утверждают, что своё имя он получил именно от Аристотеля. Теофраста принимал македонский царь Кассандр, учредитель Александрийского мусейона Деметрий Фалерский и преемник на посту главы Ликея Стратон. Прожил 85 лет и погребён с почестями в Афинах.

Теофраст оставил после себя более двухсот научных трудов на самые различные темы. Влияние трудов Теофраста на последующее развитие ботаники, в течение многих столетий, было огромным, так как учёные Древнего мира не поднимались выше него, ни в понимании природы растений, ни в описаниях их форм. В соответствии с современным ему уровнем знаний отдельные положения Теофраста были наивны и не научны. Учёные того времени ещё не имели высокой техники исследования, не было и научных экспериментов. Но, при всём этом, уровень знаний, достигнутый «отцом ботаники», был весьма значительным. В его трудах «История растений» и «Причины растений» изложены основы классификации растений и их физиологии, а также, описано более пятисот видов растений. Он наметил с прозорливостью главнейшие проблемы научной растительной физиологии. Чем отличаются растения от животных? Какие органы существуют у растений? В чём состоит деятельность корня, стебля, листьев, плодов? Почему растения заболевают? Какое влияние оказывают на растительный мир тепло и холод, влажность и сухость, почва и климат? Может ли растение возникать само собой (произвольно зарождаться)? Может ли один вид растений переходить в другой? Теофраст одним из первых предположил, что природа развивается и действует, исходя из своих собственных интересов, а не для того, чтобы быть полезной человеку. Также, учёный описал функции и физиологические особенности корня, листьев, стеблей и плодов растений.

Наибольшую известность приобрёл труд Теофаста «О свойствах человеческих нравов», в которых он
мастерски описал черты характера человека, снабдив их яркими примерами поведения тех или иных людей в разных ситуациях. Это сборник из 30 очерков человеческих типов, где изображаются льстец, болтун, бахвал, гордец, брюзга, недоверчивый и так далее, причём, каждый обрисован яркими ситуациями, в которых этот тип проявляется. Так, когда начинается сбор пожертвований, скупой, не говоря ни слова, покидает заседание. Будучи капитаном корабля, он укладывается спать на матрасе кормчего, а на праздник Муз (когда принято было посылать учителю вознаграждение) оставляет детей дома. Нередко говорят о взаимном влиянии характеров Теофраста и персонажей новой греческой комедии. Несомненно его влияние на всю новейшую литературу.

Много внимания мыслитель уделял изучению природы и предназначения музыки, из его двухтомного труда «О музыке» до нас дошёл лишь фрагмент, из которого можно сделать вывод, что Теофраст отрицал принятое, в то время, понимание музыки, как звучащей инкарнации чисел (пифагорейско-платоновское учение). В его труде на этот счёт говорится следующее: «Природа музыки не в числах и не в интервальном движении, а в душе, которая избавляется от зла через переживание. Не будь этого движения души, не было бы и сущности музыки».

Эпикур

Эпику́р (341 - 270 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»). Эпикур основал одно из основных философских положений древней Греции, помогая заложить интеллектуальные основы для современной науки и для светского индивидуализма. Много аспектов его мысли, всё ещё, очень актуальны, спустя, приблизительно, двадцать три столетия.

Афинянин Эпикур, сын Неокла и Херестраты, вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 года до нашей эры – в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). В «Саду» Эпикур и его друзья обдумывали и размышляли о своих идеалах человеческой жизни, говоря о философских проблемах, но, преднамеренно, отделяя их непосредственно от активной причастности к социальным делам. Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».

Эпикур искренне принял атомизм Леуциппа и Демокрита, утверждая, что все объекты, включая события и человеческие жизни, являются, в действительности, не что иное, как физическое взаимодействие в среде неразрушимых частиц. Поскольку они падают к центру земли, отклонение атомов от их путей, которые сталкиваются друг с другом и формируют временное существующее существо. Нет потребности в обязательном порядке вещей; всё случается случайно.

Вселенная представляет собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. Эпикур считал Вселенную беспредельной. В пространстве между этими мирами, бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом, возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Объяснение природных явлений у Эпикура чрезвычайно близко к точке зрения физиков Нового времени. Он останавливается на происхождении таких явлений, как гром, молнии, ветер, снег, радуга, землетрясение и кометы. Эпикура считают открывателем эмпирического естествознания. Разум Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях. «Образный бросок мысли» определяется, как интуиция или интеллектуальная интуиция. Согласно Эпикуру, «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли».

В отличие от стоиков, Эпикур не интересовался участием в ежедневной политике, считая, что это приводит к неприятностям. Эпикур проповедовал принцип «живи неприметно» считал, что нужно идти по жизни, не привлекая к себе внимания; не стремиться к славе, власти или богатству, а наслаждаться маленькими радостями жизни – вкусной едой, компанией друзей и так далее.

Законы и наказания необходимы для удержания в узде глупцов, из-за которых договор может пострадать.
Однако, мудрецу польза договора очевидна и ввиду того, что его желания невелики, ему нет никакой нужды в нарушении законов. Законы полезные для человеческого общения и счастья справедливы, бесполезные – несправедливы. Эпикур полагал, что в различных географических местностях люди, под воздействием одних и тех же вещей, издавали различные звуки (за счёт различного влияния среды на человеческие лёгкие). Таким образом, первые слова, произносимые людьми, были различными, а потому, стали различными и языки.

Философия Эпикура комбинирует физику, основанную на атомистическом материализме с рациональной гедонистической этикой, которая подчёркивает замедление желаний и культивирование дружбы. Его мировоззрение является очень оптимистическим, и подчёркивает, что философия может освободить человека от страхов перед смертью и сверхъестественным, и может преподавать нам, как найти счастье в почти любой ситуации. Его практическая способность проникновения в суть человеческой психологии, так же, как его благоприятное для науки мировоззрение, имеет большую современную важность для Эпикуреизма, так же, как и играет почтенную роль в интеллектуальном развитии Западной Цивилизации.

Философ скончался «от камня в почках» в 271 или 270 году до нашей эры.

Плутарх

Плута́рх (46 - 127 года нашей эры) – древнегреческий писатель и философ, общественный деятель. Наиболее известен, как автор труда «Сравнительные жизнеописания», в котором воссоздавал образы выдающихся политических деятелей Греции и Рима.

Плутарх происходил из состоятельной семьи, проживавшей в небольшом городе Херонее в Беотии. В молодости в Афинах Плутарх изучал философию (главным образом, у платоника Аммония), математику, риторику. Ещё в молодости Плутарх вместе с братом Ламприем и учителем Аммонием посетил Дельфы, где ещё сохранялся пришедший в упадок культ Аполлона. Это путешествие оказало серьёзное влияние на жизнь и литературную деятельность Плутарха. Обучая собственных сыновей, Плутарх собирал в своём доме молодёжь и создал, своего рода, частную академию, в которой играл роль наставника и лектора.

Плутарх многократно бывал в Риме и других местах Италии, имел учеников, занятия с которыми вёл на греческом языке (латынь он начал изучать лишь «на склоне лет»). В Риме Плутарх встретился с неопифагорейцами, а также, завязал дружбу со многими выдающимися людьми. Став, чисто формально, членом рода Местриев (в соответствии с римской юридической практикой), Плутарх получил римское гражданство и новое имя – Местрий Плутарх. Благодаря Сенекиону он стал самым влиятельным человеком своей провинции: император Траян запретил наместнику Ахайи проводить какие-либо мероприятия без предварительного согласования с Плутархом. Такое положение позволяло Плутарху свободно заниматься общественной и просветительской деятельностью на родине в Херонее, где он занимал не только почётную должность архонтаэпонима, но и более скромные магистратуры.

Вопреки личной скромности философа, слава о нём распространилась по всей Греции, когда Плутарху
исполнилось пятьдесят лет, он был избран жрецом храма Аполлона Дельфийского. В 1877 году при раскопках в этой местности археологи обнаружили постамент, воздвигнутый в честь него, со стихотворным хвалебным посвящением.

Плутарх оставил после себя около 210 сочинений. Значительная их часть дошла до нашего времени. Мировоззрение философа достаточно просто: он верил в существование высшего разума – мудрого учителя, неустанно напоминающего своим нерадивым ученикам о вечных общечеловеческих ценностях. Многие его творения посвящены именно этим ценностям, они охватывают широчайший спектр тем, от практической психологии до космогонии. Все эти произведения по традиции принято объединять в один общий трактат под названием «Моралии». В «Моралии» традиционно включают около 80 сочинений. Плутарх был глубоко набожным человеком и признавал важное значение традиционной языческой религии для сохранения морали.

Вторая условная часть творческого наследия Плутарха называется «Параллельные жизнеописания», из более чем семидесяти составленных им биографий, до наших дней дошли около пятидесяти. Помимо жизнеописаний конкретных людей, сочинения содержат, также, рассказы о повседневном быте и общественных событиях того времени, в целом, это монументальный исторический труд о греко-римском прошлом. Плутарх, также, интересовался психологией животных («О сообразительности животных»).

Читайте, также:

Туры в Грецию - спецпредложения дня

Родоначальницей всей европейской философии считается древнегреческая философия. Со времени своего появления (VII в. до н.э.), она сразу отличалась от восточной. Прежде всего, потому что последняя опиралась на идею деспотического правления, поддерживала культ предков, чтила их обычаи и совсем не способствовала развитию свободомыслия. Какие же факторы сформировали древнегреческую философию? Какими школами, философами и идеями она была представлена? Рассмотрим подробнее в статье.

Особенности

Прежде всего, расскажем о том, что стало толчком к активному развитию философии в Древней Греции. Основными факторами были:

• переход от родоплеменного строя к особому виду политического устройства – полису, где царила демократия;
• увеличение контактов с иными народами и цивилизациями, принятие их опыта и его трансформация;
• развитие научного знания, торговли и ремесел;
• превращение умственного труда в особый вид деятельности.

Все эти предпосылки способствовали формированию свободной личности, у которой было собственное мнение. Активно развивались такие качества, как: тяга к знаниям, способность размышлять и делать выводы, острота ума. Стремление к философствованию также поддерживалось принципом состязательности, который применялся не только в спортивных соревнованиях, но и в интеллектуальных спорах и дискуссиях разного рода.

На первых порах развития древнегреческой философии очень хорошо заметна ее связь с мифологией. Они задавали одни и те же вопросы:

• откуда появился мир;
• каким образом он существует;
• кто управляет природой.

Однако у мифологии и философии есть очень весомое отличие – последняя пытается найти всему рациональное объяснение, постичь окружающий мир через разум. Поэтому именно благодаря ее развитию появляются новые вопросы:

• почему происходит именно так;
• что является причиной определенного явления;
• что есть истина.

Для ответа требовался уже другой склад мышления – критический. Мыслитель, опирающийся на такую форму познания мира, должен подвергать абсолютно всё сомнению. Нужно отметить, что при этом почитание богов сохраняется до самого последнего периода развития древнегреческой мысли, когда пантеизм начинает активно вытесняться христианской религией.

Периодизация

Исследователи считают, что древнегреческая философия прошла в своем развитии несколько периодов:

1. Досократовский – он продолжался до V в. до н.э. Наиболее известными школами того времени были милетская и элейская.
2. Классический – длился одно столетие до IV в. до н.э. Он считается периодом расцвета древнегреческой мысли. Именно тогда жили Сократ, и .
3. Эллинистический – закончился в 529 г., когда император Юстиниан закрыл последнюю греческую философскую школу – Платоновскую Академию.

Не так много сведений о деятельности первых древнегреческих философов дошло до наших дней. Так, большое количество информации мы получаем из работ других, более поздних мыслителей, прежде всего, Платона и Аристотеля.

Объединяет все периоды, пожалуй, тип философствования, который получил название космоцентрического. Это значит, что мышление мудрецов Древней Греции было направлено на окружающий мир и природу, их происхождение и взаимосвязь. Кроме того, для познания использовался метод абстрагирования, путем которого формировались понятия. Их применяли, чтобы иметь возможность описать предметы, перечисляя их свойства и качества. Также древние греки смогли обобщить все уже известные им научные теории, наблюдения за природой и достижения науки и культуры.

Рассмотрим подробнее наиболее важные древнегреческие школы (или направления) философии.

Натурфилософы

К этому направлению относятся по большей части представители Милетской школы. Мир рассматривался ими, как живое и неделимое единое целое. В нем все окружающие людей вещи были одушевленными: одни – в большей степени, другие – в меньшей.

Их главной целью был поиск первоначала бытия («Из чего все происходит и все состоит»). При этом натурфилософы не могли сойтись в том, какой из элементов считать главным. Например, Фалес считал воду началом всего. В то же время представитель этого же направления по имени Анаксимен первенство отдавал воздуху, а – огню.

Элеаты

Это направление еще называют элейским. Среди его знаменитых последователей: Зенон и Парменид. Их учение стало толчком для развития идеализма в будущем. Они отрицали возможность движения и изменения, считая, что реально существует только бытие. Оно вечное, единственное и застывшее на месте, также его нельзя разрушить.

Именно элеаты первыми открыли, что есть вещи, существующие в реальности и постигаемые мышлением, а есть и те, с которыми можно познакомиться лишь чувствами.

Атомистическая школа

Ее основоположником являлся . Он считал, что существует не только бытие, но и небытие, а весь наш мир состоит из мельчайших частиц – атомов. Они отличаются друг от друга формой, размером, положением и образуют тела. Мир, предметы и явления человек видит глазами. А атомы невозможно рассмотреть «чувствами», это получается сделать лишь разумом.

Классическое направление

В рамках этой школы следует обратить внимание на видных деятелей того времени: Сократа, Платона и Аристотеля.

1. Сократ является философом, первым поставившим вопрос о человеке, как личности, у которой есть совесть и определенный набор ценностных установок:

• он настаивает на важности самопознания, поскольку именно оно формирует путь для достижения высшего истинного блага;
• у каждого человека есть разум, с помощью которого постигаются все понятия. То есть, например, добру или смелости научить другого нельзя. Он должен сделать это самостоятельно, размышляя, выявляя, вспоминая.

1. Платон был тем, кто фактически основал объективный идеализм:

• его основная мысль заключается в том, что идеи являются прообразами всех существующих вещей. Он называет их моделями. Так, например, можно сказать, что у всех стульев есть некий общий идеальный образец того, что мы называем «стул»;
• философ считал, что государство несправедливо и несовершенно, поскольку основывается на субъективных мнениях его правителей;
• бытие мыслитель делит на мир вещей (неистинное) и мир идей (истинное). Предметы возникают, изменяются, разрушаются и исчезают. Идеи же, в свою очередь, вечны.

1. Аристотель был самым талантливым учеником Платона, что не мешало ему критиковать идеи своего учителя. Пытливый ум и широкий кругозор позволили мыслителю заниматься логикой, психологией, политикой, экономикой, риторикой и многими другими известными тогда учениями. Кстати, именно Аристотель первым классифицировал науки на теоретические и практические. Приведем его основные идеи:

• бытие представляет собой единство формы и материи, последняя – то, из чего состоят вещи, она может принять любой вид;
• составляющими материи являются стандартные элементы (огонь, воздух, вода, земля и эфир), они в разных комбинациях формируют известные нам предметы;
• именно Аристотель первым сформулировал некоторые законы логики.

Эллинистическое направление

Зачастую эллинизм делят на ранний и поздний. Он считается наиболее длинным период в истории древнегреческой философии, захватившим даже начало римского этапа. На первое место в это время выходят поиски человеком утешения и примирения с новой реальностью. Важными становятся этические проблемы. Итак, какие школы появились в указанный период.

1. Эпикуреизм – представители этого направления считали удовольствие целью всей жизни. Однако речь шла не о чувственном наслаждении, а о чем-то возвышенном и духовном, присущем лишь мудрецам, способным преодолеть боязнь кончины.
2. Скептицизм – его последователи проявляли недоверие ко всем «истинам» и теориям, считая, что их нужно проверять научным и эмпирическим путем.
3. Неоплатонизм – в каком-то смысле это смесь учений Платона и Аристотеля с восточными традициями. Мыслители этой школы стремились достичь единения с Богом путем созданных ими практических методик.

Итоги

Таким образом, древнегреческая философия существовала и развивалась около 1200 лет. В ней еще чувствуется сильное влияние мифологии, хотя она и считается первой концептуальной системой, в рамках которой мыслители пытались найти рациональное объяснение всем окружающим явлениям и вещам. Кроме того, ее возвышению способствовало «свободное» мышление жителей древних городов-государств, или полисов. Их пытливый ум, интерес к природе и миру позволил античной философии Греции заложить основы для развития всей европейской философии в целом.

← Вернуться