тема:

«АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: основные проблемы, понятия и школы»

Введение

1 Милетская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

2 Школы Сократа, софистов и Платона

3 Аристотель

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

5 Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Античная философия развивалась на протяжении XII-XIII веков, с VII в. до н.э. по VI в. н.э. В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурийцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенным до представления о Едином-Благе.

В представленной работе рассматриваются основные понятия и школы античной философии.

1 Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты.

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) - Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,- сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена - это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это - одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще - жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий - их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь - это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс - это неожиданное высказывание, апория - это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Проблемы античной философии.Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»; мораль(софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология -теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико - религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания.

По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется, что сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права.

Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь.И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека.

В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно. Школы античной философии. По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов.В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа). Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа.

Как считает Чанышев А.Н «Ионийская философия –это протофилософия.Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно.

Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий.Фалес – основатель милетской, или ионийской школы, – первой философской школы.

Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным.Также Фалес разделил год на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает.

Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами.Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс.

Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий.С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук. Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства.

К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров.Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно- философское аристократическое братство, оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.

Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание.Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл.

Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)». Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы.

Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина.

Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка.Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук. Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом.

Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса.Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках.Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни.

Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона.

Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искусстно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины.А когда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток.

Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа. Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах.Учениками Платона были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города.

Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же, как и он, называл софистов «проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего. У Сократа Платон научился и сомнению, и иронии, и искусству беседы.

Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве.Он пытался сочетать философское и политическое.

Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага. В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу – Ликей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов.Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского.

На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы.Такова в значительной мере установка школы стоиков.

Эта школа, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки.Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей.

Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего.Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Полный отказ от социального активизма в этике встречается знаменитого материалиста Эпикура (341 – 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем.Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия.

Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах он основал школу. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие.Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям.

Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму.Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией. 3. Творчество Платона и Аристотеля – выдающееся достижение в истории мировой культуры.

Платон и Аристотель создавали свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе.С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем.

Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его произведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время.Во- первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек – Платон. « Платон – один из учителей человечества.

Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений», – писал В.Ф. Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии.

Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную.Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами.

Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности.И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному пониманию.Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли. Ученик Платона Аристотель развил и критически переосмыслил философию своего учителя.

На путях художественного осмысления действительности ему пришлось столкнуться с тем искаженным пониманием Платона, что идеи резко противопоставлены миру вещей.На первый план выдвигались идеи вещей, существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом.

Аристотель создает первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных предпосылок.

Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона и Аристотеля всегда соединялся у них с весьма активной политической деятельностью.

Как истые греки, они были бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми силами хотели сохранить Грецию именно периода ее классики. Но уже тут им пришлось столкнуться с весьма суровой судьбой греческого классического полиса, быстро шедшего к своей неминуемой гибели. Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона.В трудах Аристотеля можно найти описание около 420 существовавших в его время законодательных систем и государственных устройств.

Аристотель, в отличие от Платона, не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем. Платон в свою очередь был убежден, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключается в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины.

Будучи именно реставратором погибшей старины, Платон хотел оставаться фактически всегда оставался по преимуществу идеологом греческой классики давнего периода греко-персидских войн. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных философов Платона и Аристотеля представляет интерес еще и потому, что они имели редкую возможность практически реализовывать свои философские системы.

Платон приложил немало усилий в просвещении сиракузского тирана Дионисия Младшего, Аристотель имел большое влияние на императора Александра Македонского, был его учителем. Он и его ученики предлагали законодательные системы для новых греческих городов и колоний.Если подробно изучить биографию Аристотеля, можно только удивляться, как последовательно и естественно совпадали у Аристотеля его философская теория и жизненная практика.

Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать только тот, кто в глубине этой трагедии видит не трагическую, а чисто эйдетическую, или идеальную, действительность. Судьба героев в греческой трагедии как раз свидетельствует о наличии высших основ жизни, которые только способны осмыслить трагическую судьбу действительности.И Аристотель доказал это как в своей философской теории, так и в своей практической жизни и деятельности, для него и сама смерть оставалась актом мудрости и невозмутимого спокойствия. Идейный порыв, принципиальная настроенность, самоотверженное служение идеалу - все это на целые тысячелетия сделали философии Платона и Аристотеля необходимыми.

Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже.СОКРАТ, ЕГО УЧЕНИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил.

Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа.Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии. "Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э после того, как были заслушаны речи обвинителей.

Надо заметить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки. Композиция включает в себя: 1. Речь после обвинения, предшествующая приговору. В ней Сократ критикует прежних и новых обвинителей за клевету и дает самому себе общую характеристику.Он говорит, что не боится смерти, а боится лишь малодушия и позора; что будет всегда заниматься философией; что убийство его будет страшно для судей, потому что после смерти Сократа вряд ли найдется человек, который будет заставлять их стремиться к истине.

Философ говорит также, что внутренний голос препятствует ему принимать участие в общественных делах, которые полны несправедливости.Он утверждает, что никого ничему не учил, а только не препятствовал задавать вопросы и отвечать на них - это было поручено Сократу богом, и нет свидетелей, которые утверждали бы, что Сократ говорил дурное и развращающее. 2. Речь Сократа после общего обвинения.

Он удивлен, что обвинение поддержано незначительным большинством голосов, и говорит, что судьи ему не верят и поэтому его не поймут. 3. Речь Сократа после смертного приговора. Те, кто голосовал за смертную казнь говорит Сократ - причинили зло себе, ибо их будут все обвинять, а его считать мудрецом. Сократу же не хватает бесстыдства и дерзости, чтобы унижаться перед не понимающими его судьями.Смерть Сократ в данном случае признает благом, а если это есть, как говорят, переход в Аид, то и приобретением: он найдет там справедливых судей и станет бессмертным. В заключении Сократ говорит, что идет на смерть, а его обвинители будут продолжать жить. Но не ясно, что лучше, а что хуже. Иногда Платон в своем произведении, видимо, в стремлении показать Сократа в наиболее выгодном свете, допускает логические ошибки: приводимое им простое отрицание факта /не занимался натурфилософией/ еще не есть доказательство его отсутствия.

Допускает он и весьма формальные рассуждения:" Если я безбожник, я не вводил новых божеств" и наоборот.

В "Апологии" Сократ говорит, что не занимался общественными делами, и в то же время утверждает, что боролся и будет бороться с несправедливостью, что его философия - борьба за общественное благо и за устои государства. Кроме того, практически не представлен оригинальный и острый вопросно-ответный метод философии Сократа, за исключением мест, где Сократ мысленно как бы вступает в разговор с Мелетом.Тон героя-Сократа довольно самоуверенный, который, по данным других современников, был совсем ему не свойственен.

Итак, при всей спорности наиболее весомого письменного источника, рассказывающего потомкам о замечательнейшем философе древности, "Апология" дает нам представление, пусть и не полное, о философии Сократа и его методах.Кто же был этот странный человек, не написавший ни одной книги, и все же оставшийся в веках как одна из ярчайших личностей Древней Греции? Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение его было не всегда обычно.

Он происходил из простой и бедной семьи - был сыном каменотеса а потому не получил в детстве и юности утонченного образования и воспитания, которое было обязательным для юношей из аристократических семей.Внешне философ был лыс, приземист, со знаменитой впоследствии шишкой на лбу. Нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате, а одевался едва ли не хуже, чем рабы и одеяния своего не менял в зависимости от погоды.

Специальности у него не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Правда, он трижды бывал в военных походах, как и многие сограждане, наведывался в Народное собрание, но регулярно ничем не занимался ни на общественном, ни на государственном поприще. Однако среди народа он был очень популярным человеком, и поэтому в 404 году до н.э. правительство Тридцати тиранов даже хотело привлечь его на свою сторону, однако Сократ от столь "почетного" доверия уклонился.По сути, единственным его занятием было задавать вопросы.

Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в его каверзных вопросах, терял всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал себя простаком, неудачи оппонента приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником. Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный - был новым в современной Сократу философии.С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве.

Конечно, форма диалога "вопрос-ответ" использовалась и другими философами. Так, софисты тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности. В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики.Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности.

Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное и безобразное - т.е. найти ответы на вопросы, которые относятся не только к философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке на сплаве философии, искусства и искусствоведения.Платон в "Апологии Сократа" приводит такие суждения учителя: девушка может быть прекрасной, но что такое прекрасное само по себе? Ведь и лошадь может быть прекрасной, так что же такое вообще красота? Чтобы решить этот вопрос, мало рассмотреть одну лошадь или одну девушку, да и изучения многих лошадей и девушек недостаточно.

Так появился индуктивно - дефиниторный метод поиска истины. Индукция - это еще один метод сократовской философии, дающий возможность рассмотрения предмета с разных сторон, с ученом разнообразных мнений, процессов.Аристотель впоследствии считал, что Сократ искал формулировки общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия.

Он исходил из того, что обыватель часто подменяет понятие представлением или характеристикой отдельной хорошо известной вещи. А после разъяснений Сократа у собеседников ясные понятия становились смутными, требующими дальнейшего разъяснения.Обывательские представления разбивались Сократом в пух и прах. Сократ использовал еще один метод - маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы. Еще одним методом Сократа была ирония.

Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим "незнанием". Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе. Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ.Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. Они были забыты в погоне барышами, новыми территориями и рабами.

В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения.Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия.

Сократу, правда, была предоставлена возможность негласно бежать из тюрьмы, уйти в изгнание, но он остался верен своему мировоззрению и выпил приготовленную чашу с цикутой. Последней его просьбой перед смертью была просьба о жертве богу врачеванию Асклепию. Такую жертву приносили в случае успешного выздоровления.И здесь Сократ был ироничен: под выздоровлением понимал он уход в другую жизнь.

Выше уже было сказано о методах Сократа. Еще один, знаменитейший - это сократовская диалектика. Философия Сократа была направлена на поиски положительной истины. Интерес к человеку у Сократа и софистов был общей чертой, в отличие от натурфилософов, интересующихся природой и науками. Но софистика была просто красивым ораторским искусством, Сократ же, стремясь дойти до положительной истины, не спешил с ее утверждением и формулировкой.Диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины отличала философию Сократа от натурфилософии и софистики.

Понять, как учил Сократ, много легче, чем определить, чему же он учил. Как уже было сказано, даже в "Апологии" аспекты сократовской философии практически не представлены. Но некоторые проблемы все же можно выделить. Одной из проблем, волнующих античных философов, была проблема религии. Сократу на суде предъявили обвинение в том, что он вводит новые божества и развращает юношество.С другой стороны, Сократ не был атеистом, как не был и благочестивым защитником существующего пантеизма. Конечно, нельзя верить Аристофану, который в комедии "Облака" вывел Сократа как поклонника новых божеств - Облаков.

Сократ оставался рационалистом, диалектиком, который не боялся рассуждать если не о традиционных богах, то о высших силах, которые целесообразно управляют человеком. Принцип высшей справедливости, человеческой и общемировой, не имел для Сократа имени.Но рассуждения о нем и были приняты современниками за рассуждения о новом боге, не антропоморфном и безымянном.

Подобное немифологичное, некультовое божество было для современников-афинян дикостью. Государство и общество тоже занимало Сократа, хотя он сторонился любой общественной и государственной деятельности.Сократ не сочувствовал государственной системе, существовавшей в Греции, обществу с его нравами и обычаями погибающего полиса. Время было странное: от расцвета общества до упадка не прошло и столетия.

В начале века Афины представляли собою юный полис рабовладельческой демократии, победителя Персии. В середине века наступил "золотой век" афинской демократии, продлившийся всего несколько десятилетий.А во второй половине века произошла трагическая Пелопоннесская война, старые идеалы были разрушены, Спарта предает Афины и вступает в союз с Персией, в 404 году до н.э. происходит олигархический переворот, демократия в Афинах формально восстанавливается, но во второй половине 4 века до н.э. Греция неизбежно становится жалкой провинцией, потерявшей независимость.

Чувствуя несостоятельность как аристократов, так и демократов, видя нарушения закона справедливости как с той, так и с другой стороны, Сократ не мог принять сторону ни одного из сословий и сторонился как социально-политических симпатий, так и антипатий. Древние китайцы говорили: "Не дай бог тебе родиться в эпоху перемен". Но именно такие переходные периоды и создавали гениев. Сократ был одним из первых.Он вошел в античную философию и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь.

Это человек стал пересечением многих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа.Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии.

Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть. Философские идеи Платона Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма - от Фалеса до Демокрита.Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты. Наиболее полная характеристика “вида”, или “идеи”, была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе.

Прекрасное не предстанет перед созерцающим его “идею” в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть “вид” (“эйдос”), или “идея”, в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное - сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении “идея” резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей.Напротив, “вид”, или “идея”, прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Как “идея” прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к “идеям” Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, “идеи”, как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.В этом своем объективном существовании прекрасное есть одна из высших “идей”. Но наивысшая, по Платону, “идея” есть “идея” блага.

Учение Платона об “идее” блага как о высшей “идее” чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология-учение о целесообразности.Так как, по Платону, над всем главенствует “идея” блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. Так как критерий всякого относительного блага - благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии - учение об “идее” блага. Лишь при руководстве “идеей” блага справедливое становится пригодным и Полезным”. Без “идеи” блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу “эйдосов”, или “идей”, тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания.

Уже постижение “идеи” прекрасного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как “идея” вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного.Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: " Государство" и "Законы". Существующим, несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, во времена глубокой древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.

На этой стадии люди были свободны от обязанности борьбы с природой, и их соединяли узы дружбы.Однако взять этот строй за образец возможного наилучшего порядка невозможно-этого не дозволяют материальные условия существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враждебных народов.

Первоначальный тип общежития как тип идеальный нарисован Платоном не только в “Государстве”, но и в “Законах”, где он изобразил уже не столь идиллические, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип общественного устройства.В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: таких как тимократия, олигархия, демократия и тирания.

В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. Первой во времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев.Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д. Так начинается переход от тимократии к олигархии-господству немногих над большинством.

Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества.По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами-и земледелием, и ремеслами, и войной.

Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства-в демократию.

Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признал тиранию.

Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону. Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство - из высочайшей свободы.Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”. Всем дурным формам государства Платон противопоставляет утопию, или проект наилучшего государства и правления.

Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией.Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества.

Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание.

За основу для распределения граждан по разрядам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. Основное положение Платона “состоит в том, что работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику” (Маркс) В разделении труда он видит не только основу распадения общества на сословия, но также и основной принцип строения государства.В соответствии со сказанным, разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях.

Перечисление потребностей доказывает, что в городе-государстве, должны существовать многочисленные отрасли общественного разделения труда - не только работники, добывающие средства питания, строители жилища, изготовители одежды, но также и работники, изготовляющие для всех этих специалистов необходимые для них инструменты и орудия их труда.Кроме них, необходимы еще специализировавшиеся производители всевозможных вспомогательных работ, например скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу. Торговля же требует специальности и деятельности посредников по купле и продаже, по импорту и экспорту.

Так, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется разряд торговцев. Но этим усложнение специализации не ограничивается: торговля по морю вызывает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.Для полного осуществления хозяйственной жизни государства Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату.

Такими “наемниками” Платон называет людей, которые продают полезность своей силы и именуют ее цену наемной платой.Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству и созиданию порождаемых им потребительных ценностей.

Это низший класс или разряд граждан в иерархии государства. Над ним у Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей. При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. Различия между отдельными разрядами класса производящих работников он характеризует по различиям их профессиональных функций.Предполагается, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне: и земледельцы, и ремесленники, и купцы.

Другое дело - воины-стражи и правители-философы. Для них необходимость обособления от групп работников, обслуживающих хозяйство, основывается уже не на их профессиональных особенностях, а на отличии их нравственных качеств от нравственных свойств работников производства. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств войнов-стражей и в особенности ниже – правителей государства.Философия Аристотеля и Платона.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона. Им двигала любовь к истине, и в этом он остался верен своему учителю, хотя в других вопросах их взгляды расходились.Прежде чем проанализировать корень расхождений между Платоном и Аристотелем, рассмотрим на основе анализа фрагмента из "Никомаховой этики", как высоко оценивается Аристотелем истина (мы основываемся на толковании св.Фомы Аквинского к этому фрагменту): "Представляется лучше, т.е. более достойно и соответствующе добрым нравам и всецело необходимым, чтобы человек не боялся противостоять ближним своим ради спасения истины.

Ибо это так необходимо для добрых нравов, что без этого добродетель не может быть сохранена.Ибо если бы человек предпочитал ближних истине, то из этого следовало бы, что человек выносил бы ложные суждения и делал ложные свидетельства для защиты друзей, что противоречит добродетели Отсюда и высказывания Платона: "Друг мне Сократ, но больший друг - истина О Сократе мало следует заботиться, а об истине - много". То, что истину следует предпочитать друзьям, доказывает с помощью такого довода: то, что является большим другом, то и следует предпочесть.

Если же мы испытываем дружеские чувства к обоим, т.е. к истине и человеку, то мы больше должны любить истину, чем человека, ибо человека, главным образом, мы должны любить ради истины и добродетели, как будет сказано в 8 книге Также в истине есть нечто божественное.Ибо истина в первую очередь и главным образом обнаруживается в Боге, и отсюда Аристотель заключает, что свято предпочитать истину друзьям.

А перипатетик Андроник говорит, что святость - это то, что делает людей верными и соблюдающими то, что относится к Богу”. Что же касается главного отличия философии Аристотеля от философии Платона, то оно проявляется в отношении к земному миру. С точки зрения Платона, наш мир есть пещера, мрачная и темная, и в нем нет ничего по-настоящему доброго. Добро находится в мире идей. С точки зрения Аристотеля, напротив, наш мир добр; зло есть лишь отклонение от природы вещей.

Казалось бы, Аристотель должен с оптимизмом рассматривать человеческое общество: ведь, согласно Аристотелю, большинство событий, которые в нем происходят, должны происходить согласно природе, т.е. правильно.Равным образом, от Платона следует ожидать полного пессимизма по отношению к социальному устройству в этом мире. Но когда мы обратимся к учениям Аристотеля и Платона о государстве, мы увидим, что все обстоит по-другому.

В социальном своем учении Аристотель - пессимист: он считает, что, поскольку добродетель является серединой между двумя противоположными пороками (например, мужество - это середина между безрассудством и трусостью), она труднодостижима, по аналогии с лучником, которому трудно попасть в центр мишени. Напротив, Платон вынашивал концепцию идеального общества, которую изложил в своих диалогах " Государство" и "Законы" и которую хотел реализовать на земле.В восьмой книге "Никомаховой этики” Аристотель пишет о дружбе и о роли дружбы в сохранении устоев общества. "Народная пословица гласит пишет Аристотель что у друзей все общее.

Следовательно, дружба состоит в общении и совместном владении". Фома Аквинский комментирует эти слова Аристотели следующим образом: " Показывает, что согласно различным видам общения различается дружба И поэтому из дружественных отношений некоторые являются более тесными, а именно, между теми, у которых больше общего, а некоторые являются менее тесными, т.е. между теми, кто в малом сообщается.

И из этого более всего явствует, что если ни в чем нет общения, не может быть и дружбы". Далее в комментариях св. Фомы читаем о роли, которую Аристотель приписывал дружбе в сохранении устоев общества: "И говорит, что благодаря дружбе, по-видимому, сохраняются государства.Поэтому законодатели больше стараются сохранить дружбу между гражданами, чем даже соблюсти справедливость, которую иногда не соблюдают, например, в том, что касается наложения наказаний, чтобы не возникали раздоры.

И это явствует из того, что согласие уподобляется дружбе. Согласия же законодатели в высшей степени желают, а раздоры между гражданами стараются прекратить по причине того, что раздоры суть враги сохранения общества.И поскольку вся нравственная философия представляется направленной к общему благу, подобает нравственной философии касаться и дружбы". Отметим, насколько отличаются позиции Аристотеля и английского философа ХV11 века Томаса Гоббса, а тем более последующих европейских философов.

Гоббс считал, что в обществе царит "война всех против всех", а Кант в "Антропологии" утверждает, что вражда и конкуренция между людьми не только не вредны, но приводят, в конечном счете, к прогрессу.Тема дружбы столь важна, что мы продолжим изложение воззрений Аристотеля на дружбу, пользуясь комментариями св.Фомы Аквинского: "И говорит (Аристотель - И.Л.), что дружба также по природе присуща рождающему к рождаемому.

И это так не только у людей, но также у птиц, которые заметно долгое время уделяют воспитанию потомства. И то же самое справедливо и для прочих животных.Свойственна также природная дружба тем, кто принадлежит к одному роду. И в высшей степени естественна та дружба, которая связывает всех людей друг с другом по причине сходства природы и вида. И поэтому мы прославляем филантропов, т.е. тех, кто любит людей, как исполняющих то, что по природе присуще человеку, что больше всего заметно при выборе пути. Ибо каждый предостерегает другого, даже незнакомого и чужого, от ошибочного выбора, как если бы всякий человек был по природе ближним и другом всякому человеку". Как это расходится с представлениями Дарвина о борьбе за существование и о выживании сильнейших! Как далек от взглядов Аристотеля Ницше! Задумаемся и над тем, возможна ли была бы передача научных знаний из поколения в поколение, если бы люди были врагами друг другу.

Может быть, во взаимной вражде причина культурной отсталости многих племен и народов? В книге "Никомахова этика” нас еще привлекает интересное противопоставление благоразумия и мудрости.

Вот как комментирует интересующий нас фрагмент св. Фома Аквинский: "Итак, (Аристотель) говорит, во-первых, что благоразумие относится к человеческому благу, а мудрость - к тому, что лучше человека; поэтому люди называют Анаксагора и другого философа, именуемого Фалесом, и других, им подобных, мудрыми, но неблагоразумными, из-за того, что люди видят, что они не знают того, что им самим полезно, и говорят, что они знают бесполезное и удивительное, как бы превосходящее обычные человеческие представление, и сложное, требующее тщательного исследования, и божественное, по причине благородства природы познаваемого. Полагает же особый пример из жизни Фалеса, а также из жизни Анаксагора, ибо их особенно упрекали за это. Ибо когда Фалес вышел однажды из дома, чтобы наблюдать звезды, он упал в яму и стонал и тогда сказала ему некая старуха: "Ты, Фалес, не видишь того, что у тебя под ногами, а думаешь познать то, что на небе?" Анаксагор же будучи знатен и богат, раздал своим родным отцовское наследство и предался размышлениям о природных явлениях, не заботясь о политике: поэтому его порицали как лентяя и человека равнодушного.

Тем же, кто спрашивал его: "Разве не волнует тебя судьба родины?" - он отвечал: "Меня очень волнует судьба родины, но небо превыше всего". Ряд важных проблем, имеющих отношение и к философии науки, рассматривает Аристотель в своей книге "Политика". Прежде всего, остановимся на тезисе: " Если множество несведущих выберет и рассудит что-нибудь правильно, то это будет случайное совпадение". Вот как комментирует это положение Аристотеля св. Фома Аквинский:"То, что касается суждения, касается и выбора: т.е. только знающий может сделать правильный выбор и это его дело, подобно тому как геометр правильно судит о вещах, относящихся к геометрии Если же несведущий сделает в чем-нибудь правильный выбор, то не как знающий, а случайно. Мудрые же поступают не так. Из этого Аристотель делает вывод, что не следует давать народу власть избирать и поправлять начальство ибо большинство людей и несведущи, и неблагоразумны." Здесь мы находим ответ на вопрос, почему Аристотель не был утопистом в политике.

Это дополнительно проясняется еще двумя аристотелевскими тезисами: 1. "Политика не переделывает людей, но принимает их такими, какими их создала природа, и такими их использует". 2. "Ошибиться легко, правильно же поступить трудно". Руководствоваться этими двумя принципами - лучшее средство против всяких утопий.

Второй тезис Фома Аквинский поясняет в своих комментариях следующим образом: "Точно так же, как здоровье и красота имеют место одним способом а болезнь и безобразие - многими способами, даже бесконечным числом способов, так и правильность действия достигается одним-единственным способом, а погрешность в действии - бесконечным числом способов.

И поэтому согрешить легко: ибо множеством способов это можно сделать.

Правильно же действовать трудно, ибо правильно поступить можно лишь одним способом". Аристотель настолько ценил добродетель, что считал возможным даже умереть ради добродетели: "Философ (т.е. Аристотель - И.Л.) говорит пишет Фома Аквинский в своих комментариях что умершему ради добродетели останется посмертная слава, потому что мужественно устоять в благе добродетели - это такое благо, что с ним не может сравниться долгая жизнь, которую человек теряет, когда умирает". Важное наблюдение делает Аристотель о благоразумии: "Благоразумие касается не только вещей общих, но и вещей частных, ибо юноши становятся геометрами и математиками, и становятся мудрыми в таковых, т.е. достигают совершенства в таковых науках; но при этом нельзя назвать юношу благоразумным.

Причина этого в том, что благоразумие имеет своим объектом единичное, что познается нами посредством опыта.

Юноша же не может быть опытным, ибо для стяжания опыта требуется много времени". Несколько слов о связи между аристотелевской и христианской этикой.

Фома Аквинский считал аристотелевскую этику с ее четырьмя кардинальными (т.е. основными) добродетелями: благоразумием, справедливостью умеренностью и мужеством - основой для христианской этики, с ее тремя дополнительными богословскими добродетелями: верой, надеждой и любовью. Что касается космологии Аристотеля, то она изложена в книге "О небе". Как мы уже говорили.Аристотель считал землю шарообразной.

Согласно Аристотелю, центр земли совпадает с центром мира. Мир или вселенная по Аристотелю представляет собой сферу. Границей этой сферы является сфера неподвижных звезд (как и все древние, Аристотель считал, что все неподвижные звезды равноудалены от земли). Аристотель также разделял мир на надлунный и подлунный.Подлунный мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха и огня. Эти элементы соответствуют определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое.

Надлунный же мир состоит из пятого элемента - эфира. В подлунном мире происходя взаимопревращения элементов и их смесей; надлунный же мир неизменен и вечен. Границей двух миров, по Аристотелю, является сфера Луны. Сферы имеются и у Солнца, и у каждой из пяти известных в античности планет: Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия.Земля, согласно Аристотелю, неподвижна.

Таким образом, аристотелевская космология была г.

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

По предмету: «Философия»

На тему: «Античная философия»

• Введение
• 1. Исторические и социально экономические условия возникновения и развития философии Древней Греции
• 2. Основные проблемы античной философии
• 2.1 Учение о бытии
• 2.2 Проблема человека в античной философии
• 2.3 Проблема общества в античной философии
• 3. Становление античной диалектики
• Заключение
• Список используемой литературы

Введение

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античная философия - уникальное явление, давшее импульс в развитии буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты античной философии: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации.

Античнаяфилософия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э. Ее завершение связано с закрытием императором Юстинианом в 529 г. последней греческой философской школы, Платоновской Академии и с гибелью «последнего римлянина» Боэция в 524 г.

При всех существенных различиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты, обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Прежде всего следует отметить, что становление и развитие античной философии было связано с высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональному постижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонента духовной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе, включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека.

Ее основная периодизация связана в первую очередь с общекультурным развитием античности. В эволюции античной философии, на основе ее содержательного анализа, выделяются следующие взаимопроникающиеся, а порою накладывающиеся друг на друга, пять периодов:

1) космологический, с его онтологией и вытекающей из него гносеологией и этикой, называемый порою досократическим или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);

2) антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);

3) классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);

4) эллинистический, связанный с возникновением и распространением эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. - I в. до н.э.);

5) римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.).

1. Исторические и социально экономические условия возникновения и развития философии Древней Греции

Возникновение философии относится к середине I тыс. до н.э., когда в важнейших регионах Древнего мира - в Китае, Индии и Греции - шел процесс становления великих цивилизаций, приходящих на смену первобытнообщинному строю.

Первые философские учения появились в наиболее развитых государствах Древнего Востока и Эллады в VI - V вв. до н. э., а именно, в Индии, Китае и Греции. В древних государствах Ближнего Востока (Вавилония, Сирия, Финикия, Иудея, Египет) также сложились культурные предпосылки возникновения философии, но эта возможность не была реализована из-за нашествия персов, в результате которого Персидская сверхдержава поглотила все эти древнейшие цивилизации.

Существует несколько подходов к объяснению генезиса философии, в частности, различным образом интерпретируется этот процесс в мифогенной и гносеогенной концепциях. Согласно первой из них, философия произошла из мифологии по мере рационализации ее образов и перевода чувственно-конкретного мифологического мышления в понятийно-логическую форму. При этом становление философии трактуется как изменение формы при сохранении содержательного своеобразия мифологической картины мира. Гносеогенная концепция противопоставляет философию мифологии и сводит ее духовные предпосылки исключительно к древнему протонаучному знанию.

Обе эти концепции отражают крайние полюсы реального становления философского мировоззрения. Философия наследует от мифологии мировоззренческую, ценностную проблематику, но опирается при этом на выработанные в протонауке формы и способы абстрактного мышления, ориентируется на поиск естественных причин и закономерностей природных явлений. Начало философии было связано с преодолением мифологического синкретизма, с попыткой отмежеваться от характерных для мифологии особенностей мышления и языка, противопоставить им иные, рационально-логические принципы объяснения. Познание было присуще мифу, но не составляло его ядра, поскольку сущность мифа заключается в объективации коллективно-бессознательных, родовых эмоций и переживаний. Возникновение философии явилось исторически первой формой теоретического познания человеком окружающей действительности.

Вместе с тем, становление философского мировоззрения означало содержательный переворот в картине мира и системе ценностей древних цивилизаций. Философию вызывает к жизни ряд социально-исторических причин. В том числе, сложившаяся в древних цивилизациях социальная потребность в принципиально новых способах идеологического оправдания государственной власти, обоснования морали и права как отличных от обычая нормативных систем, регулирующих общественную жизнь. Таким образом, генезис философии не может быть адекватно проанализирован без выяснения комплекса исторических условий и социально-экономических, политических, культурных предпосылок ее возникновения и развития.

Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии были связаны с радикальными изменениями в хозяйственно-экономической, социальнополитической и духовной жизни древнего мира. Несмотря на существенные различия этих процессов на Востоке и Западе, можно выделить ряд общих параметров, отражающих переход архаических обществ к цивилизованному состоянию.

Бурное развитие земледелия и ремесла, торговли и мореплавания способствовало утверждению товарно-денежного обмена в экономике. Появление всеобщего эквивалента стоимости - денег (первоначально в виде монетной формы), с одной стороны, приводило к росту имущественного расслоения населения, с другой стороны, развивало абстрактное мышление.

Одновременно происходили радикальные изменения в социальной структуре и способах организации общественной жизни древних цивилизаций. Возникновение частной собственности и социально-экономического неравенства способствовало углублению социальной дифференциации. На смену родовой общине пришло классовое общество, возникло множество различных социальных групп, имеющих несовпадающие, а иногда и противоположные, интересы. Единство племенной идеологии, основанное на общих мифах и тысячелетней родоплеменной традиции, разрушалось изнутри.

Далее, отделение умственного труда от физического стало причиной появления качественно новых социальных субъектов - светских интеллектуальных элит, основным занятием которых стало производство, хранение и передача знания. Эти новые социальные группы, отличные от жречества и военной аристократии, стали той общественной средой, которая порождала из себя ученых и философов, первых носителей светской культуры.

По мере трансформации племенных союзов в политические объединения, утверждались государственные формы организации общественной жизни. Такие характерные для государства признаки, как сбор налогов, наличие границ, фиксирующих общую территорию проживания, суверенитет государственной власти, а также право, превращали племена, состоящие из различных родовых общин, в формально-юридическую общность - совокупность граждан государства. В результате разрыва кровнородственных связей и установления абстрактных, политико-правовых отношений между людьми, произошла автономизация индивидов. В культуре древних цивилизаций была осознана значимость личностного начала. Индивид больше не растворялся в социальном целом (семье, клане, племени). Он мог претендовать на свою уникальную точку зрения, и должен был уметь отстаивать собственные интересы и ценностные установки. Философия, предполагающая плюрализм мировоззренческих позиций и их обоснованность, была востребована исторической ситуацией.

Появление права и морали, как основных типов регуляции общественных отношений, вызвало потребность в новом способе осмысления социальной реальности, в новых формах обоснования социального порядка. В отличие от обычая и племенной традиции, нормы права являлись результатом законотворческой деятельности правителей, а не сверхъестественных существ (богов, героев, первопредков). Это предполагало рациональное обоснование санкций, с точки зрения их целесообразности и справедливости.

Центрами административно-политической и культурной жизни в этот период становились города. В них была сосредоточена не только торговля и ремесла, но и светская жизнь, способствовавшая развитию различных наук и искусств. Активное строительство дорог и зданий, производство железных орудий и механизмов, военной техники и новых средств передвижения, потребности ирригационного земледелия порождало потребность в развитии научных знаний. Древняя математика и астрономия, механика и медицина, накопление эмпирических знаний в области биологии и географии обслуживали нужды растущих цивилизаций.

Наконец, быстрое развитие письменности не только изменяло тип культурной трансляции социально-исторического опыта, но и способствовало формированию теоретического мышления. На основе развития лингвистики, грамматического анализа языка складывалась характерная для философии культура анализа понятий, логика, эристика, диалектика. Все эти процессы неизбежно приводили к возникновению нового, рационально-теоретического типа мировоззрения, предложившего принципиально новую картину мира, новое понимание человека и общества.

Сущность философии, специфика философского знания. В отличие от мифологии и религии, которые опираются на веру в сверхъестественное и обращаются к чувствам, сердцу человека, философия апеллирует к разуму. Она стремится объяснить смысл происходящего, постичь внутреннюю, скрытую от непосредственного наблюдения суть событий. За чувственно воспринимаемым многообразием предметов и явлений окружающего мира философия пытается обнаружить невидимую, постигаемую лишь разумом сущность, которая отражает общий порядок вещей, устойчивую связь всех явлений действительности, их подлинные причины и основания.

Философия подвергает рационализации складывающиеся в культуре образы мира и человека, ее базовые универсалии. Истина в философии устанавливается и доказывается на основе логических рассуждений. Она понятийно осваивает действительность, использует рациональные (логико-гносеологические) критерии для обоснования высказываемых идей и положений. Благодаря этому философия преодолевает чувственно-эмоциональную конкретность, образность религии и мифа, наглядность и синкретизм мифологического мышления, а также метафоричность языка, присущего предшествующим типам мировоззрения.

Философия является исторически первой формой теоретического мышления. Философское познание следует логической необходимости: если исходные посылки истинны, а процесс рассуждения является последовательным и непротиворечивым, то достоверное знание может быть выведено чисто мыслительным путем, без обращения к опыту.

Таким образом, философия является рационально-теоретическим типом мировоззрения, представляет собой особую форму познания мира, которая вырабатывает систему знаний о фундаментальных основаниях и принципах, законах бытия природы, общества, человека, о наиболее общих, существенных характеристиках его мышления, поведения и деятельности.

Что характерно для философии как особого типа мировоззрения?

Философия, являясь основной потребностью человеческого разума, ориентирована на поиск целого как такового. Она возводит мир до полноты всего, что только можно помыслить. Это обусловлено стремлением разума обнаружить конфликт и преодолеть его в некотором новом единстве. Важнейшие философские проблемы связаны с осознанием противоречивой природы тех или иных аспектов действительности, прежде всего, противоречия между бытием и небытием.

Философия превращает стремление охватить умом мироздание в логический и методологический принцип своего развития. При этом в отличие от мифологии или религии, философия мыслит противоположности посредством понятий, а не чувственно-конкретных или мистико-символических образов.

Философскому мировоззрению присущ также крайний интеллектуальный героизм, поскольку философия отказывается опираться на любые известные ей истины, а стремится самостоятельно обосновывать свои принципы и положения. Такая особенность философии опирается на радикальную автономию философского мышления. Это придает данному типу мировоззрения известную парадоксальность, поскольку оно подвергает методическому сомнению даже самые очевидные, с точки зрения обыденного сознания, истины.

Рациональность философского знания предполагает, что рассуждение философа должно быть непредвзятым и непротиворечивым, его выводы - доступны для всех здравомыслящих людей. Развитие философских знаний осуществляется посредством имманентной критики фундаментальных принципов философского исследования. При этом критическому анализу в философии подвергаются не только содержание философских концепций, идей и положений, но также метод достижения результата, способ, которым они получены.

Рефлексивность философии, стремление к осознанию собственных предпосылок является необходимым условием ее исторической динамики. Это требует постоянной переформулировки философских проблем, столкновения различных подходов, развития рациональных дискуссий по исследуемому предмету. Будучи антидогматическим типом мировоззрения, критико-рефлексивной формой мышления, философия существует во множестве школ и направлений, внутренне предполагает плюрализм и альтернативность исследовательских позиций.

Для понимания природы философского познания, его специфики, необходимо провести сравнительный анализ философии с другими формообразованиями культуры. Прежде всего, это относится к сложным и неоднозначным отношениям философии с наукой.

Философию довольно часто определяют как науку о наиболее общих основаниях и принципах бытия и познания, о всеобщих закономерностях развития природы, общества и мышления. В то же время в философской литературе постоянно обсуждается проблема взаимосвязи философии и науки, возможности или невозможности их отождествления. Для того чтобы определить границы данных понятий, попытаемся выделить общие и особенные характеристики философского и научного познания.

Уже в рамках античной культуры были выделены важнейшие характеристики философии, обусловливающие ее внутреннее родство и сходство с наукой. Это - теоретический характер знания; его логико-понятийная форма; доказательность, всеобщность и необходимость; способность объяснять и обеспечивать понимание; его внутреннее единство и систематическая целостность; достоверность и объективность, позволяющие отличать это знание от субъективных мнений, индивидуальных оценок и предпочтений людей, а также от вероятностных и ненадежных суждений опыта.

Наука, которая предполагает следование строгой логике фактов, точность научного знания, проверку всякого научного положения опытным или наблюдаемым путем, логичность и непротиворечивость выводов, возможность определения ошибки, наличие специальных, тщательно выверенных методов исследования, соответствующих изучаемому предмету, объективность результатов познания, первоначально заимствует культуру рационального мышления у философии. Она вошла в науку вместе с характерным для философского познания стремлением охватить умом и воспроизвести в строгой логике понятий и числовых отношений внутреннюю гармонию мироздания.

Однако в недрах античной культуры вызревало представление и о внутренних отличиях философии и науки, которые стали предметом рефлексии только в новое и новейшее время. Эти отличия касаются ценностных регулятивов философского и научного познания, а также предметного поля философии и науки.

Философию древние греки мыслили как самую достойную и свободную из всех наук, поскольку она существует не ради какой-либо пользы, а ради знания, истины, ценной самой по себе. Отождествляя истину с благом, античные мыслители полагали, что необходимым условием благоденствия человека является познание скрытой гармонии космоса, обретение прочного, неизменного, достоверного знания о сущности вещей и явлений. И когда в новоевропейской культуре развитие науки тесно связали с достижениями технического прогресса и становлением материального фундамента индустриальной цивилизации, отличие инструменталистской, функционально-прагматической направленности научного познания и умозрительной ориентации классической философии стало очевидным.

Основным регулятивом философского поиска является истина, без чего, как полагали представители классической философской традиции, недостижимы ни благо, ни счастье человечества. Наука же ориентирована не столько на достижение истинного знания, сколько на открытие новых горизонтов познания, получение новой, достоверной информации о тех областях действительности, которые ранее не становились объектом научного анализа. При этом ценность научного поиска во многом определяется полезностью, практической применимостью и эффективностью новых научных знаний.

Философия не может принести практическую пользу как непосредственный результат философского исследования. Полезность философии определяется опосредованно, благодаря ее влиянию на рост научного знания. Систематизируя добываемые наукой факты, критически выверяя методологию научного поиска, анализируя язык, идеалы и нормы научного исследования, вырабатывая теоретические модели неисследованных областей реальности, она способствует генерации новых идей в научном познании, расширению границ непознанного, способствуя развитию науки, а следовательно, технико-технологическому прогрессу цивилизации.

античный философия бытие диалектика

2. Основные проблемы античной философии

2.1 Учение о бытии

БЫТИЕ (греч. е?нбй, п?уЯб; лат. esse), одно из центральныхпонятий философии. В разные культурно-исторические эпохи формировался особый язык для выраженияразных определений бытия. Понятия «сущее», «сущность», «существование», «субстанция» производны от«бытия» и представляют собой его различные аспекты. Античная философия, особенно учения Платона иАристотеля, на столетия определила общий характер и способы членения самого понятия бытия. Их подходоказался определяющим для философии не только эпохи эллинизма и Средних веков и сохранился вплотьдо 17 - нач. 18 в.

Проблема бытия была сформулирована в античной философии на самом первом этапе ее существования. Первые греческие натурфилософы стремились выявить предельные основы, первоначала мира, гарантирующие его стабильность. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что есть.

Родоначальник греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является воздух. У Анаксимандра - апейрон («бесконечное») - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. У Герклита Эфесского - огонь. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы. Центральное понятие их философии - бытие. Парменид: единственно истинным является положение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «мыслимо только сущее». Бытие вечно. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно.

Атомизм Демокрита. Исходная мысль этого учения: «в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.

В философии софистов и Сократа человек - единственное бытие. В противовес предшествующим философам, искавшим бытие вне человека, софист Горгий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором так: “человек есть мера всех вещей”, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют. Таким образом, начиная с учений софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий). Бытие, по Платону, -- это совокупность умопостигаемых форм или сущностей -- «идей», отражением которых является многообразие вещественного мира.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на мир вещей и мир чистых идей, а каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи». Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

· не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

· существуют только единичные и конкретно определенные вещи;

· данные вещи называются индивидуумы и они являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) - вторичной.

Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории. Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос, причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система - Космос, важной составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Наиболее яркое и полное воплощение данный подход нашел в системах Платона и Аристотеля.

2.2 Проблема человека в античной философии

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики о человеке.

Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты (группа древнегреческих мыслителей середины V - первой половины IV века до н.э.) и Сократ.

Древнегреческим мыслителем Сократом (469-399 до н.э.) была открыта тенденция человеческой жизни, противоположная постоянному приспособлению к условиям внешнего мира. Именно Сократом человек был открыт как существо, способное давать ответ самому себе и другим, как «ответственное» существо, как моральный субъект. Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное существо. Разум способен дать знание. Но знание нельзя получить в готовом виде. Чтобы найти его, надо затратить усилия. Сократ называет тело -- инструментом, а душу -- субъектом, который этим инструментом пользуется. Тело понимается Сократом как могильный склеп, или как тюрьма души, где она изнуряется в муках. «Пока мы имеем тело, мы мертвы, ибо мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, она как в могиле, значит, умерщвлена. Смерть тела - это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело - корень всех зол, то есть того, от чего гибнет душа» . Человек, считает Сократ, зодчий своего собственного счастья и несчастья. Счастье проистекает не из тела, а из души. Отсюда следует, что человек не может страдать от зла «ни в жизни, ни в смерти». В жизни - потому, что другие могут нанести вред его телу, но не могут разрушить гармонию души. Ни также после жизни- ибо, если за ее пределами есть нечто, то человек будет вознагражден, если же нет ничего, то, познав благо на земле, за пределами этого мира человека не ждет ничего. А если так, то человек, по Сократу, может быть счастлив только в этой жизни, какой бы ни была потусторонняя реальность.

Ученик Сократа - Платон (427- 347 гг. до н.э.) утверждает, что если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не тело, а именно душа, и высшая задача воспитателя -- научить людей взращиванию души. Платон поставил проблему бессмертия души, выдвинув гипотезу миграции души, перехода ее от одного тела к другому. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, душа уже знает все, что ей нужно знать. Душа есть бессмертная сущность. В процессе мышления она активна. Свое будущее после смерти душа выбирает свободно еще на земле. Этот выбор зависит от знания души, от ее философии. И Платон пишет в «Государстве», что те, кто способен к здоровому философствованию в этой жизни, сможет сделать счастливый выбор сверх земной жизни. Он будет счастливым не только на этой земле, но и путешествуя в иной мир, потому что не попадет «в подземные сферы и тягостные испытания», будет «плавно двигаться к небу».

Аристотель (384-322 до н.э.) был учеником Платона, но по ряду вопросов расходился со своим учителем. Основным двигателем мира является Бог, как вершина мироздания. Однако Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни. Вопросу о душе посвятил специальный трактат «О душе».

Человек, по Аристотелю, обладает всеми тремя душами: вегетативной, чувственной и рациональной. Рациональная душа -- это активный интеллект, присутствующий только в человеке. Эта душа, этот интеллект, по Аристотелю, ««приходит извне и, как таковой, он божественен».

Приходя «издалека», интеллект остается в душе в течение всей жизни человека, а утверждение, что он дан извне, означает, что он несводим к телу, а это значит, что в человеке есть: сверхфизическое и духовное и это -- божественное в человеке. Высшее благо и счастье, доступное человеку - в совершенствовании самого себя как человека. Не просто жить, ведь и растения живут, не просто чувствовать, ведь и животным открыты чувствования. Активность разума - вот цель, достойная человека. Каждый из нас - не просто душа. Человек есть, прежде всего, интеллект - по Аристотелю.

Философская система Эпикура (342-271 гг. до н.э.) направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх пред богами и страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями.

Поскольку человек - это прежде всего телесное чувственное существо, поскольку всякое благо и зло проистекают в его жизни от его способности управлять своими ощущениями, то высшим благом для человека является достижение им блаженства и наслаждения.

Целью человеческой жизни Эпикур считал получение удовольствия при избавлении от физической боли, от страданий, от страха смерти, от оков принуждения. Если стремиться к покою, к уравновешенности, душевному миру, «штилю духа», то духовная радость будет ощущаться сильнее.

2.3 Проблема общества в античной философии

Первоначально представления людей о своей жизни отражались в мифах. Центральное место в мифах занимают идея творения и идея развития мира и человека. Как правило, и происхождение мира и человека, и их развитие мифы объясняют действием сверхъестественной силы или существа

Из мыслителей античности особого внимания заслуживают представления об обществе древнегреческих философов Платона, Аристотеля, Знакомясь с их учениями об общественном устройстве, следует иметь в виду, что они практически отождествляли понятия «общество» и «государство».

По Платону (427--347 до н. э.), для удовлетворения своих потребностей в пище, одежде, жилище люди нуждаются в совместном поселении -- государстве. Государство появляется в результате врожденных социальных потребностей людей. Оно поддерживает порядок, обеспечивает защиту людей от внешних врагов.

Государство, считал он, основывается на разделении труда между свободными гражданами. Этих граждан Платон подразделил на три группы.

· Первую группу составляют мудрецы. Они должны быть правителями.

· Вторую группу составляют воины и стражи. Они должны заботиться о безопасности государства.

· Третью группу, по Платону, составляют ремесленники и крестьяне. Они должны заниматься производством материальных благ и поддерживать государство материально.

Платон выделил три основные формы государственного правления: монархию, аристократию и демократию. Монархию и аристократию он считал правильными, а остальные четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) - искаженными.

По Платону, монархия - это законная власть одного (царя), тирания -- насильственная власть одного (тирана), аристократия - владычество немногих лучших, олигархия - власть немногих худших, демократия - власть всех, которая может быть законной или насильственной, беззаконной. Платон выдвинул план идеального государственного устройства, которым руководят одаренные, высоконравственные, подготовленные люди.

Аристотель (384--322 до н. э.) изучил огромнейший материал об устройстве многих десятков городов-государств. Он считал, что рабство существует «от природы». Отношения «раб -- господин», по его мнению, необходимый элемент государства. Но рабами не должны быть греки.

Государство, полагал Аристотель, принадлежит к естественным образованиям, а человек от природы есть политическое животное. Хотя государству предшествует сельская община, которой в свою очередь предшествует семья, оно, однако, является высшей и всеобъемлющей формой общественной связи. Конечная цель государства -- обеспечение счастливой жизни. Его главная задача -- воспитание граждан в нравственной добродетели.

Сословную дифференциацию общества, которая была предложена Платоном, Аристотель заменил возрастной. Он считал, что в молодости граждане должны выполнять военную функцию, в старости -- политическую.

По его мнению, наиболее полезным социальным слоем общества являются земледельцы, которые вследствие распыленности на больших территориях и специфики своего труда и образа жизни не склонны излишне вмешиваться в дела управления государством.

Управлением государства, по Аристотелю, должны заниматься средние слои, обладающие умеренным достатком. Власть таких средних слоев способна снимать поляризацию бедных и богатых.

Аристотель различал шесть форм управления государством. Из форм управления три он считал хорошими, три плохими. Наилучшей формой управления, по его мнению, является «полития», то есть смешение олигархии и демократии. Это власть зажиточных средних слоев. Хорошими формами правления, по Аристотелю, являются также монархия и аристократия, плохими -- тирания, олигархия и крайняя демократия.

Эпикур (342-- 271 до н. э.) считал, что общество является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу.

Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,-- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда».

«Справедливость не существует сама по себе; это -- договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Собственно, Эпикур предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

3. Становление античной диалектики

Диалектика - это философская концепция развития. В истории философии она представлена и в качестве теории, и в качестве метода познания бытия.

В античной философии диалектика понималась, с одной стороны, как искусство вести беседу, спор, философский диалог (у Сократа). И термин "диалектика" впервые употребил Сократ для объяснения процесса достижения истины с помощью столкновения противоположных суждений. С другой стороны, диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия. Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.

Гераклит из Эфеса (расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ - примерно 40 лет, приходился на 504-501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил отшельником. Его произведение "О природе" дошло до нас в отрывках.

Гераклита звали "темным" за сложность и противоречивость философии. Одна из причин "темноты" заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он отрицал постоянство бытия, а с другой - допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).

Вот основные тезисы учения Гераклита. "Все течет, и- ничто не пребывает"; "в ту же реку дважды не войдешь"; "даже солнце каждый день новое". Бытие - это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало - огонь: "этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны" Все произошло из огня и возвращается в огонь, "подобно тому как золото (обменивается) на товары, а товары - на золото".

Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и "темнота".

При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были только пути бывания: "путь кверху" и "путь книзу". И тот, и другой пути - едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем соединение и борьбу противоположностей. И в то же время - мировую гармонию. "Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же - логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений". "Одно и то же - живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом" "Смертью друг друга живут" "В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем". "Борьба - отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим - людьми. А из тех одним рабами, а другим - свободными".

Душа - огонь. "Сухая душа мудрейшая и наилучшая". Опьянение "заливает огонь", т.е, разум. "Душе присущ самообогащаюшийся логос", т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. "Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись". "Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды". Таковы мысли Гераклита "темного".

"Все течет" (греч. panta rei) -главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как "панта рей".

Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует подчеркнуть, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропоцентризм. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

Античная философия - теоретический и методологический фундамент европейского мировоззрения, которое составило основу западного рационально - логического мышления. Основу философской рефлексии составило обобщение данных внешнего опыта. Основное средство или орудие познание - наблюдение и философская рефлексия над результатами наблюдаемого во внешнем мире.

Основная характерная черта античной философии - четкое размежевание основных философских направлений, - материализма и идеализма, теоретическая борьба между которыми проходит через всю историю западноевропейской мысли.

Список используемой литературы

1. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. Белгород, 2000.

2. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. - М.: Юристъ, 2007 - 435 с.

3. Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. - История философии. - М.: Просвещение, 2006 - 362 с.

4. Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. - М.: Инфра-М, 2006 - 653 с.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003 - 278 с.

6. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. М., 2000

7. Философия. Учебное пособие для вузов. Под редакцией В.И. Лавриненко. - М., 2000.

8. Лосев А.Ф. История античной эстетики. В 8-ми тт. М., 2000

9. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. - М., нов. изд. 2001

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Космологизм ранней греческой философии. Онтологизм античной классики. Проблема бесконечности и своеобразие античной диалектики. Атомистическая и идеалистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело и как бестелесная идея. Материя и учение о космосе.

реферат , добавлен 13.12.2009


Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.

реферат , добавлен 18.04.2010


Понятие и основные этапы развития античной философии. Значение философских учений мыслителей древней Греции и древнего Рима. Особенности развития доклассического периода античной философии. Типологические особенности мышления философов этого периода.

реферат , добавлен 19.09.2013


Этапы развития античной философии. Особенности гомеровской, гесиодовской и орфической мифологии. Основные представители античной философии. Этическое учение античности. Учения милетской и элейской школ. Вклад Сократа, Платона и Аристотеля в философию.

реферат , добавлен 26.11.2009


Зарождение античной философии, "первоосновы" мира. Принципы философии и учение Анаксагора, осмысление им движущей силы возникновения мира. Атомы как начало мироздания. Причины возникновения жизни на земле по Демокриту. Основоположники античной диалектики.

курсовая работа , добавлен 22.09.2012


Предпосылки возникновения и периоды развития античной философии, зародившейся в полисах (городах-государствах) Древней Греции. Содержание учений Платона о бытии и знании, человеке и обществе. Теория познания, этика и "идеальное государство" философа.

презентация , добавлен 17.07.2012


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

реферат , добавлен 03.11.2014


Периоды в античной философии: натуралистический, гуманистический, классический, эллинистический. Особенности диалектики Сократа, основные направления в философии Платона, основные черты философского учения Аристотеля и его отличительные характеристики.

контрольная работа , добавлен 05.04.2010


Характеристика и яркие представители классического этапа развития античной философии. Творчество Платона и сущность его утопии, учение об идеях. Критика теории идеи и метафизика Аристотеля. Философские школы эллино-римского периода античной философии.

контрольная работа , добавлен 20.10.2009


Характеристика периодов античной философии, основные мыслители и направления этого периода. Характерные черты истории развития стоицизма. Основные сократические школы. Описание этапов классического и эллинистического периодов античной философии.

Характерные черты античной философии.

Периодизация античной философии.

Исторические типы философии. Античная философия.

Тема 2.

Античная философия - совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции и Риме (к. VII века до н.э. – н. 6 века н.э.).

На основе критерия содержания философских проблем, выделено шесть этапов:

Натуралистический (доминирование проблем изучения физиса и космоса) – VII – V вв. до н.э.;

Гуманистический (доминирование проблем познания человека) – V – IV вв. до н.э.;

Период большого генезиса, характеризующийся открытием сверхчувственного и систематизацией философских проблем, - IV – III в. н.э.;

Период эллинистических школ – кинизма, эпикуреизма и т.д. – III в. до н.э. – I в. н.э.;

Религиозный период античной языческой мысли в виде вырождающегося неоплатонизма – I в. н.э. – III в. н.э.;

Период христианской мысли в ее зарождении и попытке рационально оформить догмы новой религии - I в. н.э. – III в. н.э..

Многообразные античные школы имеют общие черты, характерные для всего периода развития:

Стремление объяснить тотальность вещей, рассмотреть природу, космос, бытие, реальность как целое (космоцентризм)

Бытие как целое раскрывается через первоначало (причину всех вещей).

Рассмотрение бытия дается либо с материалистической, либо с идеалистической точки зрения, с диалектической, либо с метафизической точки зрения (хотя эти точки зрения часто выражены недостаточно определенно)

Многообразие философских систем, противоположных по содержанию: материализм и идеализм, метафизика и диалектика (субъективная и объективная), монизм и дуализм, рационализм и сенсуализм

Стремление к рациональному объяснению всеобщего как объекта исследования, поиск закономерностей, логоса

Целью философии является созерцание истины, вне утилитарных практических целей (истина самоценна)

Нерасчлененность собственно научных и философских знаний

Энциклопедизм античных мыслителей, широта философской и научной проблематики.

Использование мифологической формы представления философских идей (вплоть до Платона). Изложение философских произведений в виде поэм, диалогов и писем.

Развитие теории доказательств, приемов установления истинности той или иной системы, тех или иных утверждений (логики), и риторики как искусства убеждения

В антропологических воззрениях на человека преобладает нравственный аспект, этические добродетели совпадают с гражданскими и государственными.

1. Главный вопрос - вопрос о сущности космоса, природы как целостного единого мира, универсума. Космос представлялся как конечное живое существо, гармонически рассчитанное, иерархически обустроенное, одухотворенное. Космос обустроен по принципу всеединства и образует такую структуру, где пребывает все во всем, где каждый элемент служит представлением и отображением целого и восстанавливает это целое в себе во всей полноте, где каждая часть также и все, не смешанное и неотделимое от целого. Каждый человек, вещ, событие обладает своим смыслом. Гармония космоса проявляется на всех уровнях иерархии, так что человек - микрокосм.

2. Проблема бытия и становления опирается на эмпирически наблюдаемом различии устойчивого и изменчивого. То, что всегда неизменно – это бытие, сущее, а то, что изменчиво – становление. Бытие абсолютно есть, т.е. существует прежде всех своих возможных разделений; оно цельно, просто и едино. Оно совершенно, неизменно, не имеет никакого иного бытия в качестве своего начала, необходимо, т.е. не может не быть, уже ставшим и тождественным.

3. Понимание космоса и бытия основано на целесообразности. Если что-то происходит, то должна быть причина, его порождающая – цель. «Начало вещи, - утверждает Аристотель, - то, ради чего она есть. А становление – ради цели». Если есть цель, есть и смысл – «ради чего». То, к чему все стремится, есть для многих античных мыслителей Благо как первая и последняя целевая причина сущего.

4. Ставя единство выше множественности, античные философы отождествляли единство и цельность. Под целым понималось прежде всего неделимое. У представителей милетской школы это различные разновидности первоначала (вода, воздух, апейрон), у Гераклита - огонь, у атомистов – атом. Для Платона и Аристотеля это - эйдосы, формы, идеальные бытийные сущности.

5. Античные философы были в основном гносеологическим оптимистами, считая возможным познание мира. Главным средством познания они считали разум. Для них характерно признание в соответствие с принципом иерархичности и иерархически расчлененной структуры познавательных способностей, которые зависят от частей души человека.

6. Проблема человека – выяснение сущности человека, его связи с космосом, его нравственной предопределенности, разумности и самоценности.

7. Проблема души и тела как разновидность проблемы соотношения материального и идеального. Душа понимается либо как независимая от материального и предопределенная сверхъестественными силами, бессмертная (Платон), либо как разновидность материального (огненные атомы Демокрита). Всеобщая одушевленность (гилозоизм) признается Демокритом и Аристотелем.

8. Этические проблемы, в которых человек предстает как существо, имеющее низменные страсти и желания и в то же время добродетельный, наделенный высшими добродетелями. В рамках античности выделяет несколько этических направлений:

- эвдомонизм – гармония между добродетелью и стремлением к счастью (Сократ, Платон, Аристотель),

- гедонизм – добродетель переплетается с удовольствием, порок со страданием (Демокрит, Эпикур),

- аскетизм – самоограничение, как средство достижения нравственных высших качеств (киники, стоики).

9. Этические проблемы тесно переплетаются с проблемами политическими. Личность и гражданин рассматриваются как тождественные, поэтому проблемы государства – это этические проблемы и наоборот.

10. Проблема генезиса, природы и систематизации научного знания, попытка выделения разделов философского знания (Аристотель).

11. Определенная классификация наук, основанная на познавательных способностях человека или определяемая степенью значимости объекта исследования.

12. Разработка способов достижения истины в споре, т.е. диалектики как метода мышления (Сократ, Зенон Элейский).

13. Открытие и последующее развитие своего рода объективной диалектики, констатирующей текучесть, изменчивость, противоречивость материального мира (милетская школа, Гераклит).

14. Проблема прекрасного, отражаемая в искусстве, признается либо иллюзорной (копия копии по Платону не может быть прекрасной), либо способной освободить человека от власти от чувств и дать простор разумному началу в человеке (катарсис у Аристотеля).

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в 6 веке до н.э. в Греции и просуществовала до 6 века н.э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 году последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала 1200 лет. Однако ее невозможно определить только с помощью территориальных и хронологических определений. Философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности.

Философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии – бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей.

Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они пытались научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движение, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений и т.д. главный вопрос древнегреческой философии – о первоначале мира. Здесь философия пересекается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику.

1. Проблема первоначала у представителей материализма в античности

Материализм (лат. materialis – вещественный) – научное философское направление, противоположное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие теории зрелости материализма. Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, не сотворенность мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая знание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая о познаваемости природы. В истории философии материализм, как правило, был мировоззрением передовых классов и слоев общества, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой. Обобщая достижения науки, материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что в свою очередь, оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил. В процессе взаимодействия материализма и специальных наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материалистов появились вместе с возникновением философии в рабовладельческих обществах древней Индии, Китае и Греции – за несколько веков до н.э. – в связи с прогрессом в области астрономии, математики и другими естественнонаучными знаниями, а ее достижения были всегда связаны с конкретными философами. Этот период называют досократовским, а философов – досократиками. Исходной точкой развития античной философии был философский материализм к нему относится Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит при различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала. Материализм в античной философии развивали Анаксагор, Эмпедокл. Материализм состоит в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего (Элемент). Заслугой древних материалистов было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые в последствии привели к возникновению идеализма. Раскол на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти противоречия, превратились во второй половине 5 в до н.э. и в первой половине 4 в. до н.э. в противоположность материализма и идеализма.

Фалес (ок. 625 – ок. 547 гг. до н.э.) сочетал разностороннюю практическую деятельность с глубоким интересом к изучению природы и мироздания. Ученик вавилонских жрецов, занимавшихся астрономией, он сам сделал ряд открытий. Ему принадлежит год на 365 дней, и определил продолжительность в 30 дней, составил календарь. Имеются свидетельства практических достижений Фалеса: он был строителем мостов, изобретателем военных технических усовершенствований, гидротехником, создателем гидравлических часов.

Учение Фалеса о воде как о вечной, бесконечной, движущейся, вещественной первооснове, из которой происходят все вещи и в которую они превращаются вновь, уже содержало в себе диалектическое миропонимание. Но материализм Фалеса был еще наивен, и в нем оставалось еще немало мифологических представлений.

Анаксимандр (ок. 10 – после 547 г. до н.э.). первоначалом он полагал первовещество, которое назвал «апейрон», т.е. неопределенное (беспредельное, бесконечное). «…у него (беспредельного) нет начала, но оно само кажется началом остальных вещей. Оно объемлет все и сам правит» . таким образом, первый в качестве первоначала выступило вещество не в его чувственно воспринимаемой форме., а как не дифференцируемое в своих качествах, как вещество вообще, а природе свойственна стихийная диалектика бесконечного (апейрон).

Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 гг. до н.э.), который материальным первоначалом всего сущего считал воздух. Большое значение у Анаксимена приобрела идея о влиянии количественной степени плотности на качества вещей: различные степени разрежения и уплотнения воздуха приводят к возникновению всех разнообразных веществ. Так, разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь ветром, затем – облаками, водой, землей, камнями. Души людей так же родственны воздуху. Управление миром со стороны какой-либо сверхъестественной силы Анаксименом отвергалось.

Гераклит Эфесский (ок. 520 – 460 гг. до н.э.). В основу всего существующего Гераклит вещественной первоначало – огонь, оно же представляет собой первоначало и общественный образ всеобщего процесса. Выбор огня в качестве первоначала у Гераклита был не случаен: мир или природа, согласно Гераклиту, находится в процессе непрерывных изменений, а из всего, что есть в природе, наиболее способен к изменениям, наиболее подвижен именной огонь.

Эмпедокл считал элементами материи («корнями всего сущего») четыре первовещества – землю, воду, воздух и огонь, а движущими силами – любовь (силу притяжения) и вражду (силу отталкивания). Когда любовь преобладает над враждой, все разнородные элементы соединяются и в конце концов сливаются, образуя единый, образуя единый бескачественный шар. При преобладании вражды элементы все более разъединяются, и в конечном итоге мир распадается. Мир Эмпидокла представляет собой то полное единство, то бессвязную множественность, и это чередование происходит до бесконечности.

Анаксагор был сторонником атомизма и придерживался учения о неразрушимых элементах (атомах). Однако количество их он считал бесконечным и бесконечно делимым (а бесконечные множества, могут быть не только конечной, но и бесконечно малой).

Анаксагор был первым ученым, дающим правильное объяснение солнечных и лунных затмений.

Левкипп и Демокрит из Абдеры (ок. 460 – 370 до н.э.) сформировался атомистический материализм Левкиппа и Демокрита. Основной принцип философии Демокрита состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества (греческое слово «атомос» означает «неделимый»), который и выступает в качестве первоначала всего сущего. Атомистическая ситема Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма. Все в природе взаимосвязано, закон причинной связи пронизывает от начала до конца все устройство мира. Все подчинено безусловной, абсолютной связи причин и следствий. В мире нет случайных предметов и явлений.

2. Проблема первоначала у представителей идеализма в античност и

Идеализм – философское направление, противоположное материализму. Идеализм рассматривает создание в отрыве от природы, в силу чего неизбежного мистифицирует его и процесс познания и часто приходит к скептицизму и агностицизму. Материалистическому детерминизму последовательный индетерминизм противопоставляет телеологическую теорию. Развитие теоретического мышления приводит к тому, что возможность индетерминизма – отрыв понятий от их объектов – дается уже в самой элементарной абстракции. Эта возможность становиться действительностью только в условиях классового общества, где индетерминизм возникает как наукообразное продолжение мифологических, религиозно-фантастических представлений. По своим социальным корням индетерминизм, выступает в качестве мировоззрения консервативных и реакционных слоев и классов, не заинтересованных в правильном отражении бытия, в коренной перестройке общественных отношений. Все разновидности индетерминизма подразделяются на две группы:

Объективный индетерминизм , принимающий за основу действительности личностный или безличный дух, некое сверхиндивидуальное познание.

Субъективный индетерминизм , сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания.

Однако различия субъективным и объективным индетерминизмом не абсолютно. Многие объективно-идеалистические системы содержат элементы субъективного индетерминизма; с другой стороны, субъективные идеалисты, нередко переходят на позиции объективного индетерминизма. В лице Сократа, Пифагора и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель также излагал свои идей в полемике с предшествующими и современными ему учения.

Сократ обратился к анализу человеческого сознания и мыслительной деятельности. Сократ объективный идеалист. Смысл его философского учения состоит в признании действия родовых сущностей в окружающей действительности, реальности универсального разума, разума вообще.

Основным для Сократа было стремление к непосредственному созерцанию закономерностей природы и жизни, высвобождению философии от мистицизма. Он признавал роль общего разума в практических целях – для объяснения наглядно видимой целесообразности, необъяснимой ссылки на случайность.

Нравственные позиции Сократа были далеки от старинного благочестия. Он считал, что добродетель есть знание или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступит по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро или творит зло в целях конечного торжества добра.

В области политики он критиковал все формы правления – монархию, тиранию, аристократию, плутократию, и демократию и демократию. Идеи Сократа получили свое дальнейшее развитие в философии Платона.

Платон (428/427 – 348/347 гг. до н.э.) его учение следует, что лишь мир идей представляет собой истинное бытие. Платон полагал, что мир чувствительных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, движутся и изменяются, в них нет ничего устойчивого, а значит, и истинного.

Согласно Платону, одного лишь существования «идей» недостаточно для объяснения существования вещей чувственного воспринимаемого мира. Поскольку вещи преходящи, изменчивы, то они должны быть обусловлены не только «бытием», но и «небытием». Это «небытие» Платон отождествлял с материей, которая, по его убеждению, обладает неким несовершенным, ущербным бытием. Под воздействием «идей» материя как бы преобразуется в множество чувственных вещей. Учение Платона есть объективный идеализм, так как в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей окружающего нас мира: ведь все, что есть у реальных вещей от бытия и качеств, дают им «» идеи» как их причины и образцы.

Область «идей» образует по Платону, сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага. Теория познания Платона была направлена против теории античных материалистов. Главное в ней – отрицание роли ощущений как источника знания, противопоставление теоретического мышления и интуиции чувственному восприятию действительности. Большое внимание уделяется Платоном анализу, общественной жизни, теоретическим и практическим вопросом общественного устройства, государства и восприятия. Платон противопоставляет существующим несовершенным формам государственного общежития свою концепцию идеального государства.

Пифагор (580 – 500 гг. до н.э.), известный не только, как философ, но и математик. Он считал, что все есть «число». Даже человеческое счастье достигается знанием чисел. Начало всего учил он, единица. Из единицы исходят другие числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигур, а из них чувственной восприятие тела. В философском учении Пифагора важно выделить три момента:

1. ответ на вопрос о первоначале всего сущего связывался не с материальной, а с идеальной субстанцией, с идеей числа: «все есть число».

2. идеалистическая философия Пифагора сочеталась с ясно выраженными религиозными представлениями.

3. идеалистические и религиозные идеи сочетались у Пифагора с антидемократическими, аристократическими установками.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) как мыслитель объединил и систематизировал весь философский опыт Греции. В своих философских взглядах Аристотель стремился обобщить развитие материалистической и идеалистической мысли, и у него материализм часто брал верх над идеализмом. общий опыт предшествующего развития наук, Аристотель пытался построить единую систему наук, разработав для этого их классификацию. согласно Аристотелю, все науки занимаются исследованием бытия и делятся на теоретические и практические и творческие.

Объективное существование мира для Аристотеля несомненно. материальный мир для своего объединения не нуждается в вымышленным Платоном мира «идей». Для объяснения того, как и почему этот мир существует, Аристотель выделяет четыре причины:

1. формальная причина – сущность бытия, в силу которой вещи каждого определенного рода таковы, каковы они есть. Эти родовые сущности суть «формы»;

2. материальная причина – субстрат, т.е. то, из чего что-либо состоит как из материала;

3. движущая действующая причина, источник, начало движения;

4. целевая причина-то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель и называл материю одной из причин бытия, однако в материи он видел только пассивное начало (рассматривал материю лишь как субстрат она бескачественна и неопределенна, лишена всех свойств). Всю активность Аристотель приписывал остальным трем причинам.

3. Изложите учения о первоначале в философии античных атомистов? Какое значение имело это учение в истории развития философии и науки?

Атомы рассматривались как последние неделимые, предельно малые частицы, несотворимые и неуничтожимые. Различие в числе, и весе, скорости движения и взаимном расположении атомов в телах считалось причиной всего многообразия качеств в мире. Представителями античной философии атомистов являются Левкипп, Демокрит, Эпикура, Лукреция.

Одним из влиятельных учений этого времени был атомистический материализм. Его виднейшим представителем стал Демокрит. Известно до 70 его работ, охватывающих практически все области знания этого того времени – философию, математику, астрономию, политику и этику. Продолжая традицию поисков первоначала всего сущего, Демокрит ввел представление о том, что мир состоит из бытия и небытия. Небытие – это пустота, а бытие – это атомы. Атомы – неделимые, не разрезаемые «на части» мельчайшие частицы, их нельзя воспринять нашими чувствами, но можно представить умозрительно. Атомы различаются по форме и положению. Их важнейшим свойством является постоянной движение. благодаря движению атомов в пустоте, их разъединению и соединению возникают, развиваются и гибнут все вещи и даже миры, рождается и все сложное: вода, огонь, воздух, земля. Из атомов состоит человеческая душа. Их специфика в том, что атомы особого рода – очень мелкие и подвижные. Атомы, образующие душу, рождаются вместе с человеческим телом и умирают вместе с ним, рассеиваясь в пустоте. Человек отличается от животных лишь особым соотношением атомов души и тела.

Даже боги согласно Демокриту, не являются исключением: они также состоят из атомов, но из особо прочных, однако не настолько, чтобы делать богов бессмертными.

Своеобразное учение Демокрита об умопостигаемых атомах как основе мира привело его к идее о существований, форм человеческого познания – чувственного и рассудочного. Причем предпочтение он отдавал истинному, рассудочному познанию.

Таким образом Демокрит впервые в истории античной философии разработал учение о познании, двух его основных формах.

Вместе с тем в философии Демокрита проявились и некоторые слабые стороны представляемого им материалистического направления. Наиболее серьезным недостатком был упрощенный, чисто количественный, механический подход к пониманию устройства мира.

Многие считали Демокрита лучшим из философов живших до Сократа. Для этого действительно были основания.

1. именно Демокрит успешнее других античных философов в своих произведениях решил вопрос о первооснове мира.

2. он узнал на какое важнейшее универсальное свойство мира, как движение, изменение, развитие, связывая это свойство с атомами.

3. он обнаружил стремление к атеизму, обосновывая мысль о смертности богов, которые, как и люди, состоят из атомов.

Философские учения Демокрита сыграли свою положительную роль в истории античной философии, укрепилось качественно новое направление – философский идеализм.

Философское учение об атомообразном строении мира и атоме, как предельной, далее неделимой элементарной частице продержалось вплоть до конца 19 века атом считался дискретной и неизменной сущности материи, «первичных кирпичиков» мировоздания. И только открытие в 1897 г. Джозефом Томсоном электрона показало сложную структуру самого атома. Поэтому современная философия признает многообразие молекул, атомов, элементарных частиц, и других микрообъектов в структуре материи (основы всего живого), их неисчерпаемую сложность, способность к превращениям из одних форм в другие. В существовании различных дискретных микрообъектов с уменьшением пространственных масштабов, что качественно меняет формы структурной организации материи, ее свойства, связи между элементами в микросистемах, законы движения. И материя теперь считается не только дискретной, но и также непрерывной

Список используемой литературы

1. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. 3-е изд. – М.: Культура и спорт, Юнити-ДАНА, 2004. – 584 с.

2. Философский словарь/ Под ред. И.Т. Фролова. – 7-е изд. – М.: Политиздат, 1999. – 690 с.

3. Философия: Учеб. пособие: 3-е изд., испр. И доп. – Мн.: ИП «Экоперспектива», 1998 – 343 с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

← Вернуться