Апокрифические евангелия
Первоевангелие Иакова
Писано в истории двенадцати колен израилевых, что Иоаким был весьма богат и приносил Господу двойные дары, говоря в сердце своем: «Пусть будет имущество мое для всего народа, дабы отпустились грехи мои перед Богом, да смилуется надо мною Господь».
И вот наступил великий праздник Господень, и сыны израилевы принесли дары свои, и восстал Рувим против Иоакима, говоря: «Не надлежит тебе предлагать дар твой, ибо нет у тебя потомства в Израиле».
И был охвачен Иоаким великим огорчением, и приблизился он к родовым спискам двенадцати колен, говоря в себе: «Я увижу в коленах Израилевых, разве у меня одного нет потомства в Израиле». И, исследуя, он увидел, что все праведные оставили потомство, ибо вспомнил он о патриархе Аврааме, которому в последние дни его лет дал Господь сына Исаака.
И не хотел Иоаким в огорчении показаться перед женой своей; и удалился в пустыню, и поставил там палатку свою, и постился сорок дней и сорок ночей, говоря в сердце своем: «Я не приму ни пищи, ни питья, но молитва моя будет мне пищею».
Жена его Анна терзалась двойной печалью и двойным мучением, говоря: «Я оплакиваю и вдовство, и бесплодие мое».
Великий праздник Господень наступил, и вот Юдифь, служанка Анны, сказала ей: «Доколе будешь ты огорчать душу свою? Не дозволено тебе плакать, ибо вот день великого праздника. Возьми эту одежду и укрась голову твою. Так верно, как я служанка твоя, – ты будешь видом как царица».
И ответила Анна: «Удались от меня; я не сделаю так. Бог глубоко унизил меня. Страшись, чтобы Господь не наказал тебя за грех твой». Служанка Юдифь ответила: «Что я скажу тебе, если ты не хочешь слушать голоса моего? Справедливо заключил Бог утробу твою, да не дашь ты дитяти Израилю».
И Анна огорчилась весьма, и сняла траурные одежды свои, и украсила голову свою, и оделась в брачные одежды. И около часа девятого спустилась она в сад, чтобы гулять в нем, и, увидев лавровое дерево, она села под ним, и вознесла молитвы свои к Господу, говоря: «Бог отцов моих, благослови меня и услышь молитву мою, как благословил Ты утробу Сарры и дал ей сына Исаака».
И, посмотрев на небо, увидела она на лавровом дереве гнездо воробьиное, и вое-кликнула с горестью: «Увы! Чему могу уподобить себя? Кто дал мне жизнь, что так проклята я перед сынами израильскими? Они смеются надо мной и оскорбляют меня, и изгнали меня из храма Господня.
Увы! Чему уподоблю себя? Я не могу сравниться с птицами небесными, ибо птицы плодовиты пред Тобою, Господи. Не могу сравниться с тварями земными, ибо они плодовиты.
Я не могу сравниться ни с морем, ибо оно полно рыбами, ни с землею, ибо она дает плоды во времена свои и благословляет Господа».
И вот ангел Господень слетел к ней, говоря: «Анна, Бог услышал молитву твою; ты зачнешь и ты родишь, и будет славен во всем мире род твой». Анна сказала: «Жив Господь Бог мой; мальчик или девочка родится у меня, – я отдам его Господу, и он посвятит всю жизнь свою служению Господню».
И вот два ангела явились ей, говоря: «Иоаким, муж твой, идет со стадами своими». И Ангел Господень спустился к нему, говоря: «Иоаким, Иоаким, Бог услышал молитву твою, жена твоя Анна зачнет».
И пришел Иоаким, и сказал пастухам своим: «Приведите мне десять овец чистых и без недостатков, и будут они Господу Богу моему. И приведите мне двенадцать тельцов без недостатков, и будут священникам и старейшинам дома Израилева, и приведите мне сто козлов, и сто козлов будут для всего народа».
И вот пришел Иоаким со стадами своими, и Анна была у дверей дома своего и увидела Иоакима, шедшего со стадами своими, и она побежала и пала на шею ему, говоря: «Теперь знаю, что Господь Бог благословил меня, ибо я была вдовою, и вот нет этого более; я была неплодной и я зачала». И покоился Иоаким в тот самый день в доме своем.
На другой день он представил дары свои, говоря в сердце своем: «Если благословил меня Господь, пусть будет мне явный знак на обруче убора первосвященника». И принес Иоаким дары свои, и взглянул на обруч, или бехуал, когда приблизился к жертвеннику Бога, и не увидел греха на себе. И сказал Иоаким: «Теперь знаю я, что внял мне Господь и отпустил мне все грехи мои». И он вышел оправданный из дома Господня и пришел в дом свой.
Анна зачала, и на девятый месяц она родила и спросила ходившую за ней женщину: «Кого я родила?» И та ответила: «Дочь». И сказала Анна: «Возвеселилась душа моя в день сей». И Анна кормила дитя свое и дала Ей имя Марии.
И укреплялся младенец ее с каждым днем. Когда исполнилось Ей шесть месяцев, мать поставила Ее на землю, чтобы видеть, может ли стоять. И сделала Она семь шагов, и возвратилась в объятия матери своей. И сказала Анна: «Жив Господь Бог мой; Ты не будешь ходить по земле, доколе я не принесу Тебя в храм Господень». И она освятила ложе свое, и все скверное она отдаляла от себя ради Нее. И она призвала непорочных девиц иудейских, и они ходили за ребенком.
И когда исполнился Ей год, Иоаким сделал большой пир и пригласил первосвященников, и книжников, и весь совет, и весь народ Израильский. И он предложил дары первосвященникам, и они благословили Ее, говоря: «Бог отцов наших, благослови младенца сего и дай Ей имя, да будет прославлено во все роды». И весь народ сказал: «Аминь, да будет так». И родители Марии представили Ее священникам, и они благословили Ее, говоря: «Господь славы, воззри на младенца сего и пошли Ей благословение Твое, на веки нерушимое».
И взяла Ее мать Ее, и кормила Ее и воспела песнь, говоря: «Буду петь хвалу Господу Богу моему, ибо Он посетил меня и избавил меня от хулы врагов моих. И Господь Бог дал мне плод правосудия, умножившийся в присутствии Его. Кто возвестит детям (Рувима), что у Анны грудной младенец? Слушайте вы, двенадцать колен израилевых, – узнайте, что Анна кормит младенца».
И она положила младенца на освященное ею место, и вышла, и служила гостям. Когда пир кончился, они удалились, полные радости, и дали Ей имя Марии, прославляя Бога Израилева.
Когда исполнилось Марии два года, Иоаким сказал Анне, жене своей: «Отведем Ее в храм Господень, дабы исполнить обет, данный нами; убоимся, да не разгневается на нас Господь и не отнимет у нас это дитя».
И сказала Анна: «Подождем до третьего года, ибо боюсь я, что будет звать отца и мать своих». И сказал Иоаким: «Подождем».
И дитя достигло трехлетнего возраста, и сказал Иоаким: «Позовите непорочных дев еврейских, и пусть возьмут светильники и зажгут их, и пусть не обращается назад дитя, и дух Ее да не отдалится от дома Божьего». И девы сделали так и вошли во храм. И первосвященник принял дитя, поцеловал Ее и сказал: «Мария, Господь дал величие имени Твоему во все роды, и в конце дней Господь проявит в Тебе цену искупления сынов Израиля».
Термин «апокриф» употребляется раннехристианскими авторами по отношению к сочинениям, имевшим хождение как внутри христианства, так и вне его, преимущественно в гностической среде. Этим термином называли писания, предназначавшиеся для особо умудренных, избранных читателей, а не для широкого круга верующих. Уже Ириней Лионский (Adv. Haer. I, 20, 1) и Тертуллиан (De Pud. 10, 12) приравнивали значение термина к словам «поддельный» и «ложный, определяя этим словом произведения, не принятые официальной христианской Церковью. На Западе после сложения в общих чертах к кон. IV в. по Р. Х. канона Свящ. Писания словом «апокриф» могли обозначаться произведения, не включенные в перечень канонических. На Востоке этот термин указывал скорее на книги, запрещенные Церковью (ср. Правило свт. Афанасия. 39). В связи с этим апокрифами новозаветными не могут быть названы сочинения, не вошедшие в круг канонических писаний, но пользовавшиеся в древности высоким авторитетом и рекомендовавшиеся для чтения, такие, как «Учение 12 апотолов» (Дидахе), «Пастырь Ерма», 1-е послание к Коринфянам Климента Римского.
В научной литературе существуют различные подходы к определению понятия апокриф новозаветный. Если суммировать все применяемые к ним критерии, такого рода сочинения должны соответствовать следующим главным признакам: во-первых, это должны быть тексты преобладающей христианской направленности; во-вторых, они должны содержать дополнительные сведения о персонажах и событиях, известных по каноническим книгам Нового Завета; в-третьих, по своей лит. форме, жанровой принадлежности и наименованию они должны соответствовать сочинениям, представленным в новозаветном каноне (евангелия, деяния, послания, апокалипсис).
При таком подходе к апокрифам новозаветным не могут быть причислены тексты, соответствующие новозаветным жанрам (а иногда и совпадающие по названиям с христианскими апокрифами), но явно не отличающиеся христианскими идеями. Таковы, напр., сочинения преимущественно гностического характера из кодексов, найденных в Наг-Хаммади («Апокриф Иакова», «Апокриф Иоанна», «Евангелие истины», «Евангелие Марии», «Евангелие египтян», «Евангелие Фомы», «Евангелие Филиппа», «Деяния Петра», «Деяния Петра и 12 апостолов», «Апокалипсис Павла», «1 и 2 Апокалипсисы Иакова», «Апокалипсис Петра», «Послание Петра к Филиппу»). Подобным образом к апокрифам новозаветным не могут быть отнесены сочинения, связанные с ветхозаветными событиями, написанные христианскими авторами или возникшие первоначально в иудейской среде, но впоследствии получившие христианскую обработку («Слово о Мелхиседеке» Афанасия Александрийского, «Мученичество и вознесение Исайи» и др.). Эти произведения подпадают под более широкое определение — христианская апокрифическая литература. Однако на практике, особенно применительно к средневековым национальным лит. традициям, это разграничение обычно не проводится последовательно, и весь комплекс их канонических текстов или отдельные входящие в него памятники рассматриваются как апокрифы.
К апокрифам новозаветным не могут быть отнесены и тексты «двоеверных» (термин Ф. И. Буслаева) народных произведений (молитвы, заговоры, заклинания, духовные стихи), своеобразно перерабатывающие новозаветные темы и образы. Этот вид христианской словесности относится в большей степени к фольклору, чем к литературе.
Апокрифы новозаветные существовали как в устной, так и в письменной форме. Их письменная фиксация по времени совпадает с появлением новозаветных текстов, и, возможно, как считают некоторые ученые в отношении отдельных текстов (напр., «Евангелие от Петра»), предшествует им. Апокрфы новозаветные, распространяясь через переводы на языки христианского мира, видоизменялись, их сюжеты получали различную идейную и лит. обработку и дошли до нас как в разновременных, так и в разноязычных версиях.
С научной точки зрения апокрифы новозаветные являются важными источниками по истории как раннего, так и позднего христианства. Поскольку отдельные апокрифы новозаветные какое-то время бытовали в церковной жизни наряду с каноническими текстами, они оказали большое влияние на церковную обрядность, гимнографию, иконографию. В соответствии с жанрами, представленными в новозаветном каноне, апокрифы новозаветные могут быть разделены на апокрифические евангелия (из их числа выделяется группа неканонических речений — аграфа), деяния, послания и апокалипсисы.
Апокрифические евангелия
— один из самых многочисленных и разнообразных видов апокрифов новозаветных. Среди них существует особая группа, которая восходит к христианам Палестины, но была распространена как на ее территории, так и в Сирии, и в Египте среди христиан еврейского происхождения. Это иудео-христианские евангелия. Ни одно из них полностью не сохранилось, и они восстанавливаются по отрывкам из патристической литературы («Евангелие от евреев», «Евангелие от египтян», «Евангелие эбионитов»). Источниковедческие сложности (незначительное число отрывков, разновременность авторов, которые их цитируют) затрудняют их датировку, вероятно, они возникли почти одновременно с каноническими текстами или даже раньше. По особенностям лит. формы, стилистике и языку иудео-христианские евангелия близки к каноническим, но традиция повествования исходит из арам. основы.
Ко II в. по Р. Х., когда не осталось в живых носителей устной традиции о Христе, лично знавших и слышавших Его, возникло новое направление в создании апокрифических евангелий, призванное восполнить событийные пробелы канонических Евангелий, а также описать жизнь людей, связанных с Иисусом Христом. Таков, в частности, рассказ о детстве и замужестве Марии, Матери Божией, греч. текст которого после открытия в XVI в. стал известен как «Протоевангелие Иакова». В наст. время это произведение известно по множеству греч. списков (древнейший, папирус Бодмера III в., сохранил подлинное заглавие «Рождение Марии. Откровение Иакова») и переводов на различные языки. Отсутствие традиции повествования о Марии заставило автора «Протоевангелия Иакова» построить рассказ на основе нескольких источников, в т. ч. напрямую к Ней не относящихся; существуют различные редакции сочинения. Целью автора было утвердить догмат о безмужном зачатии Иисуса Христа и приснодевстве Марии. Но в «Протоевангелии Иакова» повествовательный и бытописательный фон явно преобладает над богословским, хотя автор плохо знаком с обычаями и религиозной жизнью Палестины. Сочинение было предназначено для грекоязычных христиан из неиудеев и датируется временем ок. 200 г. по Р. Х. Оно сыграло большую роль в формировании образа и почитания Богородицы. На Востоке текст «Протоевангелия Иакова» послужил основой для формирования традиции посвященных Богородице праздников, стал источником Рождественских и Богородичных канонов. Из него почерпнуты многие иконографические подробности изображений Богородицы, Иоакима и Анны, Иосифа.
Существует группа апокрифических евангелий, посвященных описанию детства Иисуса Христа. Наиболее известное из них «Евангелие Псевдо-Фомы». Текст дошел до нас по-гречески в 2 редакциях, а также в лат., сир. и слав. переводах. В нем повествуется о чудесах, совершенных Иисусом Христом в возрасте 5-12 лет. Многие ученые ранее считали, что произведение написано под влиянием гностических идей, однако такое мнение сейчас оспаривается. Сложность изучения сочинения в том, что текст сокращался и искажался, так что со временем символический смысл отдельных эпизодов утрачен и трудно поддается истолкованию. В восточнохристианских литературах сохранились и др. евангелия детства — очень занимательные и подробные араб. и арм. сочинения, представленные в нескольких редакциях и еще мало изученные.
Особую группу апокрифических евангелий составляют евангелия Страстей и Воскресения. К их числу относится «Евангелие от Петра», сохранившееся отрывочно на греч. языке и известное также по упоминаниям в сочинениях отцов Церкви. Дошедший до нас фрагмент этого евангелия, по структуре близкого к каноническому, посвящен описанию суда над Христом, крестной казни и Воскресения. Суд происходит не перед народом, а в помещении, в осуждении активно участвуют Ирод Антипа и верхушка иудеев, народ же после казни раскаивается в содеянном. Очень подробно описано Воскресение Христа, которое происходит на глазах многих свидетелей и изобилует фантастическими подробностями. Эти эпизоды не имеют параллелей в канонических Евангелиях и связаны с апокалиптической литературой. Завершается фрагмент рассказом о явлении Воскресшего Иисуса Христа ученикам. Ученые по-разному оценивают идейную направленность сочинения. Одни считают, что оно возникло в секте докетов, др. полагают, что его отличает иудеохристианская направленность, третьи подчеркивают его антииудейскую заостренность. Вероятнее всего, перед нами произведение, которое отразило противоречивые тенденции в развитии христианства того периода, когда евангельский материал еще окончательно не оформился в рамках канона. Сочинение можно датировать 1-й пол. II в. по Р. Х.
«Евангелие Никодима», дошедшее в разноязычных версиях, ставило своей целью изложить все древнейшие свидетельства об Иисусе Христе. Текст представляет собой компиляцию нескольких источников и делится на 2 части. 1-я — обработка легенд о Понтии Пилате, где описывается суд над Христом, казнь и сопровождающие ее знамения, погребение и Воскресение. Во 2-й части со слов воскресших сыновей Симеона Богоприимца рассказывается о сошествии Спасителя во ад, Его победе над диаволом и о введении арх. Михаилом праведных в рай. На предании, изложенном во 2-й части, основывается учение о победе Христа над смертью, которое отразилось в богослужебной практике. Оригинал «Евангелия Никодима» был написан, видимо, по-гречески и датируется 1-й пол. V в.
По содержанию к нему примыкает «Евангелие Варфоломея». Под таким названием объединяются 2 произведения: «Вопросы Варфоломея», сохранившиеся не полностью в греч., лат. и слав. версиях, и «Книга о Воскресении Иисуса Христа апостола Варфоломея» (на копт. языке), которая представляет собой гомилетическую обработку сюжета, предназначенную для литургических целей. После Воскресения Христа ап. Варфоломей задает Ему вопросы об искуплении и воплощении. Затем апостол беседует с диаволом, вызванным из ада, и тот рассказывает об ангелах, о том, как он был низвержен с неба и как Бог создал первого человека. Варфоломей приказывает диаволу возвратиться в преисподнюю и умоляет Господа помиловать грешников и воздать праведникам по делам их. Оригинал был написан по-гречески и датируется III в. по Р. Х.
Большое место среди апокрифов новозаветных занимают апокрифические деяния. Сочинения этого жанра обычно подразделяются на «большие» и «малые». В 1-ю группу объединены тексты, значительные по своему объему и созданные во II-III вв. по Р. Х. 2-я группа — произведения, по форме и по содержанию зависимые от текстов 1-й группы и написанные в IV-VII вв. Апокрифические деяния 1-й группы сохранились плохо, их содержание восстанавливается по фрагментам, дошедшим на разных языках христианского мира. Ученые, занимавшиеся изучением этих текстов, старались выяснить прежде всего, какой тип христианского богословия нашел в них отражение. В XIX в. было распространено мнение о гностическом происхождении апокрифических деяний, однако в ХХ в. такая точка зрения была опровергнута, и было предложено рассматривать их как первоначально ортодоксальные тексты, которые позднее перерабатывались гностиками для своих целей. Наиболее продуктивным кажется научное направление, которое предусматривает индивидуальный подход к каждому сочинению и выявление в нем разновременных стилистических и идейных напластований. Апокрифические деяния — это порожденный христианством совершенно новый лит. жанр, на формирование которого оказала влияние как эллинистическая литература на греч. языке (гипомнематические биографии, ареталогия, восточно-эллинистический роман), так и ближневост. лит-ра на древнеевр. и арам. языках.
Наиболее полным текстом (в сир. и греч. версиях) представлены «Деяния Иуды Фомы». Установлено, что произведение было написано на сир. языке в 1-й пол. III в. по Р. Х. и его создание связано с утверждением в Эдессе, столице сир. Осроены, почитания ап. Фомы. В 1-й части пространного повествования рассказывается, как апостол, будучи проданным в рабство индийскому купцу, отправляется с ним в Индию, где проповедует христианство. Сначала он приводит к новой вере царскую дочь и ее жениха, затем царя Гундофара и его придворных и слуг. Далее следуют рассказы об исцелениях, воскрешениях и изгнании демонов, которые Иуда Фома совершает, путешествуя по стране. 2-я часть повествования разворачивается при дворе царя Маздая. Фома обращает в христианство придворных, а затем и всю семью царя, за что подвергается заключению в темницу и мученической казни. Завершается история сообщением о перенесении мощей апостола из Индии на Запад. В текст сочинения включено несколько поэтических отрывков, в т. ч. знаменитая «Песнь о жемчужине», вероятно являющаяся переводом несохранившегося среднеперс. гимна.
Из апокрифических деяний, дошедших фрагментарно, наиболее древними признаются «Деяния Иоанна» (1-я пол. II в.). Местом создания этого сочинения была, вероятно, Малая Азия, хотя современные исследователи полагают, что текст мог появиться и в Египте. Содержание произведения в настоящее время восстановлено по различным источникам достаточно полно и с высокой степенью вероятности. Действие в основном происходит в Эфесе, куда апостол все время возвращается после путешествий в Милет, Смирну, Лаодикию. Иоанн обращает в христианство знатную женщину Клеопатру и ее мужа Ликомеда. Последний пожелал иметь портрет апостола и, получив его от художника, стал воздавать изображению Иоанна почести, чем навлек порицание апостола, который выступил с проповедью о портрете души. Этот рассказ сохранился в Деяниях Вселенского VII Собора, осудившего иконоборцев. В различных эпизодах «Деяний Иоанна» описываются совершенные апостолом воскрешения и исцеления старых и больных женщин в театре Эфеса, жреца храма Артемиды, сына Антипатра. Большое место занимает повествование о любви Каллимаха к целомудренной Друзиане. Они оба умирают, но воскрешены апостолом и обращены в новую жизнь. «Деяния Иоанна» завершаются рассказом о преставлении апостола в воскресный день в Эфесе после проповеди, молитвы и Евхаристии. Отдельные эпизоды «Деяний Иоанна» сохранились в переводах на многие языки христианского мира.
Столь же древними (написаны до кон. II в.) были и «Деяния Павла». Содержание произведения восстанавливается по различным текстам (на греч. и копт. языках). Начинался рассказ с описания видения ап. Павлу на пути в Дамаск, далее следовали рассказ о его пребывании в Эфесе и Антиохии, история знатной девушки Феклы из г. Иконий, которая претерпела самые разные гонения и мучения, но многих просветила и обратила в христианство. Из Эфеса, где Павел проповедует в доме Акилы и Прискиллы, он отправляется в Филиппы, откуда пишет 3-е Послание к Коринфянам. После посещения Коринфа он отбыл в Рим, где и претерпел мученическую смерть при имп. Нероне. «Деяния Павла» во многих Восточных Церквах входили в число канонических текстов. На их авторитет ссылается, напр., Ориген при изложении учения о Логосе (De princ. I 2. 3). К оригинальной греч. версии восходят переводы на лат., сир., слав. и араб. языки.
Вид древнейшего текста «Деяний Петра» определить сложно. Предполагается, что это были совместные «Деяния Павла и Петра», написанные как бы в продолжение канонических Деяний. В сохранившихся отрывках (древнейший лат. текст III-IV вв.— «Акты Верчелли») рассказ начинается с отъезда ап. Павла из Рима в Испанию. Ему на смену в Рим прибывает ап. Петр, который вступает в длительную борьбу с Симоном Волхвом. Петр совершает множество чудес: заставляет говорить собаку, оживляет рыбу, воскрешает умерших, разоблачает мошенничества Симона и окончательно одерживает над ним победу в субботних прениях о Божественности Христа на римском форуме. Затем следовал рассказ о бегстве Петра из Рима из-за начавшихся гонений. В дороге ему является Господь, и, ободренный Им, Петр возвращается в Рим, чтобы принять мученическую смерть. Перед казнью он произносит проповедь, раскрывающую символический смысл креста. Сохранился папирусный текст на копт. языке, в котором читается рассказ об исцелении Петром единым словом собственной дочери, разбитой параличом.
Первоначальный текст «Деяний Андрея» (II в.) также полностью не сохранился, и их содержание восстанавливается по разноязычным (лат., греч., копт., арм.) фрагментам. Некоторые ученые полагают, что они могли быть составлены в Ахайе. 1-я часть «Деяний» — описание путешествия апостола, когда, обходя сев. и юж. побережье Черного м., он совершает чудеса и успешно проповедует в Малой Азии, а затем прибывает в Грецию. Во 2-й части рассказывается о деятельности Андрея в Ахайе. В Патрах его приговаривают к мученической смерти через распятие, и апостол завершает подвиги благовестия, произнеся перед смертью поэтическое обращение ко кресту.
«Большие» апокрифические деяния в древности подверглись нескольким обработкам. Уже с IV в. был известен особый сборник, составленный неким Левкием Харином, который систематизировал разрозненные тексты апокрифических деяний и обработал их в гностическом или манихейском духе. С этим сборником был знаком Патриарх Константинопольский свт. Фотий (IX в.), краткие выдержки из него сохранились и в Деяниях VII Всел. Собора, осудившего этот сборник как еретический. В VI в. была составлена на лат. языке «История апостолов», приписанная Авдию, еп. Вавилонскому, где взятый за основу сборник Левкия очищен от еретических элементов.
«Большие» апокрифические деяния послужили образцом и дали фактический материал для написания «малых», составленных на различных языках в более позднее время. В их числе с именем ап. Иоанна связаны «Деяния Иоанна» Прохора (VI в.), широко распространенные в византийском мире, сир. сочинение «История Иоанна», лат. произведение «Добродетели и мученичество Иоанна». Апостолам Петру и Павлу посвящены лат. «Мученичество Петра и Павла» Псевдо-Лина, «Деяния Петра и Павла» Псевдо-Марцелла, «Мученичество Петра и Павла» Псевдо-Егезиппа, сир. «Учение Петра» и «История Петра», слав. «Житие Петра». С именем ап. Петра связаны и т. н. Псевдо-Климентины, приписываемые Клименту Римскому. В этом сочинении, дошедшем в лат. переводе Руфина, частично в сир. версии и частично по-гречески представлена обработка цикла рассказов о Петре, написанная в форме автобиографии автора сочинения. С ап. Андреем связана группа известных текстов, существующих на греч., лат., копт., эфиоп., сир., арм., груз. и слав. языках: «Андрея и Матфия деяния», «Деяния Андрея и Варфоломея», «Петра и Андрея деяния», «Павла и Андрея деяния», «Андрея и Филимона деяния». С именем ап. Варфоломея связаны копт. «Деяния Варфоломея», лат. и арм. «Мученичество Варфоломея», греч. «Деяния Варфоломея и Варнавы». С именем ап. Филиппа — «Деяния Филиппа» (греч., арм., груз., слав. тексты), сир. «История Филиппа», копт. «Деяния Филиппа и Петра». С именем Фаддея — «Деяния Фаддея» (греч. и копт. версии). Апокрифические деяния были положены в основу принятых Церковью преданий о жизни и деятельности всех апостолов. Христ. иконография заимствовала из этих деяний описания изображения и характерных черт апостолов.
Апокрифические послания , подобно каноническим, излагают в эпистолярной форме наставления в вере и христианском образе жизни, разъясняют различные христианские догматы. Наиболее важное среди них — «3-е послание ап. Павла к Коринфянам», вошедшее в «Деяния Павла». Оно сохранилось в Гейдельбергском папирусе на копт. языке, в нескольких лат. фрагментах и в папирусном отрывке из собрания Бодмера. Это послание — ответ ап. Павла на обращение к нему жителей Коринфа, которые нуждались в его поддержке в борьбе с гностическими учениями. Апостол разъясняет догматы о Воплощении Иисуса Христа и проповедует о грядущем воскрешении плоти.
На лат. языке и в слав. переводе (списки с XVI в.) дошло «Послание Павла к Лаодикийцам». Некоторые ученые считают, что оно возникло в кругу сторонников гностика Маркиона, хотя текст, написанный в стиле канонических Посланий Павла и лексически схожий с ним, не дает оснований определить в нем ярко выраженную теологическую направленность.
На лат. языке известна переписка из 14 писем между ап. Павлом и рим. философом-стоиком Сенекой (III в.). Это апология воззрений ап. Павла, написанная с целью привлечения внимания со стороны образованных кругов римского общества. Очень условно к жанру апокрифических посланий может быть отнесена легенда о переписке эдесского царя Авгаря с Иисусом Христом, которая получила свое лит. оформление на сир. языке в нач. III в. с утверждением в сир. Осроэне христианства и стала идеологическим обоснованием этого процесса. Она положила начало серии аналогичных сказаний, существующих в различных христианских литературах и посвященных теме обращения монарха и подвластного ему народа в христианство.
Среди многочисленных произведений христианской апокалиптической литературы, создававшихся как в период раннего христианства, так и в более позднее время, лишь несколько сочинений могут быть отнесены к жанру апокрифических апокалипсисов . 1-й пол. II в. по Р. Х. датируется «Апокалипсис Петра», известный частично по греч. оригиналу и полностью по эфиоп. переводу, который вполне адекватно отражает первоначальную версию сочинения. В нем даны описания видений и откровений, которые открываются Иисусу Христу и сопровождающим Его ученикам. Картины рая представляют то место, где пребывают праведники в белой одежде. Это одно из первых в христианской литературе описаний рая, воображаемого как яркий и красочный земной мир. В аду находятся грешники, их проступки определены в соответствии с нормами раннехристианской этики. В числе грехов особенно подчеркивается грех вероотступничества. В отличие от канонического Апокалипсиса, интерес сосредоточен на описании загробного мира, классификации различных грехов, неотвратимости наказания грешников и неизбежности спасения праведников. Раннехристианским авторам был известен и «Апокалипсис Павла», но на греч. языке он не сохранился, а дошел до нас в поздних переводах и переделках на лат., сир., арм. и слав. языках. Разница между этими разноязычными текстами столь существенна, что пока нет возможности восстановить первоначальный текст. В этом произведении также описывается пребывание праведников и грешников в раю и преисподней, куда совершает путешествие ап. Павел и где он общается с праотцами и пророками. На греч., арм., эфиоп. и слав. языках известен «Апокалипсис Марии», в котором подробно описываются муки грешников, за них вступается Богородица и просит прощение им у Господа. Этот текст датируется IX в. и стилистически зависит от апокалипсисов Петра и Павла.
Апокрифы (апокриф сокровенный, тайный; в данном случае: исключенный из богослужебного употребления).
I. Апокрифы Ветхого Завета
А. Возникновение
А. – это сочинения позднего иудаизма дохрист. периода, возникшие в промежутке между ВЗ и НЗ, существовавшие только на греч. языке (были обнаружены части Книги Иисуса, сына Сирахова, также и на евр. языке, см. I,В,3). Они включены в Септуагинту, греч. пер. ВЗ. Когда Септуагинта стала Библией христиан, она вызвала недоверие у иуд. раввинов (после 70 г.). Около 400 г. по Р.Х. 12 или 14 сочинений, содержавшихся в греч. и лат. ВЗ, но не входивших в евр. канон, стали называться А. В христ. общинах отношение к А. было неоднозначным вплоть до эпохи Реформации, когда М. Лютер в своем переводе поместил А. между ВЗ и НЗ и исключил их из канона. В ответ на это Рим. католич. церковь на Тридентском соборе объявила их неотъемлемой частью Писания. Апокрифы широко распространены и высоко ценятся у католиков и православных.
Б. Употребление термина
Обозначение «А.» для вышеназванных книг используется только протестантами, католики называют их второканоническими, а православные – неканоническими писаниями; в изданиях, которые возникают в результате межконфессионального сотрудничества, решено обозначать их как «поздние сочинения ВЗ». Термин А. католики применяют к прочим сочинениям, которые у евангелистов называются псевдоэпиграфами (т.е. сочинениями, опубликованными под чужими именами). Они публиковались под псевдонимами, причем авторство всегда приписывалось к.-л. из великих мужей ВЗ. А. являются более поздними произведениями, чем «поздние сочинения ВЗ», и всегда носят характер легенд с преимущественно апокалипсич. содержанием (напр., Успение Моисея; Мученичество Исаии; Книга Еноха, определенно цитируемая в ; Псалмы Соломона, Апокалипсис Варуха; Завет двенадцати патриархов и пр.).
В. Апокрифы в современных изданиях Библии
Отдельные издания Библии предлагают некоторый набор А., заимствованных из Септуагинты. Лютер писал: «Это те книги, которые не принадлежат к Священному Писанию , но все же полезны и хороши для чтения». Некоторые из этих книг и по сей день используются при богослужении. Это относится даже к псевдоэпиграфам (напр., , ср. Енох 10 и след.; , ср. Усп. Моисея). Читателю Библии многое в А. покажется странным; с другой стороны, его поразит сходство многих изречений с ветхозаветными. Историки могут почерпнуть из некоторых апокрифических книг ценные сведения о жизни иудеев, их образе мышления, о формах их религиозности в период между ВЗ и НЗ. Некоторые из этих книг не могут представлять ист. интерес, поскольку события, излагаемые в них, взяты вне исторического контекста, но они могут многое сказать о религиозно-философ. мысли истор. периода, предшеств. НЗ.
1) Менее значимы (за искл. Книги Товита) сочинения, особенностью которых является приукрашивание известных событий библ. истории или облечение определ. библ. персонажей в покровы легенды: Книга Иудифь , хвалебная песнь богобоязненной иуд. вдове, готовой пожертвовать своей женской честью ради храма и своего народа; Книга Товита , чудесное, наивное повествование о двух молодых людях, которые, несмотря на тяжелейшие удары судьбы, не отступают от своей веры, и награда за благочестие не заставляет себя ждать. Книга дает наглядную картину жизни иуд. диаспоры на Востоке около 200 г. до Р.Х. Она, видимо, появилась в это время; языком первоисточника, вероятно, был арамейский. Сусанна и Даниил, О Виле Вавилонском, О драконе Вавилонском – три рассказа о Данииле. Два из них одновременно являются памфлетами, высмеивающими идолопоклонство.
2) Вышеназванные рассказы о Данииле составляют в Септуагинте дополнения к канонич. Книге пр. Даниила, предшествуя ей или следуя непосредственно за ней; далее в Книге пр. Даниила обнаруживаются Молитва Азарии и Песнь трех отроков в печи огненной . В Септуагинте присутствует еще целый ряд дополнений и вставок в текст ВЗ, малодостоверных, но имеющих большую ценность благодаря их внутр. связи с Библией . Книга Есфирь содержит шесть вставок различного содержания (следующих перед и за ; ; ; ; ). Молитва Манассии представляет собой приложение к и след.
3) Три произведения, относящиеся или приближающиеся к книгам премудрости, вероятно, заслуживают особого внимания: Книга Варуха , за искл. ее вступления, сомнительного с ист. т.зр., представляет собой собрание покаянных молитв, скорбных и утешит. песен, а также назидат. стихов, по стилю близких к ветхозаветным. То же относится к форме и содержанию т.наз. Послания Иеремии , которое в Вульгате и у Лютера встречается в качестве 6-й главы Книги Варуха. На высоком уровне написана Книга Иисуса, сына Сирахова . Ее отличает богатство лит. форм, она содержит многочисл. руководства для практич. и духовной жизни и завершается проникновенной хвалой в адрес праотцов Израиля от Еноха до Неемии. Вместе с тем, это единственная книга такого рода, автор которой нам известен. Это Иисус, сын Сирахов, написавший ее ок. 190 г. до Р.Х. на евр. языке (начиная с 1896 г. среди евр. рукописей было найдено более двух третей текста этой книги). Его внук около 132 г. до Р.Х. перевел книгу на греч. яз. (Сир, предисловие; и след.). кроме того, в предисловии к этому сочинению указано время, до которого ветхозаветный канон существовал в трех частях. Книга Премудрости Соломона (она не могла быть написана Соломоном!) является попыткой, с одной стороны, примирить греко-эллинистич. мышление с иудейским, а с другой – отмежеваться от него. Она была написана с целью укрепить веру иуд. общины ввиду опасности оязычивания. Мудрость, как ее понимали образованные греки, и справедливость, как ее мыслили набожные иудеи, под знаком иудаизма вступают в союз между собой, чтобы противостоять безбожию и идолопоклонству; таким несколько искусственным способом иудаизм и эллинизм превращаются в союзников в борьбе против общего врага. Властители земли призываются к осознанию понимаемой т.о. премудрости. Затем следует широкий обзор действий премудрости в Свящ. истории, начиная от и вплоть до времени овладения землей обетованной.
4) Два прозаич. произведения: книги Маккавейские . 1 Мак может иметь значение для интересующихся историей, поскольку она вводит в ист. обстановку Палестины во времена борьбы Маккавеев против сир. царя Антиоха IV Эпифана (175–163 гг. до Р.Х., ср. ; ⇒ Антихрист , II,1). Этот период важен для понимания полит., этнич. и религ. расстановки сил в Палестине ко времени Иисуса и НЗ. В первой части 2 Мак, которая, вероятно, принадлежит перу другого автора, отражается та же ситуация. Но ист. акценты заметно уступают в ней место богословским. Она охватывает более короткий период, чем первая, и в отличие от нее носит ярко выраженные черты легендотворчества. Книга содержит богатый материал для ознакомления с образом жизни и мышлением фарисейства, которое уже приняло устойчивые формы. Т.о., связь с НЗ лежит здесь на поверхности. (Ср. ⇒ Маккавеи). Все А., о которых здесь говорилось, возникли в период прим. с 200 г. до Р.Х. по 100 г. по Р.Х. Большинство из них изначально написаны на греч. языке, а остальные переведены на греч. с евр. или арам. [Вышеперечисленные А. содержатся в Септуагинте, Вульгате и Славянской Библии. Кроме них, известны также такие книги, как Вторая книга Ездры, Третья книга Маккавейская (включены в Септуагинту и Славянскую Библию); Третья книга Ездры (в Славянской Библии и Вульгате); Четвертая книга Маккавейская (в приложении к Септуагинте). – Прим. ред. ]
II. Апокрифы Нового Завета
1) Между материалами А. трудно провести четкое разграничение. Условимся обозначать как новозаветные А. те книги, которые по своим притязаниям и характеристикам близки к книгам, вошедшим в НЗ. Они в большинстве своем обнародованы под именами апостолов (псевдоэпиграфы), но не включены в канон (от них следует отличать сочинения т.наз. «мужей апостольских», см. ниже). Время возникновения псевдоэпиграфов приходится на II-IV вв. по Р.Х.
2) Различают след. категории новозаветных А.: апокрифич. евангелия, которые по своему содержанию более или менее связаны с личностями Иисуса или Его родителей и цитируют те изречения Иисуса, которые не засвидетельствованы канонич. Евангелиями. Ряд такого рода евангелий известен нам по их названиям (напр., Евангелие от евреев , Евангелие от Петра , Евангелие от Фомы , Евангелие истины ). Некоторые из них практически утрачены (за искл. цитат, встречающихся в трудах отцов Церкви); однако в новейший период ряд А. были открыты заново (напр., в Наг-Хаммади). В большом количестве встречались апокрифич. Деяния апостолов . Они относит. подробно изображают жизнь и служение апостолов и их учеников (напр., Петра, Павла, Фомы, Андрея и др.). В большинстве случаев они имеют более позднее происхождение, чем апокрифич. евангелия, и сохранились также лишь фрагментарно. Только немногие из апокрифич. посланий дошли до нашего времени. Одно такое послание даже приписывается Христу, три – Павлу, одно – Варнаве (в форме посланий существуют также писания «мужей апостольских», см. ниже). Апокрифич. апокалипсисы (откровения) среди прочих приписывались Петру, Павлу, Фоме, Стефану, Иоанну и Марии, матери Иисуса. А. НЗ практически не содержат достоверного ист. материала; с А. ВЗ дело обстоит поразному. Во всяком случае, они позволяют познакомиться с религиозной культурой иудео-христ. в период II-IV вв. по Р.Х. От новозаветных А. следует отличать сочинения «мужей апостольских», т.е. произведения учеников апостолов, датируемые концом I в. и II в. по Р.Х. (появившиеся отчасти параллельно с последними книгами НЗ), которые упоминаются здесь только потому, что порой их причисляют к А. Речь прежде всего идет о посланиях и апологетич. трактатах, из которых можно узнать об отношениях между церквами во II в. и которые достаточно достоверны в своих сведениях. ⇒
Слово апокриф произошло от древнегреческого ἀπόκρῠφος, что в переводе означает тайный, сокровенный . Дело в том, что изначально так назывались исключительно произведения гностицизма, которые сохранялись в тайне. Сегодня апокрифами называют тексты, не вошедшие в Библейский Канон. Апокрифы, как и тексты Священного Писания, повествуют о священных лицах и событиях. Дошедшая до нас апокрифическая литература широка и разнообразна.
Перейти к списку апокрифов.
Апокрифы Нового Завета.
Отличия апокрифической литературы от канонической.
Существует несколько принципов, отличающих апокрифическую литературу от канонической.
| Апокрифическая литература | Каноническая литература |
| Тексты не являются «боговдохновенными» | Тексты считаются «боговдохновенными» |
| Апокрифы запрещены для чтения в церкви | Тексты Библии читаются в церкви |
| Апокрифические тексты часто спорны, описываемые факты не находят подтверждения в других исторических документах | Факты, описанные в канонических текстах, часто находят подтверждение в других источниках |
| Основные идеи часто противоречат учению Церкви. | Основные идеи находятся в согласии с учением Церкви. |
| Тексты часто носят гностический или еретический характер | Тексты признаются христианской Церковью и входят в Библейский канон |
| Апокрифические тексты, на основе Библейских событий написаны значительно позже канонических книг | Многие канонические Книги написаны очевидцами событий или их учениками |
Апокрифическая литература возникла задолго до распространения христианства. Известно, что еще Ездра после возвращения из Вавилонского плена пытался собрать и категорировать все известные на тот момент священные тесты. Ездра, да и не только он, с особой избирательностью относился к текстам, которые были написаны под явным влиянием оккультных практик или языческих мифов. Подобные, противоречащие традиционным преданиям, тексты часто намеренно уничтожались. Однако, стоит подчеркнуть, что большая часть ветхозаветных апокрифов вошла в состав Талмуда, ими также изобилует Каббала.
К слову, Ездра считал традиционными (каноническими) 39 священных текстов, которые и сейчас составляют основу Ветхозаветного канона. Александрийские богословы добавили к этим книгам еще 11, которые сегодня в православной традиции считаются . В отличие от апокрифических текстов, тексты второканонических книг используются в богослужениях.
Вопрос отделения апокрифической литературы от канонической был весьма актуален и для раннего Христианства. Появилась новая волна апокрифических текстов, в которых авторы разного происхождения и разной степени грамотности, исходя из разных целей, пытались дополнить Священное Писание. Не стоит забывать и о том, что это было время распространения различных раннехристианских сект и спекулировании на религиозной тематике. Многие авторы пытались добавить авторитетности своим текстам, подписываясь именами почитаемых в то время апостолов. Многие авторы раннехристианских апокрифов считали, что официальная Церковь скрывает истинное учение от христиан и пытались исправить эту «ошибку».
В ответ на волну появления большого количества новых апокрифов официальная церковь стала на защиту чистоты Священного Писания и предпринимала попытки борьбы с апокрифической литературой путем:
- составления списков запрещенных еретических текстов,
- уничтожения апокрифических текстов;
- опровержения лжеучений и критикой действий лжеучителей.
Вершиной борьбы с апокрифической литературой стало утверждение из 27 книг. Состав новозаветного канона был закреплён 85-м Апостольским правилом.
Долгое время статус той или иной апокрифической книги решался на многочисленных соборах.
Ветхозаветные апокрифы.
К ветхозаветным апокрифам относятся:
- Заветы двенадцати патриархов,
- Апокалипсисы Варуха;
- Славянская книга Еноха;
- Мученичество Исайи;
- Завет Авраама
- Завет Иова
Первые ветхозаветные апокрифы относятся к 190-170 годам до н.э. Тексты многих ветхозаветных апокрифов не дошли до нас, многие дошли лишь частично. Большинство ветхозаветных апокрифов дошли до нашего времени лишь в поздних переводах. Авторство ветхозаветных апокрифов либо не установлено, либо вызывает множество споров.
Создание ветхозаветных апокрифов восходит к эллинистической эпохе. После распада империи Александра Македонского власть была сосредоточена в руках полководцев Александра. В ходе борьбы за власть возникли эллинистические государства Птолемеев и Селевкидов, между которыми находилась Палестина, ставшая предметом особого внимания соседей. Правители эллинистических государств постоянно предъявляли Палестине политические, территориальные и религиозные претензии. Это было время восстаний под предводительством Маккавеев и время возникновения большинства апокрифов Ветхого Завета.
Новозаветные апокрифы.
Большинство новозаветных апокрифов были написаны со II по IV век – значительно позже канонических. Новозаветные апокрифы делятся на:
Апокрифические евангелия:
- Евангелие Псевдо-Матфея или, как его еще называют, Книга о происхождении блаженной Марии и детстве Спасителя;
- Евангелие от Иакова
- Книга Иосифа плотника
- Тибетское Евангелие
- Иисус в храме
- Евангелие от Апеллеса
- Евангелие от Ессеев
- Тайное Евангелие от Марка
- Евангелие от Апеллеса
- Евангелие от Андрея
- Евангелие от Никодима
- Евангелие 12 апостолов
- Евангелие от евреев
- Евангелие от Иуды
- Евангелие от Филиппа
- Евангелие от Фомы
- Евангелие от Варнавы
- Евангелие от Египтян
Как известно, в библейский канон входит 4 евангелия. Апокрифических евангелий в разы больше - в той или иной степени дошли до нас более 50 апокрифических евангелий. В апокрифических евангелиях, как правило, развиваются сюжеты, слегка затронуты в канонические евангелиях.
Естественным образом, такой жанр как евангелие – жизнеописание Иисуса, был очень популярен. Существовало большое количество устных преданий, которые становились основой все новых и новых апокрифических евангелий.
Сегодня многие исследователи Библии питают все больший интерес к подобным евангелиям, пытаясь отделить правду от вымыслов и домыслов. Интерес к апокрифическим евангелиям, да и ко всей апокрифической литературе, появился в XIX веке.
Церковь же и по сей день отвергает ценность апокрифических евангелий по двум причинам:
- Авторы апокрифических евангелий не имели апостольского происхождения,
- Сюжеты евангелий, по мнению церкви, были нарочито искажены.
Все же чтение апокрифических евангелий интересно с точки зрения знакомства с ними, как с литературными памятниками эпохи.
Все апокрифические евангелия можно разделить на 2 группы:
- Фольклорной направленности (немыслимые фольклорно-фантастические описания событий из жизни Христа).
- Идеологической направленности (как способ изложения различных религиозно-философских воззрений).
Апокрифические евангелия фольклорной направленности появились ввиду того, что человеческой природе присуще домысливать то, чего нет. Так, к примеру, отсутствие в канонических евангелиях какой-либо информации о детстве Христа привело к появлению большого количества так называемых евангелий детства – апокрифических евангелий, описывающих детство и юность Иисуса.
Апокрифические евангелия идеологической направленности появились из-за желания многих перетолковать христианские идеи, сделать их так или иначе удобными для достижения определенной цели. Многие авторы перетолковывали евангелие с точки зрения вписывания христианских идей в языческое мировоззрение.
Апокрифические Деяния Апостолов
- Деяния Петра и Павла
- Деяния Павла
- Мученичество святого апостола Павла
- Деяния Павла и Феклы
- Деяния Филиппа в Элладе
- Мученичество святого и преславного первоапостола Андрея
- Деяния Варнавы
- Деяния Филиппа
- Деяния Иоанна
- Деяния святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова
- Деяние Фомы
- Успение Блаженной Девы Марии
- Деяния и мученичество апостола Матафия
- Деяния святого апостола Фаддея, одного из двенадцати
- Учение Аддая апостола
В апокрифических деяниях апостолов рассказывается о проповеднической деятельности одного или нескольких апостолов. Данные Деяния относят к апокрифам ввиду того, что тексты не являются богодухновенными, а описанные событий не считаются достоверными.
Большинство апокрифических Деяний были написаны на греческом в крупных центрах раннего христианства (Александрии, Сирии, Риме), однако дошли до нас в переводах из-за отрицательного отношения раннехристианской церкви к подобной литературе.
Композиционно большинство апокрифических деяний строятся по схеме:
Распределения жребиев между апостолами в Иерусалиме => отправление на место => апостольское путешествие => благовествование => чудеса => мученическая кончина.
Большинство апокрифических деяний, несомненно, были написаны под влиянием канонических . Для большинства апокрифических Деяний характерно большое количество правок и редакций, что делает практически невозможным судить о первоначальных текстах данных деяний. Только «Деяния Фомы» остались практически без изменений.
Апокрифические Деяния принято делить на
- Большие (5 древнейших (II век) и крупнейших текстов: «Деяния Петра», «Деяния Павла», «Деяния Иоанна», «Деяния Андрея» и «Деяния Фомы».)
- Малые (написаны после 300г., меньшие по объему, менее значимые.)
Некоторые из апокрифических деяний пользовались авторитетом в ранней Церкви («Мученичество Павла», «Жития апостолов»).
Апокрифические апостольские послания:
- Послание Авгаря ко Христу
- Послание Христа к Авгарю
- Переписка апостола Павла с Сенекой
- Послание к Лаодикийцам
- Послания Климента Епископа
- Послание Дионисия Ареопагита
- Послание апостола Варнавы
- Послание апостола Петра к апостолу Иакову
- Послание двенадцати Апостолов
- Слово св. Иоанна Богослова
- Третье послание апостола Павла к Коринфянам
Хотелось бы обратить внимание на интересный факт. В Новом Завете 21 книга носит характер послания – 7 соборных посланий и 14 посланий Апостола Павла. Если вспомнить, что всего книг в Новом Завете - 27, мы поймем, что жанр послания представлен в Новом Завете весьма широко. Однако, если мы говорим об апокрифической литературе, следует признать, что апокрифических посланий не так и много.
Апокалипсисы:
- Апокалипсис Павла
- Откровение Варфоломея
- Апокалипсис Иоанна
- Другой Апокалипсис Иоанна
Завершающее христианскую Библию Откровение Иоанна Богослова привлекает к себе особое внимание. Не меньшим интересом пользуются и апокрифические апокалипсисы. Слово апокалипсис мы привыкли отождествлять с концом света, однако первоначально это слово переводится с греческого как «раскрытие», а в частности раскрытие будущего, сокрытого от людей.
Говоря об апокрифических апокалипсисах, следует отметить интересную особенность. Апокрифические евангелия в большинстве своем написаны как подражания каноническим евангелиям, аналогично обстоит дело и с апокрифическими посланиями, деяниями и пр. Тогда как большинство апокрифических апокалипсисов не подражают каноническому Апокалипсису Иоанна. Причина кроется в том, что жанр апокалипсиса, в отличие от евангелия, деяний и посланий, сложился задолго до христианства. Новозаветные апокрифические апокалипсисы лишь продолжают давнюю традицию апокалиптического жанра.
С некоторыми оговорками (отсутствии эсхатологического элемента), к апокалиптическим текстам можно вполне отнести пророчества Исайи, Иеремии, Иезекииля. В чистом виде апокалиптическими можно назвать уже главы 24-27 в Книге пророка Исайи, а также Книгу пророка Иоиля. Именно эти тексты считаются началом иудейской апокалиптики. К апокалиптическим также относится Книга пророка Даниила. Таким образом, можно сделать выводы, что жанр апокалиптики представлен шире в Ветхом, нежели в Новом Завете.
Однако жанр продолжал развиваться и нам известно несколько апокрифических новозаветных апокалипсисов. Апокрифические апокалипсисы дошли до нас в переводах, а не в оригинале.
Прочие апокрифы:
- Тайная Книга Иоанна
- Хождение апостола Павла по мукам
- Тайная Книга Иакова
- Книга Фомы
- Диалог Спасителя
- Сон Богородицы и сказание о почитании 12-ти пятниц
- Беседа трёх святителей
- Сказание о подвигах Фёдора Тиринина
- Сказание Афродитиана
- Сказание о Макарии Римском
- Сказание о двенадцати пятницах
Сегодня некоторые апокрифы не менее популярны, чем канонические книги. В любом случае, читать апокрифы - значить углубиться в околобиблейское творчество.
Что такое апокрифы? Как, когда и почему они появлялись?
Насколько Иисус апокрифов отличен от Спасителя, вера в которого веками хранится Церковью? И самое главное – есть ли в этих памятниках христианской литературы нечто такое, что было бы принципиально важным для верующего, но при этом тщательно скрывается от «простых людей» и доступно лишь «посвященным»?
Время от времени средства массовой информации взрываются очередной сенсацией на тему библейских текстов. При всем разнообразии подобные новости сводятся к одной схеме: наконец исследователям удалось обнаружить древние письменные источники, которые позволяют по-другому взглянуть на историю христианства и даже показывают, что Церковь-де учит совсем не тому, о чем говорил Христос и Его первые последователи.
Спустя некоторое время, когда ажиотаж спадает, как правило, выясняется, что найденный письменный памятник является не чем иным, как копией или вариантом старинного и давно известного апокрифа, с которым историки имели дело и раньше, и что ничего принципиально нового в обретенной находке не содержится.
Однако, несмотря на очевидное желание создать сенсацию на пустом месте, авторы и самих апокрифов, и громких сообщений о них проделывают весьма серьезную работу. Ее цель – предложить неискушенному читателю и зрителю иной образ Христа, зачастую разительно непохожий на тот, о котором свидетельствует церковная традиция.
Что такое апокриф?
Папирус с «Евангелием от Марии» -апокрифом II века на коптском языке
Те, кому сейчас больше сорока лет, прекрасно помнят детские книжки советской эпохи. Красивые, добрые, интересные произведения, где герои побеждали зло, показывая примеры мужества, взаимопомощи, верности и любви. Но были и такие издания, в которых ребенку тенденциозно рассказывалось о большевистской партии, революционерах, «дедушке Ленине» и других аналогичных понятиях и личностях. Авторы этих публикаций сознательно умалчивали о негативных чертах тех, о ком они писали, предлагая юному читателю лубочный и во многом выдуманный портрет того или иного деятеля, четко деля мир на «хороших» своих и «плохих» чужих.
На языке Церкви такое творчество и называется апокрифами – так обозначаются тексты, которые каким-либо образом относятся к христианству, но имеют весьма сомнительное происхождение. Но прежде чем приобрести именно такое значение, этот термин претерпел немало видоизменений.
Слово «апокриф» переводится с древнегреческого языка как «тайный», «сокровенный». Изначально оно было почти что ругательством и применялось для обозначения еретических книг, которые использовали в своем тесном кругу сектанты, выдававшие себя за христиан и считавшие, будто именно они обладают спасительным знанием, недоступным «обычным смертным». Необычность исповедуемого учения, а также замкнутость самих этих сект заставляла их адептов скрывать свои истинные постулаты и открывать тайные записи лишь самым посвященным и «достойным», по их мнению, людям.
Со временем, когда гностицизм (так называется ряд различных оккультно-мистических верований, которые были распространены в Римской империи и Передней Азии во II– III веках) стал активно полемизировать с Церковью, апокрифические писания сделались достоянием широких масс и перестали быть тайными. Но само понятие апокрифа осталось. Теперь еретики влагали в него сакральный смысл и настаивали, что именно в их сочинениях содержится истина, а Евангелие и прочие Писания якобы являются искажением и переработкой подлинных слов Христа. Отныне для еретиков апокриф являлся «сокровенным» не столько в силу своего «подпольного происхождения», сколько в силу того, что в нем содержится некая очень важная информация, доступная для понимания лишь самым «просвещенным» и «продвинутым». Конечно, эти тексты мог читать и простой человек. Но он, по мнению сектантов, не смог бы увидеть в них скрытого таинственного смысла, который видел гностик.
Однако это понятие имеет еще и положительный смысл, ведь апокрифы создавались не только в еретической среде. Члены Церкви тоже довольно часто брались за перо и фиксировали то, что современные исследователи отнесли бы к разряду народного творчества. Эти письменные памятники содержали жизнеописания святых, апостолов и Спасителя, рассказывали о различных чудесах либо же систематизировали нравственное учение Церкви. Так к началу IV века сформировался очень мощный пласт христианской литературы, который, помимо всего прочего, претендовал и на то, чтобы занять место наравне со Священным Писанием.
В конечном итоге к концу эпохи гонений святым отцам удалось выработать так называемый Канон священных книг – список апостольских творений, происхождение которых не подлежит никакому сомнению. В отношении остальных писаний, претендовавших на то, чтобы занять свое место в Библии, но так и не занявших его, у Церкви сложилась очень гибкая позиция, которая сохраняется до сих пор. Исходя из нее, весь блок апокрифов можно условно разделить на три группы литературных памятников.
Три типа апокрифов
Если у человека верующего, но не очень хорошо знающего церковную традицию, спросить, почему Церковь вспоминает события, о которых не написано в Евангелии, – например, сошествие Спасителя в ад или Успение Богородицы, – то вопрос поставит нашего собеседника в неловкое положение. Люди же более осведомленные ответят, что и Рождество Девы Марии, и Ее детство, и юность Христа, и некоторые события после Христовых Страстей, – все это известно нам благодаря Священному Преданию, имеющему множество форм. И что новозаветные книги – лишь одна из них. Всё, о чем молчат канонические Евангелия, мы знаем из апокрифов первого – «положительного» – типа, представляющих собой письменную фиксацию именно того Предания, которое хранится Церковью со дня ее основания.
Таких «положительных», т. е. признаваемых Церковью, апокрифов довольно много: известно около десятка книг, которые служат как бы дополнением к основным новозаветным писаниям. К ним, например, можно отнести:
– «Протоевангелие Иакова» (ок. сер. II века);
– «Учение двенадцати апостолов, или Дидахе» (начало II века);
– «Евангелие от Никодима»
(ок. нач. IV века);
– «Пастырь» (ок. II века);
– «Сказание об Успении Богородицы»
(ок. V века).
Однако, несмотря на то, что они обладают довольно почтенным возрастом, Церковь так и не приравняла их к подлинным Евангелиям, Книге Деяний и Посланиям Апостольским. И на то был ряд очень веских причин.
Во-первых, большинство апокрифов как минимум на четверть века младше самого позднего из дошедших до нас новозаветных текстов – Евангелия от Иоанна и Книги Откровения. То есть лично апостолами эти писания не могли быть написаны, хотя, бесспорно, в целом они отражают ту традицию, которая сложилась еще в апостольские времена.
Во-вторых, практически все церковные апокрифы созданы анонимами, которые сознательно подписывались именами известных первохристианских писателей. Вообще-то в этом не было ничего зазорного – во времена Античности и Средневековья так поступали довольно часто, притом отнюдь не из желания прославиться или разбогатеть (хотя случалось и такое), а просто потому, что произведения известных авторов имели больше шансов найти своего читателя. Однако аноним есть аноним, и святые отцы, утвердившие библейский канон, прекрасно видели, где действительно очередное Павлово послание, а где – более поздний подлог, хотя схожий по стилистике с оригиналом, но все же имеющий некоторые отличия. В итоге книги, происхождение которых оказалось под сомнением, так и не вошли в состав Библии.
А третья причина логически вытекает из второй: анонимные писания, не включенные Церковью в состав канонических книг Писания, не содержат в себе ничего, что не содержалось бы в канонических текстах. Как правило, апокрифические сборники либо являются пересказом благочестивых историй, либо повторением уже известных фраз и мыслей, высказанных Спасителем и Его учениками. Проще говоря, в этих книгах Церковь не увидела ничего принципиально нового и, дабы избежать тавтологии, не стала освящать спорные творения своим авторитетом. Кроме того, была еще одна причина такого, казалось бы, предвзятого отношения к этим текстам, но о ней – чуть ниже. Пока же обратимся к двум другим типам апокрифов.
Это уже бесспорно «ложные писания», которые имеют сектантское происхождение и относятся к книгам, могущим внести смуту в сердца верующих. Среди них особо выделяются:
– «Евангелие детства»;
– «Евангелие от Фомы»;
– «Евангелие от Иуды»;
– «Хождение апостола Павла по мукам».
Точную дату их создания зачастую трудно установить, но чаще всего это рубеж Античности и Средневековья. Первые такие фальшивки начали создаваться уже в III веке, и процесс этот длился вплоть до века IX, а то и дольше. Появление основного массива подобных писаний связано с ростом числа христиан в эпоху гонений. Это было время, когда, с одной стороны, Церковь была вынуждена конспирироваться и ограничивать проповедь. С другой же стороны, само мученичество сотен тысяч христиан уже было сильнейшей проповедью, на которую откликались ищущие Бога сердца. Однако, пройдя этап первичной подготовки и приняв Крещение, многие новые христиане так не смогли до конца порвать со своим языческим прошлым и оставить прежние заблуждения. В итоге возникала ситуация, когда эти люди накладывали на евангельскую систему ценностей какие-то свои личные мировоззренческие представления. Вместе того чтобы смотреть на мир глазами Евангелия, они на само Евангелие продолжали смотреть глазами язычников.
В результате такого переосмысления и появился целый пласт апокрифов второго типа, в которых можно встретить и Христа, и церковную лексику, которая, однако, наполнена совершенно иным, не евангельским, содержанием. В создаваемых вчерашними язычниками книгах еще находилось место подлинным христианским мотивам, но они уже сильно «разбавлялись» чисто философскими и даже оккультными элементами.
И все же главную опасность представляли не первые два типа, а третий. Эта группа апокрифов имеет уже стопроцентно сектантское происхождение. Они создавались в разное время, разными людьми, но с одной и той же целью – смутить верующих. Яркий пример – «Тибетское евангелие». Принцип, как всегда, был очень прост: какая-либо еретическая концепция сознательно облекалась в христианские формы, а получавшиеся в ходе такого «творчества» произведения распространялись под именами известных апостолов и святых. Конечно, чаще всего подлог удавалось вовремя обнаружить и предотвратить его хождение среди христиан. Но было немало и таких случаев, когда еретики добивались своего, и им удавалось переманить в свои секты некоторых верующих. Временами такие апокрифы создавались не путем «придумывания» чего-то нового, а в результате «глубокой редактуры» уже известных канонических текстов. В любом случае это создавало серьезную проблему, поскольку подделки зачастую были настолько искусными, что выявить их могли только духовно зрелые и богословски «подкованные» люди.
В принципе, такая же ситуация наблюдается и сейчас, когда авторы «сенсаций» предлагают читателю «продукт», на страницах которого Христос выглядит чуточку иначе, чем в Евангелии. И тут возникает вопрос: а так ли уж это важно? Ведь, казалось бы, это лишь детали. Однако на самом деле есть принципиальная разница между Иисусом апокрифов и Спасителем, каким Его видит Церковь.
Христос глазами Евангелия
Евангелие – настоящее каноническое Евангелие – являет нам одну очень важную истину, на которую сегодня довольно часто не обращают должного внимания. Эту истину каждый из нас знает с детства. Ее суть состоит в том, что христианин призван верить во Христа. Эта вера, а точнее – это призвание является главной особенностью христианства, которая выделяет его из ряда других религиозных систем мира.
Если мы попробуем ответить на вопрос, в чем состоит суть религии, то не ошибемся, если скажем, что основная задача, стоящая перед всеми религиозными системами мира, – дать человеку спасение. Но вся проблема в том, что разные религии понимают спасение по-разному и соответственно предлагают разные способы его достижения.
Первая и наиболее многочисленная группа религий считает, что суть спасения состоит в том, чтобы после смерти человек получил комфортную и радостную вечную жизнь. Для того чтобы ее достичь, необходимо здесь, на земле, выполнить определенный ряд норм и предписаний. Эти нормы в разных религиях могут не совпадать. Однако принцип один и тот же: если человек правильно выполняет эти предписания, то вечная жизнь после смерти ему гарантирована. Если же человек эти нормы нарушал или не выполнял вовсе, тогда ему грозит вечное наказание. Но, какая бы участь ни постигла человека, в любом случае после смерти он не может участвовать в жизни Божества. Он может наслаждаться красотами райских садов, его могут ожидать самые различные удовольствия, но путь к Богу для него закрыт. По мнению этой группы религий, между Божеством и человеком лежит огромная пропасть. И эту пропасть человек не может перейти ни в земной, ни в загробной жизни.
Свиток из Наг-Хаммади
Есть другая группа религий. Они считают, что существует только Бог, а все остальное – это всего лишь «осколки» Божества, которые оторвались от своего Источника и «забыли» о своем происхождении. Человек в этих религиях тоже считается богом, который призван выйти из этого материального мира и соединиться с Божеством, от которого он некогда отпал. Поэтому вечное блаженство понимается как соединение души с Верховным Божественным Абсолютом, при этом сама душа всецело растворяется в Боге и личность человека полностью исчезает.
Но есть еще христианство. И то понимание спасения, которое оно предлагает человеку, радикальным образом отличается от всех возможных схем, которые положены в основу других религий мира.
С одной стороны, христианство ни в коей мере не отрицает того, что Бог и человек находятся по разные стороны бытия, что Бог – это Творец, а человек – всего лишь тварь, ограниченная рамками пространства и времени. Но, с другой стороны, христианство настаивает, что та пропасть, которая действительно существует между Творцом и тварью, – преодолима и что человек может реально участвовать в божественном бытии Святой Троицы, оставаясь при этом личностью и не растворяясь всецело во всепоглощающих пучинах Божества. Говоря иными словами, в христианстве человек призван, оставаясь самим собой и не теряя своей личностной уникальности, соединиться со своим Творцом и стать богом по благодати.
Именно для достижения этой цели две тысячи лет назад в наш мир пришел Христос. О Его земной жизни, учении, чудесах и повествуют четыре Евангелия, которые были составлены Его учениками. На первый взгляд проповедь их Учителя похожа на проповедь других философов и пророков. Но это только на первый взгляд.
Дело в том, что в любой другой религии мира личность учителя занимает второстепенное место по отношению к тому учению, которое он проповедует. Даже если человек, который это учение несет другим людям, является его непосредственным автором, все равно на первом месте стоит учение, а уже на втором – его автор. Конечно, это не означает, будто сам учитель не может пользоваться почитанием. Наоборот, подавляющее большинство религий с огромным уважением относятся к своим основателям, воздают им высокие почести и даже поклоняются им. Но если представить себе, что по каким-то причинам имя основателя той или иной религиозной традиции было забыто или вообще неизвестно, то этот факт ни в коей мере не повлиял бы на саму суть этой традиции. Самое главное – что именно проповедует та или иная религия. А кто проповедует – это уже вопрос второй важности.
В христианстве все как раз наоборот. Главное место в жизни верующего человека занимает сам Христос, а Его учение и заповеди – это своего рода путеводители, указывающие верную дорогу и помогающие проложить правильный маршрут, в конце которого стоит личность нашего Божественного Учителя.
Я – свет миру (); Я – путь и истина и жизнь (); кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (), – эти и подобные им слова встречаются в Новом Завете очень часто, причем исходят они не только из уст самого Спасителя, но и от Его апостолов, которые всегда видели в своем Учителе больше, чем просто пророка или основателя новой религии. Они видели в Нем Сына Божьего и Бога, который пришел в этот мир спасти свое погибшее творение – человека. И вот уже две тысячи лет Церковь вслед за апостолом Петром на каждой Литургии повторяет слова, ставшие главными словами каждого христианина: «Верую, Господи, и исповедую, что Ты – Христос, Сын Бога Живого».
Итак, христианин – это тот, кто верует во Христа. Вернее, тот, для кого Христос является стержнем всей его жизни. Без этого главнейшего условия наша вера превращается в пустую формальность, наши богослужения – в красивые спектакли, а наша мораль – в простую игру в бисер. Это очень жесткое и резкое утверждение, но это действительно так: без Христа христианство становится простой философией, которая может дать человеку очень многое. Философия не дает лишь самого Христа. А без Христа спастись невозможно.
Кривое зеркало апокрифа
Но именно этой существеннейшей мысли (что без Христа нет спасения) как раз и нет ни в одном из апокрифов второго и третьего типа. Главной чертой любого подложного произведения, так или иначе имеющего отношение к христианству, является тот факт, что в нем Христос выступает некой технической фигурой и не играет, по большому счету, главной роли. В апокрифах он может быть кем угодно – учителем, наставником, проповедником, высшим разумом, чудотворцем или еще кем-то. Только одним Он там принципиально не может быть – Любящим Богом, Распинающимся ради спасения мира.
Происходит это потому, что языческое сознание (кстати, и материалистическое – тоже) ставит непреодолимую стену между Творцом и творением. Падший человеческий ум не в силах воспринять идею Бога, которому не все равно, чем живет Его создание. В целом такой подход понятен. Ведь апокрифы второго и третьего круга родились в еретической среде, а любая ересь – это, прежде всего, выделение какой-то одной детали из общего контекста и возведение ее во главу угла. Иными словами, ересь – это смещение приоритетов, когда второстепенное становится главным, а главное – второстепенным.
А еще любое «соблазнительное» учение рождается там, где Бог из главной цели человеческого бытия превращается лишь в средство достижения какого-либо блага. Для разных групп язычников это благо представлялось по-разному. Например, гностики-пантеисты, считавшие мир продолжением божественного абсолюта, стремились к полному растворению в «пучинах божества», к всецелому уничтожению собственного личностного начала и соединению с Первоисточником. Для этих еретиков Христос был Божьим посланником, который, по их мнению, пришел лишь для того, чтобы сообщить людям некое знание, способное гарантированно привести избранных к намеченной цели. Другие авторы апокрифов (например, многочисленных так называемых «Евангелий детства») делали акцент на чудесах, совершаемых юным Иисусом. Такая «мания чуда» понятна, поскольку в сознании авторов образ Мессии был тесно связан не с идеей Любящего Бога, а с концепцией всемогущего чудотворца, который после апокалипсиса вознаградит всех спасшихся праведников.
Но и многие апокрифы первого круга (то есть вполне церковные по своему происхождению книги) имеют весьма своеобразную особенность, которая в конечном итоге и не позволила святым отцам внести их в корпус Нового Завета. Эти литературные памятники много говорят о нравственности, о вере, о спасении, но очень мало – о Христе. Он дан в них как бы «по умолчанию». Подразумевается, что читатель и так знает о Нем и что теперь ему важнее ответить на вопрос «как спастись», чем получить информацию о самом Спасителе. Такой подход в принципе возможен. Но он может использоваться только духовно зрелыми людьми.
А Новый Завет – для всех, он универсален, и поэтому свидетельствовать его книги должны о самом главном – о Боге, «нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с Небес». Если же новоначальному христианину начать сразу говорить о «механизме» спасения, то существует огромный риск, что такой верующий так и не увидит за всем этим настоящего Спасителя. Подлинное Евангелие говорит прежде всего и главным образом – о Христе. Именно из таких – и только из таких – книг и был, в конце концов, составлен канонический свод.
Читая в газетах или Интернете очередное сообщение о том, что где-то опять найдено некое писание, которое якобы проливает свет на учение Церкви и рассказывает, например, о том, что Иисус вырос в Тибете, важно задать себе один вопрос: «А хочу ли я верить в этого Христа?» Если читателю подобных сенсаций действительно дорог Иисус из Назарета как один из учителей праведности, творивший чудеса и призывавший всех к любви и состраданию, – то, пожалуй, можно и дальше внимать этим новостям. Но если человеку дорог тот Христос, Который даровал нам Свою Церковь – Бог и Спаситель всей вселенной, призывающий нас к Себе, то в таком случае логично было бы всячески отметать подобные вещи и довериться опыту святых, уже давно сказавших свое слово в отношении подобных «писаний» и всей своей жизнью явивших верность тем самым истинам, которые открываются в канонических книгах Нового Завета.