Вы удивлены, читатель, такой заявочкой ?!

Я сам в шоке от того, что узнал! Сколько лжи написано и сказано относительно происхождения слова "ПРАВОСЛАВИЕ" , которое использовано в названии , а правда оказалась другой!

С открытием этой правды для меня разом отпал (как плохая штукатурка со стены!) весь бред НЕОЯЗЫЧНИКОВ (утверждающих, что православие = славить Правь !), и бред НЕОХРИСТИАН (утверждающих, что православие = прямой, правильный ).

Если говорить о происхождении РУССКОГО ПРАВОСЛАВИЯ, (а Церковь наша российская зовётся именно так — "Русская Православная Церковь" или РПЦ ), то происхождение слова ПРАВОСЛАВИЕ всем лингвистам следовало искать не в греческих писаниях, которые зовутся "Евангелиями" , и переведены почему-то на русский язык как "Благовествавания" (хотя в слове "Евангелие" явно проглядывают корни Eva — жизнь и Helios — Солнце ), а искать следовало его в старых русских традициях ! Это как минимум логично и правильно! Ведь Христианство, когда оно пришло на Русь, активно вбирало в себя (поглощало) народные, "языческие" (от слова языцы — "народы" ) традиции , и одной из заимствованных Христианством русских традиций как раз и было ПРАВОСЛАВИЕ .

Так вот происхождение термина "РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ" связано напрямую со старинным народным обрядом , который по-другому ещё называется ПОСОЛОНЬ .

Это старорусское слово, если его адаптировать к современному русскому языку, означает "движение по Солнцу" .

Посолонь (или "по Солнцу") это круговое движение , совершаемое по часовой стрелке . В старорусской традиции это круговое движение обозначалось графически четырехконечным символом, который так и назывался "Посолонь" :

Это не свастика! Это символ Посолонь !

В старину была такая традиция у народа славить Бога-Спасителя и дарителя жития — Солнце, совершая движение во след ему, то есть по часовой стрелке", как оно движется относительно наблюдателя по небу.

Представьте, что вы живёте без электричества, без центрального отопления, в деревянной русской избе где-нибудь в центре России или на Ерайнем Севере. И вокруг вас живут в точно таких же условиях другие люди.

От кого будет напрямую зависеть ваша жизнь?

Разумеется, от Солнца! С ним связана не только смена дня и ночи, но и смена сезона.

Лето — безспорно, самое благодатное время жизни, осенью надо готовиться к суровому испытанию — запасать продукты к зиме, когда будет и холодно, и голодно, и кругом будет лежать снег. Весна — время пробуждения природы от зимней спячки, и потом опять наступает благодатная пора — лето. Вот так — лето за летом и жил человек, и Солнце было для него воистину "Отцом Небесным", от Которого напрямую зависела жизнь человеков.

И человеки, люди, разумеется, понимали это. Жители Крайнего Севера, где бывает Полярная ночь и Полярный день летом видели своими глазами и такое явление, как хождение Солнца по кругу вокруг горизонта! Солнце коло-бродит,
— говорили они. Вместе с этим люди исстари стали различать, когда происходит день летнего солнцестояния , когда происходит день зимнего солнцестояния , когда наступает день весеннего и осеннего равноденствия .

Радуясь Солнышку на небе, наши предки стали устраивать народные ("языческие" от слова языцы — "народы") праздники , славящие Солнце .

На фото: современное проведение праздника Солнца в Мурманске после окончания 40-ка дневной Полярной ночи.

Так движется Солнце по мурманскому небу с 20 часов вечера до 4 утра во время Полярного дня в июне месяце.

Во время этих народных праздников, наши пращуры выкладывали на земле крест , символизирующий четыре стороны света и четыре сезона , в центре этого креста они разжигали костёр, символизирующий Солнце, а потом, двигаясь по Солнцу (что называлось "посолонь"), они совершали так называемый "крестный код" вокруг костра и креста. Именно в этом состоит смысл словосочетания "крестный ход" !

Вот почему в русской культуре появился символ "Посолонь" , символизирующий движение "по Солнцу" , по часовой стрелке, или правостороннее вращение .

Теперь я перескажу вам реальную историю, какая произошла в Православной Руси в 15 веке. Напомню, что Русь к тому моменту была уже несколько веков как "христианизирована" .

Хотя в тех же Евангелиях чёрным по белом по поводу "язычников" было написано буквально следующее:

"Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: НА ПУТЬ К ЯЗЫЧНИКАМ НЕ ХОДИТЕ, и в город Самарянский не входите; а ИДИТЕ НАИПАЧЕ К ПОГИБШИМ ОВЦАМ ДОМА ИЗРАИЛЕВА..." (Мф. 10: 5-6). "Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их..." (Рим. 2: 14-15). "Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и осквернённых, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению..." (1 Тим. 1: 9-10). Вот почему Иисус Христос, когда пришёл к "погибшим овцам дома Израилева" , сказал им: "не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию...." (Мк. 2:17).

Вы поняли разницу между язычниками и теми "сынами дома Израилева", которые сегодня учат всех нравственности и культуре ?

И вот прошло уже несколько веков после жертвенного подвига Иисуса Христа и его смерти на кресте, который у "язычников" был символом Солнца , и на Русь совершили нашествие некие священники , "считавшие славян варварами, людьми 2-го сорта, почти зверями..." ! Кто это был, нетрудно догадаться... Особенно, если знать слова Христа-Спасителя: "остерегайтесь КНИЖНИКОВ, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся; они примут тем большее осуждение..." (Лк. 20: 46-47).

А ведь в роли "христианизаторов" на святую Русскую земли пришли именно эти "книжники" ... В одной руке у них был крест как символ распятого Христа (вдумайтесь!), в другой — Библия! При том, что учение Христа-Спасителя было устным ..., исключительно языческим , которое можно было передать только живым языком .

Что они стали делать?

Они стали "воцерковлять язычество" !

Что это означало , рассказал знаменитый советский и российский филолог, семиотик, историк языка и культуры Борис Андреевич Успенский .

"...Необходимо напомнить, что целый ряд обрядов и символов христианской Церкви имеет совершенно явное и, несомненно, языческое происхождение... По словам современного историка Церкви, христианство восприняло и сделало своими многие формы языческой религии , потому что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все формы в этом мире не заменять новыми, а наполнить новым...содержанием .

Крещение водой, религиозная трапеза, помазывание маслом — все эти основоположные религиозные акты Церковь не выдумала, не создала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. Церковь обратила на служение христианству многие формы религии, бывшие обычными для язычества.

Как язычники праздновали 25 декабря рождение непобедимого Солнца , так и христиане к этому дню приурочили празднование Рождества Христова , научившее людей поклоняться "Солнцу правды" . Эта же дата стала датой и "богоявления". Церковный культ бессребреников, как известно, имеет много общего с языческим культом диоскуров.

Говоря о приспособлении христианских праздников к языческим, можно указать далее, что праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи под 29 августа установлен Александрийской Церковью в противовес празднествам александрийского Нового года.

Праздники Рождества Богородицы, 8 сентября, и Зачатия Богородицы, 12 января, были установлены в Азии в противовес Олимпийским играм.

Праздник Преображения Господня, 6 августа, — армяно-каппадокийского происхождения, установлен в Армении в противовес языческому празднику Росс.

День Архангела Михаила, 8 ноября, — александрийского происхождения, заменил собой древнейший праздник Крещения Господня, установленный Египетской Церковью в противовес торжествам в честь египетской богини.

Таким образом, Церковь как бы давала христианское освещение народным празднествам, естественно, при этом должны были сохраняться те или иные языческие обряды, которые получали, однако, новое содержание, переосмысляясь в плане христианских представлений .

И в точности так же Церкви ставились на месте Языческих капищ, и языческие жрецы по мере распространения христианства становились (заменялись) христианскими священнослужителями.

Практика воцерковления язычества , восходящая, как мы видели, к первым векам христианства, сохранялась в Византийской , а затем и в Русской Церкви . Соответственно целый ряд обрядов, как общих, так и местных, и вообще целый ряд моментов культового поведения обнаруживает в Христианстве несомненное языческое происхождение..." .

Практика "воцерковления язычества" , как показала история, свелась у христианизаторов к тому, что все народные славянские традиции и верования они извращали, наполняли их не истинным (как они всех убеждали), а противоестественным смыслом. А то, что в вере славян имело хоть какую-то естественно-научную составляющую, делалось ими и вовсе безсмысленным и безобразным.

Приведу простой и очень наглядный пример. Перескажу подлинную историю, вошедшую во все энциклопедии.

12 августа 1479 года Московский митрополит Геронтий освятил главный кафедральный храм Русской церкви — Успенский собор в городе Москва. Во время его освящения митрополит совершил крестный ход противосолонь , то есть, он повёл народ вокруг собора против движения Солнца. Когда об этом узнал великий князь Иван III, он остался недоволен этим и разгневан на митрополита. Естественно, между князем и митрополитом начался спор. Для разрешения спора священники-книжники стали искать в своих книгах запись, как правильно совершать движение во время богослужения, однако, они ничего в них не нашли. Тогда в защиту митрополита выступили архимандриты и игумены. Один игумен, оправдывая митрополита, говорил, что он видел совершения крестного хода противосолонь на горе Афон в Греции.

Князь же для поддержки своего мнения позвал архиепископа Ростовского Вассиана и архимандрита Чудова монастыря Геннадия, ибо оба были русского происхождения. В противовес их мнению митрополит Геронтий приводил тот факт, что диакон совершает "каждение" вокруг престола "против Солнца" . Приглашённые князем Иваном III архиепископ и архимандрит в подтверждение своей точки зрения говорили следующее: «Солнце праведное — Христос, на смерть наступи и ад связа, и души свободи, и того ради, рече, исходят на Пасху, тоже прообразуют на Утрени» .

Так при поддержке двух священников князь остался при своём мнении и запретил митрополиту Геннадию освящать вновь построенные церкви, которых к тому времени было достаточно много в Москве.

После нашествия Ахмата в 1480 году религиозный спор был возобновлён в 1481 году, 22 июля. На стороне великого князя было всего два человека: архиепископ Ростовский Иоасаф (Вассиан уже умер) и архимандрит Геннадий. Все остальные были на стороне митрополита.

Князь упорно стоял на своём, из-за чего митрополит уехал в Симонов монастырь и объявил князю, что совсем оставит митрополичью кафедру, если князь не покорится...

Далее, согласно повествованию, приведенному в энциклопедии, "князь Иван III смирился, послал своего сына к митрополиту с просьбой вернуться на свой престол. Митрополит не вернулся. Тогда князь сам поехал к митрополиту, объявил себя во всём виноватым, обещал слушаться митрополита во всём, а что касается направления движения , то отдавал это в волю митрополита, как он прикажет и как это было в старину ..."

В середине XVII предпринятая патриархом Никоном церковная реформа затронула все церкви на Руси и унифицировала все обряды по греческим образцам . Однако, нововедения Никона не были приняты частью русского народа. Произошёл церковный раскол. Те, кто продолжал чтить старые русские традиции и ходить во время "крестных ходов" по ходу движения Солнца ("посолонь" ) и остался таким образом русским православным , тех стали называть "старообрядцами" . А "новообрядцы" стали послушно ходить во время "крестных ходов" за священниками против движения Солнца , то есть, против часовой стрелки, и стали таким образом...Левославными.

Зачем нужно ходить против Солнца ? Кого они таким образом славят ? — верующие люди уже не понимают, но, как говорится, сказано ходить, вот и ходят за священниками..., сами не зная зачем!

Так естественно-научный смысл этого народного обряда был подменён безсмысленностью! Вот и получается, что официальная религия в России — Левославие ! А в названии "Русская Православная Церковь" одно лукавство и обман.

Ну а с другой стороны, чего вы ж хотели то, товарищи?!

Это и есть одно из проявлений "ига жидовского" ... Правда оно, это "иго жидовское" , не вечно, совсем скоро оно должно быть низвержено...

Приложение:

старообрядчество власть просвещение

Отношение к старообрядчеству господствующего исповедания, как синода, епископов, так и отдельных лиц, не представляется твердо определенными и устойчивым. Иногда для одних старообрядцы представляются чуть ли не врагами Христа, для других же они наиболее глубоко верующая и преданная истинной вере часть единого православия. Найдутся архиереи, которые за стыд и бесчестие считают войти в единоверческий храм и совершить здесь службу по старым книгам и обычаям. Зато есть и такие, которые во время служения по-старинному, в единоверческом храме, отдыхают и умом и сердцем, служат в радости и духовном веселии. Усиливается против старообрядчества миссионерство, и в то же время епископы и духовенство глубоко перерабатывают свои существенные воззрения на старообрядчество, постепенно утрачивают прежнюю остроту и ненавистничество, начинают усматривать в старообрядчестве и истинную веру, и глубокую народно-историческую мысль.

Все эти и подобные им явления указывают на то, что отношения к старообрядчеству создавались искусственно, не имели под собою твердых, положительных оснований. В настоящее время эти старые исторические отношения, можно сказать, окончательно разрушены, и на месте их созидаются отношения новые, и на новых началах.

Вполне ясные и определенные отношения к старообрядчеству существовали только в царствование императора Николая I при общем руководстве церковными делами московского митрополита Филарета. Тогда старообрядчество признавалось преступностью, как с церковной точки зрения, так равно, не больше и не меньше, и с государственной. Эта преступность в глазах церковных и государственных деятелей получала особо яркое выражение через то, что старообрядческая вера иначе не мыслилась, как верою невежд. По этим воззрениям старообрядчество решительно и бесповоротно относилось к типу невежественных преступников, и старообрядцы причислялись к людям, ничего и ни в чем не смыслящим, возмущавшим народную мысль и преисполненным всяких преступных замыслов.

Отношения эти имели двухвековую историю и создавались всеми условиями нашей исторической жизни за последние два века. Еще при царе Алексее Михайловиче старообрядцы были названы невеждами, причислены к преступникам против церкви и против государства и были обречены на церковное и царское наказание. При Петре I этот взгляд укрепился, расширился и получил как бы научную разработку. В глазах Петра и всех новых реформированных, переодетых в заграничные камзолы людей, старообрядцы явились противниками западной цивилизации, насильственно призванной на Русь и встряхнувшей все вековые устои русской жизни. Высшие церковные деятели, из коих к тому времени многие свободно владели языками латинским и греческим и в богословских вопросах мыслили по западным католическим и протестантским образцам, опираясь на свою науку, целыми десятками позорных названий клеймили и умственное и нравственное состояние старообрядцев. Можно даже сказать, что из богатого русского словаря были пущены в оборот все слова, которыми подчеркивалось старообрядческое невежество. Самое имя "старовер" приобрело значение невежи, явственного глупца, и название "раскольник" обозначало дрянного, вполне безжизненного упрямца и передавалось не в полном виде, а только в уменьшительном, - вместо "раскольник" говорили и писали "раскольщик".

Это необычайно презрительное отношение к весьма обширному классу народа, волновавшему обширнейшее государство, начиная от престола и кончая последним казаком, шло рука об руку с необычайными же общими условиями жизни.

Вынужденное бегство старообрядцев в заонежские тундры, на берега Белого моря, в дремучие (Брынские) леса, их движение на запад - в Польшу, юго-запад - в Галицию, Румынию, Австрию и Турцию, на восток - в Сибирь и юг - к Кавказу, - все это бегство сотен тысяч, если не миллионов, русского народа всюду сопровождалось колонизацией - оживлением дотоле безжизненных мест - и служило стихийно-народным подготовлением к будущему расширению государства. Тем не менее это движение старообрядчества во все стороны от родных земель, свидетельствовавшее о культурном разбрасывании великорусского населения далеко за пределы собственной области, не шло ему в честь и служило только поводом к лишним укоризнам: старообрядцам не только не признавалось никаких культурных заслуг, но они сами считались "перебежчиками" и "изменниками" родной земли, несмотря даже на то, что им пришлось населить вечно замерзшие тундры, завоевать болотистые устья Дуная, добраться до берега Мраморного моря.

В то самое время, когда старообрядческое дело вызывало лишь упреки по его адресу, внутреннее положение церкви вело к мысли об убожестве старообрядчества. Учреждение синода сопровождалось превращением иерархов в чиновников средней руки и привило им дух и характер этих "служивых" людей: презрение к людям низшего ранга и раболепное заискивание пред высшими чинами. Отобрание церковных имуществ вызвало бесплодную борьбу с поставленной на высокий пьедестал бюрократией и отодвинуло на задний план задачи народной церковной жизни. Распределение епархий по губерниям поставило иерархов в положение губернаторов, ворочавших грудами русских бумаг и не говоривших по-русски. Создание богословской науки на обязательном латинском языке вдвинуло иерархов в ряды западных богословов - латинских епископов и немецких пасторов - и окончательно отрезало иерархию от народа и вынуждало духовных лиц относиться к старообрядцу как к обиженному и Богом, и судьбою глупцу.

Время императрицы Екатерины Великой в судьбах старообрядчества имело точно такое же значение, как 19 февраля 1861 года в общерусской жизни. 19 февраля отпустили на волю крестьян, ни к чему не приспособленных, не справляясь с их внутренними запросами, не призывая их на общее государственное дело и не вникая в их дальнейшую судьбу; отпустили, как хозяин собаку с цепи: хочешь - живи, хочешь - костью подавись, а нам до этого никакого дела нет. Императрица Екатерина II примыкала к рядам самых образованных и самых свободолюбивых западных мыслителей. С этой вершины умственного кругозора она глядела и на старообрядчество: с точки зрения западных философов старообрядчество для нее было дикостью, с точки зрения ее предшественников - императоров и бюрократов - оно было невежественною глупостью. И она даровала старообрядцам некоторую свободу, как глупцам и невеждам, без всякого соображения об их дальнейшем существовании и при полной уверенности, что старообрядчество не может оказать влияния на ход исторической жизни, и при полном незнании, что постановления старообрядческих соборов, именно в ее время, писались на более чистом и точном русском языке, чем ее собственные указы.

Гуманность по отношению вероисповеданий времен императрицы Екатерины II основывалась на философском безверии, на философском отрицании смысла и значения вероисповеданий.

В то же время господство синодальной церкви признавалось как старинная традиционная декоративная часть, придающая особый блеск императорскому двору. Старообрядцы создают два центра: Рогожское и Преображенское кладбища, на долгое время становящиеся митрополиями, получающие значение двух кремлей, объединяющих огромные массы старообрядцев.

Но старообрядческий вопрос через это вовсе не разрешился, он только усложнился, приобрел новый вид и новую внутреннюю гибкость, и новую разумность.

Лишь на одну минуту, на самой грани двух веков 18 -го и 19 -го, старообрядческий вопрос был поставлен надлежащим образом. Император Павел Петрович взглянул на старообрядчество как на живую народную массу, имеющую свои собственные побуждения и задачи, с которыми так или иначе необходимо считаться. Он своим "быть по сему" разрешил и утвердил единоверие, т.е. дозволил старообрядцом иметь священников для совершения богослужения и треб по старым обрядам. Но призыв не был услышан, и как только прошение старообрядцев с императорским "быть" попало к митрополиту Платону, самое "дело" попятилось назад: митрополит своими пунктами о единоверии поставил доселе не расшатанную перегородку между господствующим исповеданием и старообрядчеством - единоверием, провел между ними доселе не смытую черту, как между чистым и не совсем чистым, как между образованностью и глупостью.

Времена императора Александра Благословенного отодвинули старообрядческий вопрос на задний план. Тогда старообрядчество и "признавалось" и "не признавалось". На религиозные чаяния и побуждения русского народа смотрели с высоты идей французской революции, и эти побуждения, эту народную мысль находили убожеством, нищенством, детским лепетом, не имеющим ни смысла, ни значения. Тогда не было веротерпимости, было лишь отрицание русской народной веры. Под этой исторически неразумной ферулой старообрядчество исторически жило, складывалось, сил набиралось, доканчивало строение своих московских кремлей, едваедва не затмивших славы и блеска единого общерусского московского Кремля.

Один из этих кремлей - Рогожское кладбище - сделался культурным и экономическим оплотом огромной Белокриницкой половины старообрядчества. Другой кремль - Преображенское кладбище - превратился в культурный экономический и религиозный оплот другой - беспоповской половины старообрядчества. Благодаря отсутствию иерархии при внутренней ее "ненужности", здесь образовалась своя иерархия, и кладбище сделалось "Сионом", т.е. для огромной народной массы приобрело такое значение, какого не имел даже исторический московский Кремль.

Преображенское кладбище для старообрядцев - беспоповцев было то же, чем Иерусалим для иудеев и христиан; его главный наставник, в особенности Семен Кузьмич, пользовался в своих народных массах таким высоким почетом и уважением, какого не имели ни Платон, ни Филарет синодальной церкви. Его называли "патриархом", к его воле относились как к Божией воле, его благословение превратилось в самую сущность святости.

К началу нового царствования, ко временам императора Николая Павловича, спохватились, что "непризнание" религиозных сил народа не уничтожает этих самых сил, а лишь только дает простор к их развитию. Сочли необходимым вступить с старообрядчеством в открытый и кровавый бой; для этого боя были вытребованы все наличные государственные и церковные силы, - и старообрядчеству пришлось испытать тяжелые, печальные времена императора Николая I.

В защиту Синодального перевода Библии.

1. Небольшое вступление.

На одной из лекций, затрагивающей некоторые вопросы христианской жизни, доктору богословия Московской Духовной Академии Осипову А.И. был задан вопрос о точности Синодального перевода Библии. Осипов ответил, что самым точным переводом Священного Писания следует считать Церковно-славянский, как исторически близкий к оригинальному тексту. Синодальный перевод, по его мнению, был сделан с древнееврейского или Масоретского текста Библии, который ранее был сильно «испорчен» иудеями, тогда как Церковно-славянский перевод является древним переводом, осуществлённым просветителями Кириллом и Мефодием в IX веке с древнегреческого перевода. Последний носит название Септуагинта, или «перевод семидесяти», по предполагаемому числу её переводчиков, или, как их ещё называют, «толкователей». В доказательство своих слов Осипов упомянул о так называемых «Свитках Мёртвого моря», найденных в 1947 году в пещере близ селения Кумран на территории Палестины. Они, якобы, полностью подтвердили точность Септуагинты, а соответственно и Церковно-славянский перевод по сравнению с Масоретским текстом. Синодальный же перевод, по мнению Осипова, является в результате сильно искажённым, далёким по многим позициям от оригинального текста. Но так ли это на самом деле? Попробуем разобраться в этом вопросе.

2. Особенности перевода Библии.

Для начала рассмотрим некоторую сущность того, что принято называть переводом Библии. Пусть простят меня лингвисты, но в качестве примера я приведу примерную транслитерацию с древнееврейского языка первого предложения, с которого, собственно, и начинается Библия:
«Берешит бара Элохим гаш-шамим ве эт га-арец» - «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1,1).
Перевод первого слова так и не был найден. Но имеется слово «решит», что означает «начало». Тогда слово «Берешит» перевели как «в начале». Но вполне можно было бы перевести как «сначала» или «от начала». Второе слово «бара» или «бар» перевели как глагол, означающий «сотворить из ничего», или просто «сотворить». Но термин «бар» имеет ещё одно значение – «сын». В Евангелии есть эпизод, где первосвященники требовали у Пилата выпустить на свободу разбойника по имени Варавва, вместо Иисуса Христа (Мат.21,20). Варавва на древнееврейском означает «Бар Авва», то есть «сын Аввы». Третье слово – Элохим – имеет много значений. Но на оригинальном языке это множественное число от слова Элоха или Элоах, что означает «Господь», «Создатель», «Творец». Последние слова данного предложения означают «небо и земля». Значит, что первое предложение в Библии можно было бы перевести как «От начала Сын Творцов неба и земли». Совсем другая фраза! И таким способом вполне можно было бы переводить дальше. И чтобы это всё расшифровать, переводчикам пришлось воспользоваться, не только своими языковыми знаниями, но и обычной человеческой логикой с целью получения слаженного и последовательного литературного текста. А если учесть, что в древнееврейском списке слова состояли только из согласных букв, и не было промежутков между словами, то задача как у ранних, так и более поздних переводчиков Библии стояла довольно-таки сложная.
Из вышесказанного можно будет сделать вполне определённый вывод, что любой перевод Библии представляет собой, в сущности, толкование последней, или, как ещё говорят, её комментарий. Также добавим, что первоначальный текст Священного Писания до наших дней не сохранился, и мы имеем дело либо с переводами Библии, либо с более поздними её списками или рукописными копиями. На практике христианские церкви и другие религиозные объединения пользуются только различными переводами Библии. Русская Православная Церковь пользуется, соответственно, Церковно-славянским переводом, а иногда, кстати, использует и Синодальный перевод. Греческая Церковь пользуется современным греческим переводом, который тоже есть перевод с древнегреческого текста. Иудеи используют Библию, а это 39 канонических книг Ветхого Завета, на иврите, которая, в свою очередь, также является переводом с древнееврейского. Римско-Католическая Церковь использует Латинский перевод Библии, который ещё называется Вульгата, или «народная» - от латинского слова Vulgas (народ). Древнееврейский, то есть Масоретский текст, является довольно поздним и уже переработанным списком, сохранился только в некоторых древних кодексах, которые также не старше IX века н. э.
В этом плане больше, можно сказать, повезло главной книге мусульман – Корану, в котором сохранился оригинальный арабский текст этого документа, и он хранится в мечети Аль-Акса (Омара) в Иерусалиме. Все остальные книги, имеющие название «Коран», являются только его копиями или переводами. У Библии, в отличие от Корана, такого оригинального текста нет. И это обстоятельство позволяет нам сделать первый вывод о том, что если утверждать о близости того или иного перевода к оригиналу, то сравнивать его можно только с последним. Но раз его нет, то можно говорить лишь только об условной близости к первоначальному тексту, да и то исходя из чисто человеческих соображений, но ни в коем случае этого не утверждать.

3. Немного о Масоретском тексте Библии.

Критики Синодального перевода Библии, касаясь, по их мнению, той или иной точности самого перевода имеют в виду, в первую очередь текст книг Ветхого Завета. Перевод Нового Завета, сделанный с древнегреческих текстов, является, за исключением некоторых моментов, достаточно безупречным и признаётся вполне авторитетным среди всех русскоговорящих христиан. Поэтому мы его пока касаться не будем. Но с текстами Ветхого Завета ситуация действительно неоднозначна, и на этом стоит остановиться подробнее. Начать, я думаю, стоит здесь именно с Масоретского текста, с которого сделаны были многие переводы Библии.
Название этого текста происходит от еврейского слова «масора», то есть традиция. Представляет он собой, в сущности, единственно сохранившийся древнееврейский текст Ветхого Завета. И отнюдь далеко не самый ранний. Его история насчитывает период примерно с сотого и до девятисотого года нашей эры. Именно к этому времени было уже много списков Священного Писания, имевших между собой немало разночтений. Поэтому древнееврейские переписчики – масореты – пошли тогда на вполне беспрецедентный шаг. Ими были уничтожены все древние списки этого документа, сохранив при этом только один вариант Писания, которому предстояло стать для них общепринятым. Впоследствии все его книги были переработаны, где, в частности, в тексте, наконец, были вставлены гласные буквы. Стоит признать, что за эти восемь веков была проделана действительно титаническая работа, но подробно на ней я не буду останавливаться. Отмечу лишь некоторые моменты.
Во-первых, Масоретский текст уже однозначно нельзя назвать точной копией оригинала ввиду его довольно позднего происхождения. Между ним и первоначальным текстом существует довольно немалый интервал времени – больше шести веков, если брать в расчёт самую раннюю его дату. Естественно, что такой текст в условиях отсутствия книгопечатания подвергался неоднократному переписыванию, и в него могло вкрасться уже немало ошибок. Хотя тогда существовали специальные правила, по которым осуществлялась такая переписка, но полной гарантии от подобных описок всё равно не было.
Во-вторых, сами масореты не считали отработанный ими текст абсолютно безупречным, внеся в него не менее тысячи поправок – исходя из возможных в нём неточностей. Если учесть, что в данном тексте не менее 1200 страниц, то получается одна поправка меньше чем на одну страницу. Однако нельзя сказать, что все неточности имеют несущественный характер. Исследователи указали, например, некоторые места Масоретского текста, где неявно выражены места будущего прихода Мессии, в отличие от Синодального перевода:
- Пророк Исаия свидетельствовал о том, что «Дева во чреве примет и родит Сына и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Ис.7,14). «Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9, 6).
- Мессия должен был быть Еммануилом, рожденным от Духа Святого, без участия отца (Ис.7, 14) – и Иисус родился от Девы (Лк. 1, 26-35).
- Месия должен был прийти точно по истечении срока Данииловых седмин, 490 лет (Дан.9, 24-27), которые зкончились к началу новой эры, - и Иисус родился в срок с точностью до года.
- Мессия должен был родиться, когда над еврейским народом воцарится не потомок рода Давидова, а иноплеменник (Быт.49, 10), - и Иисус родился при первом в истории Израиля нееврейском царе – идумеянине Ироде (Мф.2, 1).
- Мессия должен быть продан ближайшим из учеников за 30 сребренников (Пс.40, 10; Зах.11, 12-13) – и Иисус предан Иудой, получившим в награду 30 сребренников (Мф.26, 14-16).
- Мессия должен был пострадать за Свой народ и претерпеть Крестную Смерть (Пс.21, 17-19) – и Иисус был распят на кресте (Мф.27, 35, 50).
- Мессия должен был воскреснуть и Своим Воскресением победить смерть (Пс.15, 10) – и Иисус воскрес в третий день и являлся Своим ученикам (Мф.28, 6-7; Мк.16, 9; Лк.24, 6).
Впрочем, для того, чтобы это проверить, необязательно учить ради этого древнееврейский язык. Любой желающий может прочитать Современный русский перевод Библии, выполненный Российским Библейским Обществом (РБО) в 2011, как раз с самого, правда, позже переизданного Масоретского текста. Там все эти «неясности» полностью соблюдены.
Спорным также является вопрос о датировке библейских событий, указанной в Масоретском тексте. Но на этом я остановлюсь позже. Есть немало расхождений с древнегреческими текстами, то есть с Септуагинтой, которые также были сделаны с древнееврейского. Характерным примером здесь можно назвать отсутствие в Масоретском тексте такого древнего патриарха, как Каинан (Кенан), который согласно Септуагинте, и соответственно Церковно-славянского перевода был сыном Арфаксада (Арташеда): «И поживе Арфаксад лет сто тридесяти пять и роди Каинана сына» (Быт.11,12). Напомню, что Арфаксад (Арташед) был сыном Сима (Шета), а последний – сыном Ноя. Того самого, который со своей семьёй спасся от всемирного потопа. Об этом Каинане, в частности, упомянуто также в Евангелии от Луки при исчислении родословной Иисуса Христа: «Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов…» (Лук.3,36). Но в Масоретском тексте сказано иначе: «Арфаксад жил тридцать пять лет и родил Салу» (Быт.11,12). То же самое в книге Паралипоменон: «Арфаксад родил Салу, Сала же родил Евера» (1Пар.1,18). Ввиду такой нестыковки можно было бы указать на ошибку Масоретского текста, но всё дело в том, что мы не знаем, как на самом деле написано было в первоначальном источнике. Потому мы не можем однозначно ответить на вопрос: был ли Каинан ошибочно включен или, наоборот, ошибочно исключен из еврейского текста. Я, например, могу условно предположить, что Каинан был на самсом деле не отцом, а старшим братом Салы (Шелаха), почему его рождение и указано первым. Но поскольку прямым предком Авраама был именно Сала (Шелах), то древний переписчик мог просто не вписать Каинана в новый текст, чтобы не путаться в родословной. А другой переписчик мог одновременно ошибочно указать Каинана как отца Салы. Наконец, при составлении древнегреческого перевода могла быть также допущена аналогичная ошибка. Не будем забывать, что текстов писания раньше было несколько, и в данном вопросе они могли друг с другом не совпадать. Но повторюсь, это всего лишь версия. Ясно одно, что раз такое расхождение и ранее существовало в библейских текстах, то оно имеет полное право на существование и в современной Библии. Кстати, в Синодальном переводе в двух вариантах именно это и представлено.

4. Основные аспекты Септуагинты.

Септуагинта была первым древнегреческим переводом Писания. Необходимость такой акции была в том, что много иудеев в то время жили и родились вне своей исторической родины и, соответственно, не владели уже своим родным языком. Но в синагогах текст Писания читался только на исходном древнееврейском языке. И чтобы его содержание было понятным не знавшим этого языка, требовался близкий ему подстрочный перевод, что впоследствии и было сделано, согласно легенде, трудами семидесяти двух переводчиков ещё более чем за 100 лет до Рождества Христова. Но история этого перевода на этом не закончилась. Для нас важность Септуагинты заключена в том, что именно с неё был сделан Церковно-славянский перевод, который до сих пор приписывают Кириллу и Мефодию. Но этого коснёмся мы ниже. А сначала есть смысл рассмотреть именно Септуагинту.
Когда касаются этого древнего труда, то под ним подразумевают обычно цельную книгу, переведённую с древнееврейского подлинного текста. Но на самом деле это не так.
Во-первых, Септуагинта составлялась вовсе не как самостоятельное произведение, а в качестве именно подстрочного (точнее буквального – с сохранением именно «буквы текста») перевода Писания. В результате данный перевод имеет ряд так называемых «тёмных» мест, которые могут быть объяснены только с помощью текста древнееврейского. Некоторые слова и выражения вообще не смогли перевести, и их просто вписали в текст греческими буквами. Забегая немного вперёд, скажу, что эти неясности «перекочуют» впоследствии и Церковно-славянский перевод.
Во-вторых, первоначальный древнегреческий перевод до наших дней не сохранился. Все дальнейшие переводы с древнегреческого текста осуществлялись уже по более поздним его спискам. Не стали исключением здесь и переводы, сделанные Кириллом и Мефодием на древнеславянский язык.
В-третьих, все сохранившиеся списки Септуагинты были сделаны уже в более позднюю христианскую эпоху, когда данная религия была уже не просто мировой, но и в рамках государственной. К этому времени человечество располагало не просто переписанными, но и уже изрядно переработанными текстами Писания.
Так, известно, что в Ш в. один из «отцов церкви» - Ориген - произвел пересмотр Септуагинты, сверив греческий перевод с еврейским текстом. В IV в. подобную же работу предприняли независимо друг от друга Лукиан в Антиохии и египетский епископ Гезихий (Исихий) в Александрии. В результате христианский мир получил три версии Септуагинты, довольно значительно расходящиеся между собой, из которых Лукиановская (или Комплютенская) была принята в Антиохии и Константинополе, Гезихиевская (или Александрийская) распространилась преимущественно в Египте, а Оригеновская (или Сикстинская) - в Палестине. Впоследствии, в 1707 -1720 годах, появилась так называемая Оксфордская версия, сделанная, как считают, с Александрийского списка V века н. э. В настоящее время самыми древними текстами Септуагинты считаются Лукиановская версия, сделанная в 1514 – 1517 годах со списка XIII – XIV веков, Гизихинская 1518 года – со списка X – XV веков и Оригеновская 1586 – 1587 годов – со списка IV века. Поэтому однозначно нельзя уже сказать, что те же Кирилл и Мефодий использовали в IX веке именно «оригинальный» древнегреческий текст.
Исходя из этого мы сейчас вполне сможем развеять довольно распространённый миф относительно вышеупомянутых Кумранских «Свитках Мёртвого моря». Ведь уже во многих изданиях упоминается о найденных тогда десяти или десятков тысяч свитков, которые и подтвердили «истинность» текста Септуагинты. Но что же там было найдено на самом деле?
Свитков, как впоследствии выяснилось, было около трёхсот, и не все они, оказывается, содержали библейские тексты. Что качается последних, то обнаружены были среди них полный текст Книги пророка Исаии и несколько отрывков из большинства других книг Ветхого Завета. Из них лишь 5% приходилось на Тору или Пятикнижие Моисея. При этом четверть этих текстов была написана самими ессеями, кому и принадлежали раньше эти свитки. Говоря иными словами, обнаружен был далеко не полный текст Библии, где часть свитков (около 45 %) была действительно на древнееврейском языке, но и немалая их доля – на арамейском, то есть, уже в переводе. Были свитки и на древнегреческом. Отрывки из двух книг оказались древними апокрифами – Книга Еноха и Книга Юбилеев. Не будем также забывать, что ессеи были древней сектой, и нет никакой гарантии, что переписанные ими тексты также не были с их стороны подвергнуты какому-либо редактированию.
Никакого сравнивания найденных свитков с текстом Септуагинты тоже, оказывается, не было. Сверить с ней могли лишь небольшое число найденных древнегреческих манускриптов. Да и с каким текстом сравнивать, если к этому времени было уже четыре варианта Септуагинты? А вот с Масоретским текстом Писания сравнения действительно производились, и расхождения между ними не превысили 5%, да и те касались, в основном, правил написания текста, не влияющих на их содержание. Но даже и такую оценку нельзя назвать исчерпывающей. В самом деле, как можно было давать характеристику точности всего библейского текста по далеко неполным отрывкам? Только одних псалмов было обнаружено всего 36, из имеющихся в Библии 150-ти. Нет, я, конечно, понимаю, что данные свитки представляют огромную ценность для изучающих древние рукописи, но вот только никакой «революции» в библейской текстологии они на самом деле не произвели.

5. Этапы развития Церковно-славянского перевода.

Как мы уже говорили, началом перевода Библии с древнегреческого на древнеславянский язык вполне можно считать миссионерскую деятельность церковных просветителей святых Кирилла и Мефодия. Действие это происходила в IX веке на территории тогдашней Моравии, где сейчас расположена современная Чехия. Однако, согласно историческим данным, их работа по переводу священных книг проводилась не более шести месяцев. Но много ли материала за это время можно было перевести? Для сравнения скажем, что блаженному Иерониму для составления и обработки Латинского перевода Библии или Вульгаты понадобилось не менее 15 лет. Иероним, при этом, данную работу выполнял вовсе не один, а с целой группой помощников. Что же тогда перевели Кирилл т Мефодий? Историки нашли ответ и на этот вопрос. Был осуществлён перевод четырёх Евангелий, Деяний и Посланий святых Апостолов. Переведён был также Псалтырь. Но если судить по названию переведённых произведений, то можно сказать, что переведены были фактически только одни богослужебные книги. Что касается полного перевода Библии, то такого текста Русь не знала аж до конца XV века. Первым таким сводом стала Геннадиевская Библия 1499 года. Проследим эту историю по книге М.Рижского «Русская Библия».
Геннадиевская Библия 1499 г.
Неудивительно, что именно в последнее десятилетие XV в. книги Библии вызвали особый интерес у множества людей самого различного общественного положения, и даже оказались предметом ожесточенных споров. В конце концов сложившаяся обстановка заставила церковные верхи заняться «наведением порядка» в священных книгах. Результатом этого и явилось издание первого в России полного свода всех библейских книг как Ветхого, так и Нового Завета, свода, который получил впоследствии название Геннадиевского, или Геннадиевской Библии 1499 г. - по имени своего издателя, новгородского архиепископа Геннадия.
Задуманное Геннадием дело оказалось очень непростым. В его расчеты, конечно, не входило дать новый перевод всех библейских книг. Скорее всего, имелось в виду собрать, выверить, соответствующим образом отредактировать уже бывшие в обращении списки священных книг. Что касается тех книг, которые архиепископ не мог найти или переводы которых на славянский язык не существовали, у Геннадия был выход обратиться к греческой Септуагинте, с нее заново перевести книги, не найденные в славянском переводе, и проверить по ней другие имевшиеся. Возможность такая у Геннадия была. Известно, что среди лиц, привлеченных им к сотрудничеству для издания Библии, было несколько человек, достаточно подготовленных дня этого дела, образованных и знавших ряд древних и более новых языков. Примечательно, что в Геннадиевский свод оказались, таким образом, включенными книги, за которыми восточная, греческая церковь, а также русская традиционно не признавали канонического достоинства и которые, следовательно, не считались богодухновенными, между тем как западная, Католическая Церковь как раз настаивала именно на их «богодухновенности».
Имея в своем распоряжении столь опытных и квалифицированных переводчиков, Геннадий мог, очевидно, пойти по одному из двух указанных путей: либо сверяя книги Ветхого Завета, написанные первоначально на древнееврейском языке, с еврейской Библией, а остальные книги - с их греческими вариантами; либо избрав в качестве единственного источника для сверки и пополнения славянского текста ветхозаветных книг только Септуагинту. Геннадий и его окружение, однако, избрали третий путь. Исследователи не могли не отметить в труде Геннадия сильного влияния Вульгаты. Геннадий фактически взял ее своим главным руководством вместо греческой Библии. Филологический анализ обнаружил, что Геннадиевский свод содержит часть текстов, судя по языку и грамматике близких к XI в. и Кирилло-мефодиевскому времени, местами с болгарскими поправками (Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, Псалтырь). Другие - по тем же признакам являются более поздними переводами с греческого. И, наконец, книги Паралипоменон, Ездры (I, II и III), Неемии, Товит, Юдифь, Премудрость Соломона, неканонические части книги Есфирь (10-16 гл.) и I и II Маккавейские книги сделаны уже совсем не с греческого, а с латинского текста Вульгаты, а также с Вульгаты сделаны в книгах пророков Иеремии и Иезекииля ряд вставок, отсутствующих в Септуагинте; наконец, каноническая часть книги Есфирь переведена с еврейского. Из Вульгаты же заимствованы расположение ветхозаветных книг и предисловия к ним. Кроме того, в этих книгах обнаружилось множество ошибок и описок, связанных в одних случаях с невнимательностью переписчиков, в других - со слепым доверием к испорченному оригиналу.
Работа по составлению Геннадиевского свода была закончена, как уже было сказано, к 1499 г. Что касается геннадиевской «справы» библейского текста, то показательным является тот факт, что на протяжении последующих двух столетий ее результаты не вызывали решительно никаких сомнений в смысле их верности православию. Новгородско-геннадиевский свод был принят Московской православной церковью и получил полное признание. Его текст лег в основу всех последующих изданий Церковно-славянской Библии.
Острожская библия 1581 г.
Между тем Библией-то в полном объеме православные Западной Руси и не располагали. Геннадиевский свод, хотя уже существовал около ста лет, но его в Московском государстве было всего несколько списков, в Западной же Руси этот свод вообще невозможно было найти. Имелась еще печатная Библия на белорусском языке, изданная Франциском Скориной, но православные богословы этого издания не одобрили, заподозрив в ней кто латинское, кто протестантское влияние.
Не известно в точности, какие именно тексты оказались в распоряжении острожских «справщиков» и печатников, в числе которых активное участие принимал известный московский первопечатник Иван Федоров, издавший в 1564 г. в Москве знаменитый «Апостол». Несомненно, использована была латинская Вульгата и некоторые другие, существовавшие тогда печатные издания Библии, в частности перевод Вульгаты на чешский язык, так называемая Пражская Библия (1488 г.), и перевод Библии на «русское наречие» Франциска Скорины, а также некоторые южнославянские (сербские, болгарские) переводы отдельных книг.
Следует отметить, что в отличие от Пражской Библии 1488 г., или Библии Франциска Скорины, переведенных на языки, близкие к местным, народным наречиям того времени, Острожская Библия сохранила в основном тот же традиционный церковно-литературный славянский язык, на котором созданы и Геннадиевский свод, и другие еще более древние списки. В значительной мере именно этим объясняется тот факт, что в дальнейшем Острожская Библия была принята как Московской Церковью, так и православными церквами других славянских народов и в течение двух веков оставалась единственно употребительной в России версией Священного Писания. Он стала версией, которая легла в основу и следующей, так называемой Елизаветинской Библии, доныне употребляемой Русской Церковью, а язык Острожской Библии стал нормой церковнославянского языка на все последующее время.
Известно, что труд острожских издателей и редакторов был довольно серьёзен. Они, например, целиком перевели с греческого книгу Есфирь, которая в Геннадиевский свод вошла частью в переводе с еврейского, частью с латинской Вульгаты, и сделали заново перевод с греческого Песни песней. Некоторые ветхозаветные книги подверглись пересмотру и сличению с текстом Греческим и Латинским, кое-где исправлялся текст, восполнялись пропуски, исключалось лишнее и т. д. Но, как считали некоторые исследователи, далеко не все опущенное справщики вставили, не все лишнее удалили и не везде правильно исправили. Многие изменения, внесенные острожскими справщиками, носят характер вполне ошибочных и произвольных.
В некоторых местах Острожской Библии видна большая сравнительно с Геннадиевским текстом близость к греческой Септуагинте, например, в книгах Паралипоменон, Ездры, Неемии. Но чаще исправления делались по Вульгате. Так, книга Иеремии в Геннадиевской Библии, переведенная в основном с Вульгаты, исправлена острожскими справщиками по Вульгате же. Без изменения оставлено расположение книг по Вульгате, и впервые в славянской Библии текст разделен на главы опять-таки по Вульгате.
Больше всего изменений сравнительно с текстом Геннадиевской Библии внесено в Пятикнижие и в книгу Иисуса Навина. Зато раздел писаний - книги Иова, Екклезиаста, Псалтырь, Премудрость Иисуса сына Сирахова, так же, как новозаветные книги, почти в точности совпадают с Геннадиевским текстом. Интересно, что некоторые места в Острожской Библии не имеют параллелей ни в одном из известных науке списков или версий.
Московская (первопечатная) Библия 1663 г.
Когда в 1663 г. в Москве вышло первое в России печатное издание полной Церковно-славянской Библии, то в предисловии к нему редакторы специально подчеркнули, что в напечатанную Библию не внесено никаких изменений сравнительно с принятой Церковью и привычной Острожской Библией. Правда, некоторая редакторская работа была проделана, однако, исправления оказались настолько немногочисленными и незначительными, что для не очень сведущего читателя могли остаться незамеченными. Главным образом произошла замена некоторых устаревших и малопонятных слов и форм более понятными. Сами справщики Библии 1663 г. в предисловии к ней сокрушенно признавали недостатки своего издания, объясняя их тем, что не могли найти «переводников многих и искусных и переводов добрых» в условиях войны и народной смуты, а медлить с изданием было нельзя по причине острой нехватки экземпляров Библии. В сущности, в этом издании исправлены были только немногие и то легчайшие ошибки, гораздо большее число их и притом важнейшие остались, хотя легко могли бы быть исправлены при рассмотрении греческого текста. Но на сегодняшний день таким переводом пользуются только старообрядцы.
Елизаветинская Библия 1751 г.
К середине XVIII века в России уже было немало экземпляров Священного Писания, и не все они были печатными. Имелось немало рукописных фолиантов, в текстах которых тоже успело «закрасться» немало разночтений, на которые ещё обратили внимание во время знаменитой церковной реформы Патриарха Никона. Вполне естественно, что возникла необходимость создания единого текста Библии, пригодного для употребления в Русской Православной Церкви. И эти работы начались ещё во времена Петра Первого. Но уже и петровским справщикам было ясно, что императорское требование точно следовать Греческому переводу семидесяти выполнить практически невозможно, так как дошедшие списки Септуагинты значительно различались между собой, а в указе не было оговорено, какого списка придерживаться,- «зела трудно исследовати в коем составе греческого языка истинный семидесяти перевод содержится». Оставался единственный выход: «не с единым, а со многими греческими семидесяти толковников библейными составами свидетельствовать». При этом справщики должны руководствоваться отнюдь не соображениями достоверности того или иного варианта. Перед справщиками была поставлена иная задача: в случае, если обнаружатся расхождения между славянским и греческим текстом, «касающиеся до перемены в разуме, а также до умножения или умаления стихов или до перемены глав или стихов, то... всеприлежно сносити с разными греческими составами... и аще в коем-либо точию не было бы противно истине обращется, тако яко же в Первопечатной, то оное оставляти действительным на ряду, яко же бе в Первопечатной». Иначе говоря, перед исправителями была поставлена задача использовать все возможности к тому, чтобы новоправленная Библия как можно меньше отличалась от прежней.
Сталкиваясь с бесчисленными трудностями, справщики то и дело отказывались брать на себя ответственность и предпочитали обращаться за разъяснением в Синод. А Синод, которого эти запросы также ставили в тупик, отправлял их обратно, требуя «не предлагать таковые более Святейшему синоду, дабы от оного предложения... остановки делу не происходило».
Исправители никак не могли выполнить всего того, о чем они написали, хотя бы уже потому, что в поставленной перед ними общей задаче скрывались глубокие внутренние противоречия. Они не могли придерживаться в своей работе какой-то определенной системы, ориентироваться на какой-то один наиболее надежный греческий список, на одну версию, так как им приходилось обычно останавливаться на том варианте, который предполагал наименьшие изменения в уже существовавшем, привычном славянском переводе, «дабы не учинилось разорения старой русской Библии текстам». Так, Псалтырь, ранее переведенная с древнееврейского и по Вульгате, вошла почти без всяких изменений и в новоправленную Библию. А некоторые книги Ветхого завета, в Библии 1663 г. переведенные с Вульгаты, теперь были заново переведены с Греческого текста семидесяти (книги Товита, Юдифь); 3-я книга Ездры, в переводе семидесяти вообще отсутствовавшая-по причине того, что была составлена позднее этого перевода, в Петровско-Елизаветинской Библии оказалась в переводе с Вульгаты.
При пересмотре некоторых мест, особенно важных в догматическом отношении, исправители обращались к толкованиям отцов церкви и знаменитых византийских богословов, отступая в таких случаях от греческого текста семидесяти, так что в этих местах славянский перевод принял по существу «толковательный характер». Другим местам, особенно «темным» в старом переводе, переводчики в нескольких случаях сообщили более ясный смысл, также отойдя от греческого текста. При этом на имеющиеся разночтения в древнегреческих текстах решили не ссылаться, чтобы не создавать лишних «домыслов» в толковании Писания. Вышла такая Библия, как известно, в 1751 году при императрице Елизавете Петровны, отчего и получила название Елизаветинской. Она и стала той Библией, которую до сих пор использует Русская Православная Церковь.
Однако, придав в одних случаях славянскому тексту новоправленной Библии довольно произвольный характер, в других переводчики проявили чрезмерный буквализм, или, лучше сказать, «копиизм». Известный православный исследователь Библии П. А. Юнгеров характеризует, например, следующим образом перевод в славянской Библии одного из ветхозаветных произведений, Книги Иова: «Наш славянский перевод сохранил все трудности Греческого текста, увеличив их еще своим «копиизмом» в склонениях, спряжениях, словосогласованиях, в родах и числах: где словосочетания уместны по греческой грамматике, ...там неуместны по-славянски, где по-гречески уместен один род, там по-славянски должен бы быть другой; по-гречески глаголы требуют одного падежа, а по-славянски другого; но по «копиизму» соблюдено полное «единство», причинившее и крайнюю темноту славянскому переводу».
В качестве примеров П. А. Юнгеров приводит несколько совершенно непонятных выражений из этого перевода из Книги Иова, вроде: «паучина же сбудется селение его» (8:14), «низложиша мя труп на труп» (16:14), «сочте и путь в сотрясении гласов» (28:26), огорченно заметив при этом, что «мало ясности и во многих других местах». Впрочем, далеко не во всех случаях вину за оставшиеся в славянской Библии «темные» места можно возлагать на елизаветинских исправителей. Дело в том, что еще переводчики Септуагинты, как уже было сказано, не все понимали в древнем языке еврейского текста и в некоторых случаях попросту переписывали непонятные еврейские слова греческими буквами, оставляя их непереведенными. Славянским переводчикам не оставалось ничего иного, как поступить таким же образом. В результате и попало, например, в ту же книгу Иова такое, по выражению Юнгерова, «самое классическое по неясности место: «крило веселящихся нееласа, аще зачнет асида и несса» (39:13). Слова «нееласа», «асида» и «несса» - это непереведенные слова из древнееврейского оригинала, смысла которых не знали уже переводчики Септуагинты и потому тоже оставили без перевода. В новом издании Библии кое-где внесены изменения в именах собственных и названиях, кое-где в генеалогии и хронологии. Текст постарались очистить от случайных ошибок и опечаток, которых в предыдущем издании было более чем достаточно.
Наконец, в новоправленной Библии несколько обновлен славянский язык, некоторые устаревшие и ставшие уже совсем непонятными слова и обороты заменены более понятными: например, вместо «камык» - камень, вместо «треба» - жертва, вместо «умоцни» - укрепи.
«Каков же конечный вывод из изложенной истории славянского перевода?- риторически спрашивает П. А. Юнгеров. И сам же отвечает: «Мы видели чрезвычайное обилие разнообразных его исправлений, руководимых разными методами, средствами и целями, иногда строго обдуманных, иногда очень спешных, иногда со знанием дела и целей, иногда без этого. После изложенной документальной истории славянского перевода трудно утверждать непогрешимость славянского перевода и незыблемость его авторитета. В позднейших экзегетических исследованиях указываются массы неточностей и ошибочных чтений в славянском переводе, и ныне в России не найдется уже ни одного ученого экзегета, который решился бы утверждать, что при изъяснении Библии нужно держаться безусловно одного только славянского перевода».
Следует добавить, что автор данной работы вовсе не склонен принижать значение Церковно-славянского перевода, считая его настоящим историческим памятником славянской культуры, тем более, что этот текст действительно сильно близок к древнегреческим переводам. Впрочем, последние, как выше было сказано, назвать можно было бы уже условно-древними. Но и нельзя при этом утверждать, что мы имеем дело сейчас именно с «кирилло-мефодиевским» переводом. К последнему известный нам Церковно-славянский перевод не имеет уже давно никакого отношения. Одновременно мы можем отметить, что о близком его соответствии первоначальному тексту Библии говорить тоже не приходится.

6. Вопрос относительно датировки библейских событий.

Прежде, чем приступить к рассмотрению непосредственно Синодального перевода Библии, есть смысл немного остановиться на проблеме той или иной точности дат, указанных в различных вариантах Священного Писания, тем более, что с такой трудностью столкнулись ещё правщики Елизаветинской Библии. Дело в том, что в различных версиях Септуагинты было явное расхождение в датировке тех или иных библейских событий, которые вызвали большую проблему редактирования Церковно-славянского перевода. Первый вид датировки, которую сейчас называют масоретской, ввиду её наличия в одноимённом тексте, имеет значительный сдвиг по сравнению с датировкой, названной греческой, потому что таковая принята в современном греческом переводе. Составители Церковно-славянского перевода приняли именно эту греческую датировку Писания, так как, по их мнению, таковой придерживалось большинство древнегреческих текстов. Фактически она была сделана по гезихиевскому варианту Септуагинты. А Вульгата, например, придерживается масоретской датировки. Попробую раскрыть их суть.
В Масоретском тексте читаем: «Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф» (Быт.5,3). А теперь возьмём тот же стих в Церковно-славянском переводе: «Поживе же Адам лет двесте тридесять и роди сына по виду своему и по образу своему, и нарече имя ему Сиф». Разница, как видим, уже в сто лет. В дате рождения большинства последующих патриархов такая же столетняя разница. В результате год Всемирного потопа имеет сдвиг в датах на 606 лет, а год рождения Авраама на 1386 лет. А в итоге мы имеем два разных между собой летоисчисления. Чтобы не путаться в этих датах, я приведу их в следующем виде. Согласно датировке, принятой в том же Церковно-славянском переводе, Сотворение мира произошло за 5508 лет до Рождества Христова (РХ), а согласно масоретской – за 3761 год до РХ. А теперь разберём вкратце каждую из них.
Начнём с датировки Церковно-славянского перевода. Согласно неё Иаков родился в 3494 году от Сотворения мира (СМ), когда его отцу Исааку было 60 лет (Быт.25,26). Когда он и его семья переселились в Египет, Иакову было уже 130 лет (Быт.47,9). Значит, это событие произошло в 3624 году от СМ, или в 1884 году до РХ. Это совпадает с эпохой фараона Сенусерта II при правлении XII династии. Исход из Египта, уже во времена Моисея, был через 430 лет после этой даты (Исх.12,40), то есть в 4054 году от СМ. Это одновременно 1454 год до РХ, или эпоха фараона Тутмоса III, который принадлежал уже к XVIII династии. Но эта дата важна нам ещё и тем, что согласно мнению библейских историков, именно XV век до РХ считается датой начала составления текста Священного Писания, как раз при Моисее. Переселение в Землю Обетованную, то есть на территорию современной Палестины, произошло через 42 года: «ибо сыны Израилевы сорок два года ходили в пустыне» (Нав.5,6). Значит, это был 4096 год от СМ. Далее следуют эпохи Судей и Царей, которые продолжаются до начала Вавилонского пленения 1032 года. Значит, это уже 5128 год от СМ. Сам плен продолжался 70 лет (2Пар.36,21-22) и окончился тогда в 5198 году от СМ. В это время выходит постановление царя Кира о восстановлении Храма в Иерусалиме (1Езд.1,2-4). Но «по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос» (Дан.9,26) после этого постановления, то есть через 434 года. Спаситель был казнён в возрасте 33 года. Его Рождение тогда произошло через 401 год после упомянутого постановления. Прибавляем к последней дате и получаем 5599 год от СМ. В результате мы имеем некоторую нестыковку: 5599-5508=91. Словом, разницу в 91 год. Напомню, 5508 год от СМ – год Рождества Христова.
Где же я допустил ошибку? Чтобы ответить на этот вопрос, снова вернёмся к тексту Библии. Читаем: «Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте и в земле Ханаанской, было четыреста тридцать лет» (Исх.12,40). А вот как об этом же сказано в Церковно-славянском переводе: «Обитания же сынов Израилевых, иже обиташа в земле Египетстей и в земле Ханаани, сии и отцы их, лет четыреста тридцать». Значит, что эти 90 с лишним лет род Иакова жил ещё в Ханаане, а на египетский период ушло примерно: 430-91=339 лет. Тогда исход из Египта состоялся в 3963 году от СМ, или в 1545 году до РХ. Это уже время фараона Яхмоса, основателя той же XVIII династии. Но эта дата не только сопоставима с примерной датой начала составления Писания. Здесь есть и ещё один нюанс. Это история становления Иосифа, сына Иакова, соправителем Египта, чуть ли не вторым лицом после фараона. В самом деле, как этот самый Иосиф, не будучи египтянином, сумел сделать поистине головокружительную карьеру? А причина в том, что время жизни Иосифа совпадает с правлением династии завоевателей, которые на тот момент владели Египтом. Потому нет ничего удивительного в том, что фараон доверил такую ответственность некоренному жителю страны. Коренное население требовалось держать в жёстком подчинении, а потому до высоких должностей его представители не допускались. Затем в истории Египта настал так называемый переходной период, когда иностранная династия была свергнута. Но в результате, как бы сейчас сказали, наступившего кризиса власти, на вершине правления сменяли друг друга кратковременные династии, пока не утвердилась новая XVIII династия, завершившая этот переходной период.
Поселившиеся в земле Гесем, на правой стороне от реки Нил, израильтяне вполне могли восприниматься новой династией враждебно, как сторонники той самой свергнутой династии завоевателей, во времена которой и произошло их заселение в Египет. В самом деле, ведь только представитель династии завоевателей мог разрешить чужеродному племени поселиться в покорённой ими стране. Ясно, что при новом правлении они воспринимались уже явно недружелюбно, что утвердившаяся власть обратила их просто в рабов. В истории подобного рода случаи происходили уже не раз.
Обратимся теперь к масоретской датировке. Согласно её Иаков родился в 2108 году от СМ, а когда он и его род переселился в Египет, стоял уже 2238 год от СМ. Исход из Египта состоялся, соответственно, через 430 лет в 2668 году от СМ, или в 1093 до РХ. А это время уже XX династии, вероятно Рамзеса XI. Согласно Масоретскому тексту, там не указано, что в эти 430 лет входит период проживания в Ханаане (Исх.12,40). Сам исход аналогично растянулся на 40 лет (Нав.5,6). Значит, дата его окончания 2708 год от СМ. Эпоха Судей и Царей длилась до вавилонского пленения по масоретской датировке 1034 года, на два года дольше, чем по греческой, так как израильтяне там на два года меньше ходили по пустыне. В результате получим дату 3742 год от СМ. Само вавилонское пленения длилось также 70 лет, и должно было окончится в 3812 году от СМ, или в 51 году после РХ. Что же тогда получается? Конец вавилонского пленения приходится уже на христианскую эпоху? А Спаситель проповедовал, будучи в вавилонском плену? А когда же тогда успело произойти греческое, а за тем и римское завоевание Палестины? Ясно, что здесь явная нестыковка, и данную датировку мы вправе признать ошибочной. И если взять родословную Иисуса Христа, приведённую в Главе 3 Евангелия от Луки, то она соответствует по количеству поколений именно греческой датировке.
Здесь, наверное, можно было бы и поставить точку в рассмотрении данной темы, если бы не одно «но». Если мы откроем Главу 1 Евангелия от Матфея, то там приведённая родословная Иисуса Христа по числу поколений соответствует именно масоретской датировке. Эти расхождения между двумя евангельскими текстами объяснить, в принципе, несложно. Матфей и Лука использовали для составления родословной Христа разные источники. Значит, каждый такой источник содержал в себе ещё и разную датировку. Какой же здесь может быть вывод? Только один. Раз обе датировки имели одновременное хождение ещё в библейские времена, значит, они и сейчас также имеют своё право на существование.
Что же мы можем здесь сделать? Только немного «подправить» масоретскую датировку. Пойдём тогда для этого в «обратном» направлении. Итак, конец вавилонского пленения за 401 год до РХ. Начало – за 471 год. Прибавим эпоху Царей и Судей и получим 1505 год до РХ. Начало исхода из Египта – 1545 год до РХ. Год начала проживания в Египте – 1975 до РХ. Рождение Иакова – 2105 год до РХ, а Сотворение мира тогда – 2105+2108=4213 год до РХ. Отличие от греческой датировки, разумеется, есть, и оно всё равно остаётся немалым. Но давайте мы ещё учтём и другие моменты.
Во-первых, обе датировки во многом ориентировочны и опираются на различные способы летоисчисления. Во-вторых, если мы проанализируем даты рождения ряда древних патриархов, то заметно, что они имеют явно округлённую форму. Иными словами, они носят во многом ориентировочный характер. В-третьих, Библия – вовсе не учебник по истории, и не обязательно должна быть абсолютно точна в конкретном времени действия того или иного события. Точность дат – это уже дело историков. Библия вправе придерживаться собственных дат.
Но почему я решил коснуться этого вопроса? Дело в том, что Синодальный перевод Библии часто критиковали именно за использование масоретской датировки. Но здесь я должен сделать одно существенное пояснение. Не все знают, что существует два варианта Синодального перевода. Один вариант мы назовём православным, так как он составлен в соответствии с греческой православной Библией, а второй назовём протестантским, так как именно им пользуются различные протестантские общины России. Иногда такой перевод называют каноническим, так как в состав его Ветхого Завета входит только 39 канонических книг. В православный вариант входит ещё 11 книг неканонических. В Вульгату они, правда, вошли в качестве канонических, но стали они там таковыми только в 1546 году. Но это было сделано уже Римско-католической Церковью.
Православный вариант Синодального перевода отличается от протестантского ещё и тем, что к нему были добавлены фрагменты текста, которых нет в Масоретском списке, а также указаны некоторые расхождения с греческим текстом. Соответственно, в православном варианте имеют место и две рассмотренные нами датировки событий. Все эти добавления помещены в квадратные скобки, и мы, таким образом, имеем здесь как бы два текста, совмещённых как бы в один. Вот как это выглядит в рассмотренном ранее примере с Каинаном (Кенаном):
«Арфаксад жил тридцать пять лет и родил [Каинана. По рождении Каинана Арфаксад жил триста тридцать лет и родил сынов и дочерей и умер. Каинан жил сто тридцать лет, и родил] Салу» (Быт.11,12).
Если мы уберём то, что стоит в квадратных скобках, то получим, в итоге, отрывок из переведённого Масоретского текста. А если просто опустим квадратные скобки и поменяем датировку, то это уже будет перевод греческого текста. Так мы получаем, по сути дела, два варианта Священного Писания. При этом текст Нового Завета остаётся неизменным при любом варианте. Поэтому, если и есть смысл говорить о некоторой неточности Синодального перевода, то речь здесь может идти только о его протестантской версии. Я в дальнейшем буду, кстати, рассматривать только православный вариант Синодального перевода Библии.

7. Из истории Синодального перевода.

После выхода в свет Елизаветинской Библии 1751 года многие исследователи обратили внимание на ряд его недостатков. Один из них, Агафангел (Соловьёв) так писал об этом:
«Неоспоримо то, что в славянском переводе Библии есть многие места, в которых состав речи невразумителен и которые требуют сличения с первоначальными текстами - еврейским и греческим. Но, как знание сих языков мало распространено, то многие по нужде обращаются к иностранным переводам Библии, сделанным вне православного исповедания, по духу чуждых вероисповеданий, и могут впадать в неправые толкования и заражаться несчастным предрассудком в пользу чужого. В сем отношении пособие русского перевода нужно многим и из приходского духовенства» «Славянская Библия,- авторитетно утверждал историк И. Евсеев,- составлена и переведена плохо, местами совершенно непонятно... темнота перевода местами совершенно заслоняет смысл священных книг... отговорки, обычно представляемые, что неясный текст может проясняться через толкование, несостоятельны. Пусть текст остается прикрытым особою завесою там, где он выражает действительно прикровенные тайны Божии, но нет надобности сохранять неясность в обычных, вполне доступных пониманию местах, темных только в силу устарелости языка, неудачности перевода, или просто в силу засоренности случайными наслоениями, успевшими за давностью лет принять характер священного тумана».
«Православный христианин в России,- писал далее Агафангел (Соловьёв),- не может удовлетворить себя славянским переводом, которого темнота и неверность по местам закрывают от него истину... Люди, получившие светское образование, давно уже не читают славянского перевода Ветхого Завета и прибегают к иностранным переводам..., обращаются к мутным водам, чтобы, чем-нибудь утолить свою жажду... В купечестве некоторые желают, чтобы труд перевода взяли на себя, по крайней мере, светские. В учебных духовных заведениях наставники и воспитанники для объяснения текстов должны также обращаться к иностранным переводам, так как темнота славянского перевода так велика, что читатель не только не видит в тексте отношения к предмету речи, но и мысли, тогда как общее направление нынешнего времени ищет именно ясности понятий».
Выход из положения Агафангел видел в издании так называемого «верного перевода», который должен «сообразоваться с греческим текстом, так же как с еврейским, чтобы отступления русского перевода от славянского не были слишком поразительны». Кроме того, Агафангел рекомендовал сопроводить текст перевода введениями к каждой книге и объяснительными примечаниями, чтобы «неудобовразумительные места не дали повода к ложным толкованиям».
Здесь Агафангел невольно указывает на прежние работы по переводу Библии на современный тогда русский язык. Такие переводы, например, Ветхого Завета, делали протоиерей и одновременно доктор богословия Г. Павский и архимандрит Макарий (Глухарёв) в рамках до этого недавно созданного Российского Библейского общества. Но тот и другой переводили Библию именно с Масоретского текста, который имеет, как уже сказано выше, некоторые расхождения с древнегреческим переводом. Именно поэтому оба они были подвергнуты жёсткой критике за отсутствие сопоставления с этими переводами, что для православной Библии считалось недопустимым. Работа эта осталась незаконченной, а Российское Библейское общество было распущено.
Воссоздано оно было только в 1858 году. Новый его состав отличался от прежнего тем, что образован он был по постановлению Священного Синода, где собрались представители четырёх духовных православных Академий: Московской, Санкт-Петербургской, Киевской и Казанской. В состав же ранее упразднённого РБО входили представители разных христианских направлений. Раз назрела необходимость создания нового русского перевода, то лучше это дело было взять в свои руки. Поэтому ещё в 1852 г. Святейший Синод принял постановление о начале перевода Библии на русский язык. При этом Синод разработал главные принципы, которыми следовало руководствоваться в работе над переводом: как можно ближе придерживаться подлинника, но излагать все на понятном русском языке; следовать принятому в современном русском языке порядку слов; употреблять слова и выражения, принадлежащие высокому стилю, а не находящиеся в простонародном употреблении. Возглавил вновь созданное РБО Митрополит Московский Филарет (Дроздов), по тому времени довольно образованный человек, владевший не одним иностранным языком. Впрочем, другие члены этого общества тоже были высокообразованными людьми, имели необходимые для этого знания по древнееврейскому и древнегреческому языку.
Поэтому, для того чтобы грамотно и канонически правильно осуществить новый перевод, Священный Синод установил для этого специальные «охранительные правила». Приводим лишь некоторые выдержки из этих «правил» в изложении московского митрополита Филарета:
«Справедливость, польза и необходимость требует, чтобы еврейский текст был принимаем в соображение при истолковании Священного Писания... Но дабы при употреблении еврейского текста в пособие к изъяснению Священного Писания, поставить в сем деле преграду к уклонению от точности православных догматов и охранить священную важность текста 70 толковников в древней его чистоте, для сего... должны быть предлагаемы охранительные правила. Таковы:
Если какое-нибудь место Ветхого Завета богодухновенными писателями Нового Завета приведено по тексту греческому, в сем случае, очевидно, надлежит держаться текста греческого предпочтительно перед еврейским...
Текста 70 твердо надлежит держаться дотоле, доколе не представляет важной причины перейти под руководство текста еврейского...
Особенным признаком истинного чтения в тексте 70 может служить соображение, открывающее, что несогласованное с греческим, еврейское чтение дает ложный смысл...
Если текст какого-нибудь места Ветхого Завета, читаемого по 70-ти смыслу, определен согласным толкованием св. отцов, как пророчественный о Христе, а нынешний еврейский текст сего места представляет иное чтение, пророчественному чтению неблагоприятствующее, то в сем случае согласное свидетельство древних отцов дает основание не доверять подлинности нынешнего еврейского текста...
Если какое место Ветхого Завета богодухновенными писателями Нового Завета приводится по еврейскому тексту, очевидно, надлежит следовать сим непогрешимым свидетелям...
Если кто из святых отцов толковал какое-либо место Ветхого Завета по еврейскому тексту, справедливо и безопасно следовать сему руководству».
Наличие этих правил и даёт нам веское основание считать Синодальный перевод Библии довольно чёткой и грамотной работой, как труд специалистов, можно сказать, высочайшего класса. Но чтобы понять, как осуществлялся Синодальный перевод Библии, рассмотрим сначала разные типы переводов. Замечу, что на сегодняшний день нет единой классификации для различения переводов, поэтому я приведу ту, которая больше подходит именно для работы со Священным Писанием.
1. Подстрочный перевод – это текст, в котором слова перевода стоят в той форме и последовательности, как и в оригинальном тексте. Перевод в этом случае представляет собой довольно точный, но, всё же, несвязанный словами текст, и может представлять интерес только для узкого круга специалистов.
2. Буквальный перевод – точная передача слов и фраз на языке оригинала, в результате чего получается уже вполне связанный текст. Здесь должна быть соблюдена именно «буква текста», где переведённые слова ставятся в соответствующие склонения или спряжения и соединяются необходимыми предлогами и союзами, исходя из грамматических правил уже языка перевода.
3. Свободный перевод – передача основной мысли автора или самого текста путём его перефразирования. Иногда его называют вольным или смысловым переводом. Такой текст может быть уже более понятным, чем при двух вышеуказанных переводах, но он уже «стоит» как бы дальше от самого оригинала.
4. Динамический перевод – тоже смысловой, но здесь слова и идиомы оригинального текста представлены в точных эквивалентах современного языка. Используется такой способ перевода при передаче образных или отвлечённых понятий и выражений с языка оригинала.
Трудно порой сказать, какому из них стоит отдать предпочтение, но в отношении Синодального перевода Библии использовались в комплексе все четыре типа, в зависимости от вида стихов, которые следовало перевести. Подобное использование разных типов переводов делает такой переведённый текст наиболее близким к переводимому оригиналу. Большинство библейских переводов такого типа, называемых иногда учебными, обычно относят к умеренно-буквальным, допускающим отступление от буквы исходного текста в тех случаях, когда буквальный перевод либо вовсе непонятен носителям языка перевода, либо искажает смысл исходного текста. И такой подход, безусловно, оправдан.
Поэтому 20 марта 1858 Святейший Синод постановил: «Перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Святейшего Синода».
Для православного духовенства по вполне понятным причинам представлялось, конечно, очень желательным, чтобы русский перевод как можно меньше отличался от Церковно-славянской Библии. Но делать русский перевод с Церковно-славянского текста не имело никакого смысла. В ветхозаветной части это был бы перевод третьей ступени - ведь в Церковно-славянской Библии Ветхий Завет являлся в основном переводом с древнегреческой Септуагинты, источником для которой послужил, как известно, древнееврейский текст. Кроме того, слишком хорошо были известны многочисленные недостатки славянского текста. Решили избрать компромиссный путь: переводить Библию с того языка, на котором она была написана первоначально, то есть ветхозаветные книги с еврейского и греческого, а книги Нового Завета - только с греческого языка. Использовались здесь, разумеется, разные переводы, включая тот же Церковно-славянский. И это себя оправдало.
«Переводчики,- отмечает один из исследователей Библии И.А.Чистович,-отнеслись к еврейскому тексту очень свободно, широко пользуясь как греческим, так и другими древнейшими переводами, например, сирийским, арабским, халдейским и Вульгатой, для восстановления подлинного текста»76. Но в том-то и дело, что в действительности, как мы уже знаем, «произволу» переводчиков были очерчены вполне определенные границы - вспомним «охранительные правила». Руководство Русской Православной Церкви, предпринявшее издание этого перевода, далеко не во всех случаях было заинтересовано в восстановлении «подлинного текста». Но работа эта была успешно завершена, и в 1876 году вышло первое полное издание переведённой Библии. Поскольку данный труд был выпущен по благословению Священного Синода, он тогда и получил название Синодального.

8. Сравнительные примеры из Синодального перевода Библии.

Как известно, Библия состоит из двух основных частей – Ветхого Завета и Нового Завета. Что касается последнего, то его Синодальный перевод считается вполне безупречным, кроме небольших нюансов, и практически не является объектом чьей-либо критики. А вот с переводом Ветхого Завета дела обстоят уже не так просто, а потому именно он стал причиной критического отношения к нему. Потому мы здесь и коснёмся разбором отдельных стихов преимущественно Ветхого Завета.
Любой перевод имеет свои особенности, обусловленные разными подходами к переводимому тексту. В отношении Синодального перевода эти особенности можно поделить на два вида. В первом случае, подобные нюансы относятся к сравнению с Церковно-славянским переводом, а во втором – с древнегреческим. Поэтому начнём сравнение с Церковно-славянским переводом, на который часто любят ссылаться, как на более точный.
В качестве подобного примера иногда приводят цитату из книги Иова, которая взята из Главы 19. Версия из русского перевода Септуагинты выглядит так:
«Ибо я знаю, что вечен тот, кто избавит меня на земле; он восстановит мою кожу, терпящую это, ибо от Господа это со мной совершилось» (Иов.19,25-26).
Славянская библия почти точно следует за Септуагинтой: «Вем бо, яко присносущен есть, иже имать искупити мя и на земле воскресите кожу мою терпящую сия, от господа бо ми сия совершишася».
А теперь сравним, как это выглядит в Современном русском переводе Библии от РБО:
«25. Но я знаю: Искупитель мой жив,
и в конце Он встанет над землей;
и когда моя кожа с меня спадет,
26. я все же во плоти моей увижу Бога…»
Данный пример интересен тем, что сделан он был непосредственно с древнееврейского текста. Как видим, есть отличия, особенно в стихе 26. Но где же тогда переведено правильней? Раз как такового оригинального текста мы не имеем, то сравнивать тоже придётся с переводами. Ответ на поставленный нами вопрос будем смотреть дальше по тексту. Читаем следующий стих 27 из той же главы в Церковно-славянском переводе:
«Иже аз в себе свем, иже очи мои видеста, а не ин: вся же ми совершишася в недре» - «Которое я в себе знаю, которое глаза мои увидят, а не чужие, и всё это совершится внутри у меня» (переведено мной). Ясно, что это взято из Септуагинты. А там, в русском переводе Септуагинты, оно выглядит так:
«Которое в себе самом хорошо знаю, которое глаз мой увидел, а не другой, всё же мне исполнилось в груди».
Как видим в предыдущим стихом (26), следующий стих не стыкуется, хотя и является его продолжением. А вот так он представлен в Современном переводе РБО:
«27. я сам увижу Его и не буду Ему чужим,
своими глазами увижу Его.
Как томится в груди моей сердце!»
Здесь, как видим, явное продолжение предыдущего стиха. Так что, нравится нам это или нет, но в данном конкретном случае признать придётся правоту именно древнееврейского текста. Ну а теперь посмотрим, как это выглядит в Синодальном переводе:
«25. А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию,
26. и я во плоти моей узрю Бога.
27. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!»
Здесь, как мы видим, не только один стих является продолжением другого, но и совершенно иное качество перевода. Но критики обратили, всё же, своё внимание на один нюанс. Переводчики, дескать, «приписали» Иову веру во всеобщее воскресение мёртвых. С одной стороны, сделавшие такое замечание, действительно правы. Про «последний день» не сказано ни в древнееврейском тексте, ни в древнегреческом, и здесь, конечно, следует признать наличие небольшой вольности при осуществлении перевода. Не исключено здесь и влияние Вульгаты. Вот как было это здесь переведено Иеронимом: «Ибо я знаю, что Искупитель мой жив, и в последний день я восстану из земли, и снова облекусь кожею моею, и во плоти моей увижу Бога моего». Но вот приписана ли сама вера? Вот в этом можно вполне усомниться. Читаем отрывок Евангелия от Иоанна:
«Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Иоанн.11,24).
Но это в Новом Завете. Но ведь указание на всеобщее воскресение взято было, несомненно, из Ветхого Завета. Читаем:
«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис.26,19).
«И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал, говорит Господь» (Иез.37,13-14).
«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12,2-3).
Как видим, о таком явлении говорят разные пророки. Тогда почему мы должны отрицать, что вера во всеобщее воскресение, тогда уже имевшая своё место, не была свойственна Иову, тем более, что в Библии он представлен как праведник? То, что в Книге Иова об этом прямо не сказано, ещё не означает, что это вообще не имело места. К тому же, в следующих стихах сказано, что именно глаза Иова увидят Бога (Иов.19,27), что фактически уже означает, что Иов в это время должен быть уже в новом теле, то есть воскреснуть. А это говорит о том, что данная вера была не приписана, а свойственна Иову, что только подтверждает правильность такого перевода.
Выше было сказано, что Церковно-славянский перевод Библии имеет немало «тёмных» мест, то есть стихов, которые неверно были переведены с древнегреческого, вследствие ошибочности предыдущего перевода. Рассмотрим некоторые из них. Касаются, они, кстати, тоже Книги Иова.
Первым возьмём выражение: «крило веселящихся нееласа, аще зачнет асида и несса» (Иов.39,13) Смысл такого выражения, согласитесь, практически непонятен. Но вот в Синодальном переводе мы находим уже вполне «расшифрованный» вариант, правда, уже не без «участия» Масоретского текста: «Ты ли дал красивые крылья павлину и перья и пух страусу?» Правда, есть утверждения, что и здесь имеет место немного вольный перевод. Не спорю, но следует учесть ещё один немаловажный фактор. Книга Иова – произведение поэтического характера, которому свойственны несколько образные фразы, которые нельзя было дословно перевести. Но переводчики, как видим, вполне справились и с этой задачей. А если мы будем смотреть данный стих в контексте всей главы, то он там явно находится на своём месте.
Ну а теперь сравним другие неясные стихи из этого ряда, приведя для большей наглядности цитаты ещё из Современного перевода РБО.
1) «Паучина же сбудется селение его» (Иов.8,14).
«Упование его подсечено, и уверенность его - дом паука» - Синодальный перевод.
«Их упование непрочно,
их безопасность – паучья сеть» - Современный перевод РБО.
2) «Низложиша мя труп на труп» (Иов.16,14).
«Пробивает во мне пролом за проломом, бежит на меня, как ратоборец» - Синодальный перевод.
«Пробивает во мне пролом за проломом,
устремляется на меня, как воин» - Современный перевод РБО.
3) «Сочте и путь в сотрясении гласов» (Иов.28,26).
«Когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной» - Синодальный перевод.
«Когда Он дождю предписал устав
и путь проложил для молний» - Современный перевод РБО.
Я полагаю, что данные примеры ещё раз подтверждают именно правоту Синодального перевода Библии.
Теперь я прошу уже читателя сделать собственное сравнение двух стихов, из которых первый относится к Церковно-славянскому переводу, а второй – к Синодальному, по качеству изложения одного и того же текста.
1) «И пришедше пленители плениша их и отроки избиша мечем…» (Иов.1,15);
« …как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили острием меча…»
2) «Раб ли призван был еси; да не нерадиши: но аще й можеши свободен быти, болше поработи себе» (1Кор.7,21).
«Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся».
Что же касается точности того или иного перевода, то здесь я ограничусь небольшим примером. В Церковно-славянском переводе читаем:
«И сложи царь злато и серебро во Иерусалиме якоже каменья…» (3Цар.10,27).
А теперь та же фраза из Синодального перевода:
«И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным с простыми камнями…»
Как видим, в последнем случае речь идёт только об обесценивании серебра. На первый взгляд, более точным кажется Церковно-славянский перевод, тем более, что его версию как бы подтверждает Книга Паралипоменон:
«И сделал царь серебро и золото в Иерусалиме равноценным простому камню…» (2Пар.1,15). Но если смотреть выше по тексту Библии, то всё-таки нетрудно будет заметить, что золото там, судя по всему, имело учёт чуть ли не до последнего таланта, то есть применяемой тогда меры веса:
«В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых…» (3Цар.10,14).
Так что мы вправе и здесь сказать, что Синодальный перевод, в данном случае, тоже оказался точнее.

9. О расхождениях с Греческим переводом Библии.

Мы уже показали, что несправедливы утверждения о том, что для Синодального перевода Библии использовался только Масоретский текст. Нет, переведены были тогда оба текста. Это видно хотя бы по названиям книг, которые даны по Греческой Библии, тем же порядком их расположения. Нумерация псалмов тоже дана согласно Греческому переводу. Таким же способом даны названия городов, а также имена библейских персонажей. Наконец, без Греческого текста невозможен был сам православный вариант Синодального перевода. Когда же осуществлялся сам Синодальный перевод, то его разработчикам не только приходилось как бы состыковывать местами древнееврейский текст с древнегреческим, но делать определённый выбор, когда между ними имелись заметные расхождения. Некоторые из них приведены непосредственно в сносках. Но не все разночтения, правда, были учтены. Переводчики здесь, видимо, руководствовались несколько другими соображениями. Например, из двух вариантов они выбирали тот, который лучше изложен в том или ином тексте, или лучше вписывается в контексте переводимой ими на данный момент главы.
Приведу один характерный пример, на который любят ссылаться критики Синодального перевода:
«Когда же вскормила его, пошла с ним в Силом, взяв три тельца и одну ефу муки и мех вина, и пришла в дом Господа в Силом; отрок же был еще дитя» (1Цар.1,24).
Как в Греческом, так и в Церковно-славянском переводе, вместо словосочетания «три тельца» стоит «трёхлетнего тельца». Напомню, что здесь говорится о жертвоприношении со стороны Елканы, отца тогда недавно рождённого и будущего пророка Самуила. Критики не могут понять, на каком основании было сделано такое странное жертвоприношение – три тельца. Ведь о подобном жертвоприношении в Моисеевом законе не сказано. Но я бы таким критикам советовал бы лучше читать Библию. Если следовать далее по тексту, то нетрудно будет заметить, что Елкана принёс в жертву только одного тельца:
«…и закололи тельца; и привела отрока к Илию» (1Цар.1,25).
В чём же тогда дело? За ответом обратимся к Книге Левит:
«… то, чтобы сим приобрести благоволение от Бога, жертва должна быть без порока, мужеского пола, из крупного скота, из овец и из коз; никакого животного, на котором есть порок, не приносите; ибо это не приобретет вам благоволения» (Лев.22,19-20).
Анна, жена Елканы, пригнала к Священной Скинии, которая тогда находилась в Силоме, согласно тексту, трёх тельцов, или бычков, чтобы её муж выбрал одного из них, как наиболее подходящее для жертвоприношения. Основных условий для выбора будущей жертвы было два. Первое условие – жертва должна быть первородной, а второе – не содержать телесных изъянов. При этом второе условие было важнее первого:
«Проклят лживый, у которого в стаде есть неиспорченный самец, и он дал обет, а приносит в жертву Господу поврежденное: ибо Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов» (Мал.1,14).
Первое условие соблюсти было проще:
«…отделяй Господу все, разверзающее ложесна; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, - Господу…» (Исх.13,12).
При этом я должен заметить, что нигде в Библии не указан возраст тельцов, предназначенных, для жертвоприношения. Но, учитывая, что речь идёт именно о первородном приплоде, то можно сказать, что возраст требуемой жертвы должен быть, видимо, не больше года. Да и какой был смысл в данном случае растить телёнка до трёх лет? Нет, случай принесения трёхлетнего тельца, точнее телицы, или просто коровы, в Библии всё же присутствует, но здесь, скорее всего, речь идёт об исключительном случае, когда Авраам имел такое поручение непосредственно от Господа:
«Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя» (Быт.15,9).
Замечу, на всякий случай, что Моисеева закона тогда ещё не было, и Авраам тогда следовал именно прямым указаниям Всевышнего. Так что и на этот раз в Синодальном переводе не обнаружилось противоречия.
Другое расхождение с Греческим текстом мы находим в Книге пророка Исаии:
«Слово посылает Господь на Иакова, и оно нисходит на Израиля…» (Ис.9,8).
В Греческом переводе вместо термина «слово» стоит «смерть». Казалось бы, здесь уже другой смысл. Но не будем спешить с выводами.
В древнееврейском тексте данный термин приведён только согласными буквами, которые в русской транслитерации можно привести как «дбр». Либо это – «дабар» - слово, либо «дэбэр» - смерть. В Септуагинте это перевели как «смерть». То же самое и в Церковно-славянском переводе. Но если мы это всё рассмотрим в контексте всего приведённого в Библии текста, то правильным, всё-таки, будет «слово». Почему? Да потому что здесь «слово» используется как предупреждение. То есть Иакову – народу Израиля – даётся предупреждение за неверие на данное им пророчество, что их ждёт за это наказание в качестве очередного нашествия завоевателей. И в Библии об этом прямо сказано (Ис.9,11-12). Выходит, что и здесь точность за Синодальным переводом.
Есть также расхождение и в Книге Ионы:
«И произрастил Господь Бог растение, и оно поднялось над Ионою, чтобы над головою его была тень и чтобы избавить его от огорчения его; Иона весьма обрадовался этому растению» (Ион.4,6).
В Греческом переводе слово «растение» переведено как «тыква», то есть даже указан его биологический вид. Но правильно ли оно переведено? В Современном русском переводе РБО это растение перевели, тоже, кстати, с древнееврейского текста, как клещевина. Та самая клещевина, из которой получают всем известное касторовое масло. Но ведь под сомнение мы можем поставить и этот перевод. Ну, откуда мы знаем, какое растение имел в виду автор первоначального текста, если общепринятой систематизации растений тогда ещё не было? Автор мог просто использовать название в тексте, взятое из местного диалекта. В соседней местности такое же растение могло вполне называться по-другому. Так что разработчики Синодального перевода оказались и здесь правы, взяв просто слово «растение». И это вовсе не противоречит основному тексту. Ведь главным здесь было не то, как называлось само растение, а то, как Иона сначала радовался ему, а затем переживал его внезапную гибель (Ион.4,9).
В качестве последнего примера коротко рассмотрим слова жены Иова, сказанные ею по случаю ниспосланной с целью испытания болезни её мужа:
«И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри» (Иов.2,9).
Дело в том, что в Греческом тексте приведён более пространный перевод, где жена просто ругает Иова за твёрдость его веры, оттого её речь выглядит довольно грубоватой. Читатель сам может ознакомиться с её содержанием в сноске к той же главе Синодального перевода (православный вариант), или в Церковно-славянском переводе. Здесь я просто хочу сказать, что данный стих, взятый из Масоретского текста, выглядит тут более коротким, лаконичным и содержательным. Можно сказать, и тут нет ошибки Синодального перевода.

10. Немного о недостатках Синодального перевода Библии.

Любой перевод, как правило, никогда не бывает идеальным. Наряду с его теми или иными достоинствами, у него всегда есть определённые недостатки, обусловленные различными качествами и подходами переводчика или группы переводчиков. Синодальный перевод Библии здесь тоже не стал исключением.
Обычно различают недостатки фразеологического и лексического характера. Первый недостаток подразумевает собой неверную расстановку слов, входящих в определённую фразу. Здесь обычно берут одно предложение из всего текста и обсуждают имеющуюся в нём расстановку слов. Имел место такой подход и к Синодальному переводу. Но здесь, на мой взгляд, критики сами допускали явную ошибку, рассматривая отдельно взятые стихи из книг Библии. На первый взгляд их рассуждения кажутся верными, но когда такой стих читаешь уже внутри самого текста, то всё сразу становится на свои места. Так что к Синодальному переводу такой подход, собственно говоря, не подходит, и я не буду здесь на нём подробно останавливаться. А вот что касается лексического характера недостатков, которые заключаются в использовании непонятных или малопонятных слов, то в Синодальном переводе они действительно есть.
Самое первое, на что обращают внимание, это частое употребление так называемых «славинизмов», или уже давно устаревших слов, и соответственно часто действительно малопонятных. Ну, скажите, всем ли будут ясны такие слова и выражения: «разверзающее ложесна», «под стегно», «на злачных пажитях», «в пакибытии», «до превыспренних», «левиафан», «с уримом и туммимом», «одесную»? Видимо, уже их пора заменить на более современные, либо снабдить каждый Синодальный перевод кратким справочником такого рода слов. Также в Книге притчей Соломоновых часто встречается такое слово как «наушник». Здесь оно употреблено в значении «сплетник», «клеветник». Но ведь не каждый читающий сможет теперь правильно понять его смысл. Ведь под таким названием сейчас подразумевают совершенно другой термин.
Другой недостаток Синодального перевода связан с не всегда удачным совмещением Масоретского текста с Греческим. В некоторых местах такое совмещение вполне может внести путаницу в его понимание. Например: «По рождении Салы Арфаксад [Каинан] жил четыреста три года и родил сынов и дочерей [и умер]» (Быт.11,13). Если читать Масоретский вариант текста, то тогда «Арфаксад жил четыреста три года», а если Греческий – «Каинан жил триста тридцать лет». Но понять это сможет тоже не каждый.
Следующий недостаток, который тоже имеет место в Синодальном переводе, то это не всегда точное совпадение цитат Ветхого Завета, приведённых в Новом Завете, в тексте самого Ветхого Завета. Например, отрывок из Книги Исаии, который Иисус Христос читал в синагоге:
«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лук.4,18-19).
А так выглядит данный отрывок у самого Исаии:
«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы…» (Ис.61,1).
Если разбираться в сущности, то здесь ошибки тоже нет. Дело в том, что Лука, как автор Евангелия, а может быть, и более поздний переписчик цитировал в данном случае именно древнегреческий текст. Но в синагогах текст Писания читали только на древнееврейском, а если учесть, что событие это имело место именно в Галилее, то читать его могли и на арамейском языке. А потому в том свитке, который тогда держал в руках Иисус, текст вполне мог иметь вид, как и приведённый в самой Книге Исаии. Однако, человек, впервые читающий Библию, такого несовпадения понять, скорее всего, также не сможет. Так что, наверное, есть смысл как бы «уровнять» эти и подобные им цитаты в Библии.
Очередной недостаток Синодального перевода, что здесь ошибочно перевели с древнегреческого слово «Иегова», которое аналогично древнееврейскому «Яхве». В принципе, этим термином обозначено в Библии одно из имён Бога, точнее сказать, если так можно выразить, одно из Его обозначений. В переводе оно означает «Сущий» или «Существующий». Именно так Господь представился Моисею, когда тот просил назвать Его Своё Имя: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий [Иегова]. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий Иегова послал меня к вам» (Исх.3,14). По смыслу это означало: «Скажи им, израильтянам, что Я есть именно тот, Кто существует». То есть речь здесь шла не совсем об имени в прямом смысле этого слова, а о том, что Он есть Единственный настоящий Господь, Которому и следует поклоняться. И это, увы, повторяется также в других местах Библии: «А Господь есть Бог Саваоф; Сущий (Иегова) - имя Его» (Ос.12,5). Здесь мы можем отдать должное Церковно-славянскому переводу, где тот же стих действительно переведён правильно: «Господь же Бог Вседержитель будет память его». В принципе, я, наверное, не имел бы ничего против употребления данного термина в Синодальном переводе, тем более, что от корня этого слова образовано много известных имён, упомянутых в Библии, таких как: Иезания – Господом услышанный, Иеремия – Господом возвышенный, Иезекииль – Господом укреплённый, Иуда – Господа хвалить, Иешуа, то есть Иисус – Господь спасёт. Но дело в том, что данное слово не раз употреблялось и использовалось как единственное имя Господа, что на самом деле неверно. Видимо, есть смысл оставить в тексте только «Сущий» или «Существующий», что не возникало больше никаких ассоциаций.
Есть критики, которые указывают на конфессиональный характер Синодального перевода, что он сделан стараниями именно православной Церкви. Но не будем забывать, что Библия – книга религиозная, а потому всегда будет иметь оттенок религиозных убеждений её переводчиков. Это, кстати, касается практически всех переводов Библии.
Разработчики современных переводов Библии на русский язык, ссылаются на такой недостаток Синодального перевода, как устаревание некоторых оборотов речи, изложения мысли, способов восприятия слов и выражений. Но не будем забывать, что сама Библия была написана более двух тысяч лет назад, а потому и её изложение текстов неизбежно должно близко соответствовать восприятию, характерного для того времени. Пользоваться здесь современными аналогами следует очень осторожно, так как ими очень легко можно исказить более древний текст, причём, иногда даже значительно. Именно поэтому, не смотря на наличие различных современных переводов на русский язык, Синодальный перевод Библии до сих пор остаётся, как непревзойдённый, а потому находит он всё большее признание в религиозном мире, в том числе, у представителей других религиозных направлений. И можно надеется, что данный Синодальный перевод будет и дальше занимать своё достойное место среди книг религиозного содержания.
Что же касается более конкретного будущего Синодального перевода Библии, то некоторые изменения в него внести всё же необходимо. И это не только поменять несколько слов и выражений. Есть смысл определиться в том, какой концепции перевода должно соответствовать данное произведение, древнегреческой или древнееврейской. Что касается текстов Нового Завета, то здесь подобный вопрос не стоит. Они как были переведены довольно качественно с древнегреческих книг, таковыми и останутся. Здесь альтернативы действительно нет. Речь идёт только о Ветхом Завете.
Если придерживаться древнееврейской или масоретской концепции, то выражения, включённые в квадратные скобки, остаются, но при этом нужно внести в качестве сносок или дополнений все разночтения, включая тех, которых так и не указали ранее в тексте Синодального перевода, как с Греческим, так и Церковно-славянским переводом. За исключением, разумеется, так называемых «тёмных мест», о которых мы говорили уже выше. Если придерживаться древнегреческой концепции перевода, то квадратные скобки следует убрать, и «греческие» дополнения, таким образом, «полноправно» войдут в основной текст, а имеющиеся разночтения с древнееврейским текстом поменять в пользу древнегреческих. При этом, разумеется, надо будет сделать сноски или дополнения на разночтения уже с древнееврейским текстом. Если, так сказать, мы не имеем в наличии оригинального текста Священного Писания, так давайте создадим свой, русский оригинальный текст Библии, и её Синодальный перевод вполне может стать для этого настоящей полноправной основой. Но решать такого рода проблему следует уже на совершенно другом, как бы на более высоком, уровне. Хотелось ли нам этого или нет, но время всё же потребует определённых перемен в тексте Священного Писания, и игнорировать данный аспект мы теперь больше не вправе.

Среда, 11 Янв. 2012

Краткая история возникновения канона. Когда образовалось “православное христианство”? Что такое “правоверие” и чем оно отличается от “православия”?

Краткая история возникновения канона

• Септуагинта или Александрийский канон появляется в в III-II вв. до н.э. в Александрии Египетской, где жило множество иудеев. Есть две книги, которых нет в современных Библиях: “1-ое” и “2-ое письма Климента”.
• Палестинский или Ямнийский канон возник во II в. н.э. Выкинуты книги Юдифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 1-я и 2-я Маккавейские, Премудрости Соломона, Товита, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также отд. главы Даниила и Есфирь.
• Синайская книга. В православном монастыре святой Марии сухой воздух и климат сохранил в хорошем состоянии очень древние рукописи. Тишендорф украл одну из книг из этой библиотеки и продал русскому царю, потом эта книга досталась большевикам и они продали её за огромную сумму и теперь эта книга в Лондоне в Деканской библиотеке. Это старейшая библия в мире - кодекс Синайтикус , датируется 4 веком. В этой библии есть еще две книги, которых нет в современных: “Пастырь Гермеса” и “Послание Варнавы”. Также в этой библиотек в Лондоне есть Александрийская книга, пришедшая из Египта, в которой есть “1-ое” и “2-ое письма Климента”.
• Лаодикийский собор (около 363 г) В каноне нет книг: Юдифи, Премудрости Соломона, 1-я и 2-я Маккавейские, Товита, сына Сирахова, Откровение.
• Карфагенский собор (397 и 419 г). Включены книги Юдифи, Премудрости Соломона, 1-я и 2-я Маккавейские, Товита, сына Сирахова.
• Флорентийском соборе (1424 г). Считается, что на этом соборе было включено в канон Откровение.
• Тридентский собор (8 Апреля 1546 г). После горячих дебатов 24-мя голосами против 16 при 15 воздержавшихся приняла окончательный канон (для католиков) под названием “Вульгата ” (народная) и объявила её символом веры. В составе 45 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.
• Острожская Библия (1581 г). Версия Библии, которые признают старообрядцы.
• Елизаветинская Библия . После раскола Восточной Ортодоксальной (правоверной - см. примечание ) церкви в 1667 г Синодом было подготовлена Библия на церковно-славянском языке, включавшее в себя все книги Ветхого Завета, вошедшие в Септуагинту, в т.ч. 3-ю Маккавейскую и 2, 3 Ездры (итого 50 книг или 48, если считать, как в Вульгате, книги Иер, Плач и Посл Иер одной книгой) и 27 книг Нового Завета.
• Синодальный перевод. В 1876 Святейший Синод одобрил перевод на русский язык книг Ветхого и Нового Завета, вошедших в церковно-славянскую Библию (Елизаветинскую). Этот пер. был осуществлен с греческого. и древнееврейского языка, поэтому в ряде мест сильно отличался от церковно-славянской версии, но в канон РПЦ не включены: Премудрости Соломона, 1-я и 2-я Маккавейские, Товита, Откровение. В Синодальном переводе нет книг “Пастырь Гермеса” и “Послание Варнавы”, которые есть в Синайской. И нет “1-ое” и “2-ое письма Климента”, которые есть в Александрийской.

Новый Завет

Новый завет состоит из 27 сочинений, где 21 - письма. В оригинале только на греческом, т.е. это копии копий . Манускрипты (лат. “написанное рукой”), писались писцами, которые копировали рукописи. Они могли исказить, дописать, выкинуть часть текста и т.д.

Письма, включенные в Новый Завет писались писцами под диктовку Павла - бывшего ярого иудея Савла. Оригиналы не сохранились, только копии, отстоящие на 150 лет от оригинала.

Между Павлом и Иаком были трения, т.к. Павел отменил обрезание для не евреев. Отмена обрезания способствовало быстрому распространению павлинианства (ну или как нам говорят - христианство). Павел начал с Антиохии. Новые адепты появлялись медленно и общины были очень маленькие.

Дальше Павел понёс павленизм в Галатию (область на территорию современной Турции) в Афины, Коринф. В Коринфе его начали лучше слушать, т.к. этот портовый город, славившийся блудницами, т.е. бездуховный город и те у кого не было веры и стали первыми слушателями.

Иаков, брат Иисуса спустя 30 лет после смерти Иисуса возглавил новую общину последователей (назареев) Иисуса из Назареи, но продолжал молится в храме, т.е. был правоверным иудеем, что не противоречило культу храма, т.к. Иисус был новым проявлением старой веры и уважаемым человеком среди фарисеев и идукеев.

Но позже был осужден священниками храма изгнан из Иерусалима и побит камнями, а назареи стали гонимы и со временем исчезли, и учение Иисуса заменилось павлианством (христианством). С появлением папируса христианство набрало обороты.

Евангелия

Все Евангелия анонимные, а авторство им уже приписали современники !

Евангелие от Марка

Марк не апостол, что и видно по его путанице в географии той местности (говорит профессор Джереми Офиоконар). Например, если идти вдоль берега от Тира к Седону, потом идти к озеру нельзя пройти по территории Декаполиса, т.к. он был на другой стороне озера и т.д. Многие ранние копии Марка заканчиваются 16:8 , есть копии, где текст до 16:20. И в самом древнем евангелие от Марка “женщины побежали от гроба и ничего никому не сказали” и всё!

Про воскрешение Иисуса ничего не сказано ! (говорит Профессор Барт Эрман, университет Северной Каролины) Т.е. конец кто-то дописал и теперь он в современной библии. Даже в старейшей Синайской Библии видно эту дописку .

Евангелия от Луки

Лука не апостол , но Евангелие он написал, хотя не был свидетелем событий в чем и признается: “Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях” (Лк.1:1). Лука даёт свою интерпретацию. Уделяет в писании время не евреям, что и нужно было церкви, т.к. все до этого написаны евреями и для евреев. Также Лука написал Деяния апостолов .

Евангелие от Матфея

Ну Матфей, в отличии от Марка и Луки - апостол, но учёные, проанализировав текст, доказывают, что Матфей, как и Лука заимствуют часть текста у Марка, правда Лука еще заимствует из неизвестного источника. Зачем апостолу Матфею заимствовать у не апостола? Скорей всего его писал не апостол Матфей, т.к. “Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним.” (Мат 9:9). Т.е.

Иисус призвал Матфея, в 9 главе, а до этого Матфей о событиях не знал, кто писал главы с 1 по 8?

Евангелие от Иоанна

Иоанн - безграмотный рыбак (деяния апостолов, глава 4) говоривший на арамейском, но сумел написавший на греческом безупречно выстроенную поэтичный труд, в котором видно, что писец очень много думал о Иисусе и его теологическом значении. Для простого рыбака это очень не логично. Да и сам Иоанн не разу не упоминается в Евангелии. Последний стих Евангелия от Иоанна дописан , что обнаружили учёные сфотографировав в ультрафиолетовых лучах Синайскую Библию.

Письмо Иакова

Письмо Иакова обращено к коленам Израиля в Расении.

Примечание:

Правоверие - вера христиан по христианскому старому обряду до Никоновской реформы.

Во времена Никона в 1666 году начались гонения на своих же собратьев по Христу, которые не принимали нововведения.

Первым кто отказался принимать нововведения был протопоп Авакум. Всем известно о нововведении трёх перстов, вместо двух, которыми они крестились (два перста были переняты у староверов). Но это было не главное.

Самая главная хитрость - это уничтожение старой и введение новой элиты и плюс подмена понятий “Правоверие” на “Православие”.

Ведь даже в Четьях минеях (христианские служебники, которые были до появления Библии, которая появилась в конце 18, начале 19 века, как книга, а до этого были Четьи-минеи) есть фраза: ”сего еси исполнена земля роуская, а правоверная вера христианская”, т.е. не православная вера, а правоверная.

Авакум говорил “Да не уподобимся мы язычникам, что чтят древних Богов”, т.е. здесь ”язычник” звучит как представитель другой веры . И за это их начали уничтожать физически и побежали кто на Поморье, на Беломорье, а кто-то и к староверам на Сибирское Беловодье. И наши Предки-староверы начали давать приют старообрядцам и не потому, что вера у нас едина, а потому что едины по крови.

Православие - Правь славление, т.е. прославление Мира Прави - Мира Богов, обретших Светье тело. Правильное восславление Всевышнего (Рамхи), а не иудейского племенного божка Саваофа-Иеговы-Яхве, пекущегося только об иудеях.

Этот термин был присвоен христианами, которые утверждают, что православному христианству более тысячи лет и ссылаются на “Слово о законе и благодати митрополита Илариона ”, где искажён перевод.

Летописи Х-XIV вв. убедительно свидетельствуют, что христианство пришло на Русь из Греции под названием ‘’вера Христова’‘, ‘’новая вера’‘, ‘’истинная вера’‘, ‘’греческая вера’‘, а чаще всего - ‘’правоверная вера христианская’‘.

Впервые слово ‘’православие’’ встречается в ‘’Послании митрополита Фотия Псковского’’ 1410-1417 гг., то есть через 422 года после внедрения христианства.

А словосочетание ‘’православное христианство’’ и того позже - в Псковской первой летописи под 1450 годом, через 462 года после крещения Руси-Украины.

Вопрос. Почему слово ‘’православие’’ не использовали сами христиане на протяжении полтысячелетия?

Всё просто. Православными христиане стали в 17 веке при реформе патриарха Никона, который приказал внести изменения в летописях.

Церковь, когда раскололась в 1054 году, то западная стала называться ‘’Римско-Католическая, Вселенская’’ с центром в Риме, а восточная ‘’Греко-Факолическая, Ортодоксальная (Правоверная)’’ с центром в Царьграде (Константинополе).

С греческого “ортодоксия” значит “правоверие”. “Ортос” - значит “правильное”, “прямое”, “доксос” - “мысль”, “убеждение”, “вера”. Именно поэтому в Западном мире христиан восточного обряда зовут “ортодоксами”.

Греко-ортодоксия в 16 веке, после захвата Русинских земель Польшей, оказалось в жесткой борьбе с римо-католицизмом. Потому, ища себе опору, церковь пришла к единственному спасительному выходу - частично перенять ведические духовные обычаи Русинов. В первую очередь они превратили “правоверную веру христианскую” в “святое православие”, и этим все подвиги дохристианского Православия приписали себе.

Хотя Правь славящие никакого отношения к христианству не имеют. Эта церковная реформа при Никоне также была направлена на уничтожения двоеверия (Православия и Правоверия).

Позже они перестали бороться с ведическими православными обычаями и приняли как свои: культ Предков, Зеленые святки, Купальские святки, Покрову, Калиту, Коляду, Стречу (Сретенье) и другие.

Что и отмечает католическая церковь, что их восточный сосед набрался языческих культов. Эта церковная реформа при патриархе Никоне вызвала раскол на тех, кто поддержал церковную реформу Никона (никониане) и тех, кто не поддержал - раскольники. Раскольники Никона обвиняли в трёхязычной ереси и потакании язычеству, т.е. старой Православной Вере.

17 апреля 1905 году по указу царя раскольников стали называть старообрядцами. Себя они называют праведными христианами. Раскол ослаблял державу и во избежание крупномасштабной религиозной войны некоторые положения реформы Никона были отменены и вновь стал использоваться термин “правоверие”.

Например, в Духовном регламенте Петра I от 1721 года сказано: ‘’А яко Христианский Государь, правоверия же и всякаго в церкви Святей благочиния блюститель…’‘.

О Православии нет ни слова, также нет и в Духовных регламентах 1776 и 1856 годов. Сами христиане говорят, что их церковь называется православной, т.к. она правильно прославляет бога.

Византийский монах Велизарий в 532 году (за 456 лет до крещения Руси), описывая русскую баню, называет славян православными славенами и русинами.

Виктор, Филадельфия, США

Разрешает ли РПсЦ пользоваться синодальным переводом (1876 года) Библии?

Разрешает ли РПсЦ пользоваться русским синодальным переводом (1876 года) Библии? Я слышал, что старообрядцы считают этот перевод оскверненным и запрещают пользоваться любым переводом Библии на русский язык. Правда ли это?

На сегодняшний день у РПсЦ нет адекватного перевода Священного Писания на современный русский язык. Несмотря на все неудовольствия синодальным переводом, мы часто пользуемся им. Знаю, что некоторые священники пользуются даже переводом Нового Завета М. П. Кулакова (адвентист Седьмого Дня), у батюшек есть многотомники толкований на Писание и от баптистских проповедников. Но не в этом ужас! Вопрос, как Вы догадались, в рассуждении. Христианство, наверное, единственная религия, предлагающая думать!

«Все мне позволительно, но не все полезно» (1Кор.6.12).

Христос говорил одновременным ему евреям и тем, кто Его слышал. Смысл любых слов меняется очень и очень сильно от эпохи к эпохе. Соответственно и толкование Его слов более адекватно от Его современников, а не от россиян 18-го или американцев 21-го века. Переводов не бывает без переводчиков, каждый из них вносит в текст перевода свое понимание. Чем меньше ступенек, тем адекватнее понимание. Вопрос в сознательном труде. Необходимо читать Св. Писание, наилучший вариант для нас «Острожская Библия», переиздание частей Геннадиевской Библии. Для понимания читаемого: Толкование на Писание признанных Церковью Святителей , Афанасия Александрийского и других, преп. Ефрема Сирина. Запрещения — штука бесперспективная, читайте, но при этом не забывайте думать, сравнивать и ориентироваться на «камертон» — людей, которые всю свою жизнь посвятили Богу, в воздержанном житии присмирили свою плоть, и чьи рассуждения идут уже не от страстей и чувств, а из Чистого Источника. Бог в помощь!

← Вернуться