Самое первое упоминание о святыне Господней находим в Библии в книге Исход (28, 36-38). На голове Аарона, которого Господь избрал первым ветхозаветным первосвященником, должен был находиться кидар - головной убор первосвященника, отличающийся от простого священнического наличием диадимы. Диадима - головное украшение в виде пластинки из полированного золота, прикреплявшейся к кидару первосвященника, как знак его избрания и посвящения. Именно на ней по повелению Бога была вырезана надпись: «Святыня Господня»:
«И прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была на передней стороне кидара; и будет она на челе Аароновом, и понесет на себе Аарон недостатки приношений, посвящаемых от сынов Израилевых, и всех даров, ими приносимых; и будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня к ним» (Исход 28, 37) .
В следующей книге Священного Писания читаем второе упоминание о святыне Господней:
«И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня «(Левит 27,30).
В Библии святыней называется то вещество, знание и даже общество, которое освящено благодатью или принадлежит к богослужению. Святыней названа не только диадима и десятина , но и кровь очистительной жертвы (Исх. 30, 10), умывальник и подножие его (Исх. 30, 28-29), котлы для варки жертвенного мяса (Зах. 14, 21), священное миро (Исх. 30, 31-32), травы для воскурения (Исх. 30, 35-38), хлебное приношение (Лев. 2, 3), жертвенный скот (Лев. 27, 10), серебро, золото и сосуды принадлежащие сокровищнице (Ис. Нав. 6, 18), город Израиль (Иер. 2, 3, Иоил. 3,17), земельные участки (Иез. 48, 12), гора Сион (Авд. 1, 17).
Святыней названо также Евангелие (Матф. 7, 6) и Кровь Нового Завета (Евр. 10, 29), а также те вещи, которые имеют непосредственное отношение к богослужению - Священное Писание, иконы, святая вода, храмовая утварь, предметы для священнодействия и домашней молитвы.
Через священные предметы человек служит Богу, поэтому воздаваемая честь святыни принадлежит не предмету, а Творцу. Как и молитва перед иконой предназначается не образу, а первообразу. Поэтому к священным предметам Господь требует не просто почтительного отношения, а в крайней степени благоговейного. Неуважительное отношение к священным предметам осуждается в священном Писании - «Святынь Моих ты не уважаешь и субботы Мои нарушаешь » (Иез. 22, 8).
Высшим является и наказание за непочтительное отношение к святыне:
«Скажи им: если кто из всего потомства вашего в роды ваши, имея на себе нечистоту, приступит к святыням, которые посвящают сыны Израилевы Господу, то истребится душа та от лица Моего. Я Господь» (Лев. 22, 3) .
О почитании христианских святынь мы узнаем и из Священного Предания. Об этом пишет святитель Василий Великий в книге «О Святом Духе» (глава 27):
«Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления, а некоторыя прияли от апостольскаго предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? К востоку обращатися в молитве, какое писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба Евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде и после оных произносим и другия, как имеющия великую силу в таинстве, приняв их от неписаннаго учения. Благословляем такожде и воду крещения и елей помазания, еще же и самаго крещаемаго, по какому писанию? Не по преданию ли, умалчиваемому и тайному? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и аггелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемаго учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства? Ибо какое было бы приличие, писанием оглашати учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительн о .»
Тот, кто чтит Бога, будет с почтением относиться ко всему, что имеет к Нему прямое отношение. Господь через разного рода святыни, по молитве христиан, может явить им Свою милость. Святыня важна связью со Христом и Церковью, и ей полагается почитание и благоговейно-охранительное отношение.
После церковного раскола XVII века старообрядцы не приняли реформ и нововведений, вносящих чуждые традиции, обычаи и обряды в православие. Церковные таинства, пение, иконопись, отношение к церковным правилам и священным предметам - всё осталось в неизменном виде, верным древней православной церковной традиции.
Несмотря на вынужденные разделения внутри старообрядчества, во всех согласиях в неизменном виде сохранено христианское почитание священных предметов, символов и святынь. Древлеправославными христианами свято хранятся и почитаются предметы, связанные с событиями прошлого, с жизнью святых, пророков или Бога, все христианские реликвии и символы, которые освящены церковью, а знание о них передаются из поколения в поколение.
В этом разделе будут описаны старообрядческие символы и святыни, особенности их использования и отношения к ним.
Будучи одновременно и православной столицей, и деловым центром, Москва со времен Раскола сохранял крупную старообрядческую диаспору. О двух ее центрах - поповском и беспоповском , я уже писал недавно. В завершение старообрядческой темы я расскажу о нескольких отдельных храмах московских староверов. Причем именно о тех, которые строились как старообрядческие изначально.
Если конкретно, то речь пойдёт о моленных - характерном типе староверского храма, и о "старообрядческом модерне" - очень интересном архитектурном стиле, существовавшем в 1905-1917 годах - в "золотое десятилетие" староверия.
Так как старообрядчество очень долго было нелегальной религией, староверские храмы строились на большей части территории России лишь в короткие периоды прекращения гонений - в 1770-1820-е годы (когда появились Рогожский и Преображенский посёлки) и в 1905-1917 годах, когда была официально провозглашена свобода вероисповедания.
В другие же периоды чаще встречались или переносные храмы-палатки (более характерно для дальних краёв, типа Яика), или моленные - специальные помещения в частных домах, не видимые снаружи. А так как старообрядчество всегда было сильно своими купцами, в Москве моленные располагались в домах купцов.
Первым пунктом моей поездки стала Морозовская моленная в Подсосненском переулке, в 5 минутах ходьбы от Курского вокзала по направлению к центру.
Особняк Морозовых-Викуловых был построен в 1830-е годы, но ныне от него почти ничего не осталось, кроме вот этих ворот (вид изнутри):
Сам особняк был поглощен огромным конструктивистским зданием, за которым сохранились остатки флигеля, где и размещалась моленная. Выглядит это примерно так:
На сайте Храмы России утверждается, что в этом флигеле сохранились даже остатки росписей моленной - но мне в это верится с трудом. О возможности проникнуть внутрь ничего не знаю.
Гораздо интереснее Рябушинская моленная на Малой Никитской, в сотне метров от площади Никитских Ворот (т.е. на другом конце центра). Ведь располагается она внутри особняка Рябушинского, построенного в 1900-1902 годах Фёдором Шехтелем.
Этот дом - во-первых, эталонный образец модерна в России, а во-вторых, после Революции особняк был передан Максиму Горькому, после смерти которого стал его же музеем. Вот так особняк выглядит со двора - моленной принадлежат три окна на самом верху:
Удивительной красоты модерновые детали, сюрреализм кривых линий:
Музей открыт с 10:00 до 18:00, но самое удивительное - он БЕСПЛАТНЫЙ. Точнее, там платная только фотосъемка, причем в каждом зале отдельно, и оплачивать надо у смотрителя. Но сам вход в музей свободный, надо только сдать куртку в гардероб.
Такой интересной системы я не видел еще нигде, а музей пользуется необъяснимой популярностью у туристов-буржуев.
Моленная, также отделанная по проекту Шехтеля в 1902-1904 годах - ныне открыта для посетителей как отдельная часть музея. Можно полюбоваться потрясающими модерновыми росписями:
Росписи были восстановлены в 1977-79 годах (показательно, что официально РПЦ аннулировала проклятие староверам на Соборе 1977 года), причём все фрагменты, окрашенные ныне в желтый цвет, изначально были позолоченными. В прошлом в моленной был иконостас и утварь, но их воссоздать пока не удалось. Для посетителей моленная была открыта относительно недавно, хотя, говорят, в частном порядке музейщики водили туда людей и раньше.
Интересно, что больше повлияло на согласие Шехтеля принять участие в "незаконном" строительстве: деньги Рябушинского или понимание того, что запрет на староверие - абсурден? Так или иначе, тайной эта моленная была лишь около года: в апреле-1905 староверы получили свободу вероисповедания.
Флигель дома Рябушинских:
Небольшое лирическое отступление: о концентрации истории в Москве. Вот в этих двух домах по соседству с домом Рябушинского (где, как было сказано, жил Горький) жили Александр Блок (слева) и Алексей Толстой (справа). Очень надеюсь, что в многоэтажке на заднем плане живёт какой-нибудь непризнанный или еще не раскрывшийся гений.
А напротив - палаты 17 века, которыми в Старой Москве никого не удивишь:
Теперь снова перенесёмся в район Курского вокзала, за железную дорогу, на старую окраину, ныне известную как Басманный район Центрального округа. Здесь, в причудливой смеси двухэтажных домиков и брежневских многоэтажек, затаились еще 2 уникальные церкви - те самые образцы "старообрядческого модерна".
Воскресенская церковь в Токмаковом переулке в 10 минутах ходьбы от Курской поражает неординарностью своих форм:
Она была построена в 1907-1909 годах. Как уже говорилось, 1905-1917 года - это "золотое десятилетие" старообрядчества. Официально выйдя из тени, староверы принялись навёрствывать упущенное, и среди прочего шел активный поиск формы для старообрядческого храма. Строились совершенно чумового вида модерновые церкви - в Москве, Петербурге , уездном Боровске , губернском Владимире , купеческом Балакове на Волге, в портовом Ростове-на-Дон у и многих других городах.
А Воскресенская церковь в Токмаковом переулке, ныне расположенная во дворе за многоэтажкой (с самого переулка церковь не видна вообще, находится на четной стороне у пересечения с Денискинским переулком) - старейший образец "старообрядческого модерна".
Эти церкви очень разнообразны по форме, почти всегда потрясающе динамичны, и просто очень хорошо используют преимущества модерна. Мне они по своему принципу кажутся даже интереснее, чем канонические храмы РПЦ того времени. Если в "патриаршьих" церквях начала ХХ века читаются Русь и Византия, то в староверческих - все те далёкие края, где они пытались обосноваться на протяжении 200 лет.
В Воскресенской церкви видны и Русский Север, и Керженец, и Буковина:
Церковь совсем недавно была возвращена беспоповцам-поморцам, и сейчас идёт ремонт. Стоит она в узком дворе среди многоэтажек, и адекватно заснять её просто невозможно.
В 20 минутах ходьбы отсюда (и в 5 минутах от станции метро Бауманская) находится еще одна модерновая церковь столь же безумного облика - Покровская в Малом Гавриковом переулке, а фактически на улице Гаврикова, входящей в Третье кольцо.
Построена она была в 1909-1911 годах архитектором Бондаренко, и кажется, это самый оригинальный по своему облику русский храм начала ХХ века.
А в её облике - Иргиз (слобода Мечетная, получившая название от руин ордынских мечетей), Прибалтика и Добруджа.
Очень необычная для России отделка - черепица и витражи:
Что удивительно, церковь до сих пор не возвращена верующим и занята всякими организациями. Но хотя бы в достойном виде, а не руина.
Многие, увидев её, не знают, какой конфессии она принадлежит. Но это ведь лишь поиск формы. Удивительно, во что бы вылился старообрядческий модерн, если бы не Революция! Быть может, староверческие купцы бы пригласили сюда Гауди.
Ну и наконец последний, едва ли не самый известный в Москве старообрядческий храм - Николая Чудотворца у Тверской заставы.
Хотя его основные преимущества в том, что он действующий и расположен на крайне видном месте - у Белорусского вокзала.
Этот храм намного тривиальнее двух показанных выше - обычный псевдорусский стиль. Но чрезвычайно удачный!
Построен он был в 1914-1916 годах, а издалека вполне потянет на 15-й век.
Этот храм крайне эффектно расположен на фоне огромного Делового центра. Хотя это не так уж странно - ведь староверы были лучшими купцами России конца 19 - начала 20 века.
Видете отражение креста в окне небоскрёба? Много и других потрясающих ракурсов:
Есть в Москве и ближнем Подмосковье и еще несколько старообрядческих храмов, построенных как таковые изначально. Некоторые действуют, некоторые до сих пор закрыты, некоторые переданы РПЦ, но и некоторые храмы РПЦ теперь числятся за старообрядцами.
Мне же теперь путь - в исторические регионы проживания староверов: Стародубье у стыка России, Украины и Беларуси; Керженец в Нижегородском Заволжье, Иргиз между Самарой и Саратовом, Литва и Латгалия - католическая Латвия, Буковина у северных границы Румынии и Добруджа у восточных... Ну а до староверческих скитов Южной Сибири я пока не дорос.
Впрочем, репортаж о Стародубье у меня уже есть - самый старый в моём ЖЖ, и потому не самый удачный. Скорее всего, в ближайшее время я попробую его перевыложить с новым текстом и по-новому обработанными фотографиями.
P.S. Всё же здорово, что можно совершить полноценное путешествие, не покидая Москвы. А во всех трёх постах по 37 фото получилось не преднамеренно - просто совпало.
Но все зарубежные старообрядцы в сравнении с общим количеством их, оставшихся в самой России, составляют очень незначительный процент. Никакие запреты, никакие гонения не могли их уничтожить: таились они в городах и селениях, скрывались в лесах и пустынях, но оставались древлеправославными христианами. И как таковые они должны были как-то созидать свою духовную жизнь, быть организованными, объединенными, иметь своих пастырей, руководителей, получать таинства церковные, духовно питаться и расти, по Апостолу, "в меру полного возраста Христова". Нужны были духовные центры гонимой Церкви. И таковые созидались в первые же годы ее бегства. Духовными центрами ее были такие старообрядческие поселения, где сосредоточены были духовные силы Церкви и где была возможность совершать духовные дела. Это были преимущественно монастыри и скиты. Отличительной чертой бегствующего старообрядчества было созидание монастырей и скитов, они становились источником и руководством духовной жизни. Отсюда шло руководство Церковью, из монастырей рассылались священники на приходы, отсюда посылалось св. миро, тут составлялись всякого рода послания к христианам, здесь писались сочинения в защиту Церкви, здесь же воспитывались и самые защитники и проповедники древней отеческой веры. В некоторых местах сосредоточивалось несколько скитов и монастырей - по несколько десятков, со многими сотнями иночествующих подвижников и подвижниц. Они объединялись под руководством наиболее видного и заслуженного монастыря. Создавалось из этих сосредоточенных мест нечто вроде святительских кафедр. Таких духовных центров в истории старообрядчества было несколько. Наиболее прославились своей церковной деятельностью Керженец, Стародубье, Ветка, Иргиз и Рогожское кладбище в Москве.
Керженец. Это название реки, протекающей по Семеновскому уезду Нижегородской губернии, и впадающей в Волгу. По нему называется и вся местность, охватываемая течением реки. В XVII в. здесь рос густой, почти непроходимый лес. В нем была возможность укрываться гонимым христианам от беспощадных врагов своих. К концу XVII в. на Керженце существовало до сотни обителей - мужских и женских, в них спасалось и подвизалось более семисот иноков и около двух тысяч инокинь. Вся окрестность реки Керженец была исключительно староверческой, так как здесь, как почти и во всем Нижегородском крае, древлеправославные христиане не приняли никоновской реформы. В Керженских обителях происходили многочисленные старообрядческие соборы; здесь принимались священники, ушедшие из никонианской церкви, отсюда они посылались по всей России для исправления церковных треб, здесь же составлялись сочинения в защиту старой веры, воспитывались ее апологеты и проповедники, писались иконы, книги, тетради и пр.
При Петре I началось разорение этого духовного центра старообрядческой Церкви. Главным гонителем древлеправославных христиан в этой местности, как и во всей Нижегородской губернии, был Нижегородский архиепископ Питирим. Он именно и царя возбуждал против старообрядцев. Многих керженских старообрядцев в это время сослали на каторгу, подвергали пыткам, а иных казнили. В Нижнем Новгороде был всенародно казнен знаменитый старообрядческий диакон Александр, составивший замечательную книгу Ответов на вопросы Питирима: ему отсекли голову, а тело его сожгли и пепел бросили в Волгу. Архиепископ Питирим за свою столь усердную деятельность получил от самого Петра титул "равноапостольного". Вследствие такого гонения огромные толпы старообрядцев бежали отсюда в Пермский край, в Сибирь, в Стародубье, на Ветку и в другие места.
Стародубье находится в северной части Малороссии (в Стародубском, Новозыбковском и Суражском уездах Черниговской губернии). И в наше время здесь известны старообрядческие посады: Клинцы, Святск, Климове, Митьсковка, Елеонка, Воронок, Лужки, Зыбкая (сделавшаяся городом Новозыбковым) и другие посады, населенные почти одними старообрядцами. Посады эти были основаны старообрядцами в XVII и XVIII столетиях. Стародубье отличается обилием рек, болот и непроходимыми в прежнее время лесами. Граничило оно тогда с Польшей и Литвой. Это делало Стародубье удобным местом для убежища от преследований и гонений. Местные власти относились к пришлым христианам терпимо и снисходительно, а иногда даже и покровительственно. Но московское правительство не оставляло в покое старообрядцев и здесь. Уже в правление Софьи их начали теснить. Тогда еще не были основаны вышеперечисленные посады. На первых порах здесь священнодействовали о. Козьма, московский священник, бежавший сюда тотчас же после собора 1667 г., и белевский священник о. Стефан. За свою подвижническую жизнь они пользовались в народе большим уважением как праведные люди и как истинные, примерные пастыри. Когда начались в Стародубье преследования, эти священники вместе с своей паствой ушли за польскую границу и поселились на Ветке. Впоследвии, однако, старообрядцы прочно заселили и Стародубье. К концу XVIII столетия здесь было три мужских монастыря, из них главный - Покровский, и один женский - Казанский; в посадах - 17 церквей, 16 открытых часовен и множество домашних "моленных" и скитских келий.
Ветка находится в Гомельском уезде, Могилевской губернии. Теперь под этим именем известно местечко, расположенное против острова, омываемого небольшим проливом, имеющим вид ветки (отчего получилось название и самого, поселения) и впадающим в реку Сож. В польских пределах старообрядцы пользовались свободой, никто их здесь не преследовал. Сюда бежали старообрядцы, кроме стародубских, и из других мест России. Вскоре в окрестностях этого первого поселения старообрядцев в Польше (на пространстве в 30-40 верст) устроилось около двадцати новых слобод, каждая со своим названием. Но вся эта местность, населенная старообрядцами, получила и общее название - Ветка. Она долгое время служила руководящим центром духовной жизни старообрядчества. Возвышению и укреплению Ветки весьма способствовал священноинок Феодосии, очень деятельный, начитанный и умный пастырь, жизни благочестивой и подвижнической. Московское правительство обратило внимание на этот духовно-иерархический питомник старообрядчества, но ничего не могло с ним поделать, так как он находился за границей - в Польше. Однако как только Польское королевство ослабело, русское правительство поспешило разгромить Ветку.
В 1734 г. ветковские старообрядцы приняли к себе по второму чину, т.е. под миропомазание от никониан епископа Епифания. Но он пробыл у них меньше года, успев поставить лишь четырнадцать священников. Русское правительство, узнав об этом, поспешило послать на Ветку летом следующего года войско в количестве пяти полков, под начальством полковника Сытина, которые внезапно окружили все ветковские слободы. Старообрядцы были захвачены врасплох, никто не мог убежать. Был совершен повальный обыск монастырей, скитов, домов, келий. Все, что найдено, было арестовано и отобрано. Все дома, кельи и другие постройки были сожжены дотла. Сразу не стало ни епископа, ни самой Ветки. Епифаний был заключен в Киеве в Печерскую крепость, где вскоре и скончался. В скитах и монастырях Ветки было захвачено около 300 иноков и более 800 инокинь. Их разослали по многочисленным монастырям новообрядческой церкви под строгий надзор: тут их насильно водили в храмы за церковные службы, увещевали принять "православие", содержали скованными в цепях, посылали на непосильные работы. Всех же жителей Ветки было захвачено сорок тысяч человек - мужчин, женщин и детей. Их сослали в Забайкальский край, в Восточную Сибирь, за семь тысяч километров от Ветки. Они захватили с собою нетленные мощи первых своих четырех священников. Но когда узнало об этом начальство, оно предало эти тела сожжению. Несмотря на то, что правительство не дало этим ссыльным никакой помощи, а просто бросило их на голом поле - как хочешь, так и устраивайся, - они вскоре устроились на новом месте неплохо, благодаря своему трудолюбию, и жили довольно обеспеченно.
Этот разгром Ветки известен в истории под названием "первой выгонки". На испепеленном месте вскоре снова появились новые населения, опять возникли слободы и скиты. В течение пяти лет Ветка точно воскресла из пепла. Одних иноков в ней было уже 1200 человек, да инокинь до 1000 человек. Всех же жителей составилось более 40000 душ. В царствование императрицы Екатерины II, получившей титул гуманной, последовала "вторая выгонка" Ветки. Позже была и третья "выгонка". Но каждый раз Ветка снова заселялась. Существует она и до настоящего времени.
Иргиз - большой приток Волги, протекающий в юго-восточной половине Саратовской и Самарской губерний. В царствование Екатерины II старообрядцы заселили этот край в большом количестве и основали здесь множество скитов и монастырей. Из них особенно славились три мужских монастыря: Авраамиев, Пахомиев и Исаакиев и два женских: Маргаритин и Анфисин. Все они объединялись одним общим именем - Иргиз. Как монастыри, так и окрестности их населяли старообрядцы, вызванные императрицей из-за границы.
Вступив на престол, императрица Екатерина II, издала манифест, которым призывала зарубежных старообрядцев вернуться в Россию и обещала им "материнския щедрости" и жизнь спокойную и благоденственную. Старообрядцы откликнулись на этот призыв весьма радостно и огромными массами хлынули в родную страну, по которой так истосковались за рубежом. Правительство отвело им место в пределах Иргиза. Иргизские монастыри быстро приобрели чрезвычайное значение в церковной жизни старообрядцев. Строгая подвижническая жизнь иргизских иноков и инокинь привлекала к себе внимание всей старообрядческой России, ибо рассказы и слухи о святости отшельников доносились до самых последних углов великой страны. Иргиз стал руководителем старообрядческих приходов. От него зависели целые сотни священников, служивших по многочисленным старообрядческим приходам. Были периоды в истории Иргиза, когда в его ведении состояло более двухсот священников. Слава и значение Иргиза превзошли и Керженец, и Ветку, и Стародубье. Построенные на Иргизе церкви отличались великолепием и богатством внутреннего украшения. Для Иргизской Никольской церкви императрица Екатерина прислала в дар парчовую священническую ризу, на которой собственноручно вышила свое имя. В царствование же императора Николая I все Иргизские монастыри были разгромлены и отобраны у старообрядцев.
Рогожское Кладбище в Москве основано в царствование той же императрицы - Екатерины Великой. В 1771 г. в первопрестольной столице России свирепствовала страшная чумная эпидемия. Московским старообрядцам было отведено для погребения чумных покойников место за Рогожской заставой. Здесь постепенно возникло большое духовное пристанище с кельями, богадельнями и церквами. Сначала был воздвигнут храм во имя святителя Николы. Затем приступили к постройке огромного храма во имя Покрова Пресвятыя Богородицы. По обширности этого храма нет равного ему в Москве (исключая разве храм Христа Спасителя, воздвигнутого позднее Рогожского). Но его не дали докончить согласно плана, составленного знаменитым архитектором М. Казаковым. О постройке храма донес императрице петроградский митрополит Гавриил. Он утверждал в доносе, что старообрядцы - народ опасный и что они постройкой своего большого храма унижают господствующую церковь. Последовало расследование - и в результате храм достроен в изуродованном виде: вместо пяти глав поставлена лишь одна маленькая, обломаны выступы для алтарей, и для них, уже в самом храме, была отгорожена передняя часть; принижен и весь корпус церкви. Храм с внешней стороны получился хотя и огромный, но похожий на простой дом. Зато внутри храм блещет чудной отделкой и редкостными по древности иконами и всем прочим благолепием. Третий Рогожский храм (зимний) воздвигнут уже в 1804 г., освящен во имя Рожества Христова.
Во время нашествия Наполеона на Москву французы побывали и на Рогожском кладбище. Но рогожцы заблаговременно успели покинуть кладбище и убрать всю святыню храмов. По изгнании Наполеона, столицу заняли донские казаки, состоявшие преимущественно из старообрядцев, и их полководец, знаменитый герой Отечественной войны граф Платов (из донских казаков), был тоже старообрядец. Он подарил Рогожскому кладбищу свою походную церковь.
Рогожские храмы нередко подвергались посягательствам со стороны светского и еще более - духовного начальства господствующей церкви. В конце царствования императора Александра I все храмы Рогожского кладбища были закрыты. Но вскоре, однако, были снова открыты. В царствование императора Николая I, когда повсеместно свирепствовало гонение на старообрядчество, у рогожских старообрядцев, по настоянию знаменитого московского митрополита Филарета, был отобран Никольский храм со всеми его святынями. Это произошло в 1854 г., а через два года, уже в царствование императора Александра II, под личным ходатайством того же Филарета, были запечатаны алтари Господни в остальных двух храмах. Из сохранившейся переписки м. Филарета видно, как он зло радовался этому событию: прекращение у старообрядцев в самом центре их духовной жизни Божественной литургии он признавал величайшим торжеством православия. Это "торжество" продолжалось почти полстолетия, в течение которых немало других бедствий переживало Рогожское кладбище. Только в царствование императора Николая II, именно 16 апреля 1905 года, накануне Пасхальной заутрени, были, наконец, распечатаны алтари Рогожского кладбища. Это было действительно пасхальное торжество - победа Самого Христа, воскресшего из мертвых.
Все время своего существования Рогожское кладбище было руководящим центром старообрядчества. Таковым оно остается и в настоящее время.
Выговская пустыняВ истории старообрядчества имела огромное значение так называемая Выговская Пустыня, основанная на реке Выг, впадающей в Выгозеро (Олонецкой губернии). Славу этого сначала скита, а потом - общежительного монастыря создали знаменитые братья Денисовы, Андрей и Семеон, из рода князей Мышецких. Они были главными создателями и руководителями Выговской Пустыни. Начало ей положено в 1694 г. Она быстро разрасталась и впоследствии превратилась в руководящий центр беспоповства.
Выговская Пустыня обладала большими пашнями, занималась скотоводством, рыбной ловлей; имела мельницы, заводы: кирпичный, кожевенный, лесопильный; вела обширную торговлю со многими городами, даже имела на Белом море собственный торговый флот. Петр I относился к выговцам снисходительно и даже разрешил им свободное и открытое отправление богослужений по старопечатным книгам. Такое милостивое отношение Петра объясняется тем, что выговцы согласились работать на построенных им Повенецких заводах. Располагали к себе выговцы царскую власть и тем, что посылали ко дворцу разные подарки: лучших оленей, заводских лошадей, быков, разных птиц и пр.
Внутренняя жизнь Выговской обители велась по монастырскому уставу и порядку: ежедневно в ней отправлялись службы, все имущество братии считалось общим, все имели одну общую трапезу. На первых порах выговцы проповедовали жизнь для всех безбрачную, а потом превратились в брачников. В первые годы своего существования Выговская Пустыня имела священство и причастие: здесь жил и служил соловецкий священноинок Пафнутий; последний священноинок на Выге скончался в начале уже XVIII столетия. Да и после прекращения на Выге священства выговцы долгое время причащались запасным Агньцем. Руководители Выговской Пустыни, сами братья Денисовы, решительно исповедовали веру в вечность бескровной жертвы Христовой. В своих знаменитых "Ответах" синодальному миссионеру Неофиту, написанных в 1723 году, получивших название "Поморских", они заявляют: "Мы веруемъ святому апостолу Павлу, веруемъ святымъ учителямъ церковнымъ, возвещающимъ жертве тайней приноситися въ воспоминание Господне даже до скончания века" (ответ 99-й). А с жертвоприношением должно быть вечно и священство, ибо первое без последнего быть не может. Посему выговцы долгое время жили верою, что где-нибудь Господь сохранил благочестивое священство. Они не раз делали попытки приобрести себе епископа и таким образом восстановить в своей среде священную иерархию. Из этих попыток наиболее известны три:
а) ветковские старообрядцы еще задолго до присоединения к ним епископа Епифания вели деятельное сношение с ясскими старообрядцами о приобретении себе епископа от ясского митрополита. Они обратились с предложением и к выговским старообрядцам принять с ними участие в этом деле. По этому поводу выговцы созвали собор, чтобы обсудить этот вопрос с особой тщательностью. Собор единодушно и весьма сочувственно отнесся к предложению приобрести епископа. Сам Андрей Денисович хотел ехать с ветковцами в Яссы по этому делу. Выговцы его, однако, не отпустили, так как они имели в нем на месте "нужду неминучую". Вместо него был уполномочен вести дело о приобретении епископа вместе с ветковцами один "радетельный ревнитель Леонтий Федосеев". Сам Андрей написал Леонтию указания, на каких условиях можно будет принять от Ясского митрополита новопоставленного епископа: рукополагаемый должен быть крещения и пострижения от старых священников ветковских - Досифея, Феодосия или прочих таковых; при совершении чина рукоположения благословение и крестное знамения должно быть с двоеперстным сложением; сам чин должен быть совершен по "древним славяно-российским книгам", рукополагаемый в своей исповеди не должен давать обещаний быть согласным с восточными патриархами, а лишь "согласну быть кафолической восточной церкви или древнимъ святымъ учителемъ восточнымъ". Для "лучшаго произведения" Андрей Денисов советует рукоположить "приличнее архиепископа, неже епископа": тогда бы он самостоятельно рукополагал бы себе преемников - других епископов. Свои наставления и указания Леонтию Федосееву Андрей заключил усердной просьбой: "И ты Господа ради и мира ради церковнаго потрудися съездити къ нимъ (т.е. к ветковцам) и о всемъ къ полезному порадей советовати и миротворствовати, во всемъ по староцерковному чину и по опаству правильному и въ нужныхъ случаяхъ с покаятельными очищении". О всех же своих старцах и братиях Денисов прибавил, что все они "Бога молятъ, да дастъ намъ полезное, спасительное и безсомненное получить". Так велика была жажда выговцев приобрести себе епископа, иметь законную священную иерархию. Послание Андрея Денисова датировано, как на нем значится, 7238 г., т.е. 1730 г.
Никоновские нововведения начались с 1653 г., с того времени прошло до описанного факта 77 лет. Выговцы отлично понимали, что ясский митрополит, рукоположения которого они готовы были принять на вышеизложенных условиях, был, конечно, еретик, посему Андрей Денисов счел необходимым сказать и о "покаятельном очищении". В "Поморских" ответах доказано, что восточная церковь гораздо раньше отступила от истинного православия. Тем не менее выговцы были рады принять от нее епископа. Ясно, что они в то время жили духом поповским. Вследствие того, что в Яссах потребовали от старообрядческого кандидата дать исповедание "новотворные догматы хранити", рукоположение епископа для старообрядцев не состоялось.
б) к тому же 1730 году относится и самостоятельная попытка выговцев найти себе епископа. В своих "Поморских ответах" они заявили, что не отвергают иерархическое достоинство русской новообрядческой церкви: "Приобщения нынешния российския церкве опасаемся, - писали они, - не церковныхъ собраний гнушающеся, не священныя саны отметающе, не тайнодействъ церковныхъ ненавидяще, но новинъ отъ никоновыхъ временъ нововнесенныхъ опасаемся." Но получить от нее епископа было в то время немыслимо. Поэтому выговцы и самостоятельные поиски себе епископа так же, как и ветковцы, направили на восток - к греко-восточной церкви. Туда отправился, и именно в Иерусалим, известный выговский деятель Михаил Иванович Вышатин. Ему, конечно, было известно братское решение Выга относительно приобретения епископа, выраженное в уполномочии Андрея Денисова Леонтию Федосееву. Отправился он в Палестину не сразу, а побывал сначала в Польше, где в то время Ветка усиленно заботилась о приобретении себе епископа; а потом побывал в "земле Волошской", т.е. в Молдавии, где старообрядцы вели переговоры с ясским митрополитом о рукоположении епископа для Ветки. Профессор П.С. Смирнов предполагает, что именно Вышатин мог быть инициатором начавшихся в Яссах разговоров местных старообрядцев с ясским митрополитом о рукоположении для них епископа и что по его совету и указанию состоялось и изложенное выше сношение с Выгом ветковцев. Путешествие же его в Палестину для отыскания все того же епископства явилось, как надо полагать, результатом ясской неудачи. Как свидетельствует выговский библиограф Павел Любопытный (Онуфриев), Андрей Денисов писал "одобряющия послания" и этому искателю епископства, - "путешествующему брату Вышатину" и его спутникам. Вышатин, однако, не имел успеха в Палестине: смерть, постигшая его там же, прервала его дело и таким образом лишила выговцев возможности приобрести себе епископа от Иерусалимского патриарха.
в) через 35 лет после этих поисков архиерейства состоялся в Москве собор старообрядцев, именно в 1765 году, все по тому же вопросу - о восстановлении в старообрядчестве епископского чина. На соборе этом участвовали и представители "поморцев". И тогда они все еще жаждали иметь у себя епископство и, значит, законно рукоположенное священство. Однако и Московский собор не дал положительных результатов. Старообрядчество продолжало быть без епископов.
С течением времени "поморцы" стали не только фактическими беспоповцами (таковыми они стали после смерти прежних священников) но и идейными, ибо начали учить, что священство везде прекратилось и неоткуда его достать. Тем не менее до сих пор они все еще живут верой в необходимость священства в церкви и требуют, чтобы таинства церковные и духовные требы отправлялись не мирянами, а духовными лицами. Своих наставников, отправляющих у них духовные требы, они признают не мирскими лицами, а священно-иерархическими, хотя они никем не рукоположены и никакого на себе сана не имеют.
Состоявшийся в Москве в 1909 г. Всероссийский собор поморцев, названный ими даже вселенским, постановил: "Наших отцов духовных не следует считать простецами, так как они получают, по избрании приходом и по благословении другого отца духовного, преемственно передаваемую благодать Святого Духа на управление церковью" (Соборное Уложение. Л. 2). Это - священные лица, вроде пресвитеров у сектантов. Те тоже получают таким же способом свою "благодать". Их или община рукополагает, как у евангельских христиан, или благословляют прежде избранные пресвитеры. Беспоповцы титулуют своих наставников действительно "духовными отцами", то есть "духовенством", "пастырями", "настоятелями" и т.п. наименованиями, выработав и установив даже "Чин" возведения в "духовные отцы". Беспоповцы в Польше, Литве, Латвии и Эстонии и не именуют себя беспоповцами, а просто старообрядцами. Какие же они беспоповцы, если имеют управителями своей церкви духовных лиц, получающих "преемственную благодать" на управление церковью и на совершение таинств церковных и духовных треб? Да и в России состоялся в 1926 г. в Нижнем Новгороде собор поморских наставников, который постановил восстановить в своей среде настоящее священство со всеми иерархическими наименованиями и правами или путем позаимствования его от других христианских церквей, или провозглашением своих наставников действительными священниками и епископами. Это постановление беспоповских наставников дало повод состоявшемуся в Москве в 1927 г. Освященному собору древлеправославной Церкви обратиться ко всем старообрядцам-беспоповцам с [...] "Посланием", призывая их к примирению с Церковью Христовой. К сожалению, это "Послание" не могло быть напечатано и хранится лишь в одном экземпляре в архиве Московской старообрядческой архиепископии. В некоторых местах беспоповцы-поморцы уже титулуют своих наставников "священниками" и облачают их при богослужении в ризы. Таким образом беспоповство превращается в поповство. Священноиерархический дух прежних выговцев не умер в их потомстве, но только выродился в форму самодельного "духовенства."
Выговская Пустыня была знаменита не только как духовный центр, руководивший многочисленными приходами по всей России, но главным образом как просветительный центр. Братья Денисовы были учеными людьми и обладали обширными познаниями в церковно-исторической области. В Выговской обители существовала настоящая академия с преподаванием академических наук. Она выпустила длинный ряд писателей, апологетов старообрядчества, проповедников и других деятелей. Выговская Пустыня блестяще доказала, что она вмещает в себя больше познаний, чем столицы Петербург и Москва ее времени. Созданная здесь старообрядческая апологетика до сих пор имеет несокрушимое значение. "Поморские ответы", заключающие в себе основы староверия, остаются не опровергнутыми. В вопросах старообрядчества за Выговской Пустыней пошла в XIX столетии и Московская Духовная академия, на кафедрах которой читали свои лекции в старообрядческом духе профессора Каптерев, Голубинский, Белокуров, Димитриевский и другие. В Выговской Пустыне составлены тысячи сочинений на различные темы, преимущественно по старообрядческим вопросам.
Несмотря на неоднократные и настойчивые требования духовных властей господствующей церкви разрушить Выговскую обитель, она почти мирно просуществовала до царствования Николая I. При этом же императоре, гонителе старообрядчества, она была безжалостно разрушена до основания и все ее бесценные сокровища разграблены и просто уничтожены.
Старообрядческая церковь - чисто русское явление, возникшее в результате раскола случившегося во второй половине XVII века. Оно может служить наглядным пособием к рассуждениям на тему «Личность и история», когда волей одного честолюбца, сейчас бы его назвали «западником», в веру страны на века вносятся кровавые распри. Спустя многие годы признано, что никакой особой прогрессивной составляющей, как и нужды, в не было, а вреда нанесено очень много.
Причина возникновения
Сама старообрядческая церковь, всё, что связано с ней, относится к трагическим, «чёрным» страницам русской истории. Современному человеку трудно понять, почему из-за некоторых изменений в обрядах выжигались сёла, людей морили голодом и предавали мученической смерти. Православные убивали друг друга с особой жестокостью. До тех пор, пока Никон не стал патриархом, он был, скорее, притворялся единомышленником членов «Кружка ревнителей благочестия», во главе которого стоял царский духовник Стефан Вонифатьев. В этой организации проповедовались идеи самобытности русского православия. В него входили и Аввакум Петров и Иван Неронов, которых позднее Никон сослал в ссылку, где они приняли мученическую смерть.
Убежденный в своей правоте
В результате реформ, первоначально принимаемых новым патриархом в единоличном порядке, общество раскололось на две части, одна из которых оказала Никону активное противодействие (так, Соловецкий монастырь царёво войско осаждало 8 лет). Такое неприятие патриарха не остановило, он узаконил свои реформы созывом Московского собора 1954 года, который одобрил и утвердил их. Несогласие проявил один-единственный епископ - Павел Колоиенский. Старообрядческая церковь (одно из названий противников реформ) оказывалась вне закона. Никон пошёл дальше - он обратился за помощью к Цареградскому патриарху, от которого в 1655 году тоже получил одобрение. Несмотря на все гонения, сопротивление в обществе нарастало, и уже в 1685 году на государственном уровне царевной Софьей были изданы указы, ставящие старообрядцев вне закона. Начались кровавые преследования, которые продолжались и в правление Николая I.
Умный царь Освободитель
И только при Александре II ярые притеснения прекратились. Благодаря изданным царём «Правилам» старообрядческая церковь легализовалась. Ее последователи получили возможность не только отправлять богослужения, но и открывать школы, выезжать за границу и занимать высокие государственные должности. Но только лишь в 1971 году официальной церковью России признается неправота Соборов 1656 и 1667 годов, на которых старообрядцы предавались анафеме. Главная идея, которой руководствовался Никон, сделать русскую церковь отвечающей духу времени, то есть, привести ее в полное соответствие с греческой. Он мыслил, что, таким образом, Россия органичней впишется в развитые страны Европы. Такие люди всегда были на Руси. Они нанесли и наносят много вреда нашей Родине, втягивая ее западный мир.
Приверженцы веры
В результате вековых гонений русская старообрядческая церковь территориально разместилась на европейском севере России, где и сейчас влияние её довольно значительно. В нашей стране насчитывается до 2-х миллионов староверцев. Это очень внушительное число, превышающее представителей некоторых других конфессий, населяющих Россию. То, что в вопросах веры необходима терпимость - истина. В вере представителей этого религиозного направления суть состоит не в маниакальной приверженности обрядам, а в том, что православная старообрядческая церковь считает себя единственным истинным продолжателем русской церкви, существовавшей до введения «никоновских новин». Поэтому ее сторонники на протяжении веков, несмотря на страшные гонения, отстаивали свою веру, благодаря чему сохранились и дошли до наших дней такие бесценные элементы древнерусской культуры, как утварь, старые рукописные книги, иконы, обряды, пение, духовные стихи и речевая традиция. Целый пласт русской культуры.
Эпоха послаблений
В обеих столицах России после послаблений открылись культовые учреждения старообрядцев. Необходимо отметить, что само движение имеет много разновидностей - поповцы и беспоповцы, которые в свою очередь подразделяются еще на некоторые виды. Однако заветной мечтой большинства старообрядцев было желание иметь своего епископа. Стало это возможно только после 1846 года, с момента рукоположения для старообрядцев греческим митрополитом Амвросием епископов. Произошло это все в Белой Кринице. По имени населенного пункта названа возникшая Белокриницкая иерархия, которая и является современной Русской Православной старообрядческой церковью.
Главный храм
На территории России основным храмом этой деноминации (тип вероисповедания или является Покровский собор (Рогожский переулок, 29). Это главная старообрядческая церковь в Москве. История его возникновения относится ко времени эпидемии чумы (1771), когда кладбища выносились за городскую черту. За Камер-Коллежским валом образовалось старообрядческое кладбище, позднее возник поселок, а через 20 лет довольно богатая община, нуждающаяся в собственной церкви, заказала проект здания самому Матвею Казакову.
Старообрядцы размахнулись широко, но в результате противоборствующих действий митрополита Гавриила вместо громадного пятикупольного храма разрешено было возвести однокупольный, уменьшилась и высота здания. Но русская старообрядческая православная церковь только в 1905 году, в апреле месяце получила свой храм, так как в 1856 году по доносу митрополита Филарета двери церкви на были опечатаны. Открытие храма в 1905 году отмечается старообрядцами как особый праздник.
Новые времена
В России очень много культовых зданий этой деноминации. Так, только в Московской области их до 40, столько же и в самой столице. Русская старообрядческая православная церковь имеет свои молельные дома и часовни почти во всех районах Москвы. Списки их находятся в широком доступе. Нынешний Патриарх Московский и Всея Руси Корнилий очень тонко выстраивает свои отношения как с официальной церковью, так и с властями, в результате чего он встретился с Президентом страны. В. В. Путиным. Главная старообрядческая церковь в Москве, Покровский храм, является кафедральным собором и резиденцией Патриарха Корнилия. Другое название этой церкви - Летний храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Очень много церквей и соборов старообрядцев названы в честь Покрова Пресвятой Богородицы, потому что она считается их главной заступницей и покровительницей. Проект храма предусматривал размеры, превышающие Успенский собор Кремля. Приказом Екатерины II они были изменены. Рогожская старообрядческая церковь находится в одноименном историческом районе Москвы, известном под назван
ием которая возникла на левом берегу близь деревни Андрохина в XVI веке. Первый храм из дерева возник здесь в XVII веке, а в 1776 году уже именно купцы-старообрядцы возводят здесь свою первую в Москве церковь (Николая Чудотворца), а потом уже М. Казаковым строится Покровский храм.
Церкви старообрядцев в Санкт-Петербурге
Имеет свои культовые сооружения древнеправославие и Петербург. Старообрядческая церковь старейшей в Северной столице Лиговской общины расположена на Транспортном переулке. Храм, построенный по специальному проекту архитектора П. П. Павлова, был возведен всего за два года, но открытый для прихожан сразу после революции, он тут же закрылся. Возрожденная и зарегистрированная Минюстом в 2004 году, Лиговская старообрядческая община получила свой храм назад в 2005 году. Кроме него в Санкт-Петербурге действуют еще 7 религиозных учреждений Древнеправославной Церкви Христовой.
Духовными центрами становились места, где сохранялась возможность вести духовную деятельность. Преимущественно это были монастыри и скиты.
Из Москвы и других крупных городов христиане бежали на окраины России, часто в совсем глухие, незаселенные места. Там, где они оседали, вскоре создавались монастыри и скиты, которые становились оплотом духовной жизни. Отсюда шло руководство Церковью, из монастырей рассылались священники на приходы, здесь составлялись увещания и послания к христианам, писались сочинения в защиту старообрядчества, обучались и воспитывались защитники и проповедники истинной веры.
В некоторых местах возникало по нескольку десятков скитов с сотнями иночествующих подвижников. Таких духовных центров в старообрядчестве было несколько.
Керженец — река, протекающая в Нижегородской области и впадающая в Волгу. По названию реки называлась и вся местность. В XVII веке здесь был густой, девственный лес, дававший христианам укрытие от преследователей. К концу XVII века на Керженце уже существовало до сотни обителей, мужских и женских. При Петре I началось их планомерное разорение. Наиболее жестоким гонителем старообрядцев в этой местности был нижегородский архиепископ Питирим. Керженских старообрядцев в это время ссылали на каторгу, подвергали пыткам, а иных казнили. В Нижнем Новгороде был публично казнен известный керженский диакон Александр, составивший ответы на полемические вопросы Питирима, так называемые «Диаконовы ответы». Ему отсекли голову, тело сожгли, а пепел развеяли над Волгой.
Стародубье — местность вокруг города Стародуба, объединявшая несколько уездов северной части Черниговской губернии. И в настоящее время здесь существуют города и селения, где живут потомки старообрядцев: Клинцы, Климово, Митьковка, Воронок, Лужки, Новозыбков, Злынка, Добрянка (в настоящее время относятся к Брянской и Черниговской областям). Здешние природные условия позволяли скрываться от гонений, а местные власти относились к пришлым христианам терпимо. Однако правительство нигде не оставляло старообрядцев в покое. Когда в конце XVII века преследования дошли и до здешних мест, священники вместе с паствой ушли на Ветку, в земли, принадлежавшие тогда Польше.
Ветка . В Польше старообрядцы пользовались большей свободой, их здесь не преследовали. Сюда бежали старообрядцы со всей России. Вскоре здесь выросло около двадцати новых слобод. Местность, населенная старообрядцами, стала называться одним общим именем — Ветка.
Царское правительство обратило внимание на этот духовный питомник старообрядчества, но ничего с ним не могло поделать, так как он находился за границей. Но как только Польское королевство ослабло, русское правительство поспешило разогнать Ветку. Случилось это в 1735 году, в царствование Анны Иоанновны. По приказанию царицы войска внезапно окружили все ветковские слободы. Старообрядцы были захвачены врасплох, никто не смог бежать. Был совершен повальный обыск монастырей, скитов, келий, жилых домов. Все, что найдено, было отобрано. Постройки были сожжены дотла. Из жителей Ветки было захвачено более 15 тысяч мужчин, женщин и детей. В монастырях было захвачено более тысячи иноков и инокинь. Всех мирских жителей расселили по разным городам и селениям Российского государства. Этот разгром Ветки известен под названием «выгонки». Вскоре на испепеленном месте снова появились поселенцы, опять возникли слободы и скиты. При Екатерине II последовала вторая «выгонка» Ветки.
Иргиз — приток Волги, протекающий на юго-востоке Саратовской и Самарской областей. При Екатерине II старообрядцы поселились здесь в большом количестве и основали несколько скитов и монастырей, которые именовались общим названием Иргиз. Как монастыри, так и их окрестности населяли старообрядцы, возвращенные царицей из-за границы. Во время жестоких гонений на старообрядчество много людей бежало за пределы родного отечества: в Польшу, Швецию, Румынию, Турцию, Пруссию, Китай и даже в Японию. Вступив на престол, Екатерина II издала манифест, которым призывала старообрядцев вернуться в Россию и обещала им спокойную жизнь. Старообрядцы радостно откликнулись на этот призыв и большими массами устремились на Родину. Правительство отвело им место жительства в пределах Иргиза. Иргизские монастыри вскоре приобрели выдающееся значение в церковной и общественной жизни старообрядчества. Но в царствование Николая I они были разгромлены.
Рогожское кладбище в Москве основано при Екатерине II. В 1771 году в Москве свирепствовала эпидемия чумы. Московским старообрядцам было отведено для погребения покойников место за Рогожской заставой. Здесь постепенно возникло большое духовное поселение с кельями, богадельнями и церквами.
Сначала был построен храм во имя святителя Николы. Затем начато было сооружение по официальному наименованию — часовни, по сути же — огромного летнего храма во имя Покрова Пресвятыя Богородицы. По обширности не было равного ему в Москве. Но московским старообрядцам не дали докончить его строительство по намеченному плану. О постройке храма донес императрице петербургский митрополит Гавриил. Он утверждал, что старообрядцы своей постройкой унижают господствующую церковь. Началось расследование, и в результате храм был достроен в урезанном и окургуженном виде: вместо пяти глав оставлена только одна, центральная, обломали выступы для алтарей, понизили само здание. Храм с внешней стороны стал выглядеть простым домом. Зато внутри храм поражает великолепием настенной росписи и редкостными по древности иконами. Во время нашествия Наполеона французы побывали и на Рогожском кладбище. Но рогожане заблаговременно успели покинуть жилища и спрятать главные святыни храмов. По изгнании Наполеона из Москвы столицу заняли донские казаки, в то время в большинстве своем старообрядцы. Знаменитый герой Отечественной войны атаман Платов (из донских казаков) был тоже старообрядцем. Он подарил Рогожскому кладбищу свою походную церковь.
В 1854 году у старообрядцев был отобран Никольский храм и передан единоверцам (о единоверцах см. далее), а через два года были запечатаны алтари в Покровском и Рождественском храмах. Распечатание же алтарей последовало только в 1905 году.
С начала XIX века Рогожское кладбище становится руководящим центром Древлеправославной Церкви Христовой. Тогда родилась поговорка: «Что положат на Рогоже, на том стоит Городец, а на чем Городец, на том и Керженец».