Аристотель, платон, сократ, их психологические взгляды. Четыре доказательства бессмертия души

Подписаться
Вступай в сообщество «servizhome.ru»!
ВКонтакте:


428-348 до н.э., Греция

Платон — это прозвище. Настоящее имя — Аристокл. Платон означает «широкий». Он получил свое прозвище благодаря своему стилю борьбы или, возможно, из-за своих широких плеч.

Платон родился в аристократической семье, его корни по линии отца уходили к первым царям Афин. Ему было около 19, когда он встретил Сократа и стал его преданным учеником. Десять лет спустя (после смерти Сократа) он начал путешествовать по всему Средиземноморью. В путешествии, которое длилось десятки лет, он побывал в Италии, Сицилии, Киренах (греческая колония в сегодняшней Сирии), Египте. Он разыскивал философов и священников, изучал математику, философию, астрономию и религии и составлял свои ранние диалоги.

Он вернулся в Грецию в возрасте 40 лет. Основал собственную Академию — первый университет на Западе. В этой школе великий ученик Платона – Аристотель — провел 20 лет, посвященных преданному изучению математики, философии, естественных наук, основ государства и права. Академия просуществовала 900 лет, пока не была закрыта императором Юстинианом.

Вместе с Сократом и Аристотелем Платон заложил философские основы западной культуры. Став отцом западной философии, Платон оказал свое влияние на все эпохи вплоть до настоящего времени. Его величали «основателем западной мысли», «одним из величайших поэтов мира» и «образцом совершенного благородства на протяжении более двух тысяч лет».

В своих произведениях Платон охватывает большой круг тем: правительство и политика, наука и религия, этика и искусство, человеческая природа, любовь и многое другое. Но центральная тема Платона состоит в том, что есть внутренняя, основополагающая реальность жизни, за пределами нашего повседневного опыта . Эту реальность он назвал Благо и Красота .

Для Платона Благо было не просто интеллектуальной концепцией или идеалом. Это было нечто, что может быть непосредственным опытом, и этот опыт был самым главным достижением в жизни. Он оставил нам прекрасное описание этого опыта. Вот, к примеру, отрывок из «Федона»:

Когда же она ведет исследование сама по себе [Душа] направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собою и не встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным она и сама обнаруживает те же свойства. Это ее состояние мы называем разумением (мудростью) ….

Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному, самому по себе в высшей степени — подобна наша душа (Платон. Федон 79d-80b. Перевод С.П.Маркиша).

Федон

Платон на картине итальянского художника Рафаэля (1483-1520)

Что Платон говорит нам об этом опыте? Очевидно, что подобное не происходит во внешнем мире чувственного восприятия. Скорее, речь идет о приведении души «назад к себе» — внутрь к осознанию. Глубоко внутри себя, говорит Платон, каждый испытывает сферу жизни, которая является чистой, вечной, бессмертной, единой и неизменной . Платон называет это состояние разумением.

В «Федре» Платон описывает тот же самый опыт еще раз:

Занебесную область не воспел никто из здешних поэтов, да никогда и не воспоет ее по достоинству. Она же вот какова (ведь надо, наконец, осмелиться сказать истину, особенно когда говоришь об истине): эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму; на нее-то и направлен истинный род знания. Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же место. При этом кругообороте она созерцает саму справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание – не то знание, которому присуще возникновение и которое как иное находится в ином, называемом нами сейчас существующим, но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие, душа снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой.. . . . (Платон. Федр247 се, Перевод А.Н.Егунова). . . . .

Платон описывает трансцендентное поле жизни как « бесцветную, бесформенную, нематериальную сущность» . Он описывает его как « божественный разум» , « чистое знание» , « истину» , « реальность» , « абсолютное знание» . Получая опыт этого внутреннего поля, каждый « восстанавливается и радуется» .

Знал ли Платон технологию для получения этого внутреннего опыта? Видимо, да, и она, кажется, была весьма тяжелой. Она включала годы обучения математике, астрономии, музыке и гимнастике… годы добродетельной жизни… пять лет строгого диалектического обсуждения… годы службы в пользу государства… и только после всего этого оставалось несколько избранных человек, готовых и достойных для получения наивысшего знания.

Благодаря древней ведической традиции знаний Махариши принес миру простую, естественную, не требующей усилий процедуру, легкую в обучении и в практике, с помощью которой каждый человек может иметь этот внутренний опыт, восхваляемый тысячелетиями. Это техника Трансцендентальной медитации. Махариши учит нас, что каждый человек на Земле имеет естественную способность переживать на собственном опыте внутреннюю сокровищницу жизни, внутренний океан бесконечного творчества и разума, поле бесконечного чистого сознания, которое лежит в источнике мысли. Махариши описал это поле, как океан чистого знания, силы и блаженства, источник всех законов природы, которые поддерживают всю Вселенную.

Сотни научных исследований по технике трансцендентальной медитации показывают, почему этот опыт так ценился во все времена. Регулярная практика ТМ приводит к согласованной работе мозга, росту творчества и интеллекта, улучшению здоровья и увеличению жизненной силы, внутреннему спокойствию и счастью.

Колоссальный эффект проявляется даже тогда, когда 1% населения города практикует технику ТМ: качество жизни для всего города улучшается, что приводит к снижению уровня преступности и насилия.

Трансцендентальной Медитации были обучены миллионы людей по всему миру. Люди из всех слоев общества переживают то, что Платон и многие другие описывали во все времена — и это простой и естественный опыт, который возвышает и преобразовывает их жизнь. Мы с нетерпением ожидаем, как этот опыт станет повсеместным.

Для тех, кто хотел бы ознакомиться c еще одним отрывком Платона, предлагаем знаменитую речь в Диотимы из Мантинеи (диалог Пир):

«А повернуть к открытому океану красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного, и вот какого прекрасного…Теперь, – сказала Диотима,постарайся слушать меня как можно внимательнее.

Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, – нечто. Во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает…..

И, наконец, познает, что же это – прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе, дорогой Сократ – продолжала мантинеянка, – только и может жить человек, его увидевший…

Так что же было бы , – спросила она, – если бы кому-нибудь довелось увидеть прекрасное само по себе прозрачным, чистым, беспримесным, не обремененным человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором, если бы это божественное прекрасное можно было увидеть во всем его единообразии?

Неужели ты думаешь,– сказала она, – что человек, устремивший к нему взор, подобающим образом его созерцающий и с ним неразлучный, может жить жалкой жизнью? Неужели ты не понимаешь, что, лишь созерцая прекрасное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак? А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь Богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он . (Платон. Пир 210d-212а. Перевод С.К.Апта).

Платон описывает непосредственный опыт «открытого океана красоты». Он вечный, неизменный, «ни растет, ни уменьшается». Не переживаемый в терминах исключительности, так как подобен всему, что есть в физическом мире в любой сфере знаний. При этом он является «особенным», единственным в своем роде. Он является «независимым», трансцендентным по отношению ко всему, поддерживает все, что рождается и умирает, но неизменен сам по отношению к себе.

В этом состоянии «человек открывает настоящую ценность жизни». Чтобы ощутить это внутреннее поле жизни, Платон говорит нам устами Диотимы «созерцать божественную красоту себя»: выйти за пределы мира иллюзии и пережить на собственном опыте состояние «истины». Этот опыт необходим, чтобы получить «истинную добродетель», чтобы заручиться «поддержкой Небес», чтобы стать «бессмертным».

И снова слова Платона напоминают опыт трансцендирования, знакомый тем, кто практикует технику Трансцендентальной Медитации — внутреннее урегулирование ума, достигающее апогея в состоянии бодрствующего покоя. При повторном трансцендировании растет установленность ума в этом внутреннем поле, и нервная система очищается от стресса. Таким образом, с течением времени, опыт трансцендентного поля становится все более ясным.

_________________________________________________

Д-р Крейг Пирсон исполнительный вице-президент Университета Менеджмента Махариши (УММ) в Фэрфилде, штат Айова, США. На протяжении последних 33 лет работал в университете на различных должностях, в том числе был деканом факультета, директором Университета Менеджмента Махариши по работе с прессой, директором по работе с первокурсниками и профессором по профессиональному написанию текстов.

Имеет докторскую степень по Ведической науке Махариши, является автором двух книг по развитию полного человеческого потенциала: Полная книга Йогических Полетов и Высшее Пробуждение: Раскрытие бесконечного внутреннего потенциала (в печати). Он также является членом Совета директоров школы Махариши Эпохи Просветления.

Перевод: Николай Богайчук

Уделение значительного места изложению взглядов Платона и Аристотеля обусловлено их ролью и теоретической значимостью их учений в процессе становления и развития психологического знания Древней Греции. Благодаря этим выдающимся ученым античная наука стала на многие века основополагающей для различных школ и направлений в понимании природы и сущности психического.

Платон (427-347 до н.э.)

Подлинное имя - Аристокл. Платон - прозвище (“платюс” - широкий, широкоплечий). Был одарен в гимнастике, музыке, поэзии. Учителя - Кратил и Сократ. Путешествовал в Египет, Финикию, Персию, Ассирию, Вавилонию, Сиракузы (на Сицилии, где продавался в рабство). Основатель Академии, которая просуществовала 915 лет (386 г. до н.э.- 529 г.). Первым ввел в науку аналитический метод исследования, понятия: противостояние, основа, диалектика, качество, божественное провидение.

Сочинения Платона. Проблема их подлинности и хронологии поставлена еще в античности, а в XIX веке вызвала к жизни т.н. “платоновский вопрос”. Список его сочинений включает 34 диалога, “Апологию Сократа”, 13 писем и 7 “неподлинных диалогов”. Психологические воззрения в большей степени отражены в трактате “Государство”, диалогах “Федон”, “Законы”, “Тимей”, “Федр”, “Пир”, “Софист”, “Парменид”, “Менон”, “Филеб”.

Космическая психология. Космос Платона - живое существо, наделенное разумом, осуществление бога в материи, из которой творится тело. Душа произведена демиургом раньше тела. Ее сущность заключается в неделимости и вечности (“тождественности”). Душа космоса состоит из частей - душ космических тел. Структура мировой души числовая. Мировая душа пронизывает тело космоса, объемлет его и выполняет две функции. Первая функция - движения (внешнее, соответствующее “тождественному”: движение сферы неподвижных звезд, и внутреннее, соответствующее “иному”: движение планет, Луны, Солнца). Вторая функция мировой души - познание. ”Тождественной” частью постигается идея, а “иной” - материя. Смесью этих частей познается вещь. Космическое знание выражается в слове. Таким образом, космическая психология Платона выступает в форме политеизма. Источником познания являются мифы, “которым приходится верить, чтобы не ослушаться закона”, рассказываемого детьми богов. Космическая психология Платона является мировоззренческой основой и ключом к пониманию его учения о душе как “посредствующем начале” между миром идей и вещей.

Тело и душа. Платон противопоставляет созданные богом смертные тела и бессмертные души. Причина заключается в том, что тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у космоса, которые необходимо ему возвратить. Поэтому тело имеет назначение быть временным вместилищем и пристанищем души, ее рабом (идея телесной локализации души).


Для каждой части души существует определенное вместилище в теле: разумная часть - в голове (круглой, по форме подобной космосу), средняя часть - в груди, низшая - в брюшной полости. Через диафрагму связываются средняя и высшая часть души с низшей. Индивидуальная душа как “истечение” мировой души выше тела и не только властвует, но и должна соответствовать ему. Платоном различается девять видов душ, каждая из которых соответствует определенному разряду человека. Эти души “творятся” из остатков после создания души космоса: ”Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа”. Качество индивидуальных душ ниже качества души космоса, т.к. из остатка создается лишь разумная часть души, но существует и неразумная.

Платон делает логичный для своих взглядов вывод о смысле бытия человека, который заключается в борьбе тела и разума. Поэтому и Сократ в “Федоне” радуется смерти: “Тело не только доставляет нам тысячи хлопот - ему необходимо пропитание - но вдобавок подвержено недугам... Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами”.

Переселение душ. Платон верит в раннепифагорийский миф о переселении душ, которые вселяются в тела людей, животных и растений, в зависимости о того, насколько высшей части души удалось победить низшую. В диалоге “Федр” он раскрывает механизм сотворения душ, каждая из которых имеет свою звезду (число их постоянно). Отсюда аргумент в пользу бессмертия души. Из иерархии душ на звездах - разделение на богов и не-богов, иерархия профессий и классов. Попав в тело, душа забывает о своем занебесном происхождении, но способна к припоминанию ее. Земная красота - стимул для этого. При высшем напряжении познания душа желает исступить из тела.

Эрос. Исступление души описано в диалоге “Пир” Сократом в мифе об Эросе - сыне Пороса (боге богатства) и Пении (богини бедности). Платон наполняет эрос психологическим содержанием. Словами Сократа расширяется понятие любви как “желание блага и счастья”, “стремление к бессмертию”. Низшая, телесная разновидность любви -”зачатие и рождение есть проявление бессмертного начала в существе смертном”, способность к творческой деятельности - “ко всякому переходу от небытия к бытию”. Творческая любовь - любовь духовная (платоническая). Эрос в таком понимании - демон, вселяющий в человека стремление к прекрасному, творческому. Отсюда вывод Платона: противоречие эроса - движущая сила, пронизывающая мир, побуждающая к познанию и смерти - истинному приобщению к разуму.

Бессмертие души. В диалогах “Федон” и “Федр” выдвигаются пять аргументов в пользу бессмертия души: 1) все возникает из противоположного (сон из бодрствования, живое из неживого); души умирают и рождаются снова, иначе “все стало бы мертвым и жизнь бы исчезла” (закон сохранения душ); 2) познание есть припоминание; 3) души уподобляются идеям, которые вечны; 4) душа имеет свою идею - идею жизни, поэтому душа вечна как идея жизни; 5) душа - нечто самодвижущееся, а все самодвижущееся бессмертно; не душа питает тело, а тело душу; источник движения души в теле.

Вместе с тем Платон оговаривает, что бессмертна только разумная часть души. Снизошедшая с неба душа не возвращается на небо в течение десяти тысяч лет - мирового года (исключение составляют философы). По прошествии срока, - пишет Платон в “Государстве”, - души идут в суд, в котором выбирают свое будущее воплощение. А это - уже попытка мыслителя утвердить акт свободной воли, сочетать предопределение со свободой выбора человека.

Теория познания. Чувственное познание. Платон утверждает, что души, находясь на небе, питаются созерцанием идеального мира. Снизойдя на землю, вселившись в тела, они забывают о занебесном. Отныне их питает не сверхчувственное умозрение, а чувственное восприятие. Но питает только низшую часть души, отчего она тяжелеет. Платон тем самым не отвергает возможность чувственного познания.

У человека среди чувств он выделяет: гнев, страх, желание, печаль, любовь, ревность, в которых удовольствия смешаны со страданием. Предлагаются различные основания для классификации удовольствий, которые он делит на низшие (связанные с физическими потребностями) и высшие (связанные с эстетическими и умственными занятиями); обусловленные тремя началами души (общие с животными и растениями - неразумные, разумные и соответствующие “яростному духу”); сильные-большие (где отсутствует мера) и малые (которым свойственна соразмерность); душевные как предваряющие телесные. Платон описывает особенности зрения, обоняния, осязания, слуха. Но значение чувственного знания принижено, оно, как подчеркивается в диалоге “Тимей”, является лишь “забавой”. Сами чувства не могут быть источником знания.

Способ познания. Из концепции чувственного восприятия Платоном делается вывод о том, что “знание - это припоминание. Найти знание в самом себе - это значит припомнить”. В диалоге “Менон” мальчик-раб при помощи Сократа не путем логических операций, а якобы припоминанием решает геометрическую задачу. Вещи, на его взгляд, - отражение идей в материи. Противоречивость вещей имеет эвристическое знание, толкает к исследованиям. Самое главное в припоминании - искусство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов. “Истинные мнения, если их разбудить вопросами, становятся знаниями”.

Виды знания. Теорию познания Платон логически завершает ответом на вопрос о возможных его результатах, заключенных в определенном содержании. В этой связи он выделяет следующие его виды:

Во-первых, знание совершенно достоверное без примеси лжи и заблуждения - знание идей, получаемое до вселения души в тела непосредственным умозрением идей, а после вселения в тела - путем диалектического припоминания;

Во-вторых, близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук, служащих пропедевтикой к диалектике и знанию идей;

В-третьих, знание мнимое, смесь истины и заблуждения, эмпирическое и физическое “знание” вещей чувственного мира, опирающееся на чувственное восприятие, в котором нет истины. К этому виду знания примыкает воображение, благодаря которому человек не столько воспринимает естественные вещи, сколько творит искусственные, занимаясь ремеслами и искусствами;

В-четвертых, знание материи, которую нельзя познать ни разумом (материя не идея), ни чувствами (материя неконкретна). Понятие о ней насильственно, составляется путем отрицания.

Обозначенные фрагменты гносеологии Платона показывают ее оригинальную для античности интерпретацию, проявляющуюся в антисенсуализме и отрицании возможности послеопытного знания.

Таким образом, учение о душе Платона явилось выдающейся попыткой на высочайшем уровне обобщений-абстракций решить вставшие в античности психологические проблемы: определения соотношения и характера связей души и тела, познаваемости окружающего мира, объективности человеческого знания. Внутренний мир человека, по Платону, идеален, его догматы - априорны, но уже не мифологичны. Исследуя человеческую личность, он обращается к конкретным ее проявлениям: мотивам, чувствам, воле, речи.

Вместе с тем концепции выдающегося античного мыслителя преследовали этические и педагогические цели: ”Если душа бессмертна, она требует заботы не только на нынешнее время, которое мы называем жизнью, но на все времена, и если кто не заботится о своей душе, впредь мы будем считать грозной опасностью”.

Идея бессмертия души Платона имеет глубокий психологический смысл, заключающийся в положении о том, что духовный опыт не умирает со смертью человека: он вечен и нуждается в освоении, преемственности и продолжении. Его идеи о субстанциональности душ и их дифференциации, первичности образа материальному процессу, классификации чувств и потребностей, уровнях познаваемости мира и источниках жизненных сил человека, послужили предметом осмысления многих поколений исследователей. Проблематика, поднятая Платоном, представляется для психологии очень ценной и поистине неиссякаемой - вечной.

Аристотель (384-322 до н.э.)

Гениальный мыслитель, ученый-энциклопедист, основатель перипатетической школы, родился во фракийском городе Стагире. Завершил образование в платоновской Академии, где из ученика стал философом. После смерти Платона жил в малоазийском городе Атарнее, на острове Лесбос, а с 343 г. до н.э. - при дворе македонского царя в качестве воспитателя его сына Александра. По возвращении в 355 г. до н.э. в Афины организует свою школу - Ликей, где работает над систематизацией научных знаний. После смерти Александра Македонского, скомпрометированный связями с его двором, эмигрировал в 323 году в Халкиду на острове Эвбея, где и умер.

Сочинения. Обширное литературное наследие Аристотеля, дошедшее до нас не полностью, отразило круг интересов ученого: логика, гносеология, онтология, космология, физика, зоология, экономика, политика, этика, педагогика, риторика, эстетика. Наиболее значимыми для понимания психологических взглядов античного мыслителя являются его труды “О душе”, “Метафизика”, “О возникновении животных”, “Вторая аналитика”, “О памяти”, “О сновидениях”.

Следуя присущим античности мировоззренческим установкам, Аристотель в учении о душе выступает с позицией ярко выраженной телеологической направленности. Ум, по его словам, “действует ради чего-нибудь” - цели. В то же время в гносеологической концепции он убежден, что существует вне и независимо от нашего сознания объективный мир, что мы можем познавать этот мир благодаря его воздействию на наши чувства. Данные взгляды определили развитие Аристотелем важнейших категорий античной психологии.

Сознание. В определении ученого под сознанием понимаются обусловленные ощущением формы, которые возникли вследствие воздействия чувственно воспринимаемых качеств “внешнего” на органы человека. Благодаря формам качество предметов приобретает природу объектов души: факт вещного мира превращается в факт сознания. Выделяя у человека высшие душевные процессы, их разумную часть, ученый качественно отделяет людей от животных и растений. Не употребляя собственно термина “сознание”, определяются его сущностные черты - производность от внешнего мира и функциональная зависимость от человеческого организма. Тем самым закладывается зерно сомнений под субстанциональность идей.

Ощущение. Концепции ощущений Аристотель уделил особое внимание. Их рассмотрению посвящены V-XII главы первой и I-IV главы второй книг сочинения “О душе”. Из способности ощущения образуются предпосылки - начала познания. В трактовке данного познавательного процесса выделяются следующие положения:

Ощущение есть состояние движения - страдательное (производное от внешнего) состояние, которое не может существовать без внешнего воздействия: “Ощущение есть восприятие чувственных форм без материи... запечатлевает предметы, имеющие цвет, вкус, но не как отдельные вещи, а как нечто имеющее качество... Ощущаемое есть пространственная величина, но ни способность ощущать, ни само ощущение не есть величина пространственная”;

Ощущение есть способность, а не действующая сила (“подобно воску, который воспринимает отпечаток золотой печати, а не золото. В душе получается не камень, а образ камня”);

Процесс ощущения есть уподобление воспринимаемому объекту и является исходным по отношению к памяти, воображениям, суждениям и т.д. (высшим познавательным процессам): “существо, не имеющее ощущений, ничему не научится и ничего не поймет”;

Ощущение отличается от знания “тем, что сила, производящая его (ощущение), идет извне - от видимого, слышимого и других деятелей, возбуждающих чувства. Причина этого заключается в том, что действительным ощущением воспринимаются отдельные, единичные явления, знание же имеет дело со всеобщим, а это последнее существует некоторым образом в самой душе. Потому мыслить может всякий, когда угодно, ощущение же не зависит от нашей воли, для него необходимо присутствие возбуждающего ощущение предмета”.

Чувственное познание. Аристотель строит ступени познания, основными компонентами которого являются ощущение, воображение, мышление. Данные состояния души приводят от восприятия внешних предметов человеком к знанию. Подобная иерархичность обусловила разделение процесса познания на чувственное и разумное (мышление).

Чувственное познание как состояние страдания, некоторого движения или изменения в человеческом организме, имеет двоякий смысл: в формах возможности и действительности-осуществления. “Существует, - пишет Аристотель в трактате “О душе”, - два вида изменения: переход к состоянию утраты и переход к обладанию и выявлению своих задатков от природы”.

Под формой возможности подразумевается, во-первых, общая принадлежность к роду существ, способных к какому-либо роду деятельности, и, во-вторых, проявление этой способности отдельными субъектами.

Анализируя форму действительности, Аристотель приводит пример с человеком “знающим”, “знающим грамматику” и “применяющим знания грамматики” как проявление одинаковой способности к знаниям, к конкретному ее осуществлению и фактической реализации. Отсюда вводится понимание души как “энтелехии” тела - способе жизнедеятельности живых существ, осуществлении способности знания в процессе перехода из возможности в действительность.

Тело и душа. В процессе чувственного восприятия принимают участие тело и душа. В душе чувственно воспринимаемый объект существует в потенции, в виде особых форм (специфического существования предметов, которое составляет необходимую предпосылку возможности их чувственного познания). Тело подвергается воздействию внешнего мира (“в страдательном состоянии”), испытывает движение, чтобы начал действовать внутренний механизм души, превращающий возможность в действительность. Особое место в своих рассуждениях Аристотель уделяет единству души и тела: ”Потенциально живым телом является не лишенное души, но душой обладающее. ... Души от тела отделить нельзя”.

Разумное познание. Для разрешения проблемы различения внешних качеств в процессе чувственного познания вводится понятие “способность различения”, благодаря которой живое существо бывает способным к чувственному восприятию различий в качествах (что является областью познания разумного): “Невозможно различать посредством отдельных чувств, что сладкое есть нечто отличное от белого... необходимо, чтобы нечто единое засвидетельствовало это различие.” Способности различения обусловили совокупность источников познания, которая объединяет мнения, знания, индукцию, мышление.

Первой и исходной ступенью разумного познания является мнение, имеющее в своей основе умозаключение и веру: “Невозможно иметь мнения, которым не доверяешь”. Мнение постигается с помощью опыта и составляется на основании суждения, предметное содержание которого может изменяться. Исходя из этого мнение, может быть истинным или ложным (истинно - только знание). Мнение является эмпирическим методом познания, поэтому может быть заблуждением и распространяться на область чувственных, подверженных уничтожению и изменению вещей, фактов.

Проблема научного знания раскрывается Аристотелем в “Метафизике” и “Второй аналитике”. Его предметом является всеобщее - “то, что всегда и повсюду, имеется в наличности, что присутствует у каждого и всегда.” Научное знание поднимает на высшую стадию познание внешнего мира интеллектом человека. Мыслителем выделяются отличительные признаки научного знания: существование в форме определений и доказательств; ему не “подведомственны” единичные сущности, наделенные материей; в отличие от восприятия предметом знания является всеобщее и необходимое, а не единичное и случайное; в отличие от мнения знание в форме суждения всегда истинно; знание приводит к пониманию основ (причин) необходимости существования вещи.

И тем не менее Аристотель считает: познание вещей с помощью понятий имеет место лишь при том условии, если объемлемая понятием всеобщность не только мыслится, но и в действительности существует.

Принципы знания. Научное знание исходит из совокупности строго доказуемых, вытекающих одно из другого положений, рассуждает мыслитель. Но всякий ряд положений в процессе исследования упирается, в конце концов, в те из них, которые не только не доказуемы, но и не нуждаются в доказательствах, т.к. носят характер достоверности и без них. Принципы разума черпают свое происхождение в предметах восприятия, ибо разум приходит к познанию сущностей вещей лишь с помощью опыта. В третьей книге трактата “О душе” он пишет: “Способность души к ощущению и познанию в возможности одна и та же: способность к познанию относительно познаваемого, а способность к ощущению - относительно ощущаемого. Однако необходимо, чтобы способность эта состояла из предметов или из форм. Из предметов она не состоит, ибо в душе находится не камень, а форма камня, так что душа как бы является рукою: как рука есть орудие орудий, так и разум есть форма форм, а ощущение - форма всего ощущаемого.

Так как, по-видимому, не существует предмета, который существовал бы независимо от чувственно воспринимаемой величины, то предметы мысли находятся в чувственно постигаемых формах; сюда относится и то, что называется абстракциями, что составляет свойства и состояния чувственно ощущаемого”.

Разум. Исследованию разума посвящены главы третьей книги сочинения “О душе”. Результаты его анализа довольно противоречивы: ибо, с одной стороны, “немыслимо уму быть связанным с телом”, с другой -”существо, не имеющее никаких ощущений, ничего не может ни познать, ни понять”. Выход из обозначенного противоречия - в учении об уме (Аристотель употреблял термины “разум” и “ум” в качестве синонимов) как “деятельном” начале и об уме “страдательном”.

Деятельный разум. “Так как повсюду в природе имеется то, что составляет материю для каждого рода предметов, и это потенциально (в возможности) содержит все существующее, с другой же стороны, имеются причина и действующее начало для созидания всего, причем отношение между ними такое же, как между искусством и материалом, то необходимо, чтобы и в душе заключались эти различные стороны.”

Выражением этого и является ум, всем становящийся и все порождающий. Он подобен свету, выявляющему цвета, потенциально существующие. Он постоянно деятелен. Только будучи отделенным от тела, он оказывается тем, что он есть на самом деле: нечто бессмертное и вечное. Поэтому деятельный разум - ум, не “приложившийся” к мысленным предметам (понятиям, всеобщностям), является умом лишь в возможности. В деятельном разуме не может быть лжи, т.к. мыслит он понятиями, предмет “берется в самой сути его” и “всегда усматривается истинное”.

Страдательный разум находится в человеке. Он преходящ, без первого он ничего не может мыслить. Проявляется страдательный ум тогда, когда обращается к мысленным предметам. Он есть ум, осуществляющийся или пребывающий в состоянии осуществления, т.е. ум в действительности. В страдательном разуме встречаются ложь и истина, т.к. соединяются понятия. “Ошибка всегда заключается именно в сочетании”, в приписывании чего-либо кому-либо.

Связь деятельного и страдательного разума в том, что находящийся в человеке страдательный разум есть форма существования деятельного.

При определении роли внешних чувств в ходе мыслительной деятельности разума Аристотель подчеркивает, что “мыслящей душе образы свойственны подобно чувственным восприятиям... Душа никогда не мыслит без образов. Мыслящее начало мыслит формы (идеи) в образах”. Но образы относятся к области чувственного познания, опирающегося на предметы внешнего мира.

Изложенные позиции отразили отношение мыслителя к одной из центральных категорий учения о душе: разум представляется мыслящим началом всех начал или формой форм. Он есть первый двигатель всего - область, где пребывают формы и их выразитель. В то же время положение о том, что знания не даны человеку свыше и не вложены в него готовыми, утверждает необходимость его мыслительной деятельности.

Учение о душе занимает центральное место в мировоззрении Аристотеля. Выдающийся древнегреческий мыслитель - первый, от которого дошли систематизированные трактаты по психологии. Их роль для дальнейшего развития этой науки трудно переоценить. Творчество великого систематизатора науки представляет ценность для психологии глубоким, логическим анализом ее проблем: о предмете психологических знаний, определение души, ее функций и видов, соотношение телесного и духовного, сущности человека как “существа общественного” и его разума.

Аристотелю принадлежит приоритет в постановке и решении вопросов, определивших направления исследований целых поколений ученых и школ психологии. Наряду с уже обозначенными выше положениями к ним следует отнести:

Формирование системы психологических понятий на основе созданного объективно-генетического метода;

Обоснование гипотезы, через много веков оформленной в закон ассоциаций, а также первую попытку определить их физиологический механизм;

Синтез античных представлений о чувствах, характере и воле человека, разработку проблемы аффектов, детерминированных внутренними и внешними факторами;

Утверждение биопсихического и эволюционного подходов в толковании явлений и процессов душевной жизни человека;

Введение понятия “об общем чувствилище” как главном психическом центре, воспринятое и развиваемое вплоть до XIX века физиологией и медициной;

Попытку внедрения психогностического и психофизиологического подходов в решении проблемы детерминации органических и психических функций, освоения человеком всеобщих истин;

Отражение собственных законов мышления, обоснованных в логически выводимых научных понятиях и категориях, являющихся предметом анализа и развития от античности до современности.

Связанный с именем Аристотеля прорыв в понимании природы психического получил резонанс в веках. Обращаясь к творчеству великого ученого, мы еще раз убеждаемся в неисчерпаемости его психологических воззрений, их познавательного оптимизма, обращенного в будущее, необходимости постоянной учебы у родоначальника и первого систематизатора науки о душе.

- 55.50 Кб

Аристотель, Платон, Сократ. Их психологические взгляды

Платон (427–347 до н. э.)

Тело и душа. Платон противопоставляет созданные Богом смертные тела и бессмертные души. Причина заключается в том, что тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у космоса, которые необходимо ему возвратить. Поэтому тело имеет назначение быть временным вместилищем и пристанищем души, её рабом (идея телесной локализации души).

Для каждой части души существует определённое вместилище в теле: разумная часть – в голове (круглой, по форме подобной космосу), средняя часть – в груди, низшая – в брюшной полости. Через диафрагму связываются средняя и высшая части души с низшей. Индивидуальная душа как «истечение» мировой души выше тела и не только властвует, но и должна соответствовать ему. Платоном различается девять видов душ, каждая из которых соответствует определённому разряду человека. Эти души «творятся» из остатков после создания души космоса. Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа. Качество индивидуальных душ ниже качества души космоса, так как из остатка создаётся лишь разумная часть души, но существует и неразумная.

Космическая психология. Космос Платона – живое существо, наделённое разумом, осуществление Бога в материи, из которой творится тело. Душа произведена демиургом раньше тела. Её сущность заключается в неделимости и вечности («тождественности»). Душа космоса состоит из частей – душ космических тел. Структура мировой души числовая. Мировая душа пронизывает тело космоса, объемлет его и выполняет две функции. Первая функция – движения (внешнее, соответствующее «тождественному»: движение сферы неподвижных звезд, и внутреннее, соответствующее «иному»: движение планет, Луны, Солнца). Вторая функция мировой души – познание. «Тождественной» частью постигается идея, а «иной» – материя. Смесью этих частей познается вещь. Космическое знание выражается в слове. Таким образом, космическая психология Платона выступает в форме политеизма. Источником познания являются мифы, которым приходится верить, чтобы не ослушаться закона, рассказываемого детьми богов. Космическая психология Платона является мировоззренческой основой и ключом к пониманию его учения о душе как посредствующем начале между миром идей и вещей.

Бессмертие души. В диалогах «Федон» и «Федр» выдвигаются пять аргументов в пользу бессмертия души: 1) всё возникает из противоположного (сон из бодрствования, живое из неживого); души умирают и рождаются снова, иначе всё стало бы мертвым и жизнь бы исчезла (закон сохранения душ); 2) познание есть припоминание; 3) души уподобляются идеям, которые вечны; 4) душа имеет свою идею – идею жизни, поэтому душа вечна как идея жизни; 5) душа – нечто самодвижущееся, а всё самодвижущееся бессмертно; не душа питает тело, а тело душу; источник движения души – в теле.

Вместе с тем Платон оговаривает, что бессмертна только разумная часть души. Снизошедшая с неба душа не возвращается на небо в течение десяти тысяч лет – мирового года (исключение составляют философы). По прошествии срока, пишет Платон в «Государстве», души идут в суд, в котором выбирают своё будущее воплощение. А это уже попытка мыслителя утвердить акт свободной воли, сочетать предопределение со свободой выбора человека.

Переселение душ. Платон верит в раннепифагорийский миф о переселении душ, которые вселяются в тела людей, животных и растений в зависимости о того, насколько высшей части души удалось победить низшую. В диалоге «Федр» он раскрывает механизм сотворения душ, каждая из которых имеет свою звезду (число их постоянно). Отсюда аргумент в пользу бессмертия души. Из иерархии душ на звёздах – разделение на богов и не-богов, иерархия профессий и классов. Попав в тело, душа забывает о своем занебесном происхождении, но способна к припоминанию его. Земная красота – стимул для этого. При высшем напряжении познания душа желает исступить из тела.

Способ познания. Из концепции чувственного восприятия Платоном делается вывод о том, что знание – это припоминание. Найти знание в самом себе – это значит припомнить. В диалоге «Менон» мальчик-раб при помощи Сократа не путём логических операций, а якобы припоминанием решает геометрическую задачу. Вещи, на его взгляд, – отражение идей в материи. Противоречивость вещей имеет эвристическое знание, толкает к исследованиям. Самое главное в припоминании – искусство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов. Истинные мнения, если их разбудить вопросами, становятся знаниями.

Теория познания. Чувственное познание. Платон утверждает, что души, находясь на небе, питаются созерцанием идеального мира. Снизойдя на землю, вселившись в тела, они забывают о занебесном. Отныне их питает не сверхчувственное умозрение, а чувственное восприятие. Но питает только низшую часть души, отчего она тяжелеет. Платон тем самым не отвергает возможность чувственного познания.

Виды знания. Теорию познания Платон логически завершает ответом на вопрос о возможных его результатах, заключённых в определённом содержании. В этой связи он выделяет следующие его виды:

– во-первых, знание совершенно достоверное без примеси лжи и заблуждения – знание идей, получаемое до вселения души в тела непосредственным умозрением идей, а после вселения в тела – путём диалектического припоминания;

– во-вторых, близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук, служащих пропедевтикой к диалектике и знанию идей;

– в-третьих, знание мнимое, смесь истины и заблуждения, эмпирическое и физическое «знание» вещей чувственного мира, опирающееся на чувственное восприятие, в котором нет истины. К этому виду знания примыкает воображение, благодаря которому человек не столько воспринимает естественные вещи, сколько творит искусственные, занимаясь ремеслами и искусствами;

– в-четвертых, знание материи, которую нельзя познать ни разумом (материя не идея), ни чувствами (материя неконкретна). Понятие о ней насильственно, составляется путём отрицания.

Идея бессмертия души Платона имеет глубокий психологический смысл, заключающийся в положении о том, что духовный опыт не умирает со смертью человека: он вечен и нуждается в освоении, преемственности и продолжении. Его идеи о субстанциональности душ и их дифференциации, первичности образа материальному процессу, классификации чувств и потребностей, уровнях познаваемости мира и источниках жизненных сил человека послужили предметом осмысления многих поколений исследователей. Проблематика, поднятая Платоном, представляется для психологии очень ценной и поистине неиссякаемой – вечной.

Аристотель (384–322 до н. э.)

Следуя присущим античности мировоззренческим установкам, Аристотель в учении о душе выступает с позицией ярко выраженной телеологической направленности. Ум, по его словам, действует ради чего-нибудь, т. е. цели. В то же время в гносеологической концепции он убежден, что существует вне и независимо от нашего сознания объективный мир, что мы можем познавать этот мир благодаря его воздействию на наши чувства. Данные взгляды определили развитие Аристотелем важнейших категорий античной психологии.

Ощущение. Концепции ощущений Аристотель уделил особое внимание. Их рассмотрению посвящены V–XII главы первой и I–IV главы второй книг сочинения «О душе». Из способности ощущения образуются предпосылки – начала познания. В трактовке данного познавательного процесса выделяются следующие положения:

– ощущение есть состояние движения – страдательное (производное от внешнего) состояние, которое не может существовать без внешнего воздействия; ощущение есть восприятие чувственных форм без материи, оно запечатлевает предметы, имеющие цвет, вкус, но не как отдельные вещи, а как нечто имеющее качество; ощущаемое есть пространственная величина, но ни способность ощущать, ни само ощущение не есть величина пространственная;

– ощущение есть способность, а не действующая сила (подобно воску, который воспринимает отпечаток золотой печати, а не золото, в душе получается не камень, а образ камня);

– процесс ощущения есть уподобление воспринимаемому объекту и является исходным по отношению к памяти, воображениям, суждениям и т. д. (высшим, познавательным процессам): существо, не имеющее ощущений, ничему не научится и ничего не поймет;

– ощущение отличается от знания тем, что сила, производящая его (ощущение), идет извне – от видимого, слышимого и других деятелей, возбуждающих чувства. Причина этого заключается в том, что действительным ощущением воспринимаются отдельные, единичные явления, знание же имеет дело со всеобщим, а это последнее существует некоторым образом в самой душе. Потому мыслить может всякий, когда угодно, ощущение же не зависит от нашей воли, для него необходимо присутствие возбуждающего ощущение предмета.

Сознание. В определении учёного под сознанием понимаются обусловленные ощущением формы, которые возникли вследствие воздействия чувственно воспринимаемых качеств «внешнего» на органы человека. Благодаря формам качество предметов приобретает природу объектов души: факт вещного мира превращается в факт сознания. Выявляя у человека высшие, душевные процессы, их разумную часть, учёный качественно отделяет людей от животных и растений. Не употребляя собственно термина «сознание», определяет его сущностные черты – производность от внешнего мира и функциональную зависимость от человеческого организма. Тем самым закладывается зерно сомнений под субстанциональность идей.

Разумное познание. Для разрешения проблемы различения внешних качеств в процессе чувственного познания вводится понятие способности различения, благодаря которой живое существо бывает способным к чувственному восприятию различий в качествах (что является областью познания разумного). Невозможно различать посредством отдельных чувств, что сладкое есть нечто отличное от белого, необходимо, чтобы нечто единое засвидетельствовало это различие. Способности различения обусловили совокупность источников познания, которая объединяет мнения, знания, индукцию, мышление.

Чувственное познание. Аристотель строит ступени познания, основными компонентами которого являются ощущение, воображение, мышление. Данные состояния души приводят от восприятия внешних предметов человеком к знанию. Подобная иерархичность обусловила разделение процесса познания на чувственное и разумное (мышление). Чувственное познание как состояние страдания, некоторого движения или изменения в человеческом организме имеет двоякий смысл: в формах возможности и действительности- осуществления. Существует, пишет Аристотель в трактате «О душе», два вида изменения: переход к состоянию утраты и переход к обладанию и выявлению своих задатков от природы.

Принципы знания. Научное знание исходит из совокупности строго доказуемых, вытекающих одно из другого положений, рассуждает мыслитель. Но всякий ряд положений в процессе исследования упирается в конце концов в те из них, которые не только не доказуемы, но и не нуждаются в доказательствах, так как носят характер достоверности и без них. Принципы разума черпают свое происхождение в предметах восприятия, ибо разум приходит к познанию сущностей вещей лишь с помощью опыта. В третьей книге трактата «О душе» он пишет, что способность души к ощущению и познанию в возможности одна и та же: способность к познанию относительно познаваемого, а способность к ощущению относительно ощущаемого. Однако необходимо, чтобы способность эта состояла из предметов или форм. Из предметов она не состоит, ибо в душе находится не камень, а форма камня, так что душа как бы является рукою: как рука есть орудие орудий, так и разум есть форма форм, а ощущение – форма всего ощущаемого.

Разум. Исследованию разума посвящены главы третьей книги сочинения «О душе». Результаты его анализа довольно противоречивы, ибо, с одной стороны, немыслимо уму быть связанным с телом, с другой – существо, не имеющее никаких ощущений, ничего не может ни познать, ни понять. Выход из обозначенного противоречия – в учении об уме (Аристотель употреблял термины «разум» и «ум» в качестве синонимов) как «деятельном» начале и об уме «страдательном».

Деятельный разум. Так как повсюду в природе имеется то, что составляет материю для каждого рода предметов, и это потенциально (в возможности) содержит все существующее, с другой же стороны, имеются причина и действующее начало для созидания всего, причем отношение между ними такое же, как между искусством и материалом, то необходимо, чтобы и в душе заключались эти различные стороны.

Страдательный разум находится в человеке. Он преходящ, без первого он ничего не может мыслить. Проявляется страдательный ум тогда, когда обращается к мысленным предметам. Он есть ум, осуществляющийся или пребывающий в состоянии осуществления, т. е. ум в действительности. В страдательном разуме встречаются ложь и истина, так как соединяются понятия. Ошибка всегда заключается именно в сочетании, в приписывании чего-либо кому-либо.

Связь деятельного и страдательного разума в том, что находящийся в человеке страдательный разум есть форма существования деятельного.

Учение о душе занимает центральное место в мировоззрении Аристотеля. Выдающийся древнегреческий мыслитель – первый, от которого дошли систематизированные трактаты по психологии. Их роль для дальнейшего развития этой науки трудно переоценить. В них дан глубокий, логический анализ ее проблем: о предмете психологических знаний, определении души, ее функций и видов, соотношении телесного и духовного, сущности человека как существа общественного и его разума.

Краткое описание

Тело и душа. Платон противопоставляет созданные Богом смертные тела и бессмертные души. Причина заключается в том, что тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у космоса, которые необходимо ему возвратить. Поэтому тело имеет назначение быть временным вместилищем и пристанищем души, её рабом (идея телесной локализации души).
Для каждой части души существует определённое вместилище в теле: разумная часть – в голове (круглой, по форме подобной космосу), средняя часть – в груди, низшая – в брюшной полости. Через диафрагму связываются средняя и высшая части души с низшей. Индивидуальная душа как «истечение» мировой души выше тела и не только властвует, но и должна соответствовать ему. Платоном различается девять видов душ, каждая из которых соответствует определённому разряду человека. Эти души «творятся» из остатков после создания души космоса. Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа. Качество индивидуальных душ ниже качества души космоса, так как из остатка создаётся лишь разумная часть души, но существует и неразумная.

Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом. В своем первобытном состоянии она составляет часть мирового духа, пребывает в премирном пространстве, в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают, и занимается созерцанием сущего. Поэтому природа души сродни природе идей. «Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа»(СНОСКА: Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. М., 1970. С. 45.). В отличие от души тело подобно «человеческому, смертному, непостижимому для ума, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою»(СНОСКА: Платон... Т. 2. С. 45.).

Индивидуальная душа есть не что иное, как образ и истечение универсальной мировой души. Ее соединение с телом Платон объясняет отпадением от истины к тому, что от нее имеет бытие. Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и потому может властвовать над ним, а оно должно повиноваться ее движениям. Телесное, материальное пассивно само по себе и получает всю свою действительность только от духовного начала. В то же время Платон учит о связи души и тела: они должны соответствовать друг другу. Платон различает 9 разрядов душ, каждая из которых соответствует определенному человеку. Он указывает на необходимость развивать душу и тело в равновесии, так, чтобы между ними была соразмерность. Платон решает вопрос и о локализации души в теле. В целом Платон учит о «двухчастном соединении, которое мы именуем живым-существом»(СНОСКА: Платон... Т. 3 (I). M., 1971. С. 535.), при руководящей роли в этом союзе души. Платон дает метафорические образные определения души. В «Государстве» он использует сравнение со стадом, пастухом и псом, помогающем ему. В «Федре» душа уподобляется крылатой упряжке из двух коней и; возничего. «Уподобим душу соединенной крылатой парной упряжке и возничему... две части мы уподобим коням... третью - возничему...»(СНОСКА: Там же. Т. 2. С. 190.). В этих определениях в образной форме выражено положение о тройственном: составе души. По Платону, есть три начала человеческой души. Первое и низшее общо ему вместе с животными и растениями. Это вожделеющее неразумное начало. Обладая им, всякое живое существо стремится удовлетворять свои телесные потребности: оно чувствует удовольствие, достигая этой цели, и страдание - в противном случае. Именно этой частью души человек «влюбляется, испытывает голод, жажду и бывает охвачен другими вожделениями»(СНОСКА: Там же. Т. 3 (I). С. 233.). Она составляет большую часть души каждого человека. Другое - разумное - начало противодействует или противоборствует стремлениям вожделеющего начала. Третье начало - яростные дух. Этой частью человек «вскипает, раздражается, становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу, и все подобные им муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений - либо добиться своего, либо умереть; разве что его смирят доводы собственного рассудка, который отзовет его наподобие того, как пастух отзывает свою собаку»(СНОСКА: Там же. С. 234.).

Жизнь после смерти — это одно из самых непознанных и загадочных явлений, которое не оставляет никого равнодушным. Как я писала в статьях — , — положительный ответ на этот вопрос чрезвычайно важен для меня.

Сегодня я хочу рассказать вам о том, какие рассуждения о жизни и смерти, и главное, какие доказательства о существовании жизни после смерти оставил нам в наследие античный философ и мыслитель, основоположник действительного реализма, Платон .

«Бояться смерти — это ничто иное, как приписывать себе мудрость, которой не обладаешь, то есть возомнить, будто знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ, между тем ее боятся, словно знают наверное, что она — величайшее из зол. Но не самое ли позорное невежество — воображать, будто знаешь то, чего не знаешь?»

Платон, родился, предположительно, в 428 либо в 427 г. до н.э., умер, предположительно, в 347 г. до н.э. Величайший мыслитель и незаурядный античный философ, даже язык не поворачивается, назвать заурядным философа, у которого даже в наши дни, спустя 2300 лет, есть последователи.

Все учения Платона изложены в двадцати трех философских диалогах, главным персонажем большинства из которых является Сократ, учитель и друг Платона.

Будучи не только философом и мощным мыслителем, создателем системы научного мышления, но и великим мистиком Платон не мог не задумываться о том, что ждет нас после смерти . Конечно же античный философ размышлял над вопросом о жизни после смерти.

Он был убежден в существовании иного мира, мира который не только обычному человеку, но и философу, трудно познать при помощи наших основных органов чувств. По мнению Платона, истина открывается человеку, только в том случае если ее рассматривать духовным, внутренним взглядом.

Он считал, что есть множество разрезов и планов реальности и, наш физический мир является лишь самым низшим планом бытия. Другие, существующие планы, иногда проникают в наш мир через установленные разрезы реальности. И только в определенных состояниях (сон, озарение и смерть) могут быть доступны человеку высшие планы бытия.

Именно в учении Платона, впервые была обоснована и приобрела форму научного исследования идея о бессмертии души . Платон не просто был убежден сам и убеждал других в бессмертии души, он приводил аргументированные доказательства ее бессмертия.

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется… Каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна.»

Он считал, что нетленная и божественная душа человека мучается и страдает в физическом теле. Смертное тело — это только лишь временный приют для бессмертной души.

«…душа туго-натуго связана в теле и прилеплена к нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в глубочайшем невежестве.»

«…Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно - и тоже в высшей степени - наше тело.»

Платон говорил о том, что после смерти тела «внутренняя часть живого существа», так он называл душу, покидает свою физическую оболочку. Душа не ограничена в своих возможностях, так как она принадлежит вечности.

Принадлежащее времени тело ограничено и в своем постижении мира и в своем существовании. В рассуждениях Платона прослеживается его довольно критическое отношение ко времени, которое он называет » подвижным, нереальным отсветом вечности».

В представлениях Платона, душа — это колесница с всадником, а в колесницу запряжены два коня. Добрый конь символизирует высокие, благородные качества души, дурной конь — эмоции и страсти. Возница — это разум, обращенный на познание. Пребывая в ином мире душа человека может, вместе с богами, созерцать подлинное бытие. Рождаясь в физическом мире, знание вечных истин остается в душе лишь как воспоминание. Но согласно философии Платона:

«Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там; другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше.»

Если же человек сможет и здесь, через любовь, благородство, красоту, увидеть «отблески» истины, у души вновь вырастают, утерянные крылья.

«Будучи совершенной и окрыленной, она (душа) парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.

Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному - божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного - от безобразного, дурного - она чахнет и гибнет.»

Бессмертная душа горит желанием вновь возвратиться к приюту вечности, к подобным себе. В своих диалогах античный философ повествует о том, как душа, покидая тело, встречается и беседует с другими душами. Освобождаясь, после физической смерти, душа переходит на другой уровень своего существования.

Тяжел и труден этот переход для души, но в пути душа не остается без помощи. Каждую душу встречают, охраняют и защищают особые сущности, так называемые «берегущие» духи. На границе иного мира душу человека ожидает лодка, которая переправляет душу на противоположный берег, к иной, посмертной жизни.

По мысли Платона, тело являлось темницей для души, которая вынуждена была в своей физической оболочке мучиться и тосковать о вечности. Следовательно, смерть принималась, как желанное избавление от страшного сна жизни.

Такое отношение к жизни и смерти было свойственно почти для всех древних греков. Платон добавил в эти представления новые штришки. По его мнению, благородная и высокоразвитая душа прибывает в этот физический мир из более высокого сакрального мира. Однако, родившись в смертном теле, душа предает забвению все, что знала до этого.

После смерти тела, душа просыпается и вновь обретает все свои сверхъестественные способности. Душа страстно желает отделиться от тела, так как, только тогда она начинает ясно и отчетливо постигать и осознавать явления и вещи.

Но, земная жизнь не проходит для души без последствий. После смерти душу ждет суд, где она видит все, совершенные при жизни, поступки. Так душа учиться на своих ошибках, чтобы в следующем воплощении их не повторять. Вот только, Платон, в своих диалогах, не упоминает, кто же будет судить душу.

Всех праведников после смерти ждет лучшая участь и «небесные обители». Неправедные души наказываются исправлением «под землей».

Платон считал, что душа «рождается» много раз, в различных телах. Некоторые души достигают десятитысячного возраста, только души философов способны быстрее закончить процесс перерождений и обрести небесное блаженство. Именно поэтому, философ, стремящийся к мудрости и совершенству, не должен бояться смерти.

Платон первый из европейский мыслителей, кто описал внетелесное существование и посмертный опыт человека. Хотя у Платона не было клинической смерти, но он имел опыт внетелесных путешествий. Сравнивая рассказы доктора Моуди с некоторыми диалогами Платона, просто диву даешься большому количеству совпадений в описании внетелесного опыта.

«…рассказ одного отважного человека, Эра, сына Армения, родом из Памфилии. Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел .

Он говорил, что его душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две . Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым - идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели - позади - обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи; казали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать.

Он видел там, как души после суда над ними уходили по двум расселинам - неба и земли, а по двум другим приходили: по одной подымались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души. И все, кто бы ни приходил, казалось, вернулись из долгого странствия: они с радостью располагались на лугу, как это бывает при всенародных празднествах. Они приветствовали друг друга, если кто с кем был знаком, и расспрашивали пришедших с земли, как там дела, а спустившихся с неба - о том, что там у них..

…Он не знает, где и каким образом душа его вернулась в тело. Внезапно очнувшись на рассвете, он увидел себя на костре.»

«Государство» книга десятая

Во времена, когда жил великий философ Античности, этот рассказ никто не считал бредом сумасшедшего или фантастическим вымыслом. Большинство современников Платона твердо знали, что иной мир действительно существует.

И хотя Платон, уточняет, что нельзя в мельчайших подробностях описать мир, в котором оказывается душа, покинув земную юдоль, у него нет сомнений в том, что после смерти душа человека продолжает свое бессмертное существование.



← Вернуться

×
Вступай в сообщество «servizhome.ru»!
ВКонтакте:
Я уже подписан на сообщество «servizhome.ru»