Отношение православной церкви к каббале. Константин Бурмистров. Христианская Каббала и проблема восприятия еврейской мистики (XV – XIX вв.). Об этой книге

Вопрос о происхождении Каббалы весьма затемнён тем обстоятельством, что свидетельства мистических движений евреев со времен плена вавилонского сохранились лишь в очень поздних письменных памятниках. Влияния же Вавилона и Персии не ограничиваются только кратким временем собственно пленения. Разрушение Израильского царства произошло в 714 году. Разрушение Иерусалима — в 585 г. Уже в 535 году указ Кира Персидского дал евреям возможность возвратиться в Иерусалим, а указом Дария восстановлены были даже и стены иерусалимские. Но большинство евреев предпочло остаться в Месопотамии, где им жилось довольно хорошо при таком самоуправлении, которое делало область их обитания между Тигром и Евфратом полувассальным княжеством, управлявшимся особыми князьями в изгнании — Решем Голутой из рода Давидова. Общение еврейства с вавилоно-персидским Востоком с тех пор продолжалось около полутора тысяч лет, причем вавилонские евреи иногда имели на еврейский мир гораздо большее умственное и политическое влияние, чем палестинские. Это была, в полном смысле, вторая родина их.

Таким образом, близкие связи евреев с халдеями и персами продолжались много сотен лет и это оказало на евреев влияние с первых же лет пленения. Возможность такого влияния облегчалась родственностью языков, еврейского и арамейского, на котором в то время говорила масса населения Вавилонии. Влияние это было так сильно, что евреи возвратились из пленения, почти совершенно забыв свой язык, и говорили по-арамейски. Они возвратились из плена и с новой азбукой, так называемой квадратной, взятой в Вавилоне, по происхождению — арамейской. Эта азбука заменила традиционные клинообразные буквы. Евреи заимствовали у вавилонян и календарь, также усвоили в Вавилоне много народных верований. Мы имеем свидетельство чрезвычайно авторитетного учителя Реш Лакиша из тивериадской школы (начало III века по Р. X.), что «имена ангелов» возникли у евреев не самобытно, а были заимствованы в Вавилоне (Генрих Грец. Указ. соч. Т. V. С. 195).

«Имя» же в еврейской терминологии имеет значение «сущности.» Вавилонские имена ангелов означали особое учение об ангелах, их иерархии, их участии в управлении вселенной, а этот взгляд, в свою очередь, предполагает некоторое общее мировоззрение, нахлынувшее на евреев в Вавилоне. Характерно также отношение евреев к своему новому алфавиту, оказавшемуся для них даже в форме букв носителем необычайных тайн.

Влияние вавилоно-ассирийский культуры на евреев, разумеется, не представляет ничего удивительного. Эта культура не могла не ослепить их своим блеском благоустроенности и хозяйственности. Вавилонское правительство прилагало особые старания в приобщении евреев к своему мировоззрению. Известна история пророка Даниила и его товарищей, отданных в обучение халдейской мудрости. Но если избранные натуры, такие, как Даниил, могли безопасно для своего религиозного мировоззрения вынести погружение в эту премудрость, то натуры более слабые не могли не поддаваться очарованию языческой мистики и науки, которая основана была на пантеистическом слиянии мира с божественной силой. Пантеистические тенденции с тех пор и проявляются в еврействе в противоречие с библейской верой в Бога, ясно и резко отличенного от мировой «твари.»

Восстановление Иерусалима было произведено строгими и суровыми консерваторами, тип которых представляет Ездра. Их задачей было — восстановить Израиль во всей чистоте его древней веры.

Но с течением времени к первоначальным учителям стали примешиваться и лица иных настроений, тем более, что наряду с Собранием Закона началось его толкование, создавшее целый класс ученых. А кроме закона, начали усердно собирать и предания (по-еврейски «каббала»). Неизвестно, с какого времени в среде этих ученых начало появляться понятие о таинственном смысле закона и предания, появилось и понятие о «тайном» учении, которое нельзя передавать неподготовленным и непосвященным.

Как справедливо отмечают исследователи, Моисеева вера резко отличается от окружавших языческих религий полным отсутствием религиозной тайны. В то время, как и на восток, и на запад от Палестины царили две веры: одна тайная, эзотерическая, жреческая и другая явная, для народа, — в Израиле Сам Бог явно, перед всем народом объявил Свой закон. По меткому замечанию Карппа, у Моисея «нет привилегии секретного учения, но откровение под открытым небом, с высоты Синая, нет двойных доктрин, где одна была бы для жрецов, другая — для народа, но утверждение единой для всех доктрины монотеизма» (S. Karppe. Указ. соч. С. 2).

«Сколько бы мы ни перечитывали с самым скрупулезным вниманием все книги Ветхого Завета, — говорит А. Франк, — мы не найдем в них ни единого слова, делающего намек на тайное учение, на доктрину более чистую и глубокую, предназначенную только для небольшого числа избранных» (А. Franck. Указ. соч. С. 39).

Всему народу вменялось в обязанность знать вероучение. Откровения пророческие также обращались ко всему Израилю. Ездра, начавши восстановление Израиля, первым своим действием поставил прочтение всего Закона перед всенародным множеством. Если у евреев были школы пророческие, то это были школы не тайной доктрины, а личной мистико-религиозной дисциплины, нечто вроде монашества. Таков же был характер назарейства. Идея какой-либо тайной доктрины была для Моисеевой религии, по существу, уже ересью, нарушением завета Божия с израильским народом. Между тем после вавилонского пленения неудержимо и все сильнее стала заявлять о себе идея какого-то тайного, скрытого учения. Мы не можем определить с точностью то время, когда именно она начала преобладать над законом Моисея, но она проявилась даже и не в самой доктрине, которая потом выразилась в Каббале, как в строго определенном учении, а во всем направлении умов учителей веры. Эта идея начала выражаться уже в быстро растущем убеждении, будто бы истины веры выражены в писаном законе не только явно, но и прикровенным образом. Эта прикровенность выражается не только в символизме, который, конечно, неизбежен при выражении неописуемых духовных состояний и созерцаний, но также и в расположении слов, в форменной зашифровке истины в тексте Священного Писания, в самом даже начертании букв, до их малейших черточек и хвостиков. Появляется утверждение, что значительнейшие части истины существуют в виде устного предания, но не общеизвестного, а тайного. При этой идее религиозная истина уже не общедоступна, а составляет достояние лишь избранной части народа. Нет, конечно, сомнения, что у израильского народа, как у каждого другого, существовало немало преданий, было то, что называется ныне фольклором — груда излюбленных народом остатков целого ряда исторических и религиозных влияний, в большинстве — языческих, времен, быть может, еще авраамовских, и, тем более, египетских, времен палестинского язычества и т. д. Быть может, в том числе были и чистые предания Авраама, Моисея и т. д., но, без сомнения, уже искаженные устными передачами, перемешанные с языческими добавлениями — словом, то, что мы видим у всех народов. Но истинная вера Моисеева, так же как и ныне делает христианская Церковь, не признавала этого фольклора источником религиозных истин, а боролась с ним. Усиленное стремление к тому, чтобы народ знал писаное Откровение, и было желанием предохранить Израиль от смешивания своего фольклора с Откровением Божественным.

В послевавилонский период не только в среде «каббалистов» в нынешнем смысле, а в среде всех вообще учителей Израиля появляется, наоборот, искание в предании истинного смысла Закона. Появляется учение о том, будто бы Моисей во время сорокадневного пребывания на Синае слышал множество Божественных истин, которые открыл немногим, именно старейшинам, и будто бы эти истины передавались затем устно из рода в род. Это учение быстро стало официально еврейским. Известный защитник Талмуда (не Каббалы, а Талмуда) Карл Фишер (Карпократ — гностик из Александрии, живший в первой половине II в. В основе его учения был платонизм) говорит: «Мишна, по еврейскому вероучению, содержит в себе те законы, которые Бог дал Моисею устно на горе Синае» (Карл Фишер. Слово о Талмуде. С, 3). Очень рано, после пленения и в первые столетия по Рождестве Христовом, явилось даже запрещение хранить письменные толкования Закона, которые надлежало хранить лишь в памяти и передавать устно.

Вследствие этого-то ученые и не в состоянии теперь разобраться в том, насколько подлинны основные части Талмуда (как та же Мишна) и что именно представляет собой редакция 6го века, когда, наконец, Талмуд был записан. Все эти черты таинственности в доктрине, какие-то оттенки эзотеризма стали общи всему учительству евреев после вавилонского периода, одинаково и талмудистам, и «каббалистам». Лишь позднее происходит разделение учений явного талмудического и тайного «каббалистического».

Самое слово «каббала», то есть предание, явилось очень рано и широко применялось учителями Талмуда, таннаимами первого периода и амораимами второго периода. «Галаха (то есть «закон»), — говорит Карпп, — делала то же самое, что позднее сделала Каббала. Для своего узаконения она опирается, как только может, на слова, буквы, точки Священного Писания, а когда все эти уловки диалектики не достаточны, она разрубает гордиев узел безапелляционным словом Каббала, то есть полученное устно Предание, восходящее к Моисею, а им полученное из уст Божиих» (S. Karppe. Указ. соч. С. 36).

Что касается произвольного толкования текстов Писания, оно чрезвычайно облегчалось тем, что в еврейской азбуке были только согласные буквы, вокализация же ее посредством точек и других знаков была произведена лишь много позднее в 6 веке по Р. X., так называемыми масоретами. До этого лишь учебное предание сообщало, какие гласные должно подставлять в различных словах, и понятно, что произвольной подменой гласных можно было совершенно изменять смысл слов.

Отсутствие литературных документов первых трех столетий после пленения делает невозможным точно установить даты этого извращения Моисеевых понятий. По преданию известно лишь, что книги существовали, но от них либо ничего не осталось, либо остались отрывочные цитаты в более поздних сочинениях.

Каббалистическое мировоззрение

Общее каббалистическое мировоззрение, несомненно, пантеистическое с своеобразным антропоморфизмом, при котором форма человека считается типовой формой всей вселенной. Ангелология каббалы иногда принимает вид политеистический. Оба эти обстоятельства вместе очень помогают Каббале не разрывать заметно для массы народа с библейским понятием Личного Бога.

Отношения между Творцом и тварью выясняются уже в «Сефер Иецире» («Сефер Иецира» имеется в русском переводе г. Переферковича. Подлинник ее представляет два варианта, хотя по существу не разнящихся. А. Франк цитирует не тот вариант, который избран г. Переферковичем для перевода). Бог, сообщается в ней, начертал мир 32 путями. «Начертал» или сотворил, прибавляет г. Переферкович. Но, по-видимому, смысл «сотворил» можно придать здесь лишь при той презумпции, что для Бога «начертать» — все равно что сотворить. Вариант Франка говорит, что «32 путями» Бог «основал свое имя.» Так как у евреев «имя» означает сущность, то при этом получается такой оттенок, что Бог 32 путями как бы организовал себя, дал себе осуществление, и это, вероятно, есть истинная мысль «Сефер Иециры,» ибо, по всеобщему каббалистическому толкованию, Бог — вне мира, нечто такое, чему нельзя отыскать имени, Он — Эн-Соф — «бесконечное,» Он — Аин, то есть «ничто.» Сопоставляя и анализируя тексты «Зогара,» Карпп говорит: «Что же это обозначает, как не то, что до развития вселенной Бог не был или Он был лишь вопросительный знак, бесконечность возможностей, а через развитие вселенной Он получил имя — известно, что значит у семитов выражение «принять имя,» то есть Он принял бытие. Вселенная есть развитие Бога к бытию, к существованию» (Karppe. Etude sur les origins it la nature du Zohar, C. 406).

Излишне говорить, что такие воззрения составляют полное отречение от Моисеевой веры и Откровения (В Пятикнижии сказано совершенно ясно, что, решив создать человека, Господь Бог создал мужчину и женщину. «Сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему, сказал Господь, и да владычествуют они… И сотворил Бог человека… мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог и сказал: плодитесь и размножайтесь» (Быт. 2:26-29). То есть ясно, что Бог сотворил отдельно и мужчину, и женщину, в которых одинаково имеется образ и подобие Божие, заключающееся не в половых признаках, а в самом человеческом существе того и другого. Половой принцип есть принцип органический, а не душевный и не духовный и имеет своею целью какое-то разделение труда при рождении. Спаситель, истолковавший окончательно смысл Моисеева откровения, сказал: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30)). У Каббалы, как у всех языческих философий, Бог и природа — одно и то же. Природа есть эманация Божества, и даже более — природа есть процесс оформления самого Божества. При этом законы, замечаемые в природе, рассматриваются, как законы божественного бытия. Половые различия, одно из проявлений физиологического разделения труда, начинают представляться законами бытия божественного, без применения которых не мог возникнуть мир.

По существу, эта исходная точка зрения чрезвычайно материалистична. Но Каббала и есть материалистична, или, как любят выражаться защитники языческих философий, — монистична. Материя и дух для нее суть лишь два модуса одной и той же субстанции, в зависимости от отдаления от исходного пункта. Материя — это дух, ставший видимым. Материя — внешняя кора бытия, последняя оболочка, в которую облекались эманации.

Практическая Kаббала

У большинства людей при слове «каббала» встает представление не о какой-либо философии, а о чернокнижии, магии и колдовстве. И действительно, практика магии всегда составляла ее непременную принадлежность. Каббала родилась окутанной в магию и чародейство.

Такого рода занятия противны Моисееву Закону. «Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых», — сказано во Второзаконии (Втор. 18:10-11). Тем не менее влияния язычества, влияния политеистического периода порождали в Израиле гадания и волшебства с давнейших времен, и это еще более усилилось в пропитанной чародействами Вавилонии.

То же мировоззрение, которое имеет Каббала, по существу своему неразлучно с практикой чародейства. Еврейское предание приписывает начало этим волшебствам царю Соломону, которого премудрость, по народным верованиям, и связана тесно с его знанием заклинаний и волшебств. Об этом пишет еще Иосиф Флавий. «Господь Бог, — говорит он, — даровал Соломону возможность изучить искусство входить в общение с демонами на пользу и благо людям. Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, помощью которых возможно связать демонов. Это искусство, — прибавляет Иосиф Флавий, — и до сих пор еще весьма сильно процве­тает среди нас, евреев» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 1. С. 440). Современные каббалисты и ныне очень почитают так называемые «Соломоновы ключики», приписываемые премудрому царю.

Подтверждение слов Иосифа Флавия мы находим и в Деяниях Апостолов, где сообщается о скитающихся иудейских заклинателях, некоторые из которых пробовали изгонять злых духов также и именем Иисуса Христа. Это делали именно семь сыновей иудейского первосвященника Скефы. Когда же злой дух, в ответ на заклинания, исколотил их, это навело страх на многих занимающихся чародейством, и они сожгли свои волшебные книги, которых, очевидно, было очень много, так как цена их составила 50 000 драхм (Деян. 19:13-19).

Чародейская практика сильно развилась в гаонский период в том мистическом движении, которое неразрывно связано с Каббалой. Тогда особенно проявилось увлечение физиогномикой, хиромантией, вызы­ванием духов и всякой магией, замечает Карпп. Некоторые ученые из Кайруана (в Персии) спрашивали Гаи гаона, как относиться к этим явлениям? «Эти мистики, — говорят они, — представляют нам множество книг, которые наполнены таинственными именами Бога, ангелов, фигурами и тайными печатями. Кто желает предаться мистической практике, пишет то или иное имя, исполняет то или иное действие, и тогда совершается чудотворение» (S. Karppe. Указ. соч. С. 90-92).

Точно так же караим Салмон бен Иерушам в начале Х века по Р. X. упрекал раввинистов-мистиков в том, что они претендуют исцелять болезни магией, успокаивать бури, умиротворять диких животных и имеют таинственные имена, посредством которых можно приворожить к себе женщин. Саадия гаон, живший в Суре Вавилонской в 892-914 годах по Р. X., очень почитаемый каббалистами позднейшего времени, излагал учение, дающее теоретическую основу магии (Там же. С. 170), а именно: говорил, что Бог в мире то же самое, что душа в теле, и одновременно присутствует во всех предметах. Это дает возможность обратного влияния от предметов на божество. Это тот же взгляд, который лежит в основе Каббалы. Все существующее свыше и внизу, по ее философии, составляет одно целое, и нити всего космоса сосредоточены в человеке, который есть «распределитель влияний.» Человек соединяет в себе все элементы: божественные, небесные, стихийные, материальные — и может влиять на все. Все существующее в мире высшем является здесь образом. «Все действующее на наши чувства имеет символическое значение, — характеризует А. Франк, — явления и формы материальные могут нам открыть то, что происходит в мысли божественной и человеческой» (A. Franck. La Kabbale. C. 163-164). Отсюда вытекают астрология и физиогномика с хиромантией. Каббалисты читали «небесную азбуку», которая образуется созвездиями и различным расположением звезд. Наблюдая их, мы можем узнавать грядущие события. Точно так же физиогномика и хиромантия показывают нам не только характер человека, но и его судьбу.

В этом случае виды таинственного знания сообщают нам лишь пассивное предвидение событий. Но единство мира и положение в нем человека дают нам возможность и активного влияния на события.

Обрисовывая учение Каббалы, Грец говорит: между миром здешним и миром божественным существует постоянная связь, и душа человека может воздействовать на божество. «Народ израильский призван способствовать обилию милостей (свыше) и, следовательно, сохранению мира. Для этого он получил откровение — Тору с 613 религиозными предписаниями, чтобы каждым своим поступком [мог] воздействовать на сефирот и некоторым образом вынуждать их к благодеяниям. Поэтому обряд имеет огромное мистическое значение и непреходящую ценность. Обряды представляют магическое средство для сохранения всей вселенной». «Предписанные молитвы производят безусловное действие, если молящийся умеет по тому или иному поводу обратиться к соответствующей сефирот, ибо не прямо к Богу, а к ней нужно направлять молитву» (Г. Грец. История евреев. Т. VIII, Гл. 3).

Это понятно, потому что «Бог» для Каббалы, в сущности, есть скорее некоторый основной элемент, который реально концентрируется в более конкретных силах, каковыми особенно являются ангельские, управляющие небесными телами, влияющими на мир и стихии, составляющие его. На них-то преимущественно и приходится направлять сознательное влияние человека. Тут является элемент теургии. Теория Каббалы, говорит Папюс (Папюс. Указ. соч. С. 37), связана с теорией магии единством идеи и символа в природе, человеке и вселенной. Действовать на символы, значит — действовать на идеи и на существа духовные — ангелов. Но не одни ангелы, а все вещи мира связаны между собою и со всеми другими субстанциями. Поэтому посредством материальных предметов можно оказывать влияние на духовные предметы.

Практическая Каббала, как искусство, является достоянием лишь посвященных. Но о способах магических действий можно судить в общих чертах по литературным данным.

Таинственное знание действует, во-первых, посредством угадывания по символу, во-вторых, посредством так называемой молитвы, связанной со знанием смысла и силы букв еврейской азбуки, в-третьих, посредством материального колдовства, в-четвертых, посредством культового обряда и жертвы, этого таинственнейшего орудия действия языческой философии.

Относительно угадывания по символу, то есть астрологии, физиогномики и хиромантии, уже упомянуто выше. В отношении же магического влияния на события особенного внимания заслуживает применение еврейской азбуки.

«Внешние средства каббалистики, — говорит Папюс, — дает еврейская азбука с ее тройным значением букв: арифметическим, иероглифическим и непосредственным; и символическое соотношение букв ко всем трем мирам. Комбинировать еврейские слова значит — воздействовать на всю вселенную» (там же. с. 87).

Мы видели, что буквы представляют собой некоторую действительную силу, род «существ», которые играли важнейшую роль в создании всех частей вселенной, при самой трансформации божества в сефирот. Трудно даже сказать, суть ли буквы — создание божества или его составная часть. Дей­ствительно, божество «начертало» и «выбило» их «духом своим», то есть водило своим дуновением, как пером и резцом, и из этих разнообразных поворотов дуновения составились буквы. Буквы возникли уже во второй эманации, немедленно после того, как в первой сефирот совершилось появление «духа». По возникновении своем буквы проницают всю вселенную, все сефироты и «царствуют» во всем, возникшем в сефироте и из самих букв. Без буквы не произошло ничего, и в создавшемся мире всех его ступеней буквы остаются такой же движущей силой, как при его образовании. Это силы вполне реальные и для магического действия имеют то удобство, что легко видимы и анализируемы во всех своих составных частях, давая, таким образом, возможность проникновения во все тайные, невидимые соотношения мировых сущностей, сил и предметов. Буквы дают все удобства для изучения имен Божиих, а каждое из десяти имен Божиих выражает особое свойство Бога, особую силу, которые вместе образуют законы природы и общий центр действия. «Все божественные проявления, — объясняет Папюс, — то есть все действия и существа, связаны между собой так же тесно, как клеточки тела человека связаны с ним. Привести в движение одно из этих проявлений — это значит создать течение реального действия, которое отразится во всей вселенной. Так точно ощущение, полученное человеком в какой-либо точке его кожи, заставит содрогнуться весь его организм» (Папюс. Указ. соч, с. 99).

Для использования этой возможности влияния Каббала изучает имена Божии. Их 10, и они соответствуют сефирот. Свойства их изучены каббалистами так же рационалистически, как физик изучает силы природы или зоолог — части тела какого-либо организма. Получив знание всех свойств имен Божиих, должно изучить отношение этих имен Божиих к различным отделам и силам природы. Их приводят даже в соот­ношение ко всем частям тела человеческого.

Вся эта работа над Св. Писанием уже давно произведена, и в Каббале существует ряд таблиц, которые показывают соотношение между именами Божиими, ангельскими чинами, числами, буквами и разными отделами вселенной, элементами природы, членами тела и т. д. При составлении таблиц и при установке этих соотношений Каббале служит та своеобразная форма «изучения» Св. Писания, которую мы уже отмечали в талмудической учености. Это — безгранично фантастический символизм, рассечение текста и отдельных букв и расшифровка слов и даже букв.

Способов расшифровки, не считая их подразделений, три: 1) темура, 2) гематрия и 3) нотарикон.

Темура представляет собой самую обыкновенную расшифровку Писания, для которой нужно иметь только ключ. Таких ключей несколько. По способу атбаш, ключом является обратное расположение букв в азбуке и, соответственно с этим, замена букв текста: то есть первая буква азбуки заменяется последнею, вторая предпоследнею и т. д. В системе темуры есть и более сложные ключи, при которых азбука разбивается на несколько колонок. Гематрия исходит из предположения, что слова, буквы которых, при сложении их цифрового значения дают одинаковое число, родственны между собой и могут быть друг другом заменяемы. Нотарикон основан на том, что буквы данного слова могут быть лишь абривиатурой каких-то других слов. Начиная догадываться, какие могут тут подразумеваться слова, каждое слово текста можно превратить в целую фразу. Разумеется, при таком способе, вникая в смысл Св. Писания, в нем можно найти все что угодно. В Писании, как говорят, есть действительно зашифрованные места. Но, за исключением этих немногих случаев, все остальное представляет не более, как искусственную подстановку в текст Писания того, что каббалистам требуется в нем отыскать по каким-либо соображениям. А искать в Писании необходимо, ибо все, что есть истина, непременно должно находиться в нем.

Вся работа этих поисков в Писании давно уже произведена, и, выяснив соотношения имен Божеских с ангельскими и со всеми планами и этажами мира, со всеми частями видимого и невидимого бытия, каббалисты составили множество таблиц, выражающих эти соотноше­ния. Некоторые таблицы такого рода приведены в сочинении Папюса (Папюс. Указ. соч). Для нас достаточно охарактеризовать их общий смысл и способ пользо­вания ими.

Смысл таблиц состоит в том, что различные силы — имена боже­ственные, ангельские и прочие — расположены по таблицам в различных «мирах,» в разных «небесах,» в соотношении с различными планетами, знаками зодиака, с царствами минеральным, растительным, животным, также со здоровьем, болезнями, смертью, различными добродетелями и пороками, профессиями, занятиями и т. д. По таблицам, таким образом, видно, куда нужно обращаться по тому или иному предмету.

Приемы действия приблизительно таковы. Если нужно вопросить о чем-либо Бога, то справляются с 32 местами первой Книги Бытия, где божественное имя Элоим повторяется 32 раза. Затем посредством молитв, взятых из имени Элоим, обращаются к Богу. Для того чтобы уве­личить силу молитвы, употребляют так называемое «сорокадвухбуквенное имя» (А. Франк думает, что оно составляется из соединения имен всех десяти сефирот). Но недостаточно знать буквы этого «Великого и страшного имени»: нужно еще уметь их правильно произносить. Совершенно такое же требование мы видели раньше в заклинательных молитвах древних египтян. Но если знать и уметь произносить это имя, то посредством его можно совершить все. Владеющий этим именем называется «баалшем». Таким «баалшемом» считался в недалеком прошлом основатель хаси­дизма — Израиль Бешт.

В сочинении Папюса приведена таблица «шемамфораш», в которой содержатся имена 72 гениев, заведующих звездными сферами и силами природы. Имена этих гениев можно узнать таким способом. В трех строках трех стихов 14 главы Исхода содержится в каждой по 72 буквы, речь же идет об ангеле, оказавшему помощь Израилю при переходе через Чермное (Красное) море. Эти три стиха пишутся один над другим, первый и третий слева направо, а средний — справа налево. Затем читают вертикально буквы всех трех строк, находящиеся одна над другой, и таким образом получают 72 слова, по три буквы каждое. К каждому из них прибавляют божественное имя Эль или Иах. Это и суть искомые имена 72 гениев, к которым нужно обращать свою молитву (Папюс. Указ. соч. с. 217 и след).

Но обращаться к ним нужно со знанием всех обстоятельств. У каждого гения есть своя специальная область ведения, в пределах которой только и можно что-либо от него получить. Так, например, один гений заведует земледелием и плодородием, другой — химией, медициной, физикой и т. д. Каждый гений имеет лишь точно определенное время силы и влияния. Так, например, упомянутый гений земледелия (его имя Хабю Иах) имеет силу только 17 августа, от 10 часов 21 минуты утра до 10 часов 40 минут утра, то есть всего в течение 19 минут. Если пропустить этот краткий срок, то уже никаких результатов не получится. Сверх того, кроме добрых 72 гениев есть 72 соответствующих им злых гения, которые посылают противоположное тому, что дается добрыми гениями, как, например, бесплодие вместо плодородия и болезнь вместо здоро­вья. Нужно хорошо знать, как действовать, чтобы вместо доброго гения не наткнуться на злого и не получить вместо искомого блага противо­положное ему зло.

Во всем этом построении ясно чувствуются влияния парсизма, вместе с еще более древними концепциями Шумера и Аккада. И точно так же, как в древнейшем аккадском колдовстве, чернокнижник, если нужно кому-либо нанести вред, обращается не к добрым гениям, а к злым.

Как известно, магия и делится на белую, приносящую благо, и черную, несущую зло. Но учиться, как той, так и другой нужно очень долго, проходя при этом и известную личную «тренировку» путем изве­стной дисциплины, долженствующей развить в посвященном в тайные знания известные способности к вызыванию духов и обращению с ними.

Очень древний (относительно) образчик этой личной подготовки приводит Карпп, говоря о так называемом Иеридат Гамер-каба, то есть о погружении в глубину «меркаба» — известной формы «созерцания». Тут имеется целый кодекс предписаний, приготовляющих человека к способности погрузиться в таинственный мир. Предписания эти довольно обычные для «созерцаний». Человек, приготовляющийся к этому, должен долго поститься и оставаться в неподвижном положении, опустив голову между своих колен, с лицом, обращенным к земле, и произно­сить монотонным голосом краткие молитвы. Постепенной практикой он доходит сначала до низших созерцаний, а потом до высших, проходя десять ступеней подготовки и возвышения. Когда «небо открывается» перед созерцателем, это, по объяснению учителя, не значит, что он восходит на небо,»но у него возникает в сердце нечто, вводящее его в созерцание божественных вещей» (Кагрре. Указ. соч. с. 87-89)

Должно притом заметить, что не одна подготовка, но и природные способности дают человеку возможность погружений в иные миры. Поэтому учители заранее наблюдают лицо и руки ищущих посвящения, и если на них нет требуемых «знаков», то бесполезно пробовать развивать несуществующие силы.

Нередко говорят, что тайна, в которой держатся каббалистические способы гадания и действия, а равно и продолжительная работа ищущих посвящения в тайны, имеют целью предохранить мир от того зла, которое может произвести посвященный, если он человек злой. Может быть, такие соображения и имеют место у некоторых каббалистов, но, во-первых, среди таинственных действий имеются и такие, какие имеют прямой целью причинить именно зло. Во-вторых, вообще, нельзя сомневаться, что не качества добродетели требуются прежде всего от посвящаемого, а оккультные способности. В этом отношении любопытен рассказ об обращении в Каббалу знаменитого Нахманида. Он, говорят, сначала безусловно отвергал Каббалу, несмотря на убеждения одного знакомого каббалиста. Наконец, раз случилось так, что этот каббалист совершил тяжкое преступление, за которое был приговорен к смертной казни. Он воспользовался этим случаем для того, чтобы убедить Нахманида в истине Каббалы и чуть ли не накануне казни заявил, что придет к нему в ближайший праздник субботы. Так и вышло. Каббалист силой чародейства придал свой вид ослу, который и был казнен вместо него, а сам он остался здрав и невредим и в назначенное время пришел на субботнее пиршество. Это чудо произвело на Нахманида такое впечатление, что он сам сделался каббалистом (S. Karppe, Указ. соч.). Здесь дело не в том, было ли в действительности это происшествие, а в том, что составители легенды, очевидно, не придают никакого значения этическому элементу. Нахманиду достаточно было, по легенде, узнать, что Каббала действительно дает способы совершать чудеса, и хотя бы каббалист оказался преступником, заслужившим смертную казнь, он не перестает быть служителем каббалистической истины, его молитвы не перестают влиять на божественные миры и силы. Понятия о добре и зле здесь, очевидно, находятся на заднем плане, на переднем же — тайные знания и тайные способности.

Точно так же, должно думать и относительно того, что каббалисты называют «верой.» Молитвы, о которых они говорят, должны быть произносимы непременно с «верой», а иначе они не окажут воздействия на выс­шие миры. Но это не вера в Бога, а выработка напряженной энергии, уверенность в своей способности произвести данное влияние. Что каса­ется нравственности каббалистов, то она никогда не ценилась в еврей­стве высоко, и, скорее, оценивалась даже очень низко. Так, раввинисты обвиняли в крайней распущенности самого Саббатая Цеви, лжемессию, который учил на основе каббалы. Если бы это было даже преувеличением, порожденным партийной ненавистью, то все же «Катехизис саббатиан», сохранившийся до нашего времени в Салониках, далеко не бле­щет высокой этикой (Проф. Грец. Остатки саббатианской секты в Салониках. «Восход». 1884. № 6). В нем значится, что «мир существует только для верующих» (то есть для них самих) и что «не составляет преступления в глазах Бога — убить верующего, разоблачившего тайны своего учения». Обман окружающих также возводится у них в обязанность. Если все это происходит просто в борьбе за существование, то все равно оно не блещет этикой (Хасидизм — учение в основе вполне каббалистическое, хотя в разви­тии своем приняло своеобразные формы. Каббала издавна проникла в Польшу. Саббатьянство также проникало сюда, хотя жило скрытно. Основатель хаси­дизма Израиль Бешт, лично человек очень хорошей репутации, читал «Зогар», по которому и гадал. Его учение — обычное каббалистическое, из которого быстро выработался институт «цадиков», праведников, служащих посред­никами между миром и Богом, умеющих влиять на высшие сферы и потому приобретших абсолютный авторитет в пастве своей (С. Дубнов. Возникновение хасидизма. «Восход», 1888).

Весьма дурно отзывались евреи о саббатианцах, проникших в Польшу. «Они, — говорит их обличитель Яков Эмден, — разрешили себе прелю­бодеяние, воровство, клятвопреступление и делали это с намерением насытить нечистую силу и тем ускорить пришествие Мессии» (С. Дубнов. Введение в историю хасидизма. «Восход». 1888, март) (Дубнов Семен Маркович (1860-1941) — еврейский историк. Главный труд «Всемирная история еврейского народа от древних времен до настоящего времени». В 10т, Берлин, 1924). Когда в Польше появились хасиды, их повсюду обвиняли в безнрав­ственности. «О минском кружке рассказывали ужасные вещи, говорили, что, кроме отступления от обрядов, члены кружка позволяли себе самые постыдные пороки, разврат и распущенность, что впоследствии подтвердилось при допросе» (С. Дубнов. История хасидского раскола. «Восход.» 1890, март). В окружном послании знаменитого Гао-на Ильи, кроме тех же обвинений, читаем, что «между хасидами есть люди, запятнавшие себя кровью невинных бедняков» (Там же. 1891, ноябрь). Господин Дуб-нов не объясняет в точности смысла этого обвинения, но, очевидно, оно подразумевает нечто преступное.

Конечно, в междоусобной войне направлений легко возникают ложные подозрения и обвинения. Но в цадикизме каббалистический мистицизм подходит, несомненно, к опасному порогу безнравственности. Так, по учению знаменитого цадика Елимелеха из Лезайска, «цадик может грешить нарочно, чтобы связать свою душу с душой человека, совершившего этот грех, и чтобы своим последующим покаянием очистить от этого греха душу, вместе со своей, и того грешника, и поднять его вместе с собой». Враг хасидов Израиль Лейбель обвинял Елимелеха в том, что по его учению цадик может отпустить человеку даже будущие грехи, если только обяжется сам повторить их (Там же. 1890, октябрь).

Тут этическое начало заменяется каким-то чародейски-материальным, где спасающий душу грешника выносит ее на своих плечах, как пловец утопающего из воды, независимо от того, был ли этот утопающий хороший человек или плохой.

История хасидизма и цадикизма полна рассказов о разных чудесах, но из нее мы не узнаем почти ничего о той стороне магических влияний, которые совершаются материальными средствами и жертвою. Несмотря на свое тысячелетнее существование, Каббала со стороны практической остается весьма таинственной. А между тем она не есть движение отжившее. В течение всей истории она показывает себя живущей и развивающейся. С 16 века каббалистический мистический обряд получил новое развитие у Исаака Лурье.

Исаак Лурье — личность восторженная и увлекающаяся, жил в 1534-1372 годах в Палестине, где основал влиятельное каббалистическое общество, занимавшееся вызываниями духов, причем тайнодействующие облачались в какие-то особые ритуальные одеяния. Он рано умер в Иерусалиме от чумы, но его дело продолжил его ученик Хаим Витали (Исаак Лурье Леви жил в Палестине от 1534 до 1572 года. Хаим Витали умер в 1620 г. Основатель саббатианства Саббатай Цеви, выдававший себя за мессию, жил от 1622 до 1676 г. Его косвенным продолжателем был так называ­емый Яков Франк, которого истинное имя — Янкель Лейбович. Родившись в Польше, он перешел в каббализм в Турции и потом основал на родине секту франкистов, впоследствии частично перешедшую в католичество. Жил в 1720-1791 гг. Хасидизм явился позже франкистов. Его основал Израиль Бешт (1698-1760). Пройдя разные ступени эволюции, Хасидизм существует в России и Ав­стрии поныне).

Этот Витали и подвергся жестоким нападениям известного ксендза магистра Пранайтиса, бывшего экспертом на суде по делу об убийстве Ющинского. Пранайтис доказывает, что еврейский мистицизм создал особое учение, будто бы при сотворении мира Иегова заронил в живые существа «искры» своей божественной святости и что из этих искр 288 были захвачены «злой» стороной мира, «клипот». Освобождение этих искр необходимо для пришествия Мессии. Учение Витали, если его правильно передает Пранайтис, очень любопытно, так как воспроизводит манихейскую тему, проявлявшуюся и в христианских ересях. Это показывает, как разнообразны постоянные влияния, действовавшие на Каббалу. В этом же учении Хаима Витали Пранайтис указывает также обоснованность ритуальных убийств.

Он цитирует одно сочинение Витали, где сказано: «Тайна означенного дела в том, что с целью сочетания Малого Лика и его Супруги (дело, очевидно, идет о сефирот, Короле и Королеве) мы возносим женские воды двумя способами: во-первых, молитвой, припадая лицом к земле, ибо через нее (молитву) молящиеся возносят горе священные искры, находящиеся в скорлупах (клипот) повсюду, во-вторых — убивая скорлупы (клипот) и удаляя их из этого мира, ибо тогда они (клипот) сами возносят находящиеся в них святые искры, тайною женских вод, вверх к Супруге Малого Лика, а через это сочетавается Малый Лик со своею Супругой и приводит в порядок искры». Каков точный смысл этих слов, разобрать нелегко. Сам Пранайтис, в связи с другими приводимыми им цитатами, выводит заключение, что «убийству не еврея, а следовательно и христианина, придается значение жертвенного акта» («Заключение о тайне крови у евреев, данное бывшим профессором римско-католической Духовной академии в Санкт-Петербурге, куратором Турке­станского края, магистром богословия И. С. Пранайтисом, 15-23 ноября 1912 года, пункты 15, 16).

Нельзя не пожалеть, что Пранайтис касается цитируемых им мест только с чисто «боевой» целью — доказать существование «ритуальных убийств.» Было бы гораздо важнее чисто научным путем разработать значение «жертвы» в учении Каббалы, не непременно «человеческой», а вообще жертвы. Дело в том, что при несомненном обилии языческих источников Каббалы «жертва» должна в ней иметь большое значение. Грец, обрисовывая Каббалу, так и говорит, что с точки зрения каббалистов «Храм (Иерусалимский) и культы жертвоприношения имели необыкновенно важное значение, состоявшее в поддержании связи между высшим и низшим миром». Но это слишком кратко и неопределенно. Если мы вспомним учение о жертве в языческом мире, то увидим, что она вообще была средством как-то укрепить силы высших сфер. Наши ученые, выражаясь наглядно и грубо, говорят, что жертва язычников состояла в «кормлении богов». Это, отчасти, правда, но очень не­точно выраженная. По «Бхагавад-Гите», самое сотворение мира произошло не иначе, как при помощи какого-то жертвоприношения, которое, очевидно, не имело значения «кормления» (ибо тогда еще некого было кормить), но состояло в переносе творящей, влияющей силы туда, где требовалось ее приложение для совершения известного действия (творения мира). Во всех учениях, в которых требуется или допускается влияние человеческой силы на сверхчеловеческие сферы, «жертва» имеет в основе именно такое значение, и обязательность жертвы можно пред­положить также в практической Каббале. Однако ясного расследования этого вопроса не имеется.

В еврействе, по разрушении храма, жертва упразднена, и, если сохранилась, то в самых малых проявлениях фольклора. Именно: в день очищения (Иом Кипур) в еврейских семействах мужчины и женщины приносят в жертву белого петуха или курицу. Для этого раввин вертит птицу над своей головой, причитая молитву, а потом бьет трижды жертву, приговаривая: «Этот петух (или курица) да будет заменою меня, да будет очищением вместо меня. Им да приключится смерть, а мне и всему Израилю да будет счастливая жизнь». В конце концов очистительная жертва идет на праздничное угощение (А. А. Алексеев. Очерки домашней и общественной жизни евреев, их верования, богослужения, праздники, обряды, Талмуд и кагал. СПб., 1896. Изд. 3-е. с. 139. Этот обряд более подробно описывается также у Брафмана. Алексеев Александр, Вульф Шахнович, 1820-1895 — православный мис­сионер из евреев, публицист. Брафман Яков Александрович, 1825-1879, — еврей-христианин, писатель. Автор двух нашумевших книг; «Еврейские братства местные и всемирные», Вильна, 1868, и «Книга Кагала. Материалы для изучения еврейского быта», Вильна, 1870). Разумеется, народ не задумывается глубоко над смыслом совершаемого обряда, ставшего для него просто религиозно-бытовым символом, вроде того, как у христиан зажигание свеч перед образами.

Если подвести итоги, приходится сказать, что практическая Кабба­ла известна нам только в самом общем смысле, то есть в смысле разнообразного влияния человека на все сферы мира, от низших до высших. Что касается самих способов действия, они известны или поверхностно, или совсем неизвестны, служа предметом одних лишь догадок.

Известно, что существует две Каббалы. Одна европейская, родившаяся из еврейской, но переработанная в главнейшем европейским умом; она наполняет собою наш оккультизм и поэтому даже в смысле воздействия на различные «планы» бытия известна относительно лучше. Другая Каббала, еврейская, известна лишь тесным кругам посвященных. Между евреями-талмудистами немало лиц, интересующихся Каббалой как уче­нием философским.

Но практическая Каббала остается тайной. Образованные евреи даже и относятся к ней пренебрежительно. «Современные евреи, — говорит г. Переферкович, — знакомятся с Каббалой, за немногими исключени­ями, не по древним еврейским источникам, а по сочинениям, написанным на европейских языках. Где-нибудь в глухих местечках Польши и Галиции, вдали от центров цивилизации, находятся еще среди стариков любители Каббалы, но их Каббала — не та умозрительная философская Каббала, которая способна заинтересовать мыслящего человека, а нестройный ряд мистических и суеверных представлений и аскетических обрядов, не дающих никакой пищи просвещенному уму. Им наша книга, да и никакая книга не нужна, у них и нам учиться нечему» (Н. Переферкович. Предисловие к Каббале Папюса в русском переводе).

Общее значение каббалы

Религиозно-философская работа еврейско­го ума выразилась в трех великих «категориях литературы»: в книгах Священного Писания, Талмуде и Каббале. Из них: Талмуд получил почти исключительно национально-еврейское значение, Священное Писание, войдя в основы христианства, приобрело всемирное влияние, универсальное, переходящее все границы какого-либо национального характера, Каббала же занимает по своему влиянию некоторое среднее место. Она не осталась замкнутой в среде исключительно еврейской, хотя и не получила всей широты мирового влияния Священного Писания.

Каббалистические воззрения действовали на христианский мир, без сомнения, с самого начала своего возникновения, наряду с гностическими влияниями. Точно так же они стали воздействовать, наряду с влияниями гностическими и новоплатоническими, на мир магометанский. Но в древнейшие времена, вследствие тайны, окружавшей Каббалу, трудно выделить ее влияние среди влияний гности­цизма. С тех же пор, как Каббала явилась открыто, она оказалась могущественной силой, воздействовавшей на умы христианского мира. Первым европейским каббалистом был уже Пико де Мирапдоль (1463-1494), изучивший Каббалу у евреев и распространивший знание ее среди народов Европы. С тех пор ряд светил европейской науки и крупных общественных деятелей оказывается в связи с Каббалой, как, например, Рейхлин (1455-1522), Парацельс (1493-1541) и другие. Выработалась постепенно так называемая «европейская» Каббала, которую по разным тонко­стям отличают от «еврейской». От средних веков до новейших тянется цепь каббалистических мыслителей, связанных с умственным и общественным движением Европы. Таковы Корнелий Агриппа, Постель, Роберт Флудд, известный деятель франк-масонства, и множество других до настоящего времени. Лишь недавно умер крупнейший каббалист Сент Ив д’Альвайрд, и поныне живет Папюс (Жерар Энкос). Все оккультисты являются более или менее каббалистами, точно так же как те из франк-масонов, которые интересуются религиозно-философской стороной учения своего Ордена.

С другой стороны, Каббала глубоко воздействовала на еврейский мир. Каково же по существу ее влияние?

Оно аналогично влияниям гностического и мистического характера. Как и всякий пантеизм, Каббала способна в отдельных случаях переходить в рациона­лизм (у Кордуеро, например), но это исключение. По существу она твердо держится на почве мистической, и после Кордуеро является усиленный мистицизм Исаака Лория и Хаима Витали, Саббатая Цеви и хасидов. Неразрывной остается Каббала и с разного рода магией. Но это тот мистицизм, который основан на идее самобытности природы, на замене природою идеи Бога Создателя, Бога Личного, существо Которого на­ходится вне созданной им природы. Поэтому каббализм подрывает как Моисееву веру, так и христианскую. В общественных отношениях он подрывает и тот строй, который дер­жится на законе, данном Богом, ибо делал человека самостоятельным устроителем своих общественных отношений. Эта сторона Каббалы воз­буждала тревогу и в еврейском обществе, побуждая его иногда восставать против каббализма. И действительно, в своем, например, но­вейшем проявлении — в хасидизме — каббалистическая идея подрывала авторитет, как раввинов, так и самого общества еврейского и противо­поставляла им «цадиков» — власть, являющуюся, так сказать, самостоятельно, в силу предполагаемой в них мистической связи с божественным началом. Евреи поэтому находили в каббализме сродство с христи­анством, где, как они полагают, «Христос сам себя сделал Богом». Точно так же и в триадах сефирот они усматривали сходство с христиан­ской идеей единосущной Троицы. Но если каббализм возбуждал трево­ги еврейского мира, то все же с ним там справлялись, так как каббалисты в общем также проникнуты еврейским национальным патриотизмом, и, по всей вероятности, именно каббалистические влияния послужили основой для той своеобразной формы мессианства, которая видит в Мессии не особого посланника Божия, а самый еврейский на­род и грядущее царство Мессии понимает во всемирном царстве народа Израильского.

На христианском же обществе Каббала отразилась более разрушительно. В христианском мире также полагали, что каббализм ближе к христианству, чем талмудизм, так что каббалистам иногда покровительство­вали даже римские папы. Но если бывали случаи обращения каббалистов в христианство, то вообще каббализм имеет к христианству такое же отношение, как гностицизм, то есть может порождать лишь ерети­ческие учения. Так он и действовал в истории, входя союзною силою во все направления, подрывавшие христианские понятия о Боге, о Хрис­те, о Церкви и наконец, обо всем строе христианского общества. Пере­житки гностицизма и ересей шли рука об руку с каббализмом с самых средних веков. Он подрывал то же, что и они, и, прежде всего, Церковь, он порождал в обществе те же идеалы.

Это не значит, что каббализм когда бы то ни было выдвигал какие-либо политические или общественные программы. Ничего подобного не было у него, как не было и в оккультизме. Как и оккультизм, Каббала всегда была только известным религиозно-философским мировоззрением. Если она отражалась в сферах политическо-общественных, то лишь тем, что это миросозерцание подрывало христианско-церковное миросозерцание, а поэтому и строй, на нем основанный, и те формы дис­циплины, на которых оно держалось.

То умственно-общественное движение, составною частью которого в религиозно-философском отношении была Каббала, подрывая вместе с гности­цизмом основы христианского строя, утвердившегося в средние века, являлось фактически революционным, так как противопоставляло общественной дисциплине старой Европы демократическую идею. Идея демократии сама по себе, внутренней логикой выдвигалась против идеи иерархии, и идея подчинения воле Божией заменялась идеей человеческой автономности. Поэтому-то тайные общества и направления, в миросозерцании которых находила место Каббала, вместе с гностицизмом и оккультизмом играли роль реформаторскую и революционную. Та­кова была роль особенно франкмасонства.

Но из этого не должно заключать, будто каббалистическая идея была по существу «освободительною», демократическою. Совершенно наоборот. Если каббализм, как и оккультизм, когда-либо начнет вносить в уст­роение общественное свои собственные идеи, то они выльются в общество своеобразно аристократического и очень деспотического уклада. Мы это отчасти видим в общественном строе каббалистического хасидизма, в котором цадики являются безапелляционными владыками, которым бес­прекословно подчиняется вся их община. И это понятно.

По идее Каббалы, люди вовсе не равноправны, не одинаковы. Над человечеством вообще нет власти выше человеческой, и власть человеческая восходит даже на небеса. Но не все люди равны, не всем принадлежит власть, потому что они не одинаково сильны. У одних людей богаты оккультные способности, сила которых может быть развита упражнением до беспредельности. Другие же люди в этом отношении слабы или даже ничтожны. И эти слабые люди, естественно, должны быть в руках сильных, получать от них руководство, находиться под их управлением. Эта власть мистической аристократии несравненно сильнее, чем власть аристократии родовой, потому что последняя не соединена с большой личной силой, тогда как аристократия мистическая обладает необоримой личной силой. Она обладает способностью властвовать над всею природою, над силами ангельскими, над душами людей, не потому, что такое властвование было дано ей каким-либо человеческим законом, «конституцией», а потому, что эти высшие люди, без сравнения, сильнее прочих, и слабые не могут им противиться. Да противиться и нет надобности, потому что высшая натура сумеет устроить жизнь более слабых гораздо лучше, чем они сами.

На этой почве может появляться и наследственность. У цадиков хасидов очень скоро появились «династии», в которых власть передается по наследству.

Итак, сама по себе каббалистическая идея ведет вовсе не к демократизму. Как известно, и во франкмасонстве, при внешней демократичности и выборности учреждений, в действительности чрезвычайно сильна власть тайная, власть «высших степеней». Замечательно, что человек «высшей степени», помещенный в среду низшей, не получает никакой внешней власти. Он на вид равен всем сочленам, но обязан их направлять туда, куда ему указано свыше. Это он должен сделать посредством своего влияния. Что это за влияние? По всей вероятности, как говорят, он должен обладать способ­ностями гипнотизера и магнетизера. Полагают, что и прием в высшие степени масонства производится на основании того, насколько у человека обнаружены и доказаны эти «оккультные» способности.

Относительно каббализма должно еще отметить возможность его национальной роли. В еврействе издавна существует убеждение в том, что «богоизбранность» Израиля определяется особенными «пророческими способ­ностями» потомства Авраамова. Можно себе представить, что и особые способности, необходимые для каббалиста, свойственны в высшей степени только евреям. При таком предположении становится понятно, почему «еврейская Каббала» стоит особняком от «европейской», и если бы когда-либо наступило время влияния каббалистов, то оно бы, вероятно, совпало с мировым влиянием еврейства. Возможно также представить себе, что с этим же связано преобладание еврейства в высшем центре франкмасонства, о котором говорят исследователи последнего. Но как о каббалистических организациях, так и о высших организациях франкмасонства известно так мало и все толки об этом столь не обоснованы фактически, что гипотезам такого рода нельзя придавать никакого серьезного значения.

06Фев

Каббала – это набор убеждений и мистических практик, возникший в промежутке между 11-13 веками в религии иудаизма. Также можно сказать, что учение «Каббала», является эзотерической и оккультной традицией, которая объясняет истинный смысл еврейских Писаний, скрытый от широких масс.

Что такое КАББАЛА – определение простыми словами.

Простыми словами Каббала – это смесь философии, религиозных верований, псевдонаучных концепций и мистических практик, основанных на еврейской религии – иудаизме. Другими словами, можно сказать, что каббала, это система убеждений, построенная на поиске и применении «сокровенных знаний», которые скрыты в священных текстах и доступны только посвященным.

Само слово «Каббала », с иврита переводится как: получение, принятие или предание . Приверженцев принято называть – «каббалистами» и их отличительным знаком является ношение красной нити на запястье. К слову, среди каббалистов есть множество мировых знаменитостей, это: Мадонна, Эштон Кетчер, Бритни Спирс, Деми Мур и другие.

Учение каббала, суть и основы.

Считается что за основу учения Каббалы было взято собрание письменных мистических комментариев к Торе которое называется «Зоар ». Написанный в средневековом арамейском и средневековом иврите, Зоар призван направлять каббалистов в их духовное путешествие, помогая им достичь большего уровня связности с Богом. Также следует отметить еще два важнейших для каббалистов текста, которые значительно повлияли на развитие течения, это: «Йецира » и «Багир ».

Каббалистическая мысль часто считается еврейской мистикой. Его практикующие склонны рассматривать Творца и Творение как континуум, а не как отдельные сущности, и они хотят испытать близость с Богом. Это желание особенно интенсивно из-за мощного мистического чувства родства, которое, по мнению каббалистов, существует между Богом и человечеством. В душе каждого человека есть скрытая часть Бога, которая ждет своего раскрытия.

Как и большинство религий или религиозных течений, практика Каббалы, а именно использование «скрытых знаний», обещает своим последователям: здоровье, богатство, успех и знаменитость, духовное и интеллектуальное просветление, чувство единения с Богом и понимание сути Творения.

Основные аспекты или направления каббалы.

Так как Каббала является формой еврейского мистицизма, то и ей присущи следующие аспекты:

• Исследования;
• Эксперименты;
• Практика.

Исследования. Исследовательский аспект Каббалы включает в себя поиск и накопление скрытых знаний, которые могут содержаться в священных текстах, передаваться из уст в уста от каббалистического мастера, или в следствии откровений.

Эксперименты. Экспериментальный аспект Каббалы включает в себя реальный поиск мистического опыта: прямое, интуитивное, немедленное столкновение с близким, но скрытым Божеством. Мистики специально ищут восторженный опыт Бога, а не просто знание о Боге. В своем стремлении встретиться с Богом, еврейские мистики живут духовно дисциплинированными жизнями. Хотя ни формальное, ни неформальное монашество не санкционировано еврейским мистицизмом, эмпирические каббалисты склонны быть .

Практика. Практическое применение Каббалы включает в себя ритуалы для получения власти способной изменять как наш, так и запредельные миры. Эта сила генерируется путем выполнения заповедей, вызова и контроля ангельских и демонических сил.

Введение

Конец XX века стал для России временем засилья духовности, альтернативной Православию. Различные оккультные течения и секты активно пропагандируют свои идеи, выдавая себя то за «истинное» христианство, то за «научные» школы, то за некие тайные мистические учения, открытые лишь узкой группе особо одаренных посвященных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе.

Искушение тайной всегда было большим соблазном для многих: желание ощутить себя избранным, не таким как все, причастным к знаниям, недоступным профанам, толпе, – в основе таких устремлений лежит гордыня. Евангелие ставит гордость в один ряд с безумием и богохульством (). В Откровении Иоанна Богослова мы читаем об антихристе: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (). Но апостол Иоанн пишет, что «и теперь появилось много антихристов» (). Трагедия еврейского народа в отречении от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (). Отречение от Бога направило иудеев на путь мистицизма явно языческого характера, на ожидание нового лжемиссии, о котором Иисус Христос говорил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ().

О чем данная работа? О каббале. Автор поставил перед собой несколько целей. Дать общее представление о каббалистике, исследовать ее с точки зрения христианского вероучения и ответить на основной вопрос: может ли человек, признающий авторитет Священного Писания, быть каббалистом? Может ли христианин стать каббалистом и остаться при этом христианином?

Что такое каббала?

Каббалистические книги

Первой книгой, в которой была произведена запись каббалистического учения, была «Сефир Иецира» («Книга формирования» или «Книга творения»), согласно с выводами научных исследований, она была написана примерно в VIII веке от Р.Х. Однако некоторые каббалисты утверждают, что ей уже более 1700 лет . Ее автор учит, что основа всего сущего заключена в 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон написал книгу «Зогар» («Книга Сияния») , причем выдал свой труд за работу каббалиста II века рабби Шимона бар Йохаи. Книга «Зогар» -плод мистического опыта Моше де Леона, в сущности она является руководством для медитаций , изложенным в поэтической форме. В своей книге он описал собственные состояния сознания, пережитые им в процессе духовных практик.

Каббала – это путь мистического познания Бога и она ориентирована на индивидуальный духовный опыт, подобно всем мистическим учениям. При этом нужно учитывать, что любой мистический опыт не является самоудостоверяющим . Такой опыт не является объективным, он является личным переживанием мистика и поэтому не авторитетен для окружающих. Мистический опыт не поддается анализу, так как главный авторитет мистика – он сам, что признают и сами каббалисты, например Перли Бессерман пишет: «Искателям духовной истины приходилось просто следовать своей интуиции, полагаясь на веру и свойственный еврейскому духу прагматизм» . Мистицизм приводит к мощному развитию сектантского движения, наличие которого в своих рядах признают и сами каббалисты .

Мистицизм – достаточно распространенное явление, поэтому каббалисты не одиноки в своих мистических исканиях: «Несмотря на различия верований, умственного развития, племени, времени и места мистиков, жизнь их имеет чрезвычайно много общего. Их описания своей жизни поражают своим однообразием» . Поэтому мистик – иудей близок мистику-язычнику. Эта взаимосвязь видна и из того, что каббалисты активно заимствовали из язычества многие духовные практики, о чем более подробно будет сказано ниже.

Научна ли каббала?

Раввин Адин Штейнзальцем утверждает, что каббалу нельзя считать наукой: «…Никакие науки не уходят в каббалу своими корнями. И если есть параллель, то абстрактная, приложимая ко всем областям систематического знания» . Интересно, что другие каббалисты с ним не согласны: «Каббалисты утверждают, что занятия по методике каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств (выделено нами.- В.П.), называемый ими экран или душа, которым они исследуют ощущаемые в нем возбуждения, аналогично тому, как работают наши пять органов чувств. Эти ощущения они записывают, анализируют, суммируют и сводят в единую систему. Причем, эти наблюдения, так же как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались сотнями исследователей-каббалистов . Все отличие исследователей-каббалистов от исследователей-некаббалистов только в том, что они исследуют окружающее посредством дополнительного органа ощущений, который, в принципе , может обрести любой желающий» . Каббала не является наукой, так как никакие «шестые органы чувств» академической науке не известны. Что же касается главного критерия научности – экспериментальной проверяемости , то апеллировать к нему каббалисты не могут, так как характер откровений, полученных таким методом, по своей сути является субъективным и независимой оценке не поддается.

Монотеистична ли каббала?

Рассмотрим учение каббалы о Боге. Моше де Леон в своем труде «Зогар» писал: «Бог есть объединенное единое. Все связано со всем, вплоть до последнего звена; божественная сущность присутствует внизу так же, как и на верху, как в небесах, так и на земле. И нет ничего иного» . Одним из постулатов каббалы является утверждение: «как наверху, так и внизу» . Бог в своем непроявленном состоянии называется Эйн Соф . Он недоступен ни чувствам, ни воображению, и говорить о нем можно только как о небытии . Бог открывает себя через серию проявляющихся в нисходящем порядке качеств. Каббалисты изображают эту концепция в форме «Древа Жизни», оно рисуется в форме древесного ствола, правая часть которого считается мужской, а левая – женской (каббала считает бога двуполым), с десятью взаимосвязанными ветвями, на которых располагаются сефирот. Сефирот (сефирот – им.пад., мн.ч.; им. пад., ед.ч. – сефира; этот термин переводят по-разному – «сферы», «миры», «эманации» или «уровни сознания») , сефирот воплощают собой Божье творение, соединенное «великой цепью бытия», которая протянулась непрерывно от ничтожнейшего инертного минерала до самого Эйн Соф. Каббалисты учат: «Бог ни с чем не связан и заполняет собой Вселенную. Из него исходят (выделено нами. – В.П.) десять порождений, ангелы и люди, которые формируют структуру Древа жизни и представляют аспекты божественного. Древо жизни показывает проникновение божественного в материальный мир и путь, по которому человек, не расставшийся с плотью, может дойти до божественного» . Из сефирот формируются прообразы земного мира и человека – Адама-Кадмона . В соответствии с учением каббалы: «Адам Кадмон – это духовный архетип мистического «организма», первоначально происходящий от сокрытого Бога в акте творения . Человеческая душа, озаряющая человеческий организм и составляющая истинную его сущность, есть отражение Света Эйн Соф, которым пронизан Адам Кадмон и весь космический порядок, являющийся источником реальности и основой ее единства» . Каббалист является живым воплощением сефирот в мире . Всякая сотворенная вещь есть малое подобие вселенной . Человеческое тело создано по образу и подобию Бога . Все сущее есть тело Бога . Из первомира возникают бриа (мир форм), иецира (мир ангелов) и асиа (мир материи). Человек (умом, душой, жизненной силой) принадлежит ко всем трем царствам. Перли Бассерман пишет: «…всякий материальный объект, включая тору и молитвы, состоит из двадцати букв иврита, играющих, по мнению современных каббалистов, ту же роль, что и нуклеоиды в составе ДНК. Человек состоит из того же «вещества», что и сефирот…» .

Какие вопросы возникают при прочтении всего вышесказанного? Прежде всего, является ли сефирот творением или исхождением божества? Если сефирот – «исхождение», то тогда каббала не имеет никакого отношения к монотеизму, потому что, следуя ее логике, приходится сделать единственно возможный вывод: природа божества и мира тождественны. Эта идея противоречит монотеизму Священного Писания, провозглашая пантеистический монизм, а не монотеизм. В таком случае Тора для каббалистов является не более, чем прикрытием для пропаганды учений чуждых библейскому откровению. Заметим, что ортодоксальный иудаизм очень настороженно относится к данной системе и даже отлучает некоторых каббалистов от синагоги .

Цели каббалистического учения

Каббалист стремится к единению с Богом, понимая под единением полное растворение в Боге . Хасидский вероучитель XVIII века, известный под именем Маггид из Межича, писал: «Человек должен отторгать свое «я» от тела до тех пор, пока не пройдет через все миры и не станет единым с Богом, пока не растворится целиком и полностью…» . Данные идеи созвучны с индуистской системой адвайта-веданты . Это неудивительно, если учесть тот факт, что учителя каббалы не считали для себя зазорным заимствовать языческие практики, например известный каббалистический мистик Абулафия изучал йогу , активно воспринимая ее идеи, которые впоследствии перенес в каббалу.

Духовная практика каббалы

Основой духовной практики в каббалистике являются медитации . Выбор медитативных техник в ней огромен. Можно созерцать библейские стихи или повторять их вновь и вновь, считается, что при таком длительном созерцании и повторении смысл стихов раскрывается для медитирующего. Как считают каббалисты, для духовного роста полезно заниматься мысленной визуализацией пламени свечи, цветка, различных ландшафтов. Одна из любимых каббалистических практик заключается в воображении имманентного бога, предстающего в форме «я» созерцателя. Задача каббалиста – освобождение от разума, мешающего видеть сферу чистого бытия. Для того чтобы достичь этого освобождения, можно, например, непрерывно произносить какую-нибудь библейскую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утрачивает смысл . Некоторые практики предписывают каббалисту мысленно представлять себя ангелом. Вот как пишет об одной из духовных практик каббалы Абулафия: «Произнеси каждую букву Имени (тетраграмматон – YHVH . – В.П.) на долгом дыхании. Между двумя буквами не дыши, задерживай дыхание так долго, как сможешь, и делай перерыв только на одно дыхание. Выполни это со всеми буквами до единой. На каждую букву должно прийтись два дыхания: первое – для того, чтобы как можно дольше поддерживать движение буквы при произнесении, второе – для отдыха в промежутке между буквами… Каждое дыхание {состоит из} вдоха и выдоха. Между выдохом и вдохом не произноси слово губами: пусть дыхание и звучание сами рождаются на выдохе. Представляй свои ноздри и рот в форме сегола (знака для огласовки звука {э}). Чтобы выполнить это упражнение, нужно знать буквы наизусть» . Каббалисты считают, что, утрачивая самосознание в процессе вышеприведенных медитаций, они стирают все границы между собой и объектом созерцания, благодаря чему могут сами превратиться в Тору . В каббале используются техники, подобные йогическим методам пранаямы . Аскетизм не пользуется уважением среди каббалистов, но, например, немецкие каббалисты – ашкенази демонстрировали свою любовь к богу, катаясь зимой голыми на снегу и погружаясь затем в ледяную воду, а летом обмазывали свои тела медом, чтобы привлечь жалящих пчел . При этом учителя, которые создавали медитативные практики каббалы, прославились своими лжепророчествами, например, Абулафия объявил, что в 1290 году придет мессия . Но, естественно, каббалисты так и не дождались его прихода и пророчество не осуществилось. Как мы знаем из Священного Писания, это означает, что пророк пророчествовал не от Бога а «по дерзости своей» ().

Характер духовных практик каббалы показывает, что она имеет мало общего с библейским Откровением и очень похожа на индуизм. В частности, каббалистические медитации схожи с индуистскими, индуизм учит:«Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию…» . Как видим, отношение каббалистов к Торе очень напоминает отношение индийских мистиков к мантрам.

Является ли каббала одной из форм оккультизма?

Каббалисты отвечают на этот вопрос отрицательно: «…утверждать, будто каббала есть не что иное, как оккультизм, или что каббалисты были магами, обладавшими великими сверхъестественными способностями, значит дискредитировать всю традицию еврейской духовной практики» . Мы допускаем, что формально это утверждение истинно. Но те идеи, которые каббала исповедует, близки, в первую очередь, именно оккультизму. Попытаемся определить то общее, что есть между оккультизмом и каббалой.

Оба учения претендуют на свою элитарность и доступность только посвященным. Связь оккультизма и каббалы признают сами оккультисты, например знаменитая «посвященная» Е.П.Блаватская пишет: «Оккультные Науки – науки тайн природы – физических, психических, ментальных и духовных; называемые герметическими и эзотерическими науками. На западе таковой можно назвать каббалу (выделено нами. – В.П.)…» . Представление о боге в каббале и оккультизме сходно: «Бог – есть абсолют (Бытие и Не-Бытие), проявляющийся в вечности бессмертием индивидуализированного бытия, исторгнутого из мрака Не-Бытия» . Это определение вполне можно использовать и в рамках каббалистического учения. Каббалисты могут сказать, что оккультисты, в отличие от них, ставят иные цели. Но так ли это? Начнем с того, что оккультизм претендует на религиозность: «Оккультная наука по своей природе относится к областирелигии (выделено нами. – В.П.)…. Оккультизм должен быть религиозен не только в теории и чувствах, но и на практике, и должен иметь свой культ, так как ему приходится защищаться против самой страшной злотворной силы – силы невидимой, неподчиненной пространству и времени» . Так же и каббала претендует на то, что она является частью иудаизма. Считать, что все оккультисты ставят перед собою задачу достижения каких-то сугубо меркантильных целей, было бы очень серьезным упрощением. Например, та же Е.П.Блаватская, прежде всего, декларировала цели духовного совершенствования, об этом говорит и знаменитый девиз ее общества: «Нет религии выше Истины». У нас есть серьезные основания для того, чтобы проводить параллели между оккультизмом и каббалистикой, так как за различной терминологией может стоять почти идентичное содержание.

Может ли христианин заниматься каббалой?

Отвечая на вопрос о смысле жизни, каббалисты пишут, что ответ на него «.. содержится лишь в одном источнике (выделено нами. – В.П.) – в науке Каббала, которая в течение многих веков была доступна лишь избранным» . Каббалисты отвергают, как и все иудеи, Новый Завет . Открывая же Священное Писание, мы видим, что Бог хочет «…чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (). Христос принес спасение всем, а не горстке избранных.

Изучение каббалы невозможно без соблюдения двух обязательных условий: 1) прекрасного знания иврита; 2) обязательного соблюдения заповедей Торы. Каббалисты утверждают: «Каббала, как вы, надеюсь, уже поняли, является «надстройкой» на базисе иудаизма. Зачем христианину (или, паче того, атеисту) изучать Каббалу (если, конечно, он не занимается сравнительным религиоведением)? С моей точки зрения, если нееврей начал изучать Каббалу, то закончиться это изучение может только гиюром (переходом в иудаизм. – В.П.) - иначе он ничего в Каббале не понял» . Переход в иудаизм означал бы автоматическое отречение от Иисуса Христа:«…евреи…верят, что время мессии еще не наступило. Они, таким образом, не признают центральное положение христианства о том, что Иисус из Назарета был Мессией…» . Таким образом, если христианин не имеет цели отречься от Иисуса Христа и принять иудаизм, то изучать каббалу ему не имеет смысла, разве что в научных целях.

Заключение

Каббала несовместима с христианством. Она не имеет никакого отношения к науке, монотеистичность ее содержания, как минимум, спорна. В Священном Писании мы можем найти предупреждение: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (). Учитывая, что каббала построена на мистицизме, который вышеприведенные библейские стихи отвергают, и помня о том, что каббалисты не брезговали учиться у язычников, можно смело утверждать, что данное учение не только является чуждым библейскому Откровению, но и уводит людей от истинного Бога, приводя их к поклонению «иным богам» (

Константин Бурмистров.

Введение

В течение нескольких лет занимаясь вопросами, так или иначе связанными с еврейской мистической традицией, я столкнулся с рядом проблем, которые суммарно можно охарактеризовать так: это проблема отношения к мистической традиции человека, находящегося вне ее, но тем не менее ощущающего не просто интерес, но некую экзистенциальную значимость этой традиции для своей жизни. С подобной проблемой сталкивалось немалое число людей самых разных эпох, с различной конфессиональной принадлежностью, мировоззренческими установками и так далее. Каждый из них решал ее по-своему.

В принципе, возможны самые разные подходы к восприятию Каббалы (а именно эта мистическая традиция является темой данной работы) не-каббалистами: это могут быть и поиски следов некой “предвечной философии”, и стремление к реформированию христианства, миссионерство, попытка доказать некоторые догматы Церкви, утверждение первенства еврейской религии, магические цели и т.д. Сюда же я бы отнес и так называемый “научно-критический” подход, который, конечно, может быть выделен и рассмотрен особо, per se, однако в данном случае это делать нецелесообразно. Не пытаясь охватить здесь все возможные типы отношений, я сосредоточил внимание лишь на, условно говоря, сочувственно-заинтересованном отношении, характерном для традиции, условно называемой “Христианской Каббалой”. Она возникла в конце 15-го и просуществовала до 18-го века, оказав сильное влияние на интеллектуальную, религиозную и культурную жизнь Европы этого периода. При этом особенно важным мне кажется отношение христианских каббалистов и их последователей к проблеме происхождения Каббалы и ее соотношения с гностицизмом и платонизмом, что, в сущности, в этом контексте равнозначно вопросу о том, “что такое Каббала”. Я делаю это не случайно, потому что во все времена для людей, стоящих вне традиции, восприятие Каббалы во многом определялось ее соотнесением с близкими им религиозными или философскими концепциями, будь то христианство, греческая философия или научные парадигмы. И это объединяет вместе христианских каббалистов, еврейских философов, оккультистов и современных ученых.

1. Зарождение христианской Каббалы. Отношение к Каббале в эпоху Ренессанса

1. С исторической точки зрения, христианская Каббала происходит из двух источников. Первым из них были христологические спекуляции ряда перешедших в христианство евреев; тексты такого рода известны уже с конца 13-го века, наиболее знаменитыми представителями этого направления могут быть названы Авнер из Бургоса (ок. 1270–1346) и Пауль де Гередия (ок. 1405–1486), однако в целом эта деятельности имела сравнительно небольшой успех, а их книги не пользовались особой популярностью в эпоху Ренессанса, представляющую особый интерес для нашей темы . Христианских каббалистов той эпохи питал другой источник: это было учение о некоем предвечном Божественном откровении, дарованном людям и ими утерянном. Центром этого движения стала во второй половине 15-го века созданная флорентийским аристократом Козимо Медичи Платоновская Академия во Флоренции. Его главными представителями были известный философ-неоплатоник Марсилио Фичино (1433–1499), который перевел с греческого языка на латынь корпус сочинений Платона, Плотина и некоторые неоплатонические и герметические тексты, и его ученик Пико делла Мирандола (1463–1494), “отец” христианской Каббалы.

Пи́ко де́лла Мира́ндола (1463 - 1494)

Именно Пико несет основную ответственность за резко возросший интерес к Каббале в эту эпоху. Я не буду останавливаться на достаточно известном феномене платонизации и философизации Каббалы (как евреями, так и христианами – Пико делла Мирандола, Йоханан Аллемано, р. Ицхак и р. Яаков Абраванель etc.) в этот период, – феномене, оказавшем сильное влияние на все последующее восприятие Каббалы в Европе . Интереснее для нас, почему же в контексте платонически-пифагорейско-герметического синтеза возникла необходимость обращения к еврейской мистической традиции? Ответом на этот вопрос могут послужить слова самого Пико делла Мирандолы: “Никакая наука не может лучше убедить нас в Божественности Иисуса Христа, чем Каббала” . Эта фраза вошла в число 900 тезисов, представленных Пико в 1486 г. для публичных дебатов в Риме, причем в числе этих тезисов 47 было взято непосредственно из каббалистических источников (гл. обр. комментариев Реканати к Торе), а еще 72 являлись его собственными выводами из прочтения каббалистических текстов.

Не умозрительно-абстрактным, но настоятельно-жизненным, было желание отыскать в еврейской мистике решающие подтверждения христианских догматов, и прежде всего – догмата о Троице и о богочеловеческой природе Христа. Решающими же доводы, почерпнутые в Каббале, были бы именно потому, что она воспринималась как традиция, передающая истинное Откровение, восходящее к Моисею и, частично, просвечивающая у пифагорейцев, орфиков и неоплатоников. Пико делла Мирандола и последующие христианские каббалисты видели свою задачу в том, чтобы устранить при помощи Каббалы все существенные разногласия между христианством, иудаизмом и исламом, выделить из них, а также из греческой мудрости искры Божественного откровения и создать новую религию, которую Пико называл “универсальным христианством”. Эта новая религия рассматривалась вовсе не как какое-то новшество, но как утраченная примордиальная традиция. Вера в такую примордиальную традицию (prisca theologia) является одним из главных мотивов, определивших отношение к Каббале в последующие века.

2. Нельзя не упомянуть и еще о двух заметных фигурах того времени, проявивших исключительный интерес к еврейской мистике. Первым из них был известный немецкий религиозный деятель, гуманист и ученый Иоганн Рейхлин, – в сущности, основатель гебраистики как науки . Он был хорошо знаком с сочинениями Пико, а также целого ряда каббалистов, из которых наибольшее влияние на него оказал р. Йосеф Гикатилла и его учение об эманации и Божественных Именах.

Иоганн Рейхлин (1455 - 1522)

Особенно интересно его глубокое проникновение в каббалистическое учение, которому он посвятил две свои известные книги. Первая из них – “О чудотворном имени” (1494), трактующая о глубине и Божественности еврейского языка. В книге запечатлен диспут между еврейским мудрецом, христианским ученым и греческим философом, в результате которого делается вывод о первенстве еврейской мудрости, суть которой заключена в языке – словах, буквах и даже форме этих букв (возможное влияние традиции “Сефер hа-тмуна”). Вторая его книга – “О каббалистическом искусстве” (1517) – это опять-таки диспут между греком, мусульманином и евреем-каббалистом, причем главенствующую роль здесь играет опять-таки еврей, на основе многочисленных цитат из Писания, отцов церкви, Талмуда, каббалистических сочинений и трудов греческих философов показывающий, что высшей практикой богопознания является так называемая профетическая Каббала . Рейхлин разработал оригинальное учение, соединяющее догму о Воплощении с каббалистической концепцией Божественных имен, а еврейские предания о трех мировых периодах (Хаоса, Торы и Мессии) – с милленаристским учением Иоахима Флорского.

Вторым из них является знаменитый Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма, хорошо знакомый с трудами Рейхлина и Пико. В своей “Оккультной философии” (1531) он изложил все, что было ему известно о “тайных науках”, в том числе и Каббале. Именно он впервые выдвинул идею о близости Каббалы и гностических учений . В то же время, именно Агриппа несет ответственность за ошибочное отождествление в христианском мире Каббалы с нумерологией и колдовством.

Генрих Корнелий Агриппа (1486 - 1535)

3. Среди других значительных христианских каббалистов конца 15-го – 16-го веков, изучавших Каббалу как в оргигинальных сочинениях, так и в латинских переводах, можно назвать кардинала Эгидио де Витербо (1465–1532), автора книг “Шхина” и “О еврейских буквах”, созданных под влиянием Зоhара и “Сефер hа-тмуна”, а также францисканского монаха Франческо Джорджио (1460–1541), в работах которого (“De Harmonia Mundi”, “Problemata”) Каббале отводится центральное место и впервые обильно цитируются рукописи Зоhара. Тогда же появляются работы Пауло Риччио, ученого еврея, профессора философии в Павии, личного врача императора Максимиллиана. Риччио впервые переводит на латынь и издает несколько трактатов Талмуда (1519), а также знаменитый труд Йосефа Гикатиллы “Шаарей Ора” (1516), оказавший влияние на всю последующую христианскую Каббалу своим учением об эаманации сфирот как раскрытии Божиих Имен. В своих работах по христианской Каббале он создает оригинальный синтез идей Пико делла Мирандолы и Рейхлина, дополняя их данными из разных каббалистических источников. Знаменитый мистик, француз Гильом Постель (1510–1581) переводит в то время части Зоhара и “Сефер йецира” на латынь и публикует их даже прежде, чем они были напечатаны на языке оригинала. Иоганн Видманштеттер, один из наиболее преданных Каббале христиан, собирает огромную библиотеку каббалистических рукописей, до сих пор хранящуюся в Мюнхене .

Эта деятельность по переводу и интерпретации каббалистических текстов наложила несомненный отпечаток на интеллектуальный облик той эпохи. Каббалой интересовались многие известные религиозные и философские мыслители, стоит назвать здесь хотя бы Джордано Бруно и Томмазо Кампанеллу (см. его “Город Солнца и “Монархию Мессии”). Современные исследователи отмечают влияние каббалистических идей и образов на творчество Мишеля Монтеня и Джона Мильтона (это, правда, уже 17 век). Каббала становится неотъемлемой частью не только европейской мистики, но и европейской культуры в целом.

4. Возросший интерес к Каббале среди европейских интеллектуалов той эпохи затронул и некоторых известных евреев-философов, в частности, р. Элию дель Медиго и р. Иеhуду Мессер Леона. Будучи приверженцами аристотелианской школы, они выступили с резкой критикой Каббалы, увидев ее близость неоплатоническим и платоническим взглядам. В сущности, они считали ее явлением, чуждым иудаизму и заимствованным из греческой философии в сравнительно позднее время. Другой причиной для такой критики было все возрастающее стремление христиан использовать Каббалу в миссионерских целях. В 17 веке эти идеи развивал последователь Дель Медиго Леон да Модена .

В то же время, существовало и совершенно иное отношение к этому вопросу. Йоханан Аллемано, р. Ицхак и р. Иеhуда Абраванель и, особенно, Авраhам Ягель выступали сторонниками интерпретации Каббалы в платоническом духе и, исходя из тех же оснований, что и их оппоненты, утверждали древнее и аутентичное происхождение Каббалы, видя в ней источник платонизма. Особенно удивителен среди них итальянец Авраhам Ягель (1553–1623), врач, философ и естествоиспытатель, который проинтерпретировал в еврейском духе всю систему и традицию “предвечной философии”, разработанную Пико делла Мирандолой и Фичино, осуществив “иудаизацию” Зороастра, Гомера, Гермеса, Орфея, Прометея, Платона и т.д. . В 17 веке сходных воззрений о древности Каббалы и ее сродстве с учением Платона, Филона и Плотина придерживался Шимон Луцатто. В целом же, можно сделать вывод о том, что и еврейские, и христианские мыслители Ренессанса видели в Каббале некую древнюю теологию, сходную с философскими течениями платонизма, аристотелизма, пифагореизма и атомизма, а по мнению евреев, являющуюся источником этих учений.

5. Таким образом, близость Каббалы к платонической мысли признавалась как критиковавшими ее, так и симпатизировавшими ей авторами эпохи Ренессанса, и можно сказать, что современные ученые лишь развили и углубили сделанные ими находки. То же самое, видимо, верно и в отношении другой важной школы античности – гностицизма. Как я уже говорил, первым автором, отметившим специфическое сходство между Каббалой и гностическими воззрениями, был, по-видимому, Корнелий Агриппа из Ноттесгейма. В своей книге De Incertitudine Scientiarum (“О недостаточности научного познания”) он писал, что именно еврейские каббалистическими суевериями вдохновлялись “офиты, гностики и еретики-валентиниане” ("Ophitae, Gnostici, et Valentiniani haeretici") . Вероятно, он имел при этом в виду сходство между концепцией Шиур Кома и литературой Хехалот, которые упоминались им уже в “Оккультной философии”, и излагаемой Иринеем Лионским гностической теорией Марка об огромных размерах Божественных тел . Тем самым Агриппа стал в начале целого ряда ученых, утверждавших, что теория Марка была создана под влиянием древнееврейских мистических идей, связанных с Шиур Кома (Э. бен Амозег, М.Гастер, Г. Шолем, М. Идель и др.) .

2. Изучение Каббалы в 17– 18 вв.

1. В 17 веке центр христианской Каббалы переместился из Италии и Франции в Германию и Англию. Интерес неевреев к Каббале в эту эпоху претерпевает качественные изменения: на первый план выходят практико-магические задачи, а работа с первоисточниками перестает быть столь же актуальной, как в 16 веке. Каббалистический символизм соединяется с алхимической и астрологической традицией, что особенно заметно в трудах Генриха Кунрата, Роберта Фладда и Авраама фон Франкенберга. В их сочинениях еврейский элемент становился все слабее, его место занимали эзотерические христианские спекуляции. Эта ветвь христианской Каббалы постепенно начинает эволюционировать в сторону масонской и оккультной Каббалы 18–20 вв .

2. В то же время во второй половине 17 столетия вновь вспыхивает интерес к теоретической Каббале и оригинальным текстам этой традиции. Это происходит в Англии, в кружке так называемых “кембриджских платоников”. Главными представителями этой группы были Генри Мор, Ральф Кэдворт и Джон Пордедж. С ними был связан также знаменитый голландский теософ Франциск Меркурий ван Гельмонт (1618–1699). На мой взгляд, именно в этом кругу христианская Каббала достигла своего апогея. Изучая первоисточники, в том числе и рукописные тексты лурианской традиции, недоступные для других христианских каббалистов, кембриджские платоники развивали собственное оригинальное учение, сочетавшее каббалистические концепции творения мира, сфирот, эманации светов и т.п. с идеями Платона, Пифагора и неоплатоников. Этот кружок был связан и с крупнейшим христианским каббалистом 17 века бароном Кнорром фон Розенротом из Зульцбаха (1636 -1689). Именно Кнорр ф. Розенрот, изучавший Каббалу в Амстердаме у ряда известных раввинов, в том числе р. Меира Штерна, предоставил кембриджскому кружку рукописи сочинений Лурии и его последователей (прежде всего, Исраэля Саруга).

Кнорр фон Розенрот (1636 - 1689)

По словам Г. Шолема, “в течение своей жизни он зарекомендовал себя как наиболее глубокий и мудрый христианский исследователь Каббалы” . Свои изыскания он обобщил в двух томах своего главного труда “Открытая Каббала” (“Kabbala Denudata”, Зульцбах, 1677–1684), получившего исключительное влияние в мистических кругах. Здесь представлен широкий обзор первоисточников, переведенных на латынь и сопровождаемых подробными комментариями (в том числе, фрагменты “Шаарей Ора” Гикатиллы, “Пардес Риммоним” Кордоверо, “Эмек hа-мелех” Нафтали Бахараха, выдержки из “Идрот” и др. книг Зоhара). Кроме того, в этой книге опубликован латинский перевод уникального текста по каббалистической алхимии “Эш Мецареф”, ивритский оригинал которого не сохранился. По-видимому, он был написан неким анонимным евреем-каббалистом в начале 16 века в Италии. К сожалению, этот текст, открывающий крайне малоизвестную сторону каббалистической традиции, так и не был изучен академической наукой .

До конца 19 века “Открытая Каббала” являлась основным источником знаний о Каббале для людей, стоящих вне этой традиции. Здесь же публиковались оригинальные сочинения христианских каббалистов. Особенно интересными, на мой взгляд, являются идеи Ван Гельмонта об Адаме Кадмоне, как предвечном Иисусе христианской теологии; концепция творения мира Генриха Мора, включавшую в себя лурианское учение о цимцум и о Божественном остатке (решиму), и др .

Кнорр ф. Розенрот известен также как один из самых вдохновенных религиозных поэтов Германии, и мне хотелось бы привести здесь четверостишие, которым заканчивается написанная им каббалистическая молитва “Десять Благословений”:

Теперь увенчан ты Короной, Мудростью и Знаньем,
Как Доброту и Строгость и Великолепье
должны Тебя всегда мы славить.
Принадлежат Тебе Победа, Слава,
Основание и Царство:
Твори, лепи и созидай нас право,
и вечно наполняй нас истеченьем .

Стоит отметить, что в этом стихе-молитве вкратце излагается не только порядок эманации десяти сфирот, но и отражены три стадии в проявлении или создании тварного мира (macht, form und schaff = бара, йацар и аса) .

Кнорр ф. Розенрот и Ван Гельмонт сыграли важную роль в распространении идеи о Божественном происхождении еврейского языка, обладающего некой особой, изначальной силой, как базовый язык человечества. Этот взгляд был выражен, в частности, в сочинении Ван Гельмонта "Alphabeti vere Naturalis Hebraici brevissima Delineato” ("Краткое описание подлинного естественного алфавита евреев"), опубликованном в 1667 году. В предисловии к этой книге Кнорр даже предлагает создать Общество еврейского языка по примеру существовавших тогда многочисленных Обществ немецкого языка .

В значительной степени именно через книгу Кнорра произошло знакомство с Каббалой целого ряда европейских философов: Лейбница (который несколько раз специально приезжал к Кнорру для прояснения неких вопросов, связанных с Каббалой), Беркли, Шеллинга, фон Баадера – вплоть до Владимира Соловьева.

3. Появление книги Кнорра фон Розенрота дало новый толчок исследованию Каббалы со стороны христианских ученых. В 18 веке появился целый ряд научных работ на эту тему (Иоганн Буддеус, И.К.Шрамм, И.Клейкер и др.); характерно, что во всех этих трудах Каббала рассматривается как явление, внутренне чуждое иудаизму и заимствованное из христианских, греческих или персидских источников. В еврейской среде в это время появляются резко критические выступления в адрес каббалистического учения, что было связано с разрушительными последствиями саббатианства и франкизма. Здесь стоит отметить прежде всего полемические сочинения р. Яакова Эмдена.

Значительный вклад в изучение еврейской мистики внес Соломон Маймон – ревностный сторонник Каббалы в юности и философ кантианского толка в зрелые годы. Усматривая в ней некий тип еврейской науки, он считал, что она претерпела вырождение в результате своей склонности обнаруживать аналогии где бы то ни было, становясь "искусством безумия, упорядоченного методом" или "систематической наукой, покоящейся на самомнении". Однако, в сущности, в своих попытках "разгадать" тайны Каббалы в терминах философии, Маймон следует по стопам христианских каббалистов Ренессанса .

4. В качестве некоего обобщения можно сказать, что в 18 веке традиция христианской Каббалы практически исчезает (за редкими исключениями), а преемниками ее наследия становятся два, условно говоря, “направления”. Первое из них – это так называемая “оккультная Каббала”, зародившаяся во второй половине 18 века в некоторых школах немецкого масонства (“Азиатские братья” и др.), немецком “новом” розенкрейцерстве, а также таких группах, как, например, “Школа избранных коэнов” Мартинеца де Пасхалиса. Вопрос о непосредственном каббалистическом влиянии на эти группы весьма неясен, однако, по моему мнению, оно было достаточно значительным. В дальнейшем эта традиция развивалась такими оккультистами, как Фабр де Оливье, Элифас Леви, Елена Блаватская и достигла своего апогея в английском Герметическом Ордене Золотой Зари . Учение этой традиции – тема столь специфическая, что не может быть рассмотрена в рамках данной работы.

Вторым направлением является еврейская наука 19 века.

3. Еврейская наука 19 Века и Каббала

1. В конце 18 – начале 19 века возникает так называемый академический интерес к иудаизму в целом и к еврейской мистике – в частности. Следует подчеркнуть тот факт, что взгляды на Каббалу у еврейских ученых школы Wissenschaft des Judentums во многом опираются на концепции именно христианской Каббалы прошлых веков, во-первых, в своих симпатиях к еврейской мистике, а во-вторых – в отношении к вопросу о ее происхождении. Уже один из первых представителей этой школы Нафтали Крохмаль утверждал, что Каббала – это древнее восточное учение, имеющее сходство с неоплатонизмом и гностицизмом.

2. Одним из основоположников научного изучения Каббалы был Михаэль Ландауэр. Однако его вклад касался вовсе не только истории. Его подход можно назвать скорее феноменологическим, чем историческим. Как сторонник и знаток идеалистической философии, Ландауэр впитал в себя некоторые каббалистические элементы, проникшие в нее через христианскую Каббалу (прежде всего – Кнорра фон Розенрота) и швабских пиетистов. Именно этим можно объяснить его настойчивое сопоставление еврейской мистики с неоплатонической философией, а также предпринятый им гигантский труд по символическому толкованию Библии с использованием каббалистической образной системы и методов.

3. Первой крупной работой, рассматривающей Каббалу с филологической, сравнительно-исторической и концептуальной позиции, была книга Адольфа Франка “Каббала, религиозная философия евреев” , определившая представление о еврейской мистике в Европе на целое столетие, вплоть до появления трудов Шолема. Франк также обнаруживает сильное влияние идей христианской Каббалы; в сущности, он и начинает свою книгу с изложения истории этого, казалось бы, не имеющего прямого отношения к собственно еврейской мистике, учения, тем самым указывая на своих предшественников.

Адольф Франк (1809 - 1893)

Вкратце основные положения Франка касательно происхождения Каббалы можно изложить так: Каббала – древнее учение, предшествующее Александрийской философской школе и христианству; наиболее важные концепции Каббалы исходят от зороастрийцев (халдеев и персов); в то же время, Франк считает Каббалу подлинным средоточием еврейской религиозной жизни:

"Мы никоим образом не можем рассматривать Каббалу как некий изолированный факт, случайный для иудаизма; напротив, это его сердце и душа. Ибо если Талмуд охватывает все то, что касается внешней практики и соблюдения Закона, Каббала оставляет за собой область умозрения и самые глобальные и трудные проблемы естественного и Богооткровенного богословия. Кроме того, она способна поднять благочестие людей, проявляя неизменное уважение к их грубым верованиям и научая их пониманию того, что вся их вера и религия покоится на возвышенной тайне" .

4. Такая позиция стала преобладающей не только в еврейской науке 19 века, она во многом сходна и с отношением крупнейшего исследователя Каббалы века 20-го, Гершома Шолема. Подобный взгляд разделял и современник Франка, крупный знаток еврейской и арабской философии, Соломон Мунк, писавший, в том числе, о влиянии доктрин древнееврейской мистики на неоплатонизм и гностицизм, – доктрин, ставших впоследствии составной частью Каббалы.

В то же время нельзя не отметить и иной тенденции в еврейской науке того времени. Ряд крупных еврейских ученых, в том числе такие исследователи Каббалы, как Адольф Еллинек и Соломон Луцатто, критиковали позицию Франка и утверждали, что “сердцем” и “средоточием внутренней жизни” иудаизма еврейская мистика была лишь в период между возвращением из Вавилонского плена и завершением Талмуда. Отметим, что, с одной стороны, таковой была и позиция христианских ученых, утверждавших, что после воплощения Христа иудейская религия утратила свои внутренние основания. В то же время, как признается сам Луцатто, такая реакция носила не столько академическую, сколько религиозную и культурную направленность и была вызвана негативными последствиями саббатианства и неприятием хасидизма. Отрицательное отношение к Каббале у таких крупных ученых, как Генрих Грец, Мориц Штайншнайдер и Соломон Рубин также может быть связано с их реакцией на восточноевропейский хасидизм.

Однако в целом отношение еврейских ученых к Каббале в 19 веке можно охарактеризовать как положительное, хотя и достаточно пристрастное. В особенности это касается ранней испанской Каббалы. Враждебно настроенные в отношении саббатианства и хасидизма, критикуя каббалистические элементы в этих учениях, они противопоставляли старую Каббалу этим движениям, утверждая, что она являлась истинным мистическим центром иудаизма, а последние – его профанацией.

5. Отметим, что в этом веке были примеры и более глубокого, неполемического отношения к Каббале со стороны людей, изучавших ее не как некое постороннее учение, но как источник личной инспирации. Здесь можно назвать прежде всего еврея-католика и масона Франца Иосифа Молитора (1779–1861) – последнего представителя традиции христианской Каббалы. В течение нескольких десятков лет он изучал каббалистическое учение, прежде всего Зоhар и комментарии к нему. Он был автором знаменитой многотомной “Философии истории”, в которой говорится о Каббале, Божественном откровении и соотношении между язычеством, христианством и иудаизмом. В последнем, 4-м томе этой книги проводится сопоставление еврейской и христианской мистики и делается вывод, что Каббала превосходит мистику христиан, которая является лишь ее затемненным вариантом. Шолем пишет, что “Молитор проявил исключительно точное восприятие каббалистического учения и своей интуицией намного глубже проник в мир Каббалы, чем большинство еврейских ученых того времени” . Отметим, что, по мнению Моше Иделя, именно взгляды Молитора оказали на значимое влияние на Гершома Шолема , а через него – на все последующее развитие науки о еврейской мистике в 20 веке.

Заключение

Таким образом, мы видим, что восприятие Каббалы не-каббалистами на протяжении веков было опосредовано постоянным сравнением с более знакомыми им концепциями и идеями. Именно этим объясняется их интерес к периферийным для самих каббалистов вопросам о “происхождении” Каббалы и различных внешних влияниях на нее. В то же время, христианские каббалисты внесли значительный и до сих пор не оцененный вклад в духовную культуру Европы последних веков. В частности, эти идеи оказались очень важны и для еврейской науки о Каббале. К сожалению, очень слабо изучен как сам феномен христианской Каббалы, так и вопрос о собственно еврейских источниках и о его обратном влиянии на еврейскую мистику. Уникальный пример межкультурного и межконфессионального взаимодействия, который дает нам христианская Каббала, на мой взгляд, может позволить нам по-новому взглянуть на многие аспекты таких проблем, как “фатальная заинтересованность” христианства в иудаизме, феномен ряда специфических христианских сект (т. наз. “иудействующих”), единство мистического опыта, традиционализм и “предвечная философия”, и т.д. Все это – предмет будущих исследований.

Гершом Шолем (1897 - 1982)

Библиография

1. Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996 (репр. изд. 1900 г.).
2. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. В 2-х тт. Иерусалим, 1989.
3. Franck A. The Kabbalah: The Religious Philosophy of the Hebrews. N.Y., 1940.
4. Ginsburg, Ch.D. The Kabbalah, Its Doctrines... London, 1925.
5. Idel Moshe. Kabbalah: New Perspectives. New Haven, London, 1988.
6. Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis... T. 1. Sulzbach, 1677.
7. McIntosh Ch. The Rosy Cross Unveiled. Wellingborough, 1980.
8. Patai R. The Jewish Alchemists. Princeton, 1994.
9. Ruderman D. Kabbalah, Magic, and Science. Cambridge, London, 1988.
10. Salecker Kurt. Christian Knorr von Rosenroth. Leipzig, 1931.
11. Scholem Gerschom. Zur Geschichte der Anfaenge der Christlichen Kabbala, in: Essays, tribute to Leo Baeck, 1954, pp. 158–193.
12. Scholem G. Die Erforschung der Kabbala von Reuchlin bis zur Gegenwart. Pforzheim, 1969.
13. Scholem G. Kabbalah. Jerusalem, 1974.
14. Sefer Jezirah. Uebersetzt un komm. Von G.Postel (Clavis Pansophiae, Bd. 1). Stuttgart – Bad Cannstatt, 1994.
15. Wirszubski Chaim. Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism. Jerusalem, 1989.
16. Yates F.A. The Rosicrucian Enlightenment. St.Albans, 1975.

© сайт

О христианской Каббале доренессансной эпохи см.: Scholem, Kabbalah, 196–197 (см. перевод главы “Христианская Каббала” из этой книги Шолема в журн. “Архетип” (М.), № 2, 1995, сс. 125–130, пер. К.Бурмистрова); Scholem, Zur Geschichte..., 170–179.

См. здесь прежде всего фундаментальное исследование Хаима Виржубского (Wirszubski), работы Шолема (Die Erforschung... и Zur Geschichte...); Blau J.L. The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance (N.Y., 1944), и др. См. также Idel, 262–264, Ginsburg, 205–214.

Scholem, Kabbalah, p. 197.

Scholem, Die Erforschung..., pp. 8–14.

См. Reuchlin J. La Kabbale: De arte cabalistica, trad., notes par F.Secret. Paris, 1973.

О влиянии профетической (экстатической) Каббалы Авраама Абулафии на Пико и Рейхлина см.: Scholem, Die Erforschung..., 11–12; Wirszubski, passim. Franck A., Kabbalah..., 219.

Scholem, Kabbalah, 201.

Взаимодействие иудаизма и православия на территории России всегда было сложным и неоднозначным вопросом. С одной стороны, на протяжении долгого времени наблюдалось довольно мирное сожительство двух религиозных систем. С другой, иудаизм находился по большей части в неравноправном положении, что выражалось в проявлениях как стихийного антисемитизма, так в государственных мерах по определённой дискриминации иудейской части населения. В наше время вопрос взаимоотношений обострился благодаря такому явлению, как Каббала в России.

Религиозная мода

Речь идёт не столько о традиционной Каббале, которая присутствовала в духовной жизни живущих в России евреев и прежде, сколько о современной интерпретации Каббалы. Эта интерпретация имеет израильское происхождение, но настоящую популярность и свой оформленный вид приобрела на Западе, в США. Там современное прочтение Каббалы нашло себе немало приверженцев в среде, прежде всего, представителей шоу-бизнеса.

Психологические особенности личностей, преуспевающих в этой специфической сфере деятельности, сам характер данного «круга», ориентированный на достижение успеха практически любой ценой – видимо, в этом кроется причина популярности в Голливуде и его окрестностях различных мистических учений.

Не случайно именно американский «бомонд» стал популяризатором многочисленных современных оккультных течений «Нью-Эйдж», не зря именно здесь расцвела современная сайентология. Вот и Каббалу западные звёзды стали воспринимать в подобном ключе: практический набор рекомендаций, правил, амулетов, психологических самотреннингов, магических формул – в общем, всего, что может принести человеку процветание и успешность в делах. Скорее всего, девять из десяти людей ничего бы и не слышало о Каббале, если бы не рьяная приверженность к современной каббалистике Луизы Чикконе, известной как сверхпопулярная певица, актриса и продюсер Мадонна. Она и ввела моду на увлечение современной Каббалой сначала в западном шоу-бизнесе, а затем это модное поветрие стало распространяться и на российский шоу-бизнес.

Если верить публикациям СМИ, за последние годы наблюдается увеличение числа российских знаменитостей, которые интересуются Каббалой, принимают участие в закрытых семинарах по изучению Каббалы и, по некоторым внешним признакам, являются приверженцами каббалистики. В их числе называются Филипп Киркоров, Вера Брежнева , Кирилл Серебренников, Лолита Милявская, Владимир Соловьёв и другие.

Сетевой маркетинг или тысячелетняя мудрость?

Противники распространения «попсовой» Каббалы в России указывают на то, что новоявленная мода на каббалистику имеет все признаки недобросовестного сетевого маркетинга или даже коммерческого религиозного культа. Открывающиеся центры по изучению Каббалы активно занимаются распространением обучающих курсов, которые состоят из книг, брошюр, специальных амулетов и тому подобного – разумеется, не бесплатно. Причём эти курсы, которые рекламируются как необходимое условие духовного развития и познания тайн иудейской мистики, могут быть довольно дорогостоящими для большинства российского населения (стоимость базового начального курса изучения Каббалы достигает 300-400 долларов).

Однако у зарубежных популяризаторов Каббалы другое мнение относительно их активности в России. Они обращают внимание на то, что Каббала имеет универсальный характер – именно поэтому центры по изучению этого духовного наследия открываются по всему миру. Согласно мнению современных каббалистов, Каббала является общим для всех народов способом познания мира, самопознания человека и достижения гармонии человеческой жизни. Именно поэтому она распространяется в разных странах – в православной России, на протестантском Западе, в формально атеистическом, но, по сути, конфуцианском Китае.

Вроде бы Каббала - это древнейшее хранилище божественной мудрости, появившееся ещё до возникновения других религий – поэтому она содержит общие религиозные принципы.

Так, часто утверждается, что изучение Каббалы не противоречит Православию, что оно «помогает православным становиться ещё более православными». А те многочисленные православные священники и богословы, которые негативно отзываются о Каббале в целом и о современной каббалистике в частности, просто «недостаточно хорошо ознакомлены с сутью вопроса».

Православие и Каббала: движение в разных направлениях

Однако в этих первоначальных заявлениях умалчивается о том, что Каббала - это не просто духовное учение общего порядка, она предполагает тесную и неразрывную связь с иудейской религией. Собственно, без следования Торе изучение Каббалы в иудаизме признаётся ересью, изучать Каббалу не-иудеям нельзя, так как они извратят её учение. Поэтому Русской Православной Церковью современная каббалистика воспринимается как разновидность иудейского прозелитизма, направленного на «вербовку» последователей среди населения стран, исторически и культурно принадлежащих к иным религиозным системам. Через модное любопытство к мистической составляющей Каббалы человек втягивается в орбиту иудаизма и через некоторое время его приводят к мысли, что изучение Каббалы и приверженность другим религиям несовместимы.

Впрочем, Православие о Каббале отзывается негативно не только в связи с сегодняшней активностью, но и в целом как о духовном феномене.

Православная оценка возникновения, развития и характера Каббалы сводится к тому, что это духовное произведение еврейского религиозного фольклора противоречит не только христианству, но и ортодоксальному иудаизму. После того, как в 70 году нашей эры Иерусалим был захвачен римлянами и в отместку за антиримское восстание был разрушен Второй Храм, евреи лишились своего государственного и религиозного центра. Будучи рассеянными по разным частям света и лишённые дисциплинирующего влияния религиозной иерархии (священников среди евреев не стало, так как священники могут служить лишь в единственном Храме), иудеи поддались естественным тенденциям самостоятельного религиозного творчества. Появились запрещённые Торой астрологические изыскания, ритуалы гадания и проникновения в тайны бытия, магические заклинания и амулеты , мистические и эзотерические учения и толкования. Всё это в сумме и составило Каббалу. С точки зрения Православия, Каббала – это сборник еврейского язычества, оформившегося в Средние века и в наши дни получившего новое звучание.

Александр Бабицкий

← Вернуться