, Карла Маркса , Артура Шопенгауэра , Фридриха Ницше , Людвига Витгенштейна до современных философов, таких как Юрген Хабермас .

История

Средние века

Зарождение немецкой философии относится ко времени Высокого Средневековья, когда в Германии появились университеты (Кёльнский и Гейдельбергский). Одной из первой форм философской мысли в Германии стала схоластика , представленная Альбертом Великим и тяготевшая к реалистическому направлению . Помимо схоластики средневековая философия в Германии была представлена мистикой (Майстер Экхарт), определившей на многие века пантеистические и интуитивистские черты немецкой философии.

Реформация

Огромное влияние на развитие немецкой мысли (в том числе и на взгляды его противников) оказало учение Мартина Лютера . Его ключевой философской работой является трактат «О рабстве воли». Будучи теологическим по форме, трактат, однако, пытается дать ответы о роли и месте человека в современном ему обществе, что было разрывом с прежней чисто теологической традицией.

Просвещение

XIX век

Немецкий идеализм

Тремя самыми выдающимися немецкими идеалистами были Фихте , Шеллинг и Гегель . Однако, нужно различать идеализм субъективный (из перечисленных философов - Кант, Фихте, Шеллинг) и объективный (Гегель). Взгляды Гегеля кардинально отличаются от взглядов других немецких идеалистов из-за различий логик. В начале своей карьеры Гегель очень серьёзно занимался древнегреческой философией, особенно логикой Пифагора, Гераклита, Сократа и Платона. Гегель возродил их логику и представил её в виде законченной системы в своей «Науке логики». Он считал, что в основе всего существующего лежит Абсолютный Дух , который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве - это природа; самораскрытие во времени - история. Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть - мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы. Гегель считается наиболее сложным философом для чтения (из-за сложности логики), поэтому ему могли приписывать идеи, которые были не поняты или неверно переведены.

Карл Маркс и младогегельянцы

Среди тех, на кого повлияли учения Гегеля, была группа молодых радикалов, называвших себя младогегельянцами. Они были непопулярны из-за своих радикальных взглядов на религию и общество. Среди них были такие философы, как Людвиг Фейербах , Бруно Бауэр и Макс Штирнер .

XIX-XX века

Виндельбанд, Вильгельм

Дильтей, Вильгельм

Риккерт, Генрих

Зиммель, Георг

Шпенглер, Освальд

XX век

Венский кружок

В начале XX века была сформирована группа немецких философов под названием «Венский кружок ». Это объединение послужило идейным и организационным ядром для создания логического позитивизма. Его участники восприняли и ряд идей Витгенштейна - концепцию логического анализа знания, учение об аналитическом характере логики и математики, критику традиционной философии как лишенной научного смысла «метафизики ». Сам Витгенштейн не соглашался с участниками Венского кружка насчет интерпретации философии Аристотеля .

Феноменология

Феноменология определяла свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных, идеальных черт. Основателем направления был Эдмунд Гуссерль , к непосредственным предшественникам можно отнести Франца Брентано и Карла Штумпфа [ ] . Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику

1. Немецкая философия XIX в. - уникальное явление мировой философии.

Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

Глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

Совместить в себе почти все известные в тот период философские направления - от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

Открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

2. В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:

немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);

Материализм (середина и вторая половина XIX в.);

Иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни".

3. Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

Иммануила Канта (1724 - 1804);

Иоганна Фихте (1762 - 1814);

Фридриха Шеллинга (1775 - 1854);

Георга Гегеля (1770 - 1831);

Людвига Фейербаха (1804 - 1872).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

Объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);

Субъективный идеализм (Фихте);

Материализм (Фейербах).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:

Повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

Особое внимание уделила проблеме развития;

Значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;

Взглянула на историю как целостный процесс.

4. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 - 1804).

Иммануил Кант:

Дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона - из вращающейся туманности разряженных в пространстве частиц материи;

Выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей и явлений окружающего ("вещей в себе");

Сформулировал моральный закон ("категорический императив");

Выдвинул идею о "вечном мире" в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете. Георг Гегель (1770 - 1831) отождествил бытие и мышление, выдвинул учение об абсолютной идее, независимой от сознания и являющейся первопричиной всего сущего, материального мира, и тем самым глубоко обосновал концепцию объективного идеализма, распространенную в ряде стран Запада.

Исключительная заслуга Гегеля перед философией - разработка диалектики - учения о всеобщем развитии, его основных законов и принципов.

Иоганн Фихте (1762 -.1814), наоборот, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма, согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (так называемая "Я-концепция").

Фридрих Шеллинг (1775 - 1854) глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе.

Людвиг Фейербах (1804 - 1872) был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. Фейербах подверг критике идеализм и выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. В своей философии Фейербах выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность, выдуманность людьми, перенесением на личность Бога нереализованных человеческих идеалов. 5. Другим направлением немецкой философии XIX в. наряду с немецкой классической философией был материализм, получивший широкое распространение во второй половине XIX в.

Немецкий материализм XIX в. представлен главным образом:

Философией Людвига Фейербаха;

Марксистской философией;

Творчеством вульгарных материалистов.

Атеистическая и материалистическая философия Людвига Фейербаха причисляется как к немецкой классической философии, так и к материализму. Это справедливо, так как философия Фейербаха завершила немецкую классическую философию и заложила основы немецкого материализма XIX в., явилась водоразделом между ними.

6. Классический материализм XIX в. представлен марксизмом, комплексным учением, в состав которого входили:

Марксистская философия;

Политэкономия (экономическое учение);

Научный коммунизм (социально-политическая теория). Основателями марксизма были немецкие ученые и философы Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895).

Марксистская философия:

Выдвинула последовательно-материалистическую картину мира;

Показала роль экономики, производства для материального и общественного бытия;

Осмысливала философские проблемы с позиций диалектики (диалектического материализма);

Рассматривала историю как целенаправленный и закономерный процесс (исторический материализм);

Дала подробную картину возникновения человека, общества, государства;

Выступала с атеистических позиций.

7. Разновидностью немецкого материализма XIX в. был вульгарный материализм. Вульгарные материалисты -Фохт, Бюхнер, Молешотт - смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). В частности, они:

Механически переносили законы природы (поведение, организацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дарвинизм); отрицали идеальное, идеальность сознания;

Рассматривали деятельность сознания как физиологический процесс ("мозг выделяет мысль, как печень - желчь").

8. Во второй половине XIX в. особое распространение в Германии получили идеи иррационализма.

Иррационализм - направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей.

Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр (1788 - 1860).

В целом философия Шопенгауэра наполнена пессимистическим духом, неверием в возможности человека влиять на окружающий мир и собственную жизнь.

Близкой к иррационализму является "философия жизни", которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия - бытие, идея, материя и т. д., а бытие человека в мире - то есть жизнь, единственную реальность для человека.

Одним из основоположников "философии жизни" являлся Фридрих Ницше (1844 - 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, движущих силах человеческого поведения ("воля к жизни", "воля к власти" - экспансия своего "Я"), иллюзорности, неактуальности Бога ("Бог умер").

В будущем "философия жизни" легла в основу популярных современных философских направлений - прагматизма иэкзистенциализма.

12)НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества.

Она представлена философским творчеством:

– Иммануила Канта (1724–1804);

– Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814);

– Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854);

– Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831);

– Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.

1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.

2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:

– для Канта человек – нравственное существо;

– Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;

– Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;

– Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;

– Фейербах определяет новую форму материализма – антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.

3. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:

– Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;

– Шеллинг – натурфилософию, онтологию;

– Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;

– Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;

– Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.

4. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:

– диалектика Канта – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;

– диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;

– Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него – развивающийся дух;

– Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;

– Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

13)Позитивизм в философии

Позитивизм (лат. positivus - положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения - махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта - ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма - неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия - это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus - истинный; facere - делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа-другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма - постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации- разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

14)Философия карла маркса

1. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 - 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является со­ставной частью более широкого учения - марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и со­циально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возве­дена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Возникновению марксизма и марксистской философии спо­собствовали:

Предшествующая материалистическая философия (Демокри­та, Эпикура, английских материалистов XVII в. - Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и осо­бенно атеистическо-материалистическая философия Людви­га Фейербаха середины XIX в.);

Бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

Крушение идеалов Великой французской революции (свобо­да, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

Нарастание социально-классовых противоречий и конфлик­тов (революция 1848 - 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

Кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кри­зис буржуазного брака и нравственности).

3. Марксистская философия материалистична по своему харак­теру и состоит из двух больших разделов - диалектического ма­териализма и исторического материализма (нередко историче­ский материализм рассматривается как часть диалектического).

4. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материа­лизм). Суть исторического материализма в следующем:

На каждом этапе общественного развития люди для обеспе­чения своей жизнедеятельности вступают в особые, объек­тивные, не зависящие от их воли производственные отноше­ния (продажа собственного труда, материальное производст­во, распределение);

Производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является бази­сом для институтов государства и общества, общественных отношений;

Указанные государственные и общественные институты, об­щественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

Базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

В зависимости от уровня развития производительных сил и про­изводственных отношений, определенного типа базиса и над­стройки выделяются общественно-экономические формации - первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовла­дельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский

Способ производства - особая общественно-экономическая фор­мация, экономика которой основана на массовом, коллек­тивном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика осно­вана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, осно­ванное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество - общество будущего, осно­ванное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

Рост уровня производственных сил приводит к изменению про­изводственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

Уровень экономики, материальное производство, производ­ственные отношения определяют судьбу государства и обще­ства, ход истории.

5. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются

следующие понятия:

Средства производства;

Отчуждение;

Прибавочная стоимость;

Эксплуатация человека человеком.

Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необхо­дима сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчужде­ния основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собствен­ников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств про­изводства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обра­щаться к собственникам средств производства в качестве наем­ной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ни­ми, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые сред­ства производства для получения в будущем еще большей при­бавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (комму­нистических) общественно-экономических отношений, при которых:

Будет ликвидирована частная собственность на средства произ­водства;

Будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и при­своение результатов чужого труда (прибавочного продукта) уз­кой группой лиц;

Частная собственность на средства производства будет заме­нена общественной (государственной);

Произведенный продукт, результаты труда будут делиться ме­жду всеми членами общества благодаря справедливому рас­пределению.

6. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По вы­ражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксис­тами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

Основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

Сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

Материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человече­ской фантазии для объяснения явлений, непонятных челове­честву, и дает человечеству (особенно его невежественной час­ти) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

Материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

Важным фактором развития является практика - преобразо­вание человеком окружающей действительности и преобра­зование человеком самого человека;

Развитие происходит по законам диалектики - единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качест­во, отрицания отрицания.

15)ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Философия жизни: А.Шопенгауэр. Ф.Ницше, А.Бергсон.

Согласно представителям (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер и др.) этой школы в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – «жизнь» как «творческая эволюция», целостный органический «поток» («порыв», «длительность»), в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И эта постоянно изменяющийся поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизма предшествующей философии. Такие тезисы-символы рационализма как «мыслю, следовательно существую», «все действительное разумно» в новой философской парадигме отвергаются. Жизнь и разум не тождественные понятия! Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, - она не поддается научному анализу, в котором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь (объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно «схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить». Главное в жизни – не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д.

Иррационализм А.Шопенгауэра. Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля – это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных – это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита»

в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает, как бесцельная потребность выжить.

На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов):властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира – «воля» -неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это – иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей.

В целом, жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни»,устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речинет.

Ф.Ницше - выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов – это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир – это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя – самоутвердиться.

Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие.

Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни – и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Бог умер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура – это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство.

Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ – «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире – плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий.

Анри Бергсон - основатель интуитивизма. Жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений.

Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. ”Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, приобретению противоположных качеств.

Жизнь тоже распадается - на дух и материю. Жизнь может быть познана только интуитивно, симпатически. При этом снимаются все противоположности, в том числе и между познаваемым и познающим.

Жизнь как бы познает саму себя. Интуиция схватывает живое через «длительности» - субъективно переживаемые состояния жизни. Интеллект познает мертвые вещи, утратившие «длительность», в обмен на пространственную фиксацию.

16)ФИЛОСОФИЯ 20 ВЕКА, ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА

философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков.

· отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, ориентированного на определенные-политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога

· Философия XX века разрешив важные вопросы как соотношение между знанием и пониманием, между знанием и оценкой, между знанием и истиной. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области, но и помогло найти новые исследовательские поля

· Особенностью философии XX века является то, что она долго и мучительно освобождалась от идеологического прессинга, от господствовавшего на протяжении десятилетий тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, неразрывной связи передового класса и передовой философской теории. Особенно в странах социалистического лагеря. На протяжении десятков лет исследователи не имели.возможностей заниматься теми вопросами философии, которые их особо интересовали и объяснять те или иные явления без множества ссылок на труды "основоположников марксизма" и партийные документы.

· Особенностью философского знания XX века является его четкая детерминация научным аппаратом современного естествознания (ЭВМ, компьютер, методы математичесих наук, системный подход, принципы синергетики). Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека

· Философия XX века открывает и разрабатывает новые области философствования, такие как философия культуры, философия техники, философия жизни и др..

· Философия XX века выдвинула как наиболее значимые и приоритетные проблемы современности целый цикл глобальных проблем, которые можно объединить в одну - это проблема выживания человечества, неразрывно связанная с новым решением вечного вопроса философии - в чем смысл жизни и предназначение человека.

· Философия XX века - вместе со всей духовной культурой современного мира, стремится помочь человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске своего Я и реализации своего творческого потенциала. Современная философия не навязывает одной-единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Философия конца XX века предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения. Современный человек свободен в своем выборе.Даже краткий обзор развития философского знания в уходящем от нас двадцатом веке показывает, сколь разительно эволюционировала философская мысль за истекшее столетие.

Философия XX века представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия Природы, Космоса, Человечества и Человека

17)ФРЕЙДИЗМ В 20 ВЕКЕ

Фрейдизм - названное по имени австрийского психолога З. Фрейда направление, объясняющее развитие и структуру личности иррациональными, антагонистическими сознанию психическими факторами и использующее основанную на этих представлениях технику психотерапии. Философия психоанализа - одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и на всю духовную культуру - искусство и литературу, театр и музыку, политические и социальные доктрины.

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века - до 1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые характеризуются как сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской философской традиции Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер. Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. Оно осуществляет цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека, здесь же находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается в первую очередь с реальностью. Его задача - обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно они могут стать источником невротического поведения.(НА СЧЁТ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО МЫ РИСОВАЛИ КОТЕЛОК)

Главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности.

На втором этапе творчества (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода - динамическая концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения. Каждый из «этажей» психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский врач, психолог и философ, в течение ряда лет работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. В дальнейшем Юнг разошелся с Фрейдом во взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума.

Анализируя бессознательное, Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. Юнг характеризует как либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; более того, оно может трансформироваться и возвращаться вспять из-за каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к воспроизводству в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию, основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.

Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека, Юнг приходит к выводу, что в истории человечества эта проблематика выражается по-разному, в зависимости от специфики восточных и западных культур. Восток, с его мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека при абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке. Западная культура, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая во многих европейских странах протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, отмечена пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.

Из концепции архетипов культуры несколько позже вырастает теория менталитета, успешно разрабатываемая в современной гуманитарной науке. Слово «менталитет» (от лат. mens - образ мыслей) обозначает совокупность установок и предрасположенностей человека, социальной группы, этноса чувствовать, мыслить и поступать определенным образом. Менталитет предполагает не только наличие определенных традиций и норм культуры, он включает и коллективное бессознательное, которое определенным образом влияет на поступки людей и на их понимание действительности.

18. Аналитическая философия. Неопозитивизм

Аналитическая философия - англо-американская традиция философии, получившая широкое распространение в середине XX века. Аналитическая философия не представляет собой единой школы, поскольку хотя и сформировалась на основе британского неореализма (Мур и Рассел), однако также впитала в себя австрийский неопозитивизм (через Айера и Куайна) и американский прагматизм (Пирс, Моррис). От позитивизма она заимствует антиметафизическую направленность (критика философских «псевдопроблем»), сциентизм и опору на опытное знание, а от прагматизма - здравый смысл. Термин аналитический указывает на идеалы ясности, точности и логической строгости мышления, которые стремятся осуществить представители данного направления философии.

Это философское направление, по существу, предлагает изменить предмет философии. Аналитическая философия - это философия языка и значений понятий. в широком смысле аф можно квалифицировать как определенный стиль философского мышления. он характеризуется такими, например, качествами, как строгость, точность используемой терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям, всевозможным абстракциям и спекулятивным суждениям. для философов аналитической ориентации (направленности) сам процесс аргументации подчас не менее важен, чем достигаемый с его помощью результат.

при этом аргументированной убедительности, логичности выводов отдается явное предпочтение перед их эмоциональным воздействием.

Как особое философское направление неопозитивизм получил широкое распространение в англоязычных странах. Его наиболее известными представителями являются Р. Карнап, А. Айер, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Дж. Остин и др. Под общим названием неопозитивизма объединяются многие весьма различные теории: от логического позитивизма, логического эмпиризма и логического атомизма до философии лингвистического анализа и различных направлений аналитической философии, смыкающихся с теорией критического рационализма.

Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой материализма и идеализма. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания и эмпирической социологии, что впрямую подвело к вопросу о теоретической деятельности как деятельности, связанной только с логическим языком науки: наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задача науки ограничивается описанием ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. “чувственные данные”, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что он принципиально отождествил, объект с теорией объекта. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематике логики и логического языка, тем более что логико-математический язык традиционно считался образцом достоверного знания. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятий “объективный факт” и “научный факт”. Последний понимался как “запротоколированный” в науке с помощью знаковых средств, т.е. как “протокольное предложение”. Язык науки в логическом позитивизме строится так из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания. При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными, либо бессмысленными. Бессмысленные предложения, согласно Р. Карнапу, не являются предложениями в собственном смысле слова, но лишь напоминают их по форме. Примером такого предложения может быть следующее: “луна умножает четырехугольно”. Все философские предложения, считал Карнап, также являются бессмысленными высказываниями, так как, будучи общими положениями, они не могут быть верифицированы, проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной “факт”. Поскольку на этой основе невозможно верифицировать (проверить эмпирическим способом) и моральные высказывания, содержащие общие понятия “добра” и “зла”, постольку логические позитивисты выводили, например, этику за пределы науки. Недостатком принципа верификации в системе логического позитивизма является то, что он не вытекает из опыта и не может быть получен аналитически. Безусловно, анализ языка важен и нужен для науки. Но он целесообразен лишь тогда, когда в правилах употребления научных терминов, в правилах сочетания слов в предложениях и правилах выведения из одних предложений других раскрываются связи и отношения объективной реальности. Неопозитивисты же рассматривают все эти правила сами по себе, в отрыве от объективного мира. Обратившись к семиотическим проблемам, они выделили три области отношений: прагматика (отношение языка к тому, кто его употребляет); семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между языковыми выражениями). Все это получило название семиотики. Предметом анализа стали значения слов и знаков вообще, логические, лингвистические и психологические проблемы, имеющие важное научное и практическое значение (скажем, для создания вычислительной техники, разработки машинных языков и т.п.). В своем развитии неопозитивизм пришел к описанию многообразных способов употребления слов и выражений как различных “языковых игр”, что вело к пересмотру статуса познания: философские и научные системы оказались не более чем языковыми образованиями, имеющими характер игры. Причем игра эта имеет конвенциональный (условный) характер.

Неопозитивизм эволюционировал в направлении от анализа. языка науки к анализу обыденного языка и от отрицания философии к использованию аналитического метода для более или менее содержательного анализа собственно философских проблем - к разработке, например, методов моделирования, системно-структурного анализа и др. Это философское течение и поныне продолжает удерживать свои позиции, хотя и в сильно преобразованном виде.

Материал для простого чтения, может быть он спросит об этом:

Неопозитивизм, как и две предшествующие стадии позитивизма, начинает свою борьбу за «подлинную» философию с критики метафизики. Неопозитивисты упрекают традиционную философию в неясности рассуждений, излишней усложненности языка. Философия, по мнению неопозитивистов, должна быть коренным образом преобразована, к ней необходимо предъявлять требования, сложившиеся в современном естествознании и математике.

Нужно отметить, что неопозитивизм неоднороден: как философское течение он состоит из ряда философских школ и прошел в своем развитии ряд последовательных этапов. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма – логический позитивизм. По мнению философов-неопо­зитивистов, философия не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, особый способ теоретизирования.

Представители логического позитивизма считают, что задача философии сводится к логическому анализу научных высказываний и обобщений. При этом неопозитивисты исходят из предпосылок, что все знания выражаются с помощью языка, состоящего из его элементарных составных частей – простых («атомарных») и сложных, которые, в свою очередь, состоят из простых («молекулярных») суждений. Центральная задача философии – разработать принципы проверки этих высказываний на соответствие их позитивно данному опыту человека.

Логический атомизм, разработанный Б. Расселом и А. Уайтхедом в книге «Принципы математики», отождествлял структуру мира со структурой математической логики. Б. Рассел выдвинул положение о том, что все высказывания делятся на три основных категории: 1) логико-математические (аналитические); 2) эмпирические (синтетические); 3) метафизические (научно-неосмысленные). Далее Р. Карнап ввел классификацию предложений, разделив их на бессмысленные, научно неосмысленные (вненаучные), научно осмысленные (научные). Тем самым Р. Карнап ограничил задачу философии логическим анализом языка, его синтаксисом. Синтаксис изучает внутреннюю структуру знаковых систем, правила их построения безотносительно к выполняемым ими функциям. Таким образом, философия оказалась сведенной к теории лингвистических форм, сводом формальных правил, независимых от значения слов и предложений.

В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Семантика – раздел языкознания, в котором исследуются проблемы, связанные со смыслом, значением и интерпретацией знания и знаковых выражений.

Для проверки научности высказываний логическим позитивизмом был выдвинут принцип верификации (истинности), т. е. любое теоретическое научное знание подлежит опытной проверке на истинность.

Например, 2 × 2 = 4 – предложение логико-математического построения, а предложение «В аудитории 50 человек» – эмпирического типа, поскольку все сидящие в аудитории могут быть сосчитаны. Все остальные предложения или ошибочны, т. е. построены в нарушение правил синтаксиса, или метафизичны, т. е. научно не осмыслены. Метафизическими являются все те предложения, которые претендуют на то, чтобы представить знание о чем-то, что находится за пределами всякого опыта, о реальности, сущности вещей, например, что основой мира является вода и т. д.

Таким образом, неопозитивисты истолковывали истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Однако в ходе исследований выяснилось, что многие высказывания науки невозможно свести к опыту, т. е. подвергнуть верификации, и что сам принцип верификации не верифицируем.

Выход из этого затруднения неопозитивисты пытались найти в замене принципа верификации принципом верифицируемости: предложение истинно в том случае, если возможна его принципиальная проверка, а затем и этот принцип был заменен принципом подтверждаемости: возможна частичная эмпирическая проверка.

Развитие аналитической философии показало безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии на­учного познания. В последние десятилетия XX в. внутри аналитической философии усиливается интерес к проблемам метафизики, к онтологической, гносеологической и общесоциологической проблематике. Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской философии.

19)Экзистенциализм.

1)Общие понятия экзистенциализма.

Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

2. Факторы, способствовавшие возникновению и развитию экзистенциализма.

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е – 70-е гг. ХХ в. способствовали следующие причины:

нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т.д.);

опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);

распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;

бессилие человека перед природой техногенным обществом.

3. Основные проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты:

уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);

проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);

проблема бессмысленности жизни;

проблема внутреннего выбора;

проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

4. Философия Сьорена Кьеркегора – зарождение экзистенциализма.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 – 1855).

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

Лучшими представителями экзистенциализма ХХ в., были:

Карл Яспер (1883 – 1969);

Жан-Поль Сартр (1905 – 1980);

Альбер Камю (1913 – 1960);

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976).

5. Философия К. Ясперса.

Карл Яспер (1883 – 1969) – немецкий философ – был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в ХХ в. (в книге «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году – после окончания первой мировой войны).

Согласно Ясперу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкается с трансцендентальностью – высшим бытием.

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.

Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцендентального:

эротику, секс;

единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

смерть – конечность бытия.

6. Философия Ж.П. Сартра.

Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора.

Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие».

«Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»).

Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

7. Философия А. Камю.

Альберт Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.

Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

соприкосновение со смертью – при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

8. Философия М. Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:

«бытия с другими»;

«бытия самого себя».

«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».

«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.

20. Постмодернизм в философии XX века.

Похожая информация.

Немецкая классическая философия.

Особенности развития Германии в 18-19 веках, общая характеристика немецкой классической философии .

Немецкая классическая философия охватывает период с середины восемнадцатого до середины девятнадцатого века; еe представляют такие имена как Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Германия 18-19 вв. была феодальной страной, управлявшейся монархом – кайзером; преимущественно сельскохозяйственная страна состояла из отдельных самостоятельных земель,. В ней не были сильны новые индивидуалистические идеи нарождавшегося капитализма. Личность развивалась преимущественно в традиционных рамках. Но это не помешало возникновению именно в Германии передовой и значимой философии, определившей на многие годы духовное развитие всей европейской цивилизации. Видимо, свою роль сыграла своеобразная мобильность Европы, возможность свободного передвижения людей и идей; отсутствие преследования за мышление; почтительное отношение к научным воззрениям и к мыслителям. Факторами развития немецкой классической философии считаются: Французская революция и еe идеи («свобода», «равенство», «братство»); отсталость социально-экономического развития Германии (которая создавала возможность духовного развития, так как в стране ещe не утвердилась идеология предпринимательства); ситуация, в которой промышленная революция, произошедшая в Голландии и Англии, связанное с ней массовое производство товаров, сняли социальную напряжeнность и создали уверенность в реальной возможности прогрессивного (материально обеспеченного) развития человечества. Значение немецкой классической философии заключается в нижеследующих фактах:

в ней был значительно расширен круг традиционных вопросов, рассматриваемых философами;

были предложены новые ракурсы традиционных философских проблем; философия продемонстрировала высокий уровень научно-теоретических исследований, что выразилось в построении целостных систем, в том числе диалектических;

диалектика стала результативным методом философского анализа; немецкая классическая философия унаследовала рационализм Просветителей: немаловажным фактором успешного развития теоретических исследований явились принципы рационализма, либерализма и гуманизма; если Средневековье объясняло бытие посредством религии и схоластики, то здесь разрабатывались целостные философские системы, в которых уточнялись мировоззренческие смыслы и формулировались ответы на философские вопросы при помощи идей и категорий.

Философские и этические воззрения И.Канта. Иммануил Кант (1724-1804) родился и прожил всю свою жизнь в Кeнигсберге (Калининграде). Он сумел обобщить знания, накопленные мыслителями Нового времени, и обозначить новые направления философии. В 1794 г. философ был избран в Санкт-Петербургскую Академию наук, а одно время считался подданным Российской Империи. В философии Канта принято различать два периода. Первый период связан с естественнонаучными изысканиями . Канту принадлежит, наряду с Лапласом, авторство в формировании гипотез возникновения Солнечной системы из пылевой туманности в результате Большого взрыва и существования множества Галактик, аналогичных нашей Солнечной. Философ высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли, и критиковал веру в мистику. Второй период – собственно философский, начинается с 1770 г., когда внимание философа сосредоточено на изучении возможностей человеческого разума и особенностей процесса познания; Кант развивает одновременно с теорией познания теорию деятельности и трансцендентальную философию как единую и всеобъемлющую теорию субъективности. Основные труды мыслителя часто называют «тремя Критиками»: это «Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788 и «Критика способности суждения», 1788. В «Критике чистого разума» философ разъясняет разницу между догматической и критической философией. Догматическая философия строит доказательства и выводы на основе человеческой способности познания и рассматривает разум, опыт и веру в качестве данностей, которые следует правильно применять, но этого недостаточно для продуктивного познания мира. По Канту, каждое правильное знание должно предвосхищать трансцендентальное знание; критическая философия даeт знание о границах познания. Критической Кант называет философию, которая ставит на первое место трансцендентальное знание. В результате, по Канту получается, что философия предваряет правильное знание и определяет положения всех наук, но для этого она в качестве своего предмета исследования рассматривает познавательные способности человека. По Канту, у человека три основные способности познания: чувственность (способность познавать через ощущения), которую изучает трансцендентальная эстетика; рассудок (способность мыслить вообще), который изучает трансцендентальная логика; и разум (способность выводить общие принципы), который изучается трансцендентальной диалектикой. В трансцендентальной эстетике (описании первой способности познания) Кант доказывает, что ощущение нельзя считать опытом: любой возможный опыт осуществляется при помощи двух форм – пространства (формы организации внешнего опыта) и времени (формы организации внутреннего опыта). Отвечая на вопрос о возникновении этих форм, философ отказывается как от теории врождeнных идей, так и от учения эмпириков о выводимости идей из опытных данных. В своeм объяснении ему удаeтся преодолеть односторонность обеих концепций; по Канту пространство и время существуют в сознании до и независимо от всякого опыта, a: это априорные формы чувственности. Что касается суждений (Кант различает аналитические и синтетические суждения) , в которых, или которыми человек «фиксирует» свои знания, эмпирические суждения синтезируются при помощи пространства и времени, т.е. все эмпирические суждения синтетичны, они не являются «чистой» формой познания, как утверждают эмпирики. Об эстетике Кант в частности пишет, что она выражает независимость «прекрасного» от практического интереса, то, что нравится человеку без практической цели. В трансцендентальной логике (описании второй способности познания) Кант доказывает априорный характер большинства научных и метафизических категорий; он показывает трансцендентальное единство апперцепции (по Канту, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к логическому субъекту, независимо от их содержания высказывания) и «выстраивает» «трансцендентальный схематизм рассудка»: в познании, как считает мыслитель, рассудок конструирует в процессе познания окружающего мира определeнные схемы сознания, при помощи которых человек структурирует действительность (бытие). В трансцендентальной диалектике (описании третьей способности познания) Кант сформулировал три главных вопроса метафизики («Кто я есть? Что есть мир? Есть ли Бог?» По другому: «Что я могу? Что я должен делать? На что я могу надеяться?»), в соответствии с которыми все идеи разума группируются как идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. О ложности притязаний этих наук на истину свидетельствует возникновение на уровне разума неразрешимых противоречий, названных Кантом антиномиями. Философ, всесторонне исследовавший разум человека, полагал, что в процессе познания ощущения дают представления; а разум, в процессе их упорядочивания, обнаруживает «вещь в себе» (непознаваемую часть изучаемого) и «явление» (то, что «поддаeтся исчислению», познаeтся). Т.е., когда человек пытается «проникнуть» в суть вещей, он познаeт их с искажениями, которые обусловлены особенностями его органов чувств, и в итоге познаeт не реальный мир, а всего лишь «явленный его органам чувств». При этом явление есть не то, что находится в объекте, а то, что «всегда встречается в его отношении к субъекту и не отделимо от его (субъекта) представления о нeм (объекте)» В трансцендентальной диалектике философ доказывает, что категории разума не могут быть включены в теоретические науки, так как нет возможности привести список явлений (вещей, которые представлены, или могут быть представлены, сознанием), обозначаемых ими. Противоречивость «суждений» и «мира», их соотнесение человеком, не являющееся тождеством, обусловили заключение Канта о том, что человек получает всеобщие знания благодаря априорным формам, которые свойственны сознанию имманентно (неизбежно, внутренне).

Кант выделил три уровня априорных форм, соответственно уровням сознания:пространство и время – для сферы чувственного познания (качества пространства и времени расположены в способе созерцания субъекта, а не в объектах); понятия и категории – для сферы рассудка, и идеи – в сфере разума.

Априорные формы заданы изначально, природой человека. Процесс познания, по Канту оказывается возможным также вследствие выхода за пределы опыта – трансцендентальной апперцепции, благодаря которой в сознании накапливаются знания и осуществляется переход от априорных форм к познанию при помощи разума. Априорные идеи «чистого», не опирающегося на опыт знания, Кант назвал «ноуменами», эти идеи не сообщают о существовании того, что в них мыслится, но они необходимы и плодотворны для познания, в качестве регулятивных принципов, синтезирующих многообразие знания. Формой мысли являются сужения; способность понимать, по Канту, выражается в человеческой способности суждения. Анализируя процессы познания, Кант приходит к выводу об ограниченности возможностей познания характером сознания человека. Человеку неизвестны другие способы мышления и восприятия мира, ему не с чем сравнить собственную мыслительную деятельность и еe результаты, поэтому мышление и добываемая в процессе познания истина, по Канту, – условны (обусловлены особенностями сознания) и субъективны. Тем не менее, несмотря на то, что мир непознаваем до конца, а знания человека условны (возможно, вследствие всего этого), Кант заявляет очень чeтко свою позицию: знание должно быть нравственным, иначе оно не нужно человеку. Человек стремится к познанию сущностей, «вещей-в-себе», и это стремление, по Канту, характерно для практического разума человека. Если теоретический разум необходим человеку для познания, то практический ему нужен для жизни. В центр практического разума философ ставит нравственность, делает предметом онтологического анализа ценности и создаeт аксиологию как раздел философии. Центральной проблемой практического разума, который выше теоретического, становится определение природы блага. Любое определение данной категории, по Канту, носит частный характер; благо непознаваемо как вещь-в-себе; в жизни необходимо допускать его безусловное существование. В такой логике Кант вводит понятие категорического императива, осуществляемого в жизни посредством двух принципов: «во всех случаях следуй долгу, а не произволу»; «используй другого человека как цель, а не как средство». Самым важным регулятором поведения человека мыслитель считает внутреннее чувство, моральный закон, осознаваемый человеком как свободная необходимость, ограничивающая волю. Философ утверждает, что мораль в обществе должна быть основана на соблюдении чувства долга; он в нескольких вариантах неоднократно формулирует принцип человеческого поведения – «категорический императив»: «относись к другому человеку так, как ты бы хотел, чтобы он относился к тебе». Только общество, в котором поведение людей регулируется добровольным исполнением морального закона, может дать свободу человеку, и только такое общество может быть свободным и правовым. Между теоретическими и практическими науками Кант располагает способность суждения, которая носит эстетический характер. Интересно, что целый ряд философов, среди которых Ницше, Ясперс и Хайдеггер, считали эстетическое сознание более духовным, глубоким и правильно отражающим мир. Критики Канта, однако считают, что философ вводит промежуточную способность, чтобы смягчить основное противоречие своей философии: на уровне теоретического знания «вещи-в-себе» непознаваемы, а в практическом знании они постигаются.

Фихте

Идеи Канта были развиты в философии Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), у которого переработанная трансцендентальная философия получила название «Наукоучение ». Фихте считал философию основополагающей наукой, которая даeт знание для выработки единого метода познания, поэтому он не занимался классификацией наук, а искал для них универсальный метод. Главным в процессе познания как взаимодействия субъекта и объекта познания (когда сознание субъекта проявляет свою творческую активность) философ считал интеллектуальную интуицию. Субъект и объект взаимосвязаны и не существуют друг без друга; определив сознание как единую категорию «Я», выступающую как понятие, мыслитель описывает три ступени познания: «Я» утверждает себя и создаeт само себя; «Я» противопоставляет себя «неЯ» (объекту); «Я» и «неЯ», ограничивая друг друга, создают синтез. Сознание («Я»), по Фихте понимается как объективная онтологическая сущность, не только как субъективная как у Канта. «Не Я» – это всe, что является иным по отношению к «Я», в первую очередь – природа. Значение Фихте в истории философии связано с новизной нескольких его идей: переходом с позиций субъективного идеализма на объективный идеализм; современным пониманием диалектического метода познания; утверждением познаваемости объективного мира («неЯ»). Философская система Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854, «Система трансцендентального идеализма», «Система мировых эпох», «Философия искусства») называется трансцендентальным идеализмом, центральный тезис которого – определение духа в качестве начала природы, показан в диалектическом развитии. Трансцендентальный идеализм Шеллинга связан с учением о развитии духа посредством прохождения мировых эпох, когда каждой мировой эпохе соответствует своя стадия природы и полагается тождество духа и природы (это «абсолютное тождество»). Первая эпоха начинается с ощущения: предметом познания здесь выступает внешний по отношению к духу мир, неотделeнный от духа и не имеющий структур; на определeнной стадии внешнее выступает как независимое целое, так как противоречие внутреннего и внешнего позволяет отделить их друг от друга. Следующая эпоха развития духа связана с созерцанием, как восприятием внешнего мира как целого; в повседневности – это выражается как момент опыта, в искусстве – как базовая способность человека. Третья эпоха ведeт к способности восприятия части мира и способности представления, как порождения двойственных образов, эмпирических по содержанию и рациональных по форме. Изучением образов заняты психология, философия искусства и теория познания. В результате развития рационального содержания появляется отвлечeнное понятие, выводимое мышлением. Мышление отличается от представления тем, что оперирует понятиями и подчиняется законам логики. Воля осуществляет практическую деятельность, в которой реализуется содержание мышления, и порождает гениальность, как особую форму познания, непосредственное восприятие тождества духа и природы (гений подобен Богу, но не осознаeт своей гениальности). Развитие духа, по Шеллингу диалектично: он возвращается к началу процесса, но на качественно ином уровне, при этом законы бытия и мышления «совпадают в абсолютном тождестве». Позже Шеллинг разочаровался в рациональной познаваемости мира и перешeл на позиции мистицизма, свойственного «немецкому духу». Философское учение Шеллинга имеет явные точки соприкосновения с системой Гегеля.

Объективный идеализм Г.Гегеля. Его логика и диалектика. Философская система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) считается вершиной классической философии. Одним из еe истоков являются средневековые гностические учения, в которых на основе мистики и философии шли поиски законов единства мира и знания о нeм. Гегель родился в Штутгарте; также как и другие философы прошедших времен, Гегель обладал всеми знаниями, которые к тому времени были накоплены в существующих науках. Диссертация, защищенная им в 1801 г., была посвящена естественнонаучной проблеме и называлась «Об обращении планет». Можно утверждать, что Гегель целенаправленно придал своей философской системе форму научного знания, уподобив мир мышлению, функционирующему по своим законам, и распространив эти законы на природу и общество. Философия понимается Гегелем как проявление мыслящего разума, творящего и изменяющего мир, соответственно, предметом познания у него выступает не вещь, а понятие вещи (на определeнной стадии науки «вещь-в-себе» превращается в «вещь-для-нас», или понятие). Собственно философские труды Гегеля многочисленны: «Феноменология духа», 1807; «Эволюция сознания», 1812-1816; «Наука логики»; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике». Гегель принадлежит к числу немногих философов, которые ещe при жизни были признаны и почитаемы. Может быть поэтому он полагал, что действительность разумна и необходима. Гегель исходил из того, что мир есть многое; признавая, что мир представляет собой сложную систему, имеющую свою историю развития, Гегель акцентирует своe внимание исключительно на процессах и движении разума, материя его как бы не интересует, оставаясь скрытой за идеальными сущностями. По Гегелю, задача философа – постичь, что есть; что есть – есть разум; логическая мысль – есть инструмент познания; понятие – еe базовая форма. Так, философ сразу заявляет свою идеалистическую позицию. Стимулом развития мира, по Гегелю, является устремлeнность человека к познанию. Наука начинается с ничто, которому противостоит неопределeнное бытие, или нечто; взаимодействие ничто и нечто порождает зачаточное (новое) знание, представляющее определeнное бытие; промежуточными ступенями появления нового выступают становление (осуществляемое во взаимопереходе от небытия к бытию и обратном процессе перехода от бытия к небытию) и снятие (отрицание старого с сохранением в новом его положительной составляющей). В философской системе, задуманной как отражение реального многообразия и взаимосвязанности всего, что есть в мире, развитие рассматривается в триадах (трeхчленных структурах, или структурах с тремя основными элементами), по которым как по ступеням от более простого к более совершенному и сложному продвигается Абсолютный дух, преобразуя себя (развиваясь) в «понятии». По-другому, «понятие» это форма, в которой выражаются элементы познаваемого мира и которой оперирует разум; оно олицетворяет начала всех будущих вещей, как абсолютно духовное образование. Абсолютный дух, будучи внутренне противоречивым, содержит в себе причину развития, он усложняет свои формы и способствует становлению мира. Дух находится в основе бытия, он объективен и независим от человека. Цикличность развития природы, общества и духовной жизни человека, при помощи соединeнных по три понятий, оформляется в определeнной триадичной системе. Т.е. циклов всегда три: полагание (тезис), отрицание начального полагания (антитезис) и ещe один тезис (синтез; отрицание отрицания, или двойное отрицание). Эта схема, элементы которой содержат, как было показано выше, становление и «отрицание, как поднятие» предыдущего элемента, собственно отражает понимание диалектики Гегелем. Диалектика считается главным достижением его философии. В «Науке логики», содержащей анализ законов и категорий диалектики, Гегель исследует «понятие», «идею-в-себе-и-для-себя», и показывает, что определить понятие можно посредством его противоположности (например, «бытие» и «ничто»), что на уровне повседневности (по Гегелю, «уровне представления») человек не замечает противоречия, которое выступает законом мышления. Развивая учение Гераклита об относительности противоположностей, философ формулирует доказательство процесса взаимоперехода противоположностей; по Гегелю, все категории подчиняются первому закону диалектики, закону единства и борьбы противоположностей. Категории «количество» и «качество» рассмотрены в «Философии природы» как относящиеся к материи, как инобытию идеи: эти категории в норме (состоянии «меры», по Гегелю) составляют гармонию, хотя противоречат друг другу; по мере накопления количественных изменений, по достижении определeнного их уровня, всe более интенсивный рост изменений становится связанным с нарушением меры, когда накопленные количественные изменения посредством скачка приводят к появлению нового качества. Здесь Гегель формулирует второй закон диалектики – переход количественных изменений в качественные и обратно. В «Философии духа» Гегель определяет Дух не просто как чистую субстанцию, как в рационализме, а единство идеального и материального, вершину эволюции природы, с учeтом того, что законы Духа сложнее законов природы и ими руководят законы истории. Законы Духа связаны с логической триадой, где тезис и антитезис, переходя друг в друга много раз, приобретают черты друг друга и возникает их синтез. На основе принципа триады философ объясняет третий закон диалектики – закон отрицания отрицания. По Гегелю есть три формы развития: противоречие, движение и качественное изменение; развитие понимается как необратимое качественное изменение, выступающее на уровне Духа как осознанный процесс. Далее философ вводит учение о всемирной истории, рассматривая историю человечества как совпадение деяний людей с логикой развития Абсолютной идеи; данное совпадение происходит в жизни исторического народа, воплощающего в себе высшие цивилизационные ценности (античность и греческий народ); в историческом народе появляются исторические личности, не осознающие своего значения, но угадывающие в своих действиях направление развития Абсолютной идеи. Критерием прогресса в истории выступает развитие свободы. Философская система Гегеля, в которой философия предстаeт как развивающаяся система всеобщих категорий и понятий, – это своеобразная философская картина мира . Процесс развития сущего прогрессивен, так как служит целям достижения другой точки зрения Духа, находящейся в другом качестве – целям достижения сознания человека. Прогрессивное развитие как процесс показывают (демонстрируют), по Гегелю, понятия, объединeнные, как уже было сказано, в триады . Например, категории (Дух) – природа – человек; субъективный Дух (Дух в себе) – объективный Дух (право) – абсолютный Дух (истина); искусство – религия – философия. В философии, по Гегелю, идея познаeт себя, соединяя развивающуюся Абсолютную идею с еe духовным истоком, здесь Абсолютный Дух возвращается к. себе на новом уровне. Таким образом, гегелевская диалектика исходит из наличия в каждом существующем, кроме тождества себе, нечто иного, или еe отрицания. Этот элемент зарождает противоречие, которое, разрастаясь (накапливая количество), приводит к процессу разрешения противоречий (вступления через нарушение «меры» и «скачок» в новое качество); затем на новом уровне снова происходит зарождение и разрешение противоречий – поэтому говорят: «диалектика Гегеля требует вечного развития». Марксистская философия считает гегелевскую философию противоречивой: называя данную философскую систему метафизической (потому что Абсолютный Дух «возвращается к себе»), марксисты противопоставляют еe диалектическому характеру метода, игнорируя то, что возвращение здесь происходит на новом уровне. Влияние Гегеля на последующую философию было огромным; двоякое прочтение Гегеля определяло процессы, происходившие в Европе: все мыслители разделились на младогегельянцев, принявших диалектический метод и желавших реформирования социальной сферы жизни, и старогегельянцев, оправдывавших существующую социальную действительность. Антропологический материализм Л.Фейербаха и его критика религии. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872), в отличие от Канта и Гегеля не пытался построить философскую систему. Он, как большинство философов, оставил труды, которые освещают некоторые философские вопросы. Фейербах считал себя материалистом и атеистом, в качестве главной своей задачи видел критику идеализма. Называя философию Гегеля рациональной мистикой, к сожалению, он не заметил значимости важного достижения своего предшественника – его диалектический метод. Идеализм он воспринимал как теоретическое обоснование религии; в известной работе («Сущность христианства»), посвящeнной критике религии, философ утверждает, что не Бог создал людей, а люди создали Бога по своему образу и подобию. Фейербах, будучи родоначальником антропологического материализма, выдвинул принцип: главным объектом жизненного интереса человека выступает всегда другой человек. Чтобы Другой мог существовать как объект, необходимо проявлять любовь. Где нет любви, нет истины. Поэтому не случайно, что согласно воззрениям Фейербаха, единственным источником и формой познания являются ощущения человека, которые он рассматривает как проявление его природной сущности. Движущей силой человеческой воли выступает стремление к счастью. «Я» не может быть счастлив без «Ты», это «влечeт сознание нравственного духа». Все мыслимые преобразования, по Фейербаху, человек должен начать с себя. Философ считал, что человек есть не столько социальное, сколько биологическое (родовое) существо. Материалист в понимании природы, относительно общества Фейербах выступает как идеалист: по его мнению, изменения в истории развития общества связаны с процессами, происходящими в религиозном сознании: христианство изменило мораль и отношение к человеку; нравственное перерождение человека обусловило последовавшее общественное развитие. Формирование философских воззрений К.Маркса. Тридцатые годы девятнадцатого века – время становления, а в ряде стран расцвета капитализма. Мыслителем, описавшим процесс зарождения новых отношений в экономике и попытавшимся дать прогнозы будущего этих отношений для человеческого сообщества был Карл Маркс. При помощи своего старшего товарища и друга Фридриха Энгельса ему удалось опубликовать свои труды, имевшие значительное влияние на многие поколения людей. После революции 1917 г. учение Маркса в России стало государственной идеологией и основанием тоталитарного режима, просуществовавшего семьдесят три года. Учение Маркса было доработано Г.В.Плехановым, Л.Троцким, Н.Бухариным и В.Лениным для периода империализма и его применения в России, где условия отличались от ситуации, описанной немецкими мыслителями. Параллельно возникли и существуют также другие, «национальные» (югославский, китайский), или региональные (латиноамериканский) варианты марксизма. У марксизма есть последователи в философских течениях двадцатого века и современности; есть учения, построенные как критика марксизма; с другой стороны, ряд мыслителей не считают возможным причислять Маркса к философам, считая его гениальным экономистом. Но, видимо, он был не просто экономистом, если его учение овладело умами миллионов людей на всей планете и до сих пор продолжает играть в общественной жизни важную роль. СССР был оплотом коммунистической идеи, жeстко насаждая идеологию марксизма внутри страны и распространяя по миру (через деятельность Коминтерна, обучение иностранных студентов в СССР, оказание материальной помощи развивающимся странам взамен на идеологические уступки и т.п.) По результатам Второй мировой войны новый раздел мира на сферы влияния означал для значительной части Восточной Европы, которая была освобождена от фашизма Советской армией, автоматическое и безальтернативное присоединение к идеологии марксизма-ленинизма. Основной труд Маркса – «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г., содержит подробный, во многом гениальный анализ капиталистического производства. В трудах, написанных вместе с Энгельсом («Роль труда в превращении обезьяны в человека», «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и др.) рассмотрены и философские вопросы. В современной литературе высказывается мнение, что есть значительное расхождение между реальным содержанием философии марксизма и самооценкой марксистов. Следует признать, что марксизм это не только «научная идеология рабочего класса»; в ней есть такие части как научный коммунизм; диалектико-материалистическая философия; пролетарская политическая экономия. Диалектика Маркса строилась на основе диалектики Гегеля. Маркс подверг критике Л.Фейербаха, не заметившего рациональное зерно в философии Гегеля, и превратил идеалистическую диалектику Гегеля в материалистическую. Диалектика становится в марксизме наукой о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; законах развития общественного производства. Позже она включает и законы социалистической революции, построения социализма и коммунизма и становится частью «науки об освободительной борьбе пролетариата» и о всеобщих связях исторических процессов. Явно ошибочной была убеждeнность последователей Маркса о том, что это учение может объяснить всe и быть основоположением во всех сферах. В своe время Энгельс предупреждал об опасности вульгаризации учения Маркса, тем не менее, это оказалось исторически неизбежным. Историческими предпосылками возникновения марксизма, по В.И.Ленину, были рост численности рабочего класса, учения социалистов-утопистов и диалектика Гегеля. Маркс показал, что в основе общественного развития и общественных отношений находится материальное производство. Человечество в своeм развитии проходит несколько этапов, характеризующихся определeнным состоянием производства и соответствующими этому производству общественными отношениями. У последователей Маркса речь идeт о первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формациях (можно сравнить с «фазисами» О.Конта). Формации различаются уровнем развития производительных сил и доминирующими классовыми отношениями (акцентируются отношения двух противостоящих классов на каждой стадии развития общества: рабов и рабовладельцев, крестьян и землевладельцев, наeмных рабочих и предпринимателей). Само «продвижение» человечества по социально-экономическим ступеням носит прогрессивный и поступательный характер. Это, по Марксу, путь развития каждого сообщества; Ленин ввeл уточнение, что возможны «перескакивания» через «формации», если это обусловлено исторически. В частности, таким образом Ленин обошел рассуждения Маркса о том, что социалистическая революция возможна на высоком уровне развития капиталистического производства, при значительном росте политического самосознания рабочих и их количества, обобществлении капиталов и производства. Причeм, по Марксу, социализму (первой фазе капитализма) свойственны национализация монополизированного капитала и решение социальных проблем общества. На этой стадии происходит осуществление принципа «от каждого – по способностям, каждому по труду». На основании данных положений, сегодня авторы некоторых статей по недавней истории России пишут, что социализм в СССР пытались строить до тридцатых годов, затем развитие происходило не по марксистскому, а тоталитарному сценарию. В этом отношении, к марксизму были ближе страны развитой Европы и Америка, которые осуществляли социальные программы, боролись с нищетой, не меняя принципов капитализма. Формационный взгляд на развитие истории подвергается серьeзной критике по нескольким параметрам: как антигуманный подход, схематичный, не отвечающий «эпистемологически значимому критерию гомогенности», за эсхатологичность, спрямление и сглаживание истории, узость содержания самой конструкции (допускающий структурные разрывы смыслов социально-исторических процессов, учитывающий каждый раз только пары антагонистических классов). При этом невозможно отрицать значение марксизма в истории развития общественной жизни и его роль как методологии социального познания. Современные исследователи марксизма пишут о «религиозно-догматическом» характере этого учения, агрессивности (пролетариату «нечего терять, кроме своих цепей», пусть «тираны мира», «господствующие классы» «содрогнутся», или «трепещут»,) и претензиях на то, чтобы стать неким вариантом «прозрения». Так, в «Манифесте коммунистической партии» (1848 г.), было записано: «призрак бродит по Европе, призрак коммунизма». Интересно, что сам марксизм содержит основания для собственной критики, утверждая например, что все социальные теории есть выражение идеологии, или, что идеология есть сознание, деформированное классовыми интересами, и при этом заявляя о себе как идеологии пролетариата, или утверждая тезис о научном характере марксизма. Т.е., одна из особенностей идеологии марксизма – противоречивость положений: провозглашение полного разрыва с прошлым: «предшествующие марксизму учения объясняли мир, а задача состоит в том, чтобы его изменить»; и заявление о том, что «коммунистом можно стать лишь тогда, когда обогатишь свою память теми знаниями, которые накопило человечество». Многих сторонников марксизма привлекают идеи равенства и братства, несмотря на то, что они были дискредитированы концлагерями и другими формами насилия над личностью. Как правило, распространение идеологии происходит в экономически и социально неблагополучных странах с низким уровнем жизни, где бедные составляют до 80% населения. Свою роль в распространении марксизма сыграл и утопизм данного учения, так как человек всегда стремится к лучшему будущему, а «идея светлого будущего» остаeтся актуальной, пока не решены проблемы человека в обществе.

Период немецкой классической философии называют также немецким идеализмом. Представлен этап развития немецкого философии учениями Канта, Шеллинга, Фихте, Гегеля, Фейербаха. Периодические рамки 18-19 ст.

Немецкая классическая философия кратко

Немецкая классическая философия – это рационалистическая теория трансцедентального идеализма. Представлена философскими наработками следующих философов: Кант (критическая философия, субъективный идеализм), Фихте (субъективный критический идеализм), Шеллинг (объективный трансцедентальный идеализм, позднее перешел на иррационалистическую позитивную философию), Гегель (абсолютный идеализм).

В чем различие теорий немецкой классической философии?

Один из главных вопросов, на которые теоретики немецкой классической философии пытались найти ответ – в чем проявляется реальность внешнего мира, ее истоки.

• Кант: мир существует в полноте своего содержания, которая остается неведома для нашего рационального познания (отсюда характерный дуализм Канта);
• Фихте: внешний реальный мир граничит с бессознательным, образуя границу, которую субъекту не перейти. «Я» как трансцедентальное познание, «Не-я», как материальный, объективный мир. Последний подталкивает человека к созиданию своего идеального мира.
• Шеллинг: граница мира – внутренняя. Она понимается в качестве темной первоосновы или творческой субстанции. В творчестве субъект реализует себя. Сама творческая субстанция – это не объект и ни субъект, а взаимодействие двоих.
• Гегель: всемирный процесс – это имманентное (внутренне присущее) диалектическое самостоятельное раскрытие абсолютной идеи. Вне этого процесса нет ничего, поэтому остаток внешней реальности очень упраздняется.

Проблема познания внешнего мира, взаимодействие объекта и субъекта привело к великому достижению немецкой классической философии – созданию идеи личной свободы.

Критический идеализм Канта

Иммануил Кант разрабатывал систему философского знания, чтобы ответить на волнующие вопросы бытия:

• Что есть знание?
• Что я могу знать?
• Что я должен знать?
• На что мне надеяться?

Знание по канту начинается с опыта, но лишь им одним не ограничивается. Для мышления на тему перечисленных животрепещущих вопросов нужна логики и критическое восприятия мира. Ограниченность сознания проявляется из-за того, что мир разделен на явления и вещи-в-себе : феномены и ноумены.

Трансцендентная субъективность Фихте

Фихте рассматривает деятельность как самостоятельное начало человека. Оно для философа первично. Единственно чистая деятельность – это «Я» или субъект . Высший принцип, регулирующий эту деятельность – нравственный закон. Нравственность – бессознательно присущее человеку, оно не часто проявляется в активной форме, поэтому философ, одним из первых, старается изучить проблематику бессознательного.

Философия творчества Шеллинга

Шеллинг в своей философии изучает проблемы творческой деятельность и проявления свободы субъекта. Гносеологическая проблема (познание) у Шеллинга в противоречии между бессознательным или теоретическим и сознательным или практическим у человека.

Объективный идеализм Гегеля

Гегель понимает духовную культуру как закономерный процесс – всемирный разум, мировой дух, которые с момента появления чувственно данных вещей формирует знание законов и норм, регулируя изнутри процессом духовного развития через самопознание абсолютного разума или идеи. Заслуга Гегеля в понимании логики познания, теории учения о мире: категории философии пояснены в «Науке Логики».

Философия любви Фейербаха

Фейербах стремился к обновлению философии. Он относит себя к материалистам. Для философа природа и есть источник сущего, в том числе и знания, которое мы получаем. Поскольку человек – часть природы, он больше психофизиологическое существо, чем социальное. Критикует Гегеля за объективный идеализм. Также не критикую религиозное сознание вообще, считая, что оно собирает фантастические образы, на чем потом и базируется. Фейербах «проповедует» не любовь к Богу или к высшему началу, а любовь к человеку , из-за чего и назвал свое учение «философией любви».

(1 оценили, оценка: 5,00 из 5)

Оглавление 2
Классическая немецкая философия 3
§ 1. Философская система Канта 4
Этическое учение Канта 12
§ 2. "Наукоучение" Фихте 14
§ 5. Натурфилософия Шеллинга 19
§ 4. Система и метод философии Гегеля 23
Философская система 24
Диалектический метод 38
§ 5. Антропологический материализм Фейербаха 39
Список использованной литературы: 45

Классическая немецкая философия
Немецкая философия конца XVIII - первой трети XIX в., представленная именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, заслуженно именуется классической. Она знаменует собой важный этап в истории мировой философской мысли. В ней нашли свое продолжение прогрессивные идеи философии Нового времени - вера в могущество разума, гуманизм, неотчуждаемые права личности. Но главное ее завоевание - разработка диалектического метода, обоснование мирового закона вечного развития. В этой философии нашли свое отражение как основные черты эпохи становления нового, капиталистического строя, так и конкретно-исторические особенности, присущие тогдашней Германии. Классики немецкой философии были идеологами своей буржуазии, которая значительно отставала в социально-экономическом и политическом развитии от буржуазии передовых стран. Со времени Реформации и до конца XVIII в. Германия не представляла собой единого экономического целого, капиталистический рынок находился в процессе становления. Не представляла она и единого политического целого: страна была разделена почти на 300 самостоятельных государств, большинство из которых были карликовыми.
Экономическое благосостояние бюргерства в значительной степени зависело от заказов двора и феодалов, от поставок для армии. Это определило политическую дряблость немецкой буржуазии. И хотя ее интересы не совпадали полностью с интересами юнкеров, она покорно шла в фарватере политики дворянского государства.
Указанные обстоятельства не могли не найти своего отражения в немецкой философии того времени, определяя ее двойственный, компромиссный, подчас противоречивый характер. Если труды французских просветителей запрещались и сжигались, а сами они подвергались судебным преследованиям, вплоть до заключения в Бастилию, то немецкие философы-идеалисты были заслуженными профессорами германских университетов, признанными наставниками юношества, а их труды издавались и распространялись без всяких препятствий. Но хотя они не выступали против существующих в германских государствах политических учреждений, их учения по сути дела были враждебны, несовместимы с феодальными порядками, отжившими свой век. Диалектический метод, особенно обстоятельно и последовательно разработанный Гегелем, мог быть легко обращен против этих порядков. Что и сделали наиболее радикально настроенные ученики берлинского профессора. Поэтому Маркс называл философию Канта, родоначальника классической немецкой философии, немецкой теорией французской революции. С не меньшим основанием данное определение может быть, распространено на других представителей классической немецкой философии.
§ 1. Философская система Канта
Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804) происходил из семьи ремесленника. Рано проявившиеся способности помогли ему получить образование. Он глубоко изучил не только философию, логику, теологию, но также математику и естествознание. Вся жизнь философа, бедная внешними событиями, но наполненная неустанным и напряженным творчеством, прошла в Кенигсберге. Здесь он учился, преподавал, долгие годы был профессором и одно время - ректором университета. Здесь он создал все свои философские и естественнонаучные труды.
Философское развитие Канта обычно делят на два периода: первый - до начала 70-х годов - называют "докритическим", второй - с начала 70-х годов - "критическим", поскольку именно тогда были написаны главные произведения, доставившие философу мировую славу: "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения". Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая "критика" излагает этическое учение, а третья - эстетику и учение о целесообразности в природе.
В "докритический период" Кант много и плодотворно занимается вопросами естествознания, проводит идею о развитии в природе. Опираясь на открытия Коперника, Галилея и Ньютона Кант в книге "Всеобщая естественная история и теория неба (1755) выдвигает гениальную гипотезу о происхождении Солнечной системы естественным путем из первоначальной туманности. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезновения. Философ проводит аналогию ссылаясь на безграничное плодородие природы, которая взамен ежедневно погибающего бесчисленного количества животных и растений производит не меньшее число их в других местах. Точно так же погибают миры и системы миров и поглощаются бездной вечности, однако созидание никогда не прекращается: в других местах неба возникают новые образования и убыль восполняется с избытком. Спустя полстолетия французский ученый Лаплас независимо от Канта дал более строгое, математическое обоснование идеям о естественном происхождении нашей Вселенной. После этого "небулярная" теория получила название кантолапласовской гипотезы. Хотя книга Канта в силу чисто случайных обстоятельств долгое время оставалась неизвестной публике, приоритет Канта в создании космогонической гипотезы является несомненным.
Канту принадлежит заслуга в создании другой космогонической теории - о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектический подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззрению. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стремится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. "Дайте мне материю, я построю из нее мир", заявляет Кант, называя мнение Ньютона о необходимости божественного первотолчка "жалким". Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге. Сам факт естественного и закономерного развития Вселенной из первоначального хаоса философ считает "единственно возможным" основанием для доказательства его бытия.
Уже в "докритический период" Кант говорит о границах познания. Если можно дать чисто естественное, механическое объяснение возникновению Вселенной из хаоса, то этого нельзя сделать в отношении даже простейшего живого существа. Здесь, думает философ, - господствуют телеологические принципы целесообразности, базирующиеся на божественной воле.
Мотивы агностицизма, принципиальной непознаваемости окружающего нас мира стали ведущими в "Критический период", составляя специфику того, что называют кантианством.
Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта и его многочисленных последователей. В предисловии к "Критике чистого разума" Кант пишет: "я должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере". Исходя из этой главной для него задачи, философ разработал очень сложную гносеологическую конструкцию.
Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени: чувственное познание, рассудочное познание, разумное познание. Все наше знание начинается с опыта, с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, или, как их называет Кант, вещи в себе. Философ не дает однозначного определения этого понятия. Во многих местах "Критики чистого разума" он недвусмысленно заявляет, что вещи в себе существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания, хотя и остаются непознаваемыми. Такое понимание вещи в себе как основы всех явлений, как фактической причины человеческих ощущений, как объективной реальности, является у Канта доминирующим, что позволяет квалифицировать его как материалистическое. Но у него встречаются и другие толкования. Под вещью в себе он разумеет по-граничное, предельное понятие, замыкающее круг возможных человеческих представлений и ограничивающее притязания людей на познание мира, а также Бога, бессмертие души и свободу воли. Очевидно, что последние толкования вещи в себе противоречат первому и являются идеалистическими.
Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, по мнению Канта, ни в чем не похожи на оригиналы. Они принадлежат только к субъективным свойствам чувственности, являются ее модификациями и не дают знания об объекте. Например, приятный вкус вина не принадлежит к числу объективных свойств чувств того субъекта, который наслаждаемся им. Цвета тоже не являются свойствами тел, они только модификация чувства зрения, подвергающегося некоторому действию со стороны света. Следовательно, хотя ощущения и вызываются воздействием "вещей в себе" на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Ощущения - не образы, а символы вещей.
Подобная точка зрения, которую, как известно, наиболее обстоятельно выразил Д. Юм, называется агностицизмом. Соглашаясь с Юмом, Кант добавляет нечто свое. Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание, по Канту, имеет сложный состав; и складывается из двух частей. Первую часть философ называет; "материей" знания. Это поток ощущений, или знание эмпирическое, даваемое a posteriori, т.е. путем опыта. Вторая часть - , форма - дается до опыта, а priori и должна целиком готовой находиться в душе, в субъекте.
Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные, т.е. доопытные формы чувственности и все иные априорные формы, о которых говорил Кант. Философ был вынужден признать, что ответить на этот вопрос он не в силах: "этого вопроса разрешить нельзя, так как для его. И разрешения, как и для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах".
Понятие априоризма - важнейшее положение учения Канта, на нем он основывал возможности достижения необходимого и достоверного знания. Кант разделял общий предрассудок рационализма, который недооценивал роль опыта, роль чувственного познания в процессе достижения всеобщего и необходимого знания. По мнению Канта, опыт никогда не может придать суждениям истинной и строгой всеобщности, а лишь предполагаемую и сравнительную всеобщность. Вместе с тем он считал, что математическое знание носит безусловно необходимый характер. Выйти из этого затруднения он пытался при помощи априоризма: только априорные суждения носят всеобщий характер, достоверны и объективны. Для Канта понятия "априорный", "необходимый", "всеобщий", "объективный" тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В то же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.
Если "материя" знания носит, по Канту, опытный, апостериорный характер, то форма чувственного познания внеопытна, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать "чистые", т.е. свободные от всего эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими "чистыми", т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время - это формы именно чувственности, а не рассудка, это представления, а не понятия. Кант аргументирует это следующим образом: понятие дискурсивно и включает в себя различные виды, например понятие "человек" включает в себя различные виды людей. Но этого нельзя сказать о пространстве и времени. Существует, как думал Кант, одно-единственное время и одно-единственное пространство. Следовательно, пространство и время - это единичные представления интуитивного характера.
Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство, ни как их субстанция. Кант, таким образом, отнимает у пространства и времени всякое притязание на реальность, он превращает их в особые свойства субъекта.
Кант полагал, что своим учением об априорных формах чувственности и рассудка он спасает науку от юмовского скептицизма и субъективизма. Но на деле априоризм есть лишь одна из разновидностей субъективизма. Говоря о том, что существует одно-единственное пространство, он опирался на физику и кос-могонию своего времени, которые знали действительно одно, а именно эвклидово пространство. Через четверть века после смерти Канта русский ученый Н.И. Лобачевский показал, что свойства пространства зависят от свойств материи и что эвклидова геометрия вовсе не является единственно возможной. Возникли и другие системы неэвклидовой геометрии. Теория относительности покончила и с метафизическим представлением об абсолютной независимости времени, показав, что общие свойства материи определяют свойства и пространства, и времени. Следовательно, существует множество форм пространства и времени, что опровергает главный аргумент Канта в пользу их априорности. Первая ступень познания - область чувственности - характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи субъективных форм созерцания - пространства и времени. Таким путем, по мысли Канта, образуется предмет чувственности, или мир явлений. Следующая ступень - это область рассудка. Опыт есть продукт деятельности, с одной стороны, чувственности, с другой - рассудка. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один бы не был мыслим. Мысли без содержания пусты, а наглядные представления без понятий слепы. Знание, таким образом, возникает из двух условий: чувственности и рассудка. Суждения восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное значение - это простая связь восприятий. Суждение восприятия должно приобрести "объективное", по выражению Канта, значение, т.е. получить характер всеобщности и необходимости и стать благодаря этому "опытным" суждением. Это происходит, по Канту, путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка. Приводится пример: "Когда, солнце освещает камень, он становится теплым". По словам Канта, мы имеет простое суждение восприятия, в котором еще, не выражена причинно следственная зависимость между солнечным теплом и нагреванием камня. Но если мы скажем: "Солнце согревает камень" то тут к суждению восприятия добавляется рассудочное понятие, или категория причины, которое и превращает данное суждение в опытное.
Причинность - это одна из категорий, которые являются априорными принципами мышления. Они служат орудиями для обработки чувственного материала. В "Критике чистого разума" Кант строит особую таблицу этих категорий. Их всего 12, что соответствует числу видов суждений по традиционной классификации суждений в формальной логике. Это категории единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости. Кант не может обосновать, почему категорий ровно двенадцать и откуда они берутся: "Для этого обстоятельства нельзя указать никаких дальнейших оснований так же, как нельзя обосновать, почему мы имеем такие-то, а не иные функции суждения, или почему время и пространство суть единственные формы возможного для нас наглядного представления".
Искусственный характер учения Канта о категориях был ясен уже его современникам. Гегель справедливо упрекал Канта в догматизме и формализме. По образному выражению Гегеля, соединение чувственности и рассудка у Канта происходит чисто внешним образом, "подобно тому, как связывают, например, деревяшку и ногу веревкой".
Превратив причинность в субъективную категорию рассудка, Кант создал для себя многочисленные трудности. Прежде всего "вещь в себе", поскольку она существует вне субъекта, не может считаться той причиной, которая, воздействуя на чувственность субъекта, порождает "материю" знания. Ставятся далее под со-мнение все достижения Канта "докритического" периода, прежде всего его космогонические теории, поскольку они, как и все естествознание, основаны на признании объективного характера закономерностей природы, в том числе причинно-следственных связей.
Кант в "Критике чистого разума" утверждает, что основоположения "чистого рассудка", реализуя применение категорий к опыту, делают возможной саму природу и науку о ней - "чистое" естествознание. Высшее законодательство природы он находил в человеческом рассудке: "Хотя и странно, но тем не менее истинно, если я скажу: рассудок не почерпает свои законы (а priori) из природы, а предписывает их ей".
Последний и высший этап разумное познание. Он представляет собой "высшую инстанцию" для обработки материала наглядных представлений и для подведения его под высшее единство мышления". Разъясняя эти положения, Кант указывает, что разум, в отличие от рассудка, порождает "трансцендентальные идеи", выходящие за пределы опыта. Таких идей три: 1) психологическая (учение о
душе), 2) космологическая (учение о мире), 3) теологическая (учение о Боге). Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно стремится постичь эти вещи, пытается выйти за пределы опыта, но все тщетно: вещи "бегут от него" и остаются непознанными.
В результате разум создает лишь "паралогизмы", "антиномии" "идеалы без действительности", запутывается в неразрешимых противоречиях. Большое внимание Кант уделяет антиномиям, т.е. противоречащим, несовместимым друг с другом положениям, каждое из которых, по мнению Канта, может быть доказано; логически безупречно. Таких антиномий у Канта четыре:
1) тезис - "Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве";
антитезис: "Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен как во времени, так и в пространстве".
2) тезис: "Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что, сложено из простого";
антитезис: "Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого".
3) тезис: "Причинность согласно законам природы не есть; единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность";
антитезис: "Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы".
4) тезис: "К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо";
антитезис: "Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины". Иными словами Бога нет.
В первой антиномии важно усмотреть подход к раскрытию диалектического противоречия конечного и бесконечного: мир одновременно конечен и бесконечен в том смысле, что бесконечная материя слагается из конечных величин. Во второй антиномии поставлен по существу тот же вопрос, что и в апориях Зенона - о единстве конечного и бесконечного, прерывности и непрерывности материи. Но отсюда элейцы сделали метафизический вывод: поскольку движение и многообразие мира противоречивы, а всякое противоречие разрушает мысль, то движение есть иллюзия, мир неподвижен и лишен многообразия. Нечто похожее делает и Кант. Он полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Например, в четвертой антиномии доказывается, что Бог существует, и то, что Бога не существует. Как же быть? Надо отбросить и тезис, и антитезис. Логика и разум здесь бессильны. Вера в Бога- это вопрос не науки, а нравственности, полагает Кант.
Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь "вещи в себе", выйти за границы опыта. "Есть нечто печальное и унизительное в том, что вообще существует антитетика чистого разума и что разум, составляющий высший трибунал для всех споров, принужден вступать в спор с самим собой", - констатирует Кант.
Было бы несправедливо не замечать положительных, прогрессивных сторон теории познания Канта. В "Критике чистого разума" подняты кардинальные проблемы теории познания и логики, сделана попытка диалектического их решения. Кант первым в философии Нового времени показал сложность и проти-воречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Гегеля.
Этическое учение Канта
Поскольку теоретический ("чистый") разум потерпел фиаско в своих попытках постигнуть мир вещей в себе, то человеку остается лишь одно - уповать на "практический разум", под которым философ понимал учение о нравственности, этику. По его мнению, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания человек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант устанавливает между теоретическим и практическим разумом отношение субординации: теоретический разум подчиняется практи-ческому.
Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В основе любых нравственных оценок лежит категорический императив - основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, отношения к другой цели. Императив не связан со стремление к пользе или счастью людей, он носит строго формальный априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обязательной для всех людей. Категорический императив формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди выводы житейской мудрости и многое другое.
Важнейшей конкретизацией категорического императива является императив "практический": поступай так, чтобы человечество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого непременно употреблялось как цель и никогда как средство.
Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели большое прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против закрепощающих человека уз феодально-абсолютистского строя. Большое влияние на этические и социально-политические взгляды Канта оказал Ж.Ж. Руссо. "Было время, когда... я презирал чернь, - писал Кант. - Руссо исправил меня и направил на иной путь. Это ослепляющее преимущество исчезает; я учусь уважать человека...". Выступая за права человека, философ подчеркивал, что "человек, зависящий от другого, не есть уже более человек; он это звание утратил, он тогда не что иное, как принадлежность другого человека, ...в человеческой природе рабство есть наивысшее из зол". Кант заимствовал у Руссо мысль о независимости нравственной природы человека от достижений науки и культуры, преломив ее в своем учении о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве практического разума над теоретическим. Кант, вопреки догматам протестантизма и католицизма, считал, что нравственность автономна и не зависит от религии. Напротив, религия должна выводиться из принципов нравственности.
Практический императив, провозглашая человека целью, а не средством, устраняет, по словам философа, "фанатическое презрение к самому себе как человеку (ко всему человеческому роду) вообще...". Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим. Поэтому "мораль следует культивировать больше, чем религию", а "Бог необходим только с моральной точки зрения". Бог превращен в этический символ. Философия Канта, таким образом, сближается с деизмом.
Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных государств и свободных народов как гаранте этого мира. Обоснованию этого посвящен его трактат "Вечный мир".
Кант - одна из ключевых фигур мировой философской мысли. Гегель справедливо считал, что в учении Канта происходит главный переход к новейшей философии. В его учении о категориях рассудка и антиномиях разума, об активности субъекта в познании и нравственной практике началась разработка диалектического метода познания - главного достижения немецкой классической философии.
У Канта было огромное число последователей и не меньшее число критиков. Критиковали его "справа" и "слева". Справа: - с позиций последовательного идеализма - за допущение материалистического тезиса о существовании независимо от субъекта вещей в себе. Слева - с позиций материализма - за агностицизм и априоризм, которые вели к субъективному идеализму. За это же его критиковал Гегель, но с позиций абсолютного объективного идеализма и, что очень существенно, - с позиций всесторонне разработанного диалектического метода.
§ 2. "Наукоучение" Фихте
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) родился в семье крестьян. Благодаря выдающимся способностям и редкому трудолюбию ему удалось получить образование. В отличие от Канта или Гегеля жизнь Фихте была насыщена драмати-ческими событиями. Фихте - не только видный представитель классической немецкой философии, но и идеолог немецкого освободительного движения, направленного против французских оккупантов. В то же время в его творчестве нашли отражение прогрессивные идеи французского Просвещения и революции. 1793 г. он опубликовал (анонимно) два сочинения, восхваляющие эти идеи. В 1799 г. в философском журнале появились статьи, в которых Фихте отождествлял идею Бога с моральным мировым порядком. Журнал был запрещен правительством, Фихте обвинен в атеизме и уволен с должности профессора Иенского университета. Только в 1805 г. ему удалось стать профессором Эрлангенского университета. В 1807 г. в оккупированном французами Берлине Фихте выступает с циклом публичных лекций - "Речи к немецкой нации", в. которых он призывал к объединению страны, ее возрождению, демократическим реформам. Патриотическая деятельность философа находит широкий отклик в государствах тогдашней Германии. С 1809 г. Фихте - профессор Берлинского университета, а в 1811-1812 гг. избирается его ректором. В 1813 г. он вступает в ландштурм (ополчение) и в 1814 г. умирает в госпитале, заразившись, по-видимому, тифом.
Свою философию Фихте называет "первой системой свободы", которая освобождает человеческое "Я" от оков вещей в себе, от внешнего диктата. Философия, по его мнению, не мировоззрение, а самосознание, связанное с характером, образом мыслей, практическими действиями личности.
Фихте подвергает критике философию Канта. Он не согласен с утверждением о непознаваемости вещей в себе. Эта критика ведется справа - с позиций более последовательного субъективного идеализма. Первичной реальностью Фихте называет абсолютное человеческое "Я", которое включает в себя все, что можно мыслить. "Я" - мыслящий субъект, обладающий большой активностью. Его деятельность выливается в диалектический процесс: происходит движение от первоначального положения (утверждение) к противоположному положению (отрицание), а от него - к третьему положению (единство, синтез первых двух положений).
Кроме "Я" существует "не-Я", или некий объект природы, окружающей действительности. Он воздействует на "Я" и даже определяет в какой-то мере его деятельность. По словам философа, понять разумом механизм этого воздействия невозможно его можно только прочувствовать. Наряду с теоретической деятельностью "Я", мышлением, философ признает и деятельность бессознательную. К бессознательной деятельности относится нравственное поведение субъекта: исполнение им долга, повиновение законам морали и права.
"Не-Я" не только существует, но и воздействует на "Я". Физическая природа человека, его естественные склонности, составляющие "не-Я", побуждают "Я" к действию и в то же время искажают проявления нравственности, противодействуют проявлениям морального долга. Чем сильнее воздействие "не-Я", или чувственной природы человека, тем труднее для "Я" выполнять свой этический долг.
Фихте правильно схватывает то противоречие, которое действительно существует между чувством и долгом. Но что же все-таки надо понимать под категорией "не-Я"? Может создаться впечатление, что, пользуясь своеобразной терминологией, Фихте высказывает обычные материалистические взгляды на соотношение субъекта и объекта, сознания и природы. Однако это впечатление обманчиво. Фихте сознательно дистанцируется не только от материализма как философского мировоззрения, но и от половинчатых взглядов Канта, признававшего объективно-реальное существование вещей в себе. Как подчеркивает Фихте, "не-Я" нельзя отождествлять с вещью в себе в кантовском смысле. Категория "не-Я" - это результат деятельности сознания, т.е. продукт "Я". Обыденному сознанию кажется, что окружающие его вещи, природа, весь мир существуют независимо от человеческого сознания. Фихте убежден, что мы имеем дело с иллюзией, которая преодолевается философским мышлением. Одним словом, первичен субъект, "Я". Его активная деятельность, носящая, правда, духовный характер, творит объект, внешний мир.
Нетрудно обнаружить, что в рассуждениях Фихте наличествует логический круг: "Я" порождает "не-Я", а "не-Я" порождает "Я". Пытаясь вырваться из этой логической круговерти, философ вводит еще одну категорию- интеллектуальное созерцание", или "интеллектуальная интуиция". Она призвана устранить противоположность субъекта и объекта, но противоположность эта все же остается, а ее преодоление превращается в бесконечно далекую, недостижимую цель.
Интеллектуальная интуиция принадлежит не теоретическому мышлению, а "практической деятельности", под которой Фихте понимает сферу нравственности, морального "действования" и "долженствования", этических оценок, что очень похоже "практический разум" в философии Канта. Здесь возникает еще одно противоречие в философской системе Фихте. С одной стороны, он провозглашает всесилие разума, свое учение он называет "учением о науке", наукоучением" (Wissenshcaftslehre). Философия есть наука о науке, высшее и безусловное основоположение для всех наук, универсальный метод познания. С другой стороны, теоретический разум подчиняется "практическому", т.е. нравственному сознанию и воле, которые постигаются интуитивно, представляют собой сферы, закрытые для теоретического разума.
Философия Фихте обременена и другими противоречиями, неизбежными для субъективного идеализма. Если исходить из его посылок и быть последовательными, субъективный идеализму неизбежно приводит к солипсизму, т.е. утверждению, что существует одно-единственное мое "Я", а весь окружающий мир - его порождение. Фихте пытается дедуктивным путем вывести из исходного "Я" возможность существования множества других свободных индивидов, других "Я". По мнению философа, данная дедукция обусловлена и нормами права. Если признать существование одного "Я", то ни о каком праве и законности не может быть и речи. Разумеется, это так, но тогда рушатся исходные посылки субъективного идеализма как монистической философии. Фактически, Фихте переходит на позиции идеалистического плюрализма типа монадологии Лейбница. Однако этот путь не привлекает Фихте, и он склоняется к объективному идеализму, сочетая его с субъективным.
По сути дела Фихте использует два значения понятия "Я": 1) "Я", тождественное индивидуальному сознанию и 2) "Я", не: тождественное индивидуальному сознанию, абсолютное "Я", т.е. сознание сверхчеловеческое. А это уже и есть объективный идеализм. Философ не всегда предупреждает, в каком смысле он употребляет понятие "Я", что создает трудности для понимания его мысли. Оба значения то совпадают, то расходятся, и в этом философ усматривает движущий принцип мышления, ядро диалектики.
Следует учитывать эволюцию взглядов Фихте. После 1800 г он внес существенные коррективы в свою философию. В первый период в ней преобладал субъективный идеализм. Абсолютное "Я" рассматривалось как недостижимая цель деятельности субъекта, как потенциальная бесконечность. Во второй период абсолютное "Я" трактуется как актуальное бытие, равноценное Богу, а все, что находится вне этого абсолюта, есть его порождение, образ, схема. Такая трактовка близка к платонизму, является объективным идеализмом. В первом периоде деятельность субъекта отождествлялась с нравственностью, в духе протестантской этики активизм расценивался как добродетель. Во втором периоде деятельность и нравственность были разъединены, поскольку они не всегда совпадают, а активность может быть и не добродетельной.
Подверглись изменению и социально-политические взгляды: от буржуазного либерализма был совершен переход к национал патриотизму.
Фихте внес вклад в разработку диалектического метода. Правда, свой метод он называет не диалектическим, а антитетическим. В отличие от Гегеля, антитезис выводится у Фихте не из тезиса, а сопоставляется с ним, образуя единство противоположностей. "Я" приводится в движение и побуждается к действию чем-то противоположным. Субъект деятельности - это "Я", взаимодействующее с "не-Я". Возникает противоречие между деятельностью и выполняемой ею задачей. Разрешение данного противоречия ведет к возникновению нового и так без конца.
Центральной категорией "практической философии" Фихте считает свободу. Как и Спиноза, Фихте полагал, что человек подчинен закону причинности, т.е. необходимости. Случайность трактуется им как субъективная категория; случайно то, причина чего нам неизвестна. Но поскольку все причинно обусловлено, то все и необходимо. В историческом процессе свобода возможна и она достигается осознанием необходимости, что дает возможность поступать со знанием делай обстоятельств. Поэтому свобода состоит в активной деятельности в рамках познанной необходимости. Практически-деятельное отношение к предмету пред-шествует теоретически созерцательному. Диалектика активной деятельности субъекта - важнейшая черта философии Фихте, оказавшая влияние на дальнейшее развитие классической немецкой философии.
Много внимания Фихте уделял учению о праве. Наука о праве касается внешних отношений между людьми и тем отличается от этики, которая изучает внутренний мир человека, основанный на свободе. Таким образом, право и этика несопоставимы. Право опирается на отношения взаимности, на добровольное подчинение каждого гражданина установленному в обществе закону. Закон же есть договор о гражданском общежитии.
Государство как политическая организация может функционировать только там, где есть собственность. Люди делятся на собственников и не собственников, государство же есть организация собственников. Безусловно, это догадка о зависимости права:. и государственного устройства от экономических отношений, от института собственности. В труде "Замкнутое торговое государство" (1800) Фихте ратует за право на труд и трудовую частную собственность. Задача государства - охранять эти социальные институты. Фихте стоит за активное вмешательство государства в экономическую сферу. Оно должно регламентировать денежную систему, ограничивать свободу торговли и конкуренции, " дабы защитить интересы своих граждан, оградить их от торгово-финансовой экспансии со стороны более сильных держав. Эти требования могут быть поняты только в контексте конкретно-исторических условий, в которых находились германские государства в начале XIX столетия.
Философия Фихте - не просто связующее звено между философией Канта, с одной стороны, и философией Шеллинга и, Гегеля - с другой. Она имеет большое самостоятельное значение как своеобразное выражение прогрессивных устремлений радикальных слоев немецкого общества, как философия человечес-кой свободы и активного практического действия.
§ 5. Натурфилософия Шеллинга
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) родился в семье священника, окончил духовную семинарию и Тюбингенский университет, где учился вместе с Гегелем. В молодости Шеллинг выражал симпатии Французской революции, преимущественно жирондистскому ее крылу. В 90-х годах опубликовал труды по проблемам натурфилософии, которые были с интересом приняты учеными и философами. По рекомендации Гете Шеллинг был приглашен профессором в Иенский университет. В этот период он общается с Гете, Шиллером, Фихте, Гегелем.
Шеллинг прожил долгую жизнь. Его творчество включает ряд этапов. Особенно плодотворным был, видимо, первый, связанный с осмыслением диалектики природы. К традиционной философии природы, или натурфилософии Шеллинг подошел как диалектик. При этом он опирался на крупные открытия, сделанные к тому времени в физике, химии, биологии такими учеными, как Лавуазье, Гальвани, Броун, Вольт, Пристли.
Шеллинг выступает против метафизического разрыва "материи" и "силы", а также представлений о существовании особой "жизненной силы". Он не согласен и с мнением о том, что свет нематериален. Философ рассматривает природу как динамический процесс, который включает в себя эволюцию неорганической и органической материи. Он высказывает плодотворную идею о внутреннем единстве природы. С этих позиций Шеллинг критикует механистические представления, распространенные в естествознании того времени.
Среди классиков немецкой философии Шеллинг ближе всех подошел к пониманию философии природы как диалектики природы. Правда, понимал он эту диалектику на идеалистический манер. Природа, с его точки зрения, есть целесообразное целое, а также форма бессознательной жизни разума.
Изначально заложенной целью природы является порождение жизни, способной познавать саму себя, т.е. наделенной самосознанием. Природа, говорил Шеллинг, "это Одиссея духа".
В природных процессах Шеллинг усматривает выражение принципа дифференциации первоначального единства; всякое тело есть продукт взаимодействия противоположно направленных сил (притяжение и отталкивание, положительное и отрицательное электричество, полюсы магнита и т.п.). Полярность, раздвоенность и в то же время единство противоположных сторон есть универсальный принцип природы.
В явлениях и процессах природы Шеллинг открывает диалектику, а именно единство таких противоположных начал, как необходимость и случайность, целое и часть, внутреннее и внешнее, конечное и бесконечное. Преодолевая механистические представления об эволюционных процессах, он указывает на по-явление качественно нового в ходе развития. Динамический процесс природы состоит из качественно отличающихся друг от друга ступеней. Высшие ступени, или формы, природы представляют собой возведенные в степень низшие. Иными словами, количественное увеличение приводит к новому качеству.
Каждая ступень развития содержит все нижестоящие ступени в "снятом" виде. Шеллинг подходит к формулировке закона отрицания отрицания, наиболее полно и последовательно разработанного Гегелем.
Своеобразны взгляды Шеллинга на развитие форм мышления. Традиционное мышление, подчиняющееся законам и правилам формальной логики, есть сфера рассудка, который не способен вскрыть суть явлений. Это может сделать только разум, не опираясь при этом на обычные умозаключения, а путем не-посредственного созерцания предмета при помощи интеллектуальной интуиции. Разум усматривает потаенную суть вещей - единство противоположностей. Но разум не рядовой, не обычный, а "философский и художественный гений",
Положительной стороной натурфилософских взглядов Шеллинга была борьба с метафизическим, механистическим мировоззрением, утверждение диалектического способа мышления. Однако, как и всякий натурфилософ того времени, он не всегда считался с конкретными данными и выводами естественных наук, входил с ними в противоречие.
На рубеже XVIII и XIX столетий Шеллинг сосредоточил свои усилия на разработке "трансцендентальной философии". В ней он видел вторую важнейшую часть своей системы. Если первая рассматривает с философских позиций природу, то вторая - субъективный мир, историю сознания от низших его проявлений до высших форм, до самосознания.
Хотя субъективный момент провозглашается единственной основой всего сущего, Шеллинг полагает, что трансцендентальный идеализм нельзя считать разновидностью субъективного идеализма. Субъективное ведь сводится им не к субъективному чувствованию или мышлению индивидуального субъекта, а к непо-средственному созерцанию разумом сути вещей. Но на такую интеллектуальную интуицию способен не рядовой субъект, а "гений", выражающий абсолютный разум.
"Трансцендентальный идеализм" Шеллинга представляет собой объективный идеализм, основанный на понятии тождества духа и природы. Дух - не индивидуальное сознание, а абсолютный сверхчеловеческий разум, самосознание Бога. Абсолютный разум - это единственная реальность, в которой стираются различия субъективного и объективного, совпадают все противо-положности, сосредоточены возможности всего, что может быть. Абсолютный разум порождает Вселенную и ничего, кроме, него, во Вселенной нет. Абсолютный разум - это не дух и не природа, а "безразличие обоих", подобное безразличию полюсов в центре магнита. Такие взгляды можно считать панлогизмом, но еще ближе они стоят к неоплатонизму.
Примерно с 1801 г. и до конца жизни Шеллинг проповедует философию тождества, которая переросла у него в философию откровения. Философ отказывается от своих юношеских увлечений, когда он проявлял некоторый радикализм и свободомыслие, обосновывал, к примеру, необходимость исторического и критического подхода к изучению Библии.
Философия откровения выходит далеко за пределы философского критицизма и рационализма, свойственных классической немецкой философии. Более того, она выходит за рамки, традиционные для философии вообще, и переходит в теософию и мистику. Шеллинг всерьез рассуждает о том, что в понятии Бога есть две части, одна - это собственно Бог, а вторая - какая-то неопределенная основа, "бездна", "безосновность", иррациональная воля. Раздвоение абсолюта есть над временной и недоступный человеческому пониманию акт.
Прусский король пригласил Шеллинга в Берлинский университет. Однако лекции Шеллинга по философии откровения разочаровали аудиторию и вызвали протесты со стороны прогрессивной немецкой общественности. Философ явно пережил свою славу и не смог достойно заменить на философской кафедре Гегеля.
§ 4. Система и метод философии Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в семье крупного чиновника. Учился в Тюбингенском теологическом институте. Некоторое время работал домашним учителем. Служил директором гимназии в Нюрнберге. С 1801 г. преподавал в Иенском университете. В это время он вместе с Шеллингом издает "Критический философский журнал". С 1816 г. Гегель - профессор Гейдельбергского университета, а с 1818 г. - Берлинского. Некоторое время был его ректором.
Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. В нем нашли продолжение диалектические идеи, выдвинутые Кантом, Фихте, Шеллингом. Но Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объ-ективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу - метафизике. Соглашаясь с необходимостью исследования предпосылок познания, на чем настаивал Кант, Гегель справедливо упрекал его в том, что он пытался представить их вне истории познания, в отрыве от мыслительной деятельности человека. Кант, как известно, выдвигал требование: познай способности познания до того, как начнешь что-то познавать. Это похоже на анекдот, который рассказывают о схоластике, не желавшем войти в воду раньше, чем он научиться плавать, иро-низирует Гегель.
Гегель - противник кантовского агностицизма и априоризма. Он не согласен с метафизическим разрывом между сущностью и явлением, на чем настаивал Кант. Явление, по Гегелю, не менее объективно, чем сущность. Сущность является, т.е. обнаруживается, в явлении, а явление выступает носителем сущности. Это единство противоположностей, которые не могут существовать друг без друга. Поэтому несостоятельны утверждения Канта о принципиальной непознаваемости вещей в себе. Вещь в себе, учит Гегель - это лишь первоначальный момент, лишь ступень в развитии вещи. "Так, например, человек в себе есть ребенок, росток - растение в себе... Все вещи суть сначала в себе, но на этом дело не останавливается".
Вопреки Канту, вещь в себе, во-первых, развивается, вступая в многообразные отношения, и, во-вторых, познаваема, поскольку обнаруживает себя в явлениях.
Критикуя кантовский субъективизм и агностицизм, Гегель признает возможность адекватного познания мира на базе тождества мышления и бытия. Несостоятельна, считает Гегель, и попытка Фихте вывести всю природу и общество из "Я", т.е. из индивидуального сознания. Шеллинга он критиковал за склонность к интуитивизму, за недооценку роли разума и логики. Однако общим для Гегеля и его предшественников было идеалистическое решение вопроса о соотношении сознания и природы, материи. Различия между ними в этом вопросе - это различия между объективным и субъективным идеализмом.
Философия Гегеля - максимально рационализированный и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, т.е. законы логики. Но логики не формальной, а совпадающей с диалектикой - диалектической логики. На вопрос о том, откуда взялись эти законы, Гегель отвечает просто: это мысли Бога до сотворения мира. Логика есть "изображение Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни. было конечного духа".
Философская система
Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика, 2) философия природы, 3) философия духа. Логика, с его точки зрения, есть система "чистого разума, совпадающего с божественным разумом. Однако откуда бы Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, а из великой книги самой природы и обще-ственного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии - логика - опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя.
"Мыслями Бога" оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело, разумеется, нельзя сводить к простому "переворачиванию". Между идеалистической диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия, о чем будет сказано ниже.
Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождества мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей - это одно и то же.
Логика. Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие - единство противоположностей. Абсолютное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве.
Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как, абсолютная идея.
Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя от одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абстрактного к конкретному - общий принцип развития.
Высшая ступень развития - "абсолютный дух". На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления самое себя.
Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.
Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Многие ошибались, истолковывая тезис о разумности всего действительного как апологию всего существующего. На самом деле существующее, полагал Гегель, разумно лишь в определенном смысле, а именно, когда оно выражает какую-то необходимость, закономерность. Только тогда существующее можно квалифицировать как нечто разумное. Но коль скоро ис-чезает необходимость существования чего-то, оно теряет статус действительного и должно с необходимостью исчезнуть. Отжившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формулы Гегеля.
Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.
С чего же начинается движение этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, из небытия, из ничто. "Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а такое ничто, из которого должно произойти нечто, бытие, стало быть, уже содержится также и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно есть небытие, которое есть вместе с тем бытие, и бытие, которое есть вместе с тем небытие".
Может сложиться впечатление, что перед нами словесная эквилибристика, лишенная смысла. Ход мысли Гегеля кажется искусственным, если исходить из естественнонаучных, детерминистских предпосылок. Действительно, из небытия, из ничто не может возникнуть какое-то нечто. Но ведь у Гегеля речь идет не о реальном мире, а о мыслях Бога до сотворения мира.
Если отвлечься от мистических сюжетов божественного творения мира, бытия из ничего, то в рассуждениях философа мы найдем разумное содержание, или, как принято говорить, рациональное зерно. Бытие и небытие есть единство противоположностей. Одна категория отрицает другую. В результате возникает третья категория, которая синтезирует обе предшествующие. Эту новую категорию Гегель называет становлением. "Становление есть нераздельность бытия я ничто... иначе говоря, такое единство, в котором есть как бытие, так и ничто". Становление -"; это диалектический процесс возникновения, который уместно на-зывать становлением, представляет собой переломное состояние, когда вещи как сложившейся целостности еще нет, но нельзя сказать, что ее вообще нет. И в этом смысле становление можно считать единством небытия и бытия. "Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат.
Если диалектический процесс возникновения Гегель стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. Необходимо иметь в виду, что немецкий глагол aufheben - снимать - имеет много значений, в том числе негативных: прекращать, отменять, упразднять, ликвидировать. Но одновременно он имеет и ряд позитивных значений: сберегать, сохранять, обеспечивать. Соответственно существительное aufheben означает и отмену и сохранение. Гегель ссылается и на латинский язык, где глагол tollere имеет два значения: 1) уничтожать, отрицать, убирать и 2) возвеличивать. Философ не случайно использует языковую полисемию. В ней в данном случаев выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничего не погибает бесследно а служит материалом, исходной ступенью для появления нового Эта закономерность отражается категорией снятие, а также категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе.
новую категорию Гегель называет становлением. "Становление есть нераздельность бытия я ничто... иначе говоря, такое единство, в котором есть как бытие, так и ничто". Становление - это диалектический процесс возникновения, который уместно называть становлением, представляет собой переломное состояние, когда вещи как сложившейся целостности еще нет, но нельзя сказать, что ее вообще нет. И в этом смысле становление можно считать единством небытия и бытия. "Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат.
Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становление, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Такова схема, предлагаемая Гегелем.
Если диалектический процесс возникновения Гегель стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. Необходимо иметь в виду, что немецкий глагол aufheben - снимать - имеет много значений, в том числе негативных: прекращать, отменять, упразднять, ликвидировать. Но одновременно он имеет и ряд позитивных значений: сберегать, сохранять, обеспечивать. Соответственно существительное aufheben означает и отмену и сохранение. Гегель ссылается и на латинский язык, где глагол tollere имеет два значения: 1) уничтожать, отрицать, убирать и 2) возвеличивать. Философ не случайно использует языковую полисемию. В ней в данном случае выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничего не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а также категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе. Каждая категория выражает один какой-либо момент, аспект процесса развития и служит одновременно исходным пунктом для следующей категории, которая отрицает, снимает предшествующую категорию. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически не просто отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет и в переработанном виде использует жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным.
Отрицание для Гегеля не одноактный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис - антитезис - синтез. В результате отрицания какого-либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний с необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена. Вся эта конструкция называется триадой.
В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию системосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения системы. Вся архитектоника, структура гегелевской философии подчиняется тройственному ритму, строится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: - логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерный этап диалектического развития. По крайней мере, так считает сам Гегель. Логику он делит тоже на три части: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждая из указанных частей также является триадой. Учение о бытии, например, включает в себя: 1) определенность (качество), 2) величина (количество), 3) мера. Качество состоит из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие, о чем мы уже говорили, это триада: чистое бытие - ничто - становление. Здесь достигнут предел деления, или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена на триады.
Нет ни возможности, ни необходимости излагать всю эту сложную систему больших и малых триад. Остановимся на некоторых наиболее важных моментах.
присущему ей качеству. В силу качественной определенности вещи не только отличаются друг от друга, но соотносятся между собой.
Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества. Такой порядок в общем соответствует истории человеческого познания. Дикари (как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют считать, т.е. не знают количественных соотношений.
Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера. Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв постепенности, или качественный скачок.
Гегель решительно выступает против плоского эволюционизма, признающего лишь постепенный переход от одного качественного состояния к другому. "Говорят: в природе не бывает скачков... Но мы показали, что вообще изменение бытия суть не только переход одной величины в другую, но и переход качественного в количественное и наоборот, становление иным, представляющее собой перерыв постепенности, и качественно другое по сравнению с предшествующим состоянием". Вода через охлаждение не становится твердой постепенно, не делается сначала кашеобразной, чтобы затем, делаясь постепенно все тверже и тверже, достигнуть консистенции льда, а затвердевает сразу. Уже достигнув температуры точки замерзания, она всё еще может полностью сохранить свое жидкое состояние, если она остается в покое, и ничтожное сотрясение приводит ее в твердое состояние.
Гегель приводит и другой пример, но уже из моральной области. Здесь также имеют место переходы количественных изменений в качественные, и "разность качества" оказывается основанной на разности величин. Так, благодаря количественным изменениям мера легкомыслия оказывается превзойденной и в результате появляется нечто совершенно иное, а именно преступление. Качественный скачок может превратить право в несправедливость, добродетель - в порок. Любопытно и такое рассуждение философа: государства при прочих равных условиях получают разный качественный характер благодаря их различию по величине. Законы и государственный строй превращаются в нечто другое, когда увеличивается объем государства и возрастает число граждан. Государство имеет меру своей величины, превзойдя которую оно неудержимо распадается при том же государственном устройстве, которое при другом размере составляло его счастье и силу.
Гегель убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о переходе количественных изменений в качественные и, наоборот путем скачков. Развитие науки и общественной практики подтвердило правильность открытого Гегелем этого диалектического закона.
Диалектика перехода количества в качество отвечает на вопрос о форме развития всех природных и духовных вещей. Но остается еще более важный вопрос о движущей силе, импульсе этого развития. И здесь Гегель ищет ответа не в потустороннем мире, а в самой действительности. Формулирует он этот ответ в учении о сущности. "Одним лишь блужданием из одного качества в другое и одним лишь переходом из качественного в количественное и наоборот дело еще не окончено, а имеется в вещах нечто пребывающее, это пребывающее есть, прежде всего, сущность".
Качество, количество, мера - все это, как уже говорилось, категории бытия. Это формы, в которых мы воспринимаем действительность, и воспринимаем эмпирически, опытным путем. Но опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть внутренняя основа бытия, а бытие - внешняя форма сущности. Нет чистых сущностей, они выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть то же бытие, но на более высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия, не тождественна с последним, она отлична от него. Иными словами, сущность познается из противоположности непосредственному бытию. Значит, познание должно идти вглубь, вскрывать в явлениях их сущность.
В чем же, по Гегелю, заключается эта потаенная сущность бытия? Кратко говоря, в его внутренней противоречивости. Все существующее содержит в себе противоречие, единство противоположных моментов.
Тождество, единство противоположностей - ключевое понятие логики Гегеля. Обыденное сознание испытывает страх перед противоречием, считая его чем-то ненормальным. Да и формальная логика с ее законами (не противоречия, исключенного третьего) запрещает логические противоречия. Гегель говорит много нелюбезных слов в адрес этой логики. Но фактически он не против формальной логики, а против ее абсолютизации. Такая логика не может претендовать на роль всеобщей методологии в противовес диалектике. В этом случае формальная логика превращается в метафизику. Правильно истолкованная формальная логика запрещает абсурдные противоречия, противоречия доктринальные, словесные, вносящие путаницу в рассуждения. Эти требования выполняет и Гегель, иначе его бы просто не поняли. Но кроме противоречий неправильного рассуждения, имеются противоречия реальные, противоречия самой жизни. И от них избавиться не удается никому. "Противоречие - вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить".- "Противоречие есть корень всякого движения и жизненности, лишь, поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется, обладает импульсом и деятельностью".
Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения. Даже самый простой вид движения - перемещение тела в пространстве - представляет собой постоянно возникающее и тут же разрешающееся противоречие. Нечто движется не только потому, что оно теперь здесь, а в другой момент там, но и потому, что оно в один и тот же момент и здесь, и не здесь, т.е. и находится, и не находится в данной точке траектории. Гегель предлагает "вместе с древними мыслителями" признать противоречия, обнаруженные ими в движении. Но отсюда не следует, что движения нет, а, напротив, следует, что движение есть существующее противоречие.
"Древние диалектики", а это философы элейской школы и, прежде всего Зенон, вскрыли в своих апориях объективные противоречия, присущие движению, пространству, времени. Но поскольку любые противоречия считались недопустимой аномалией, ошибкой логического рассуждения, то вскрытые противоречия были объявлены видимостью, порождаемой несовершенством чувственного познания. А по своей сути постигаемый разумом мир лишен и движения, и многообразия.
Аналогичный ход рассуждения у Канта: попытка разума постичь вещи в себе приводит к антиномиям, т.е. к неразрешимым логическим противоречиям. По Канту следует признать бессилие разума и непознаваемость мира. Гегель же с этим не согласен: вскрытые противоречия свидетельствуют не о бессилии разума, а о его мощи. Антиномии не тупик, а путь, ведущий к истине. "Так как каждая из двух противоположных сторон содержит в самой себе свою другую и ни одна из них не может быть мыслима без другой, то из этого следует, что ни одно из этих определений, взятое отдельно, не истинно, а истинно лишь их единство. Это есть истинно диалектический способ рассмотрения этих определений, равно и истинный результат".
Нельзя метафизически отрывать конечное от бесконечного, прерывность от непрерывности, свободу от необходимости и т.д. В этом суть диалектического способа мышления.
Учение о понятии - третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он наиболее резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций философ критикует формальную логику, которая видит в понятии "пустую и абстрактную форму". "На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть начало всякой жизни, оно всецело конкретно. Это является выводом из всего проделанного до сих пор логического движения и не требует поэтому здесь доказательства" А почему, собственно, не требует? Формальная логика формулирует закон достаточного основания: всякая мысль должна быть доказана либо опытными данными, фактами, либо при помощи научных и иных логических выводов из уже доказанных положений. Следовательно, доказательство может быть либо индуктивным, либо дедуктивным. Но Гегелю ничего этого не требуется. Понятие и другие логические формы не являются, как он считает, отражением вещей. Наоборот, вещи вторичны, они представляют собой отражения понятий, должны им соответствовать. А понятия имеют божественное происхождение. Ведь "Бог сотворил мир из ничего, или, иначе выражаясь, ...мир и конечные вещи произошли из полноты божественной мысли и божественных предначертаний. Этим мы признаем, что мысль, или, точнее говоря, понятие, есть та бесконечная форма, или свободная творческая деятельность, которая для своей реализации не нуждается в находящемся вовне материале". Ни понятия, ни суждения, ни умо-заключения не находятся только в нашей голове и не образуются лишь нами. Понятие есть то, что живет в вещах, понять предмет означает, следовательно, осознать его понятие.
Все это, конечно, есть абсолютный идеализм: реальные вещи в своей сути - это понятия, суждения и умозаключения. Однако и здесь есть рациональный момент: логические формы - не субъективное творение человеческой головы (хотя, с точки зрения материализма, вне этой головы они существовать не могут), а отражение закономерностей объективного мира, обычных отношений вещей. Гегель правильно подчеркивает, что понятия, суждения и умозаключения представляют собой диалектическое единство таких категорий, как всеобщее, особенное и единичное. Но это единство присуще реальным вещам, объективному миру, а затем уже и в силу этого - логическим формам. Применив диалектический метод к анализу логических понятий, суждений, умозаключений, Гегель, в отличие от традиционной формальной логики, вскрыл диалектику этих форм. Маркс справедливо считал гегелевскую диалектику основной формой всякой диалектики, но лишь после того, как она будет очищена от своей мисти-ческой формы.
Философия природы. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его словам, вне времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют в его логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что было раньше, а что потом. Выражения "раньше" и "потом" не подходят для данного случая. Они выражают "чисто логическую" первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная идея ми-рового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о сотворении мира.
Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику, физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто природный процесс. Дух выходит из природы, прорывая внешнюю кору материальности как чего-то низшего.
Предвзятая философская схема не позволила Гегелю понять как следует диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии, эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках вечного круговорота. Поэтому "ничто не ново под луной", а многообразная игра форм природы "вызывает скуку". Лишь в изменениях, которые происходят в духовной сфере, проявляется новое.
Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая логика, будь то диалектическая или формальная. Энгельс справедливо называет бессмыслицей заявление философа о том, будто природа развивается в пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие всякого развития.
Вопреки этому Гегель высказывает глубокие диалектические догадки, которые нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним, например, относятся указания о превращении количественных изменений в качественные в химических процессах, понимание электричества как особой формы движения материи. В целом же философ не смог преодолеть метафи-зического, механистического понимания природы. Он остался на позициях старой натурфилософии, суть которой состоит в том, что философ как представитель "науки наук" и обладатель "абсолютного знания" может не считаться с мнением специалистов в конкретных областях естествознания. Этим, видимо, следует объяснить выступления Гегеля против атомистики, непризнание им волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто кровяные шарики образуются только при соприкосновении крови с воздухом. Отсюда и странные формулы: "свет - самая простая мысль, существующая под формой природы", "звук - жа-лоба идеального" и т.п.
Философия духа. Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек - часть природы. Однако человеческий; дух - продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. "Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая для-себя-бытия".
Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая - "субъективный дух" - индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень "объективный дух" - человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень - "абсолютный дух" - включает искусство, религию, философию.
Проблемы, поднятые Гегелем в "Философии духа", более подробно рассматриваются им в цикле сочинений: "Феноменология духа", "Философия истории", "Философия права", "Эстетика", "Философия религии", "Лекции по истории философии".
"Философия духа" - труд, посвященный главным образом индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.
Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы. "Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе". Действительная свобода, по Гегелю, состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы духа, мысли. Безусловно, понимание Гегелем свободы носило прогрессивный характер, так как было направлено против феодальных пережитков.
Что же касается философии истории, то она у Гегеля носит телеологический характер, т.е. развитие общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознания свободы достигло избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь немцев, то они уже достигли стадии свободы. Искусственный характер и предвзятость такой схемы совершенно очевидны. Сословный строй, монархия (правда, конституционная) вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом развития человеческого общества и его политических институтов выступает конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая преобразованиям в буржуазно-либеральном духе.
События всемирной истории являют собой диалектику отдельных "народных духов". Каждый народ с присущим ему "духом" представляет собой одну из ступеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет "абсолютную цель мира". Однако подавляющее число народов остаются за пределами прогресса, объявляются неисторическими. Они не смогли выразить какие-то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло в этом смысле народам Востока, славянам. Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем развитии. Если всемирная история берет начало на Востоке, то финиш ее на Западе. Здесь осуществляется "абсолютная цель мира". Развитие человеческого общества, по Гегелю, должно остановиться перед Бранденбургскими воротами в Берлине. Здесь и вершина и конец всемирной истории. Здесь она "прекращает течение свое".
Еще выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. И не какая-нибудь, а философия самого Гегеля. Именно в ней нашла свое полное воплощение абсолютная идея. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в "Логике". Его филосо-фия - "единственная", "абсолютная", "философия вообще".
Иронизируя по поводу подобных притязаний, Л. Фейербах замечал: "Но как бы остроумен ни был этот автор, он все же с места в карьер действует некритически, не ставя себе вопроса: возможно ли вообще, чтобы род абсолютного осуществился в одном художнике, а философия в одном философе".
Диалектический метод
Как уже говорилось, в философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с, которой не только излагается, но и структурируется материал. Метод, по словам Гегеля, "есть движение самой сути дела", сознание "внутреннего самодвижения содержания" Он у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира. Диалектический метод, его принципы и категории разработаны главным образом в первой части его системы. Система - это избранный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания. В отличие от метода, который определяется главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает триада, в чем мы могли убедиться. В ней есть раци-ональный смысл (выражение диалектического закона отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип и нередко использует как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например, последняя триада в системе: искусство - религия - философия. Обосновать логическую связь между ними, показать, что философия есть синтез, единство искусства и религии - эта задача осталась неразрешенной. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту конструкцию.
Фейербах, Герцен, Энгельс и другие мыслители обратили внимание на противоречие между методом и системой в философии Гегеля. Сам дух диалектического метода противоречит формализованной консервативной системе. Это противоречие нельзя отнести к числу диалектических, это противоречие доктрины, которое запрещается как формальной, так и диа-лектической логикой. У Гегеля получается парадоксальная картина: диалектика с ее борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращены в прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем: ведь "аб-солютная цель" прогресса достигнута. Диалектический метод не может для Гегеля служить орудием критического осмысления и преобразования действительности. Чтобы он стал таковым, надо отбросить консервативную систему гегелевской фи-лософии. И это было сделано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Идеалистическая диалектика была заменена диалектикой материалистической.
§ 5. Антропологический материализм Фейербаха
Плеяду классиков немецкой философии замыкает Людвиг Фейербах (1804-1872) - выдающийся представитель философского материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, лекции кото-рого он слушал в Берлинском университете. Однако правоверным гегельянцем Фейербах не был. Перейдя на позиции материализма, он подверг систематической критике философский идеализм и религиозное мировоззрение. В течение двух лет Фейербах преподает в одном из германских университетов, однако его увольняют за публикацию труда, в котором он сомневается в личном бессмертии человека, полагая, что бессмертными могут быть лишь великие деяния человеческого разума. Перед Фейербахом закрываются двери всех университетов Германии, и он вынужден вести уединенную жизнь в деревне, где у его жены была небольшая фабрика.
Фейербах создает серию философских трудов, самым значительным из которых признается "Сущность христианства" (1841). Материализм Фейербаха оказал сильнейшее влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. Под конец жизни Фейербах вступил в германскую социал-демократическую партию, изучал "Капитал" Маркса. Однако ни марксистом, ни революционером Фейербах не стал. Всю жизнь он сторонился активной политической деятельности, не принимал участия в революции 1848 г. и отказался баллотироваться в национальное (Франкфуртское) собрание. В историю философии он вошел как последний великий представитель классической немецкой философии.
Свою философскую систему Фейербах называл "новой философией" и "философией будущего". Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божествен-ного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук.
Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных, из опыта. Органы чувств человека в этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосре-дованными. Как пишет Фейербах, "не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и Я составляют предметы чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то опосред-ствованно, если не обычными грубыми чувствами, то изощренными, если не глазами анатома или хирурга, то глазами философа, поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источник наших идей в чувствах".
Человеческие чувства качественно отличны от чувств животных. Ощущение у животных животное, у человека - человеческое, подчеркивал Фейербах. Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному отобразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность теоретических положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлением с чувственными данными. Конечно, такой критерий истины нельзя признать надежным, он не является универсальным. В результате справедливой в целом критики философского идеализма Фейербах потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих предшественников, и, прежде всего Гегеля, - диалектику, в том числе, диалектику познания.
Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а сама философия - учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. "Новая философия превращает человека, включая природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе физиологию, в универсальную науку.
Человек - часть природы, природное живое существо. Естествознание, в первую очередь физиология, доказывает неразрывность мышления и физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от взглядов вульгарных материалистов, утверждавших, будто мысль есть вещество особого рода, которое выделяется мозгом. Мысль - продукт мозга, но она нематериальна. Не желая, чтобы его отождествляли с вульгарными материалистами, Фейербах не решается называть свою философию материализмом. Разумеется, от этого материалистическая сущность его философии не исчезает.
Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждается в общении с себе подобными. Его свобода зависит от окружающей среды, которая либо способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит Фейербах, птица свободна в воздухе, рыба - в воде, человек же - там, где ему ничто не препятствует реализовать естественное стремление к счастью. Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Такой взгляд грешит абстрактным, натуралистическим подходом к человеку, игнорирует его социальные характеристики. Как гуманист и демократ Фейербах понимал, что сословные перегородки и привилегии противоречат человеческой природе. Но как избавиться от этого зла, он не знал. Будучи далеким от политики, философ уповал главным образом на нравственность, этику.
Как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно понятый интерес индивида в конечном счете совпадает с общественным интересом. Это теория "разумного эгоизма", дополняемая альтруизмом. "Я" не может быть счастливым без "Ты". Человек не может быть счастлив в одиночку, следователь-но, любовь к ближним - предпосылка социальной гармонии, цель человеческого существования. Однако подобная философская конструкция сильно упрощает действительность, абстрагируется от прозы жизни, где наряду с любовью часто встречается недоброжелательство, зависть, злоба, вражда.
Фейербах признает существование как индивидуального, так и группового эгоизма. Столкновение разного рода групповых эгоизмов создает напряженность, порождает социальные конфликты. Фейербах говорит о "вполне законном эгоизме" угнетенной массы, о том, что "эгоизм ныне угнетенного большинства должен осуществить и осуществляет свое право и начнет новую эпоху истории". Эти рассуждения можно рассматривать как зародыш исторического материализма, но только как зародыш. В конечном счете социальные противоположности философ пытается объяснять антропологическими особен-ностями людей.
Опираясь на антропологический принцип, Фейербах критикует характерное для кантианства противопоставление этических норм естественным потребностям человека, его стремлению к счастью. Мораль, противопоставленная человеческой природе, немногого стоит. Поэтому нельзя считать чувственные влечения чем-то греховным. Не существует никакого "первородного греха", на котором основывается религиозное учение. Наши пороки - это неудавшиеся добродетели, говорил философ. Они не стали добродетелями потому, что условия жизни не соответствовали требованиям человеческой природы.
Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии. Происхождение религиозных чувств и верований он пытался объяснить с позиций антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются не только страхом перед стихийными силами природы и обманом жрецов, как считали мате-риалисты XVII-XVIII вв. По мнению Фейербаха, не только и не столько страх, а стремления, надежды, страдания, идеалы, свойственные природе человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени способствуют порождению религиозных верований. Религия, таким образом, имеет реальное жизненное со-держание, она не случайна, а необходима людям. Место рождения богов, считал Фейербах, в сердце человека, в его страданиях, упованиях, надеждах. В отличие от холодного рассудка сердце стремится любить и верить. В религии выражается весь человек, но превратным образом.
Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но также и потому, что у него есть стремление быть Счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что сам хочет быть блаженным. Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным. Он верит в бессмертное существо потому, что сам не желает умирать.
Фейербах выводил религиозное сознание из особенностей человеческой природы, но саму эту природу понимал не исторически, абстрактно. Отсюда и его трактовка религии носила неисторический, абстрактный характер. Натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему увидеть соци-альное содержание религиозных представлений, их исторический характер.
Если религия рождается в сердце человека, то она так же неистребима, как неистребимы человеческие эмоции. Фейербах, однако, предполагал, что религиозно-фантастические представлений когда-нибудь исчезнут. Но когда? Тогда, отвечал философ, когда любовь человека к человеку станет религиозным Чувством и заменит собой традиционную религию. Человек добьется на земле того, что религия обещает на небе. Атеизм есть истинная религия, религия без Бога, религия человеческого братства и любви.
Религиозные верования и чувства основаны на отчуждение некоторых свойств человека. Ум, сила, справедливость и другие качества отрываются от своих конкретных носителей, обобщаются и многократно умножаются. Тогда они приписываются фантастическим существам - персонажам многочисленных религий. Если бы у птиц была религия, говорил Фейербах, то их 6оги представлялись бы могучими птицами. Человек же создает богов по своему образу и подобную, отчуждая от себя и приписывая им свои лучшие качества, но в фантастическом и гипертрофированном виде. Надо покончить с этим процессом отчуждения, вернуть человеку отнятые у него качества, свести религиозные ве-рования к их земной, реальной основе.

В объем понятия "классическая немецкая философия" входят философские системы Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Созданные за сравнительно короткий исторический срок и образуя преемственный ряд, эти системы обладают некоторыми общими признаками. К их числу относится, во первых, развитие диалектики не только как способа критики "чистого разума" (Кант), но и как универсального метода познания и целостной системы логических категорий. Во-вторых, применение; диалектического метода к историческому процессу, попытки сформулировать законы общественного развития, правда, на базе объективного идеализма. В-третьих, вера в исторический прогресс, в плодотворность научного, в том числе философского познания. И, наконец, гуманизм, глубокое уважение к человеку, который выступает как цель, а не средство (Кант) и как универсальный предмет философии (антропологический материализм Фейербаха).
Классическая немецкая философия наложила заметный отпечаток на последующий ход развития мировой философской мысли. Она послужила теоретическим источником формирования философских взглядов Маркса и Энгельса, Герцена и Чернышевского. На ее базе возникли влиятельные философские школы неокантианства и неогегельянства, расцвет деятельности которых падает на последнюю треть XIX и первую треть XX столетий.

Список использованной литературы:

1. Кант И. Критика чистого разума. 2-е изд. СПб., 1915.
2. Кант И. Пролегомены. М., 1934.
3. Кант И. Соч. в 6 т., Т. П. С.
4. Гегель. Энциклопедия философских наук. Ч.1,2,3. М., Л., 1929
5. Гегель. Наука логики. Соч. Т. V. М., 1937
6. Фейербах Л. Соч. Т. 1. М., 1956
7. Фейербах Л. Избр.филос. произведения: В 2-т Т. 1.,2. М., 1955
8. Философия: Ч 1, История философии. Изд. 2-е., М., ЮристЪ., 1998

← Вернуться