Как избавиться от греха обиды? Как исцелиться от обидчивости

Как избавиться от обиды?

Прежде всего надо себе уяснить, что наша жизнь - это школа, а все, что нам попускает Господь - скорби, искушения - это уроки, они необходимы, чтобы выработать в себе терпение, смирение, избавиться от гордыни, обиды. И Господь, когда попускает их нам, смотрит, как мы себя поведем: обидимся или сохраним мир в душе. А почему нас обижают? Значит, мы заслужили, чем-то согрешили...

Для того, чтобы не было ни обиды, ни раздражения, чтобы душа в Боге успокоилась, надо очень много перетерпеть от ближних - и поношения, и оскорбления, и всякого рода неприятности. Это надо уметь встретить, не огрызаясь на обидчика. Не надо говорить колкости, если вас оскорбили. Просто подумайте про себя: "Это мне Господь дал возможность укрепиться в терпении, чтобы душа успокоилась". И душа наша успокоится. А если мы начнем: "А что это он на меня клевещет, лжет, оскорбляет? Меня!.. " И пойдем вразнос. Это дух сатаны живет в человеке.

Никогда не успокоимся, если не научимся терпеть. Станем истеричными. Если нас кто-то оскорбил, обидел, не надо собирать информацию к ответной атаке, не надо добывать в разных уголках "компромат" на этого человека: "Вот, он такой и такой... "; не надо выжидать удобного момента, чтобы вылить ему на голову эти помои. Христианин, если узнал, что про него вот этот плохо говорит, должен сразу смирить себя: "Господи, Твоя воля! По грехам мне так и надо! Ничего, переживем. Все перемелется, перетрется! " Надо себя воспитывать. А то кто-то что-то сказал, и мы не можем успокоиться до тех пор, пока не выскажем ближнему все, что думаем о нем. А эти "мысли" нам на ухо шепчет сатана, а мы за ним повторяем всякую грязь. Христианин должен быть миротворцем, всем нести только мир и любовь. Никакой гадости - ни обиды, ни раздражения - не должно быть в человеке. Отчего унываем? Не от святости, конечно! Оттого унываем, что много дурим, много в голову берем, видим только грехи ближнего, а своих не замечаем. Пересеиваем чужие грехи, а от пустословия, от осуждения благодать Божия отходит от человека, и он уподобляет себя безсловесным тварям. И тут уже от человека всего можно ожидать. Такая душа никогда не получит мира и покоя. Христианин, если видит вокруг какие-то недостатки, старается все покрыть любовью. Никому не рассказывает, грязь никуда не разносит. Он сглаживает и покрывает чужие грехи для того, чтобы человек не озлоблялся, а исправлялся. Сказано у святых отцов: "Покрой грех брата твоего, и Господь твои покроет". А есть такой сорт людей, которые, если что-то заметят, сразу это стараются разнести по другим людям, по другим душам. Человек в это время себя возносит: "Какая я мудрая! Все знаю и так не делаю". А это есть нечистоплотность души. Это грязная душа. Христиане так себя не ведут. Они не видят чужих грехов. Господь сказал: "Для чистых все чисто" (Тит. 1, 15), а грязному - все грязно.

Как вести себя, когда обидят?

Когда нас обидят, надо тут же вспомнить, что это не человек нас обидел, а злой дух, который действует через него. И поэтому нельзя в ответ обижаться, гневаться. А что же надо делать? Подойти к иконам, положить несколько земных поклонов, возрадоваться и сказать: "Господи, благодарю Тебя, что Ты предоставил мне такой урок для моего смирения, для очищения моей души от грехов". Как-то оптинский старец Никон полнил письмо с оскорблениями и руганью. У старца мелькнула мысль: "А кто это мог написать? От кого письмо? " Но он тут же взял себя в руки: "Никон, это не твое дело, не надо допытываться, кто написал. Если Господь попустил, значит, так надо. Значит, есть у тебя грехи, за которые надо потерпеть". Если человек так себя настроит, у него все в жизни встанет на свои места. А то есть такие "христиане", которые так могут разобидеться, что начинают возмущаться, шуметь, а потом перестают разговаривать и могут неделю, а то и месяц молчать - таить зло и обиду. Бывает, что и надо сделать человеку замечание, что-то подсказать, но в этом случае надо всегда помнить слова премудрого Соломона: "Обличи разумного - он тебя возлюбит, не обличай безумного - он тебя возненавидит".

Один старец-священнослужитель писал о себе: "Я - как пес. Бывает, псу скажут: "Вон отсюда! " - он и отойдет подальше; отойдет и сидит - ждет, как дальше себя хозяин поведет. А если хозяин снова позовет: "Ну-ка, иди сюда! " - он опять хвостиком завилял и с любовью к хозяину подбегает, не помнит зла. Когда меня кто-то ругает, гонит, я отхожу от него. Но если человек приходит ко мне и кается, просит прощения, я опять с любовью его принимаю и на него не обижаюсь. Я только рад, что он пришел ко мне и покаялся".

Что делать с соседями, которые колдуют, желают зла, часто подбрасывают в огород наговоренные вещи? В мире с ними жить не удается. Как молиться, когда презирают, незаслуженно, безвинно обижают?

Когда человек для укрепления здоровья едет на курорт, в санаторий, то он принимает все назначенные ему процедуры, в том числе и грязевые ванны. Он даже платит за это деньги и благодарит врачей, когда они обмажут его всего черной грязью. Намажут - он черный и ходит. Но почему-то мы не благодарим тех людей, которые безплатно нас поливают грязью. Ведь клевета, сплетни, презрительные слова - это та грязь, которая лечит нашу душу. Ее надо с радостью принимать, зная, что идет очищение нашей души.

Господь сказал: "Терпением спасайте души ваши, претерпевший до конца спасется". А как приобрести терпение, если его нет? Такому человеку Господь дает уроки терпения и смирения. Например, соседи озлобляются, шумят, ругают, клевещут. Если мы не будем соседей ни в чем обвинять, будем Бога благодарить и считать, что соседи посланы нам для выработки терпения, то душа наша быстро станет здоровой, А в здоровой душе нет ни обид, ни раздражения. В ней сострадание к падшим во зле, в ней любовь и милосердие, в ней Сам Бог.

Или постигла человека серьезная болезнь - рак. Это прекрасная возможность все, что было неправильного в жизни, исправить, поисповедовать грехи, покаяться и причаститься. Человек может встать на правильный путь, пусть даже за один месяц, за неделю до своей кончины. Господь принимает и "в одиннадцатый час", а награду всем обратившимся к Нему дает одинаковую - спасение. Главное, какими мы перейдем в потусторонний мир. С добрыми делами, со смирением и чистой душой или с грехами нераскаянными. Это самое страшное состояние, когда душа отягощена грехами.

Да, злые духи нас донимают, но только по попущению Божию. Господь лучше нас самих знает, что полезно нашей душе и, желая ее очистить, как любящий Отец дает нам горькое лекарство, а когда надо пожалеть, то утешит, ободрит.

Без воли Господней никто не имеет власти над нами: никакая бабка, никакой дед, никакой колдун. Если Бог не попустит, никто не может нам причинить вред. Когда человек постоянно ходит в церковь, он находится под особым попечительством Бога, и Господь защищает его от всякого колдовства. Надо только быть верным Господу до самой смерти. Если же вдруг случится человеку забыть о своем Отце Небесном, изменить Ему, перестать Ему молиться, Отец все же не забудет его. Наоборот, будет стараться вернуть к Себе заблудшего сына. И для этого может напомнить о Себе бедами, болезнями и скорбями. А избавиться от обиды на вредящих и злословящих можно так. Заранее настроить себя, что те люди, которые причиняют нам зло, - орудия воли Божией. Молите Господа: "Господи, помоги мне все это перенести!" Мы ведь гордые, больные, испорченные. Почему человек обидчив? Почему, когда ему слово скажут, чтобы в чем-то его поправить, он взрывается: "Как это: мне подсказывают? Разве вы не знаете, кто я такой?" Это болезнь души. За какое место ее ни тронь, везде той душе больно. А в Царстве Небесном нужны здоровые люди, крепкие духом.

Беседа матушки Домники с сестрами Ново-Тихвинского женского монастыря в Екатеринбурге.

«Сколь велик дар, который дал нам Бог, - право общаться с Ним каждый час и каждое мгновенье, в каком бы состоянии мы ни находились».

И мне хотелось бы, чтобы мы всегда очень ценили этот дар. Чтобы мы с вдохновением совершали молитву и ничто земное, никакие пристрастия или житейские искушения, не отвлекали нас от этого блаженного делания - живого общения с Господом Иисусом Христом.

У есть один прекрасный образ. Он говорит, что общение с Господом - это океан радости, а любые житейские искушения - это ничтожные капли, бесследно исчезающие в океане. Вот как он пишет:

«Господь разверз перед нами океан небесной радости, перед которым все наши скорби и искушения подобны малым каплям, неспособным этот океан замутить. О братья, сколь малую цену просит от нас Господь за эту отраду, в которой купаются ангелы и плавают праведники! Исполним несколько Его заповедей - вот и вся цена! О Господи Иисусе, пречудный источник радости, отрада наша и умиление, не допусти мутным каплям скорбей и напастей нас отравлять!»

И я желаю, чтобы мы не позволяли никаким искушениям отнять у нас эту радость - общение с Богом. В том числе нас не должно отвлекать и такое искушение, которое часто встречается в повседневной жизни. О каком искушении я говорю? Об обиде на ближних.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что обидчивость разрушает духовную жизнь, как ржавчина разрушает железо. Он, правда, употребляет немного другое выражение: не обидчивость, а памятозлобие. Но это очень близкие понятия. И вот смотрите, какими точными словами характеризует святой отец эту страсть:

«Памятозлобие - это ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, пресечение моления, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое».

Человек, который поддался обиде, уже не может чисто молиться. Обида терзает его, как гвоздь, вонзенный в душу, и погубляет его мирное устроение, необходимое для молитвы.

Об одном старце, отце Феодосии Карульском, рассказывали, что в юности он знал сладость сердечной молитвы. Молитва непрестанно творилась в его сердце. Но однажды он внезапно лишился этой благодати. Почему это произошло? Потому что он начал обижаться на товарища в семинарии, который ему досаждал. Сердце его наполнилось греховными чувствами, и молитва покинула его.

Нечто подобное может происходить и с нами. И потому для нас самые малые обиды - это вовсе не мелочь. С любой из них нужно бороться, как с грехом, удаляющим нас от Бога.

Некоторые люди не считают обидчивость чем-то плохим. Им кажется, что бывают обстоятельства, когда просто невозможно не обидеться. «Ведь меня же ранили! Мне такое сказали! Со мной так поступили!» Но на самом деле обида - это всегда нечто противное христианскому устроению, это всегда грех.

Известно, что некоторые старцы даже не допускали на исповедь тех людей, которые поддавались обидчивости. И, может быть, вы помните, как относился к обидчивости преподобный Зосима (Верховский). В уставе Троице-Одигитриевой пустыни он завещал, чтобы все сестры вечером испрашивали друг у друга прощения и расходились по кельям не иначе как «с мирным духом ко всем». Тем же сестрам, которые ссорились и не хотели испрашивать прощения, устав заповедовал не давать ни есть, ни пить, пока не примирятся.

И мне хотелось бы, чтобы у всех нас была такая внутренняя установка - никогда не обижаться. Это один из самых лучших, самых плодоносных духовных подвигов! Старец Иосиф Исихаст писал:

«Приобретает не умный, благородный, красноречивый или богатый, а тот, кого оскорбляют и он долготерпит, кого обижают и он прощает, на кого клевещут и он терпит. Он очищается и просветляется более других. Он достигает высокой меры. Он еще здесь - внутри рая».

И нет прекраснее человека, чем тот, который во всякой ситуации смиряется, терпит и молится! В этом и виден настоящий христианин. В этом проявляется красота и благородство его души.

И хорошо бы, чтобы мы постоянно, даже в самых мелочных ситуациях старались упражняться в борьбе с обидчивостью. У каждого человека ежедневно бывает множество поводов к этому. Например, взяли у нас какую-то вещь без спроса. Или сказали что-то неприятное, или кто-то над нами посмеялся, или забыл о нашей просьбе. И очень важно, чтобы мы во всех этих ситуациях хранили душевный мир, не принимали никаких помыслов обиды, неприязни.

Бороться с обидчивостью в особенности важно потому, что так мы боремся со своим , со всеми страстями. За обидой обычно всегда скрывается какая-либо страсть. И теперь мне хотелось бы немного подробнее поговорить о том, что стоит за обидчивостью, по каким причинам мы обижаемся.

Конечно, главной причиной обидчивости всегда бывает . Когда у человека есть греховные помыслы, с которыми он не борется, тогда он словно имеет язву в своей душе. Грех, действующий в нем, лишает его благодати и делает его слабым и ранимым. И от этого он неправильно воспринимает ближних, события, из-за всего смущается и на всех обижается. У старца Емилиана есть об этом хорошее поучение:

«Когда человек грешит, он отделяется от ближних и приобретает чувство, что они его не любят, не жалеют, не думают о нем, не интересуются им. Подобно тому, как язык, потерявший чувство вкуса, не ощущает сладость мёда, так и человек греха страдает нечувствием, не воспринимает любовь людей, обижается и всё толкует неправильно, считая, что все хотят ему зла, что все живут и радуются, а его бросили.

И даже если ты прольешь за него кровь, он даст другое толкование твоей любви. Если ты скажешь ему что-то доброе, он посчитает, что ты вмешиваешься в его жизнь. Если скажешь ему: садись тут, он будет считать, что ты его презираешь. Грешный человек живет в оковах своего греха и страшной темнице своего одиночества.

Когда человек, оказываясь в подобных ситуациях много раз, приходит к выводу, что ближние его не любят, не жалеют, не помогают ему, что они в чем-то виноваты, то совершенно ясно, что он согрешил. Тот, кто освободился от греха, приобретает чувство, что все его любят, жалеют, всех он ощущает как родных, ему хочется всех обнять, потому что все исполнены милости к нему. Итак, чем более я освобождаюсь от греха, тем более прихожу в единство с ближними. И наоборот, чем больше грешу, тем больше от всех отделяюсь».

Итак, если мы видим, что мы на каждом шагу обижаемся, то будем знать, что причина этому - грех и потеря благодати. А врачевство - , покаяние и молитва.

Душевно слабым и склонным к обидчивости человек становится от любого греха. Но в особенности обидчивыми люди бывают из-за того, что в них сильно действует самолюбие и гордость.

У преподобного Симеона Нового Богослова есть такие слова:

В наши дни этот душевный недуг особенно распространился. Древнего змия - - носит в своем сердце каждый человек, и поэтому сейчас почти нет таких людей, которые бы не обижались. Но преимущество христиан состоит в том, что они сознательно борются с этим недугом. Один из признаков истинного христианина - это именно желание сокрушить свою гордость, уничтожить свой эгоизм. И на практике это выражается чаще всего именно в том, что мы стараемся никогда не обижаться. Мы не ищем того, чтобы с нами всегда говорили вежливо и приветливо, чтобы на нас обращали внимание, прислушивались к нашему мнению, понимали нас. Мы хотим стяжать смирение, соединяющее нас с Богом, и потому готовы с благодушием потерпеть любое бесчестие. У старца Емилиана есть об этом такие слова:

«Никто не может быть с Богом, если не смиряется, если не презирается, если не проигрывает в чем-либо, если не терпит ущерба каждый день. Ежедневно терпеть ущерб, лишения и бесчестия от других - это наше опытное смирение, которое нас делает великими пред Богом и благословенными у Бога.

Я должен вкушать смирение черпаком, снова и снова и часто сокрушаться. Однако когда я ничего не принимаю от ближнего, когда я берегу свое достоинство, смотрю за тем, чтобы меня уважали, любили, чтобы я был желанным, чтобы меня понимали, одобряли, признавали, - тогда со мной нет Бога. Моя жизнь - душевная, она - не духовная. Тогда я живу душевными переживаниями, в какой-то неполноценности. Живу по законам психологии, а не духовного общения».

Итак, подлинная духовная жизнь возможна только тогда, когда мы готовы бороться с обидчивостью, и именно это является, можно сказать, прямой дорогой к святости. В подтверждение этому можно привести сотни примеров. Многие подвижники, которых мы теперь почитаем, в свое время очень страдали и от гордости, и от обидчивости. Но они имели и твердую решимость перебороть себя и внутренне преобразились. Вот что, например, рассказывает о себе старец Ефрем Филофейский, ученик старца Иосифа Исихаста:

«Когда я был новоначальным, моя гордость была выше меня ростом. Я думал, что представляю из себя нечто, потому что с детских лет вёл строгую жизнь.

Старец Иосиф, умеющий видеть вещи как они есть, своим острым взором заметил, какой зверь живет во мне и взялся его убить. Чего он только со мной ни делал! Все те годы, что я был рядом с ним, я только два раза услышал от него свое имя. Обычно он звал меня так: дурень, косорукий, малой и другими подобными прозвищами. Но сколько любви было за этими изощренными колкостями, какая чистая заинтересованность за этими оскорблениями!

Конечно, когда он меня обличал, мне было больно. Моя гордость брыкалась во мне и говорила: „Почему только к тебе Старец проявляет такую строгость? Почему он тебя ругает?“ Но благодаря наставлениям Старца и просвещению Божию, я вел суровую борьбу со страстью. Ибо я знал, что если этот зверь, гордость, не умрет, то он не даст мне вздохнуть.

Я распинался душой, чтобы сподобиться воскресения. Мне было больно - и я шел в свою келлию, обнимал Распятого и со слезами говорил: „Ты, будучи Богом, претерпел пререкания, несправедливости от толпы грешных людей. Я же, грешный и страстный, разве не приму одного обличения? Старец поступает так, потому что любит меня, потому что цель его - спасти меня“. И я чувствовал, как укрепляется моя душа, чтобы вытерпеть распятие.

Мало-помалу я избавился от недуга гордости. Так начался мой монашеский путь, изменение моей жизни. Это была трудная, но прекрасная жизнь».

Отец Ефрем мужественно терпел обиды, просил у Бога помощи и постепенно приобрел глубокое смирение, а с ним и духовную свободу, благодать и радость. И мы обязательно получим те же духовные плоды, если проявим решимость.

Еще одна причина, почему мы обижаемся, - это недостаток любви к ближним. Когда в нашей душе есть любовь, тогда мы чувствуем внутреннее состояние других людей. Мы сердцем понимаем, что человек рядом с нами сейчас расстроен, или устал, или озабочен какой-либо проблемой. И если он как-то неприветливо на нас посмотрел, что-то проворчал в ответ на наш вопрос или даже сказал что-то неприятное - мы не обижаемся, а сочувствуем его боли. И мы готовы все потерпеть без смущения и . Кроме того, мы сознаем, что каждый человек ведет себя в соответствии со своим характером и воспитанием. Старец Емилиан так рассуждает об этом:

«Вы мне скажете: „Неужели правильно, чтобы ближний делал со мной все, что хочет?“ Конечно, да! Это правильно и естественно, потому что человек поступает в соответствии со своим характером. Нервный будет нервничать, кроткий будет обращаться с тобой кротко, обходительный будет разговаривать деликатно, а грубый, естественно, будет разговаривать грубо. Как в человеке обходительном ты не найдешь грубости, так от грубого не можешь ждать обходительности.

Всякий человек своим поведением выражает избыток своего сердца, не может он дать что-то другое, не будет он давать то, что хочешь ты. Человек ведет себя так, как вели себя его папа, мама, в соответствии со своими наследственными качествами, с жизнью, которой он до сих пор жил. Всё это падает на меня. То что, собственно, могу я сделать, - это принять каждого как он есть, и особенно, когда он мне противодействует, когда идет против меня, потому что это может сделать меня святым».

Ближние делают нас святыми, если мы терпеливо переносим те обиды, которые они нам ненамеренно наносят. Если же мы не хотим ничего терпеть, обижаемся на всё, то это значит, что мы просто еще не решили стать святыми, мы не хотим расставаться со своим эгоизмом.

Бывает и так, что человек часто обижается на ближних от , которая, кстати, тоже есть не что иное как проявление самолюбия и эгоизма. Инфантильный человек, как ребенок, постоянно требует внимания к себе, любви, ласки. И он обижается, когда ему этого не дают.

Причиной обидчивости может быть и повышенная чувствительность. Эта особенность души - по видимости невинная. Но на самом деле она очень мешает в духовной жизни. В любом обществе рядом с нами всегда найдутся люди, которые так или иначе будут нас задевать. И если мы слишком чувствительны, то живя с ближними, мы будем каждый день огорчаться и терять свое мирное устроение. От этой немощи, чрезмерной чувствительности, нужно искать исцеления так же, как мы ищем исцеления от страстей. Старец Порфирий Афонский говорил одному из своих духовных чад:

«Детка, единственный твой недостаток состоит в том, что ты страшно чувствительный и не выносишь никаких обид. Нет ничего хуже, чем обладать повышенной чувствительностью! Имей в виду, что она является первопричиной всех заболеваний! Поэтому старайся от нее избавиться, или по крайне мере как-то ее ограничить. Иначе ты будешь причинять вред и самому себе, и своим близким.

Все мы являемся жертвами обид. Детка, скажи мне, разве можно что-то сделать с людьми? Можно поставить ситуацию под контроль? Конечно, нет».

Мы ничего не можем сделать с нашими ближними. Единственное, что мы можем, - это поменяться сами, конечно, с помощью Божией. Как говорит тот же старец Порфирий, христианин должен уметь жить с любыми людьми и приноравливаться к любым условиям и характерам.

Хочу обратить внимание на такую вещь. Если человек совсем не борется с обидчивостью, то это может даже привести к серьезному душевному недугу. Вообще, обида - это всегда болезненное состояние души. И в таком состоянии нельзя оставаться надолго. Например, когда у нас температура, болит горло, мы стараемся сразу лечиться, потому что иначе болезнь может усилиться, стать хронической, повредить какие-либо органы. Вот так и обиду мы не можем оставлять в своей душе, потому что иначе наша душа может серьезно повредиться.

Я помню немало таких случаев, когда человек один раз позволял себе обидеться на кого-то и заунывать, а потом не мог выйти из этого состояния много дней. Его всё ранило, в любом слове ему слышались насмешка или упрек. Человек просто становился сам на себя не похож! Он обижался и унывал из-за таких вещей, на которые раньше даже не обратил бы внимания. Например, разговаривают рядом с ним шепотом, чтобы ему не мешать, а он думает: «Почему от меня отгораживаются?» И огорчается целый день.

Или, например, случилось ему заболеть. Его навестили несколько друзей, принесли угощение, окружили его любовью, а он потом огорчается от помыслов: «А почему другие ко мне не пришли? Почему про меня забыли? Вот, они все радуются жизни, а я тут один». И так человек огорчается от всего. Он и хотел бы выйти из этого состояния, но это уже не так просто. И всё это из-за того, что какое-то время назад он сам впустил в свою душу вирус обиды, то есть принял помыслы, поддался чувствам.

И если мы знаем за собой такую склонность к обидчивости, повышенную чувствительность, то нам нужно в особенности много молиться и совсем не собеседовать с помыслами.

И Сам Господь постоянно помогает нам приобрести выдержку и одновременно гибкость души. Он поставляет рядом с нами самых разных людей, чтобы мы могли тренировать свой характер. И если мы стараемся в любой ситуации хранить мир, то в конце концов наша чувствительность очищается, освящается и превращается в прекрасное свойство души - чуткость к ближнему, сострадательность.

Мы назвали уже несколько причин обидчивости, но в целом все их можно свести к одной. Обидчивость всегда говорит о рассеянности и нерадении в духовной жизни. Если человек внутренне собран, занят молитвой, исполнением заповедей, исканием Христа, то он не обижается на ближних. У как-то спросили, не обижается ли он на несправедливые замечания настоятеля храма, в котором он тогда служил. Отец Иоанн ответил: «Да когда же обижаться-то? Мне на любовь времени не хватает, чтобы на обиды его тратить». Отец Иоанн был очень энергичный, живой и ревностный служитель Божий, ему было жалко хотя бы на минуту отвлечься от Бога, от любви к Нему и к ближним и задуматься о каких-то мелочных обидах.

Вообще любому человеку, который имеет склонность обижаться, можно посоветовать больше помогать ближним. И это истинно христианское устроение. Человек же, который обижается, зря тратит свое время и не растет духовно. Он весь погружен во взаимоотношения с людьми, вместо того чтобы общаться с Господом и исполнять заповеди.

И давайте запомним: мы только тогда можем начать настоящую духовную жизнь, когда отречемся от обидчивости, от того, чтобы рассматривать, как к нам относятся. Каждый день может приносить нам какие-то неожиданности, недоразумения, что-то противное нашей воле, нашим планам и настроению. И мы должны быть выше всего, должны следить за тем, чтобы наш ум не увязал в помыслах: «Как на меня посмотрели? Что про меня подумали? Почему мне это сказали?» Все-такие помыслы нужно отгонять, отбрасывать. Иначе мы никогда не сможем молиться нерассеянно. Старец Емилиан говорит об этом:

«Вы должны настроить себя на то, чтобы оставить все лишнее и возлюбить Бога. Если вы придете ко мне, погруженные в свои тленные заботы и поглощенные повседневностью и прозой жизни, то я ничем вам не смогу помочь. Нам не о чем с вами будет говорить. Если ты спрашиваешь у меня: „Какое правило мне исполнять, отче?“, а сам в этот час обеспокоен тем, что тебя обнесли за трапезой, положили мало еды и ты остался голоден, или когда с тобой грубо поговорили, не осуществилось то, на что ты рассчитывал, когда не отдохнула твоя плоть, или у тебя болит живот, или если случилось что-то у тебя дома, то какой совет мне дать тебе относительно молитвы? Тебя волнует то, другое, третье - что угодно, но только не молитва».

Как ни трудно это бывает, христианин призван постоянно возвышаться над житейскими неприятностями.

Теперь давайте подробнее поговорим о том, как мы можем бороться с обидчивостью, какие существуют правила в этой борьбе.

Первое правило - никогда не показывать свою обиду. То есть не поддаваться страсти на деле. Когда мы чувствуем обиду, нам, бывает, хочется выяснить отношения, например, спросить: «А почему ты так со мной разговариваешь, что я тебе сделала?» Хочется упрекнуть обидевшего нас человека, потребовать хорошего отношения к себе. Но когда мы высказываем страсть - то укрепляем ее в своем сердце. Старец Иосиф Исихаст поучал об этом очень кратко и емко:

«Если заговоpишь, пpоигpал».

Хочу рассказать вам такой случай из жития . Некоторое время, будучи викарным епископом, он служил под началом архиепископа Евдокима (Мещерского). Народ в этой епархии очень полюбил епископа Петра за его ревностное служение и открытость для всех. Его стали приглашать на все престольные праздники. Архиепископ Евдоким чувствовал зависть и обиду и в конце концов это дошло до того, что он возненавидел епископа Петра. Владыка Петр чувствовал его враждебное отношение и попытался однажды примириться с ним.

В Прощеное воскресенье он пришел к архиепископу, поклонился ему в ноги и, поднявшись, сказал: «Христос посреди нас». Но архиепископ ответил: «И нет, и не будет». Обида сильно действовала в нем, и он не удержался, высказал те слова, которые подсказал ему дьявол. И страсть в его сердце осталась не исцеленной, наоборот еще более укрепилась. Дальнейшая судьба архиепископа Евдокима была очень печальной: он отпал от Православной Церкви и уклонился в обновленческий раскол. От малого проявления страсти, от несдержанности в словах, он постепенно дошел до падения и совершенного удаления от Бога.

Чем больше человек уступает подобным порывам, чем чаще высказывает всё, что у него на сердце, тем в большем плену он оказывается. Страсти порабощают его. И наоборот: когда мы обуздываем себя, запрещаем себе выплёскивать эмоции, то мы можем победить любую, самую сильную страсть. Мне хочется вновь повторить слова преподобного Симеона Нового Богослова, которые я уже приводила:

«Если в то время, когда его бесчестят или досаждают ему, человек сильно болеет от этого сердцем, пусть он знает, что носит древнего змия, гордость в недрах своих».

«Если он будет противоречить с горечью и говорить с дерзостью, то придаст силы змею изливать яд в сердце его и немилосердно пожирать внутренности его. А если станет молча переносить обиды, то сделает змия этого немощным и расслабленным».

И конечно, важно удерживаться не только от слов, но и вообще от любых внешних проявлений обиды: например, от того чтобы ходить с хмурым видом или не здороваться с ближними. Еще совершенно недопустимой вещью является то, чтобы христианин перестал разговаривать с тем, кто его обидел. Даже одна мысль: «Я не буду с ним говорить» - уже преступление. Этим мы вычеркиваем человека из жизни, для нас он как бы перестает существовать. И это, можно сказать, подобно убийству.

В уставе Ватопедского монастыря есть даже особый пункт об этом. Там написано, что не говорить с братом - это смертный грех, который является препятствием к . Это действительно одно из крайних проявлений обидчивости, свидетельствующее о том, что человек очень сильно поддается страсти. И в таком состоянии он, конечно, не может воспринять Тайны Христовы. Помните, как говорится в молитвах ко причастию: «Божественную же пия Кровь ко общению, первее примирися тя опечалившим». Всякий раз, когда мы чувствуем обиду, мы должны задавать себе вопрос: как мы будем причащаться? Пред причастием, как перед смертью, мы должны всем все простить.

Часто бывает так, что люди только в каких-то чрезвычайных обстоятельствах примиряются друг с другом: например, когда возникает угроза разлуки или смерти. Но мы давайте никогда не будем ждать чрезвычайных обстоятельств, чтобы прощать друг друга. У нас и так всегда есть чрезвычайные обстоятельства. Это причастие Тела и Крови Христовых. На каждую литургию мы должны приходить внутренне примиренными со всеми - только тогда Причастие действительно будет соединять нас со Христом.

А для того чтобы быть в мире со всеми, важно, во-первых, как мы уже сказали, никогда не показывать обиду внешне, понуждать себя к мирному общению с ближними. И, во-вторых, нужно, конечно, чтобы и в сердце у нас не оставалось никакого недоброго помысла против ближнего.

И это еще одно условие в борьбе с обидчивостью. Только тот человек может победить эту страсть, который отвергает помыслы обиды. Эти помыслы - ядовитые стрелы, несущие смерть душе. К тому же очень часто такие помыслы говорят ложь.

Хочу рассказать вам одну притчу. В давние времена один царь отправил гонца к царю соседних земель. Гонец от быстрой езды запыхался и, войдя к царю, начал говорить, переводя дыхание: «Мой господин… повелел вам сказать… чтобы вы дали ему… белую лошадь… А если не дадите, то…». Он вновь остановился, чтобы отдышаться. А царь воскликнул: «Не желаю больше слушать! Доложи своему царю, что у меня нет такой лошади! А если бы была, то…» Тут он запнулся и задумался. А гонец, услышав эти слова, испугался и выбежал из дворца. Когда он донес своему царю об ответе, тот разгневался и объявил соседу войну. Долго длилась она - много крови было пролито, много земель опустошено. Наконец оба царя согласились на перемирие и встретились для переговоров. Один царь спросил другого:

Твой гонец передал мне твои слова: «Дай мне белую лошадь, а если не дашь, то…»? Что ты этим хотел сказать?

Я хотел сказать: «Если не дашь, то пошли лошадь другой масти». Вот и всё. А ты что хотел сказать, когда ответил: «Нет у меня такой лошади, а если бы была, то…»?

Я хотел сказать: «…то непременно послал бы её в подарок моему доброму соседу». Вот и всё.

Вот такая история. И поверьте, в нашей жизни большинство обид тоже возникают на пустом месте. Вообще, любой помысел, приносящий огорчение, смущение, - это помысел от лукавого, и в нем нет правды. И признаком преуспевшего христианина является то, что он совсем не принимает таких помыслов. Будем же помнить, что любая наша обида друг на друга - это только козни дьявола, который пытается разрушить нашу любовь. И когда мы чувствуем обиду, будем поступать так, как советует старец Ефрем Святогорец:

«Чадо мое, в особенности презирай помыслы неприязни к братиям, ибо дьявол влагает тебе их, чтобы отнять у тебя величайшую добродетель, то есть любовь. Изгоняй тотчас эти помыслы и твори молитву и говори дьяволу: «Чем больше ты будешь приносить мне помыслы ненависти к моим братиям, тем больше я буду любить их ». И тут же мысленно обнимай тех, к кому дьявол внушает тебе ненависть, и говори: «Посмотри-ка, завистливый сатана, как я люблю их. Я умру ради них!»

В борьбе с обидчивостью важно соблюдать еще такое правило - не смущаться, тем более не впадать в уныние, когда эта страсть действует в нашей душе. Преподобный Марк Подвижник поучает:

«Когда от обиды раздражится внутренность твоя и сердце, то не печалься об этом. Это смотрительно пришло в движение прежде внутри лежавшее. С радостью низлагай возникшие помыслы, зная, что если будешь истреблять их при первом приражении, то и злое истребляется вместе с ними».

Видите, как он говорит: не печалься, но с радостью низлагай возникшие помыслы. Всегда в нашем сердце должна быть живительная радость, происходящая от упования на Бога. Господь всегда рядом с нами, и у нас не должно быть никакого сомнения, что действие страсти прекратится и что Господь подаст мир нашему сердцу. Нужно только со смирением перетерпеть действие страсти, не оставляя, конечно, при этом молитву. И пусть нам даже кажется, что наша молитва неискренняя, что мы больше поддаемся страсти, чем молимся, что Господь такую молитву не принимает, - все равно будем молиться хотя бы такой, нечистой молитвой. И уже за само наше понуждение Господь помилует нас. Старец Емилиан говорит об этом:

«Даже если я гордый, эгоист, своим превозношением уподобившийся демону, но поскольку я говорю „помилуй мя, грешного“, Бог по Своей любви обратит внимание на то, что я произношу устами, а не на то, что у меня на сердце, и примет мое покаяние. Такова Его благость».

Вообще молитва - это, конечно, самое разящее оружие против обиды. Быстрее всех побеждает обидчивость именно тот человек, который сразу начинает молиться, когда подступают помыслы обиды. Реакция должна быть молниеносной! Чем скорее мы начнем молиться, тем лучше будет результат! Но даже если мы несколько замедлили и поддались обиде, это не значит, что всё потеряно.

В жизни старца Ефрема Катунакского был один случай, о котором он сам рассказывал своим чадам. Однажды он предложил старцам в Катунаках отменить дружеские собрания после литургии, на которых они пили чай и беседовали друг с другом. Он хотел, чтобы после службы соблюдалось безмолвие и таким образом сохранялся духовный плод Божественной литургии. Однако отцы воспротивились, и старец Ефрем сильно обиделся, так что два дня не мог успокоиться. Вот как он об этом рассказывал:

«Я разгорячился, два-три дня меня трясло от обиды. Наконец я с большим душевным порывом помолился: „Святой Василий, святой Феодор Студит, святая Ирина Хрисоваланди, я подвизаюсь, как вы учите, а в результате впадаю вот в такое состояние“. Сразу же душа моя наполнилась миром ко всем отцам, и я почувствовал, что одержал великую победу. Три дня мне казалось, что за мной следует девочка 12 лет - Пречистая Дева».

И мы, когда обращаемся за помощью к Господу, Божией Матери, святым, не можем быть не услышаны! Они забирают от нас все обиды, все огорчения и наполняют наше сердце миром и утешением.

И важнее всего в нашей жизни то, чтобы мы хранили прочную связь со Христом, на Него одного возлагали упование, в Нем искали опору. Сами по себе, без единения с Господом, мы бессильны перед страстями.

У старца Емилиана есть такое рассуждение:

«Все мы, люди, очень легко ломаемся, готовы упасть, надорваться. У нас нет стойкого самообладания. У нас есть нервы, сердца, и мы изменяемся каждый час. Идешь ты, например, с кем-нибудь погулять, чтобы получить удовольствие, а он по дороге вспоминает что-то, изменяется и делается хмурым. Ты говоришь ему одну фразу, а он ее неправильно понимает и с того дня избегает с тобой встречаться. Таковы все люди. Наши нервы не выдерживают, сердца у нас очень чувствительны, и нам нужно соединиться с Богом, чтобы обрести силу».

Только тогда, когда мы тесно соединены с Богом, мы обретаем внутреннюю силу. Обидчивость же, ранимость, потеря внутреннего мира всегда свидетельствуют о том, что тесное общение со Христом прервано. И когда мы говорим: «Я обиделся», то тем самым откровенно признаемся: «Я забыл о Христе. Я не с Ним. Я занимаюсь чем угодно, только не Богом».

Восстановить связь со Христом в особенности помогает нам наше молитвенное правило, если, конечно, мы исполняем его не формально, а произносим каждое слово молитвы осмысленно, сознавая, что молитва - это живое обращение к Богу. Тогда наше правило помогает нам жить в Боге, жить Его силой, Его крепостью. Владыка Афанасий Лимасольский в одной из своих бесед рассуждает так. Почему Бог свободно позволяет людям Его оскорблять, даже хулить? Потому что у Бога нет чувства незащищенности. Бог свободен - и Он любит всех людей вне зависимости от их к Нему отношения, Он свободен в любви, в милости. А мы чувствуем себя незащищенными, мы зависим от мнения и отношения других людей, и в этом корень всех наших обид.

У нас получается так: нас укололи - мы обиделись, нас не выделили - мы скорбим, перестаем любить человека, теряем к нему расположение, то есть мы не свободны, а зависимы. Как же нам приобрести внутреннюю свободу и силу всех любить? Всё это дает нам молитвенное правило. Оно приносит нам чувство защищенности, полноты, уверенности. Исполняя его постоянно, мы, можно сказать, становимся способными жить бесстрастно. И этим мы свидетельствуем, что Бог наш велик.

Тем, что мы не обижаемся, мы проповедуем о силе Божией. Мы выше всех обид, потому что в нашем сердце живет Бог, Который дает нам опору, крепость, надежду. А иначе - где же наш Бог? Ранимость, обидчивость свидетельствует, что мы не имеем надежды на Него.

Будем же хранить прочную связь со Христом, постараемся в течение дня постоянно обращаться к Нему с молитвой, и будем с особенной ревностью совершать свое правило. И никогда ни из-за чего не будем терять мир, которым Господь наполняет наши сердца. Как говорит об этом старец Емилиан:

«Молитва приносит радость, ибо это есть общение с Богом. Не будем копить в себе горечь обиды на ближнего, не станем вмешиваться в чужие дела. Ничто не должно нас отвлекать в нашей жизни. И не будем бояться. Не будем беспокоиться. Не будем страдать. Даже когда с вами поступают несправедливо, по страсти, не беспокойтесь, не хлопочите. Ваше счастье, удача не пропадает от этого, потому что мы ждем ее не от людей, но от Бога».

Все мы знаем, что такое обида, потому что обижали и обижались. Сами того не сознавая, всякий обижающий и всякий обижающийся ранят себя, так как лишают себя солнца любви. Обидчик ранит не только свою душу, но и тело: злые эмоции рождают в человеке болезненное напряжение тела, что отражается на его физическом обмене веществ и нарушает жизнь. Обидчик обижает прежде всего себя. Но и обижающийся поступает неразумно, сам себя ранит. Надо себя закрывать светлым щитом от обид, не обращать на них внимания. А что еще выше, это противопоставить обиде — любовь, кротость, великодушие. «Научитесь от Меня , — сказал Христос Спаситель, — ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим » (Мф 11, 29). Вот простая дорога к счастью, о котором часто думает человек, не зная путей к нему.

Обида может быть бессознательной. Нанесение обиды идет от гордости, желающей унизить человека, от мстительности, злобы. Обижают люди и от алчности, зависти, тщеславия, эгоизма и — просто от душевной нечуткости и нравственной невнимательности.

Предприниматель (индивидуальный или коллективный, как государство, партия) обижает людей наиболее беззастенчиво, эксплуатируя их не только экономически, но и нравственно.

Эксплуатация есть многоликая форма несправедливости. История человечества полна этим грехом до наших времен. Но сейчас не феодальные бароны и не только денежные мешки эксплуатируют бедняков — сами эти бывшие бедняки, ставшие администраторами, партийцами, представителями пролетариата, жестоко эксплуатируют бедняков (колхозных крестьян, рабочих), прикрывая, однако, эту эксплуатацию очень лестными для себя, но пустыми словами.

Эксплуатация ближнего может и не быть выражением каких-либо лично неприязненных чувств; она бывает нравственным бесчувствием, исканием выгоды личной, партийной, государственной. Высокими мотивами пытаются оправдывать эксплуатацию — материальную и духовную — в наши дни. Целью революции для блага всех оправдываются великие обиды людям. Гуманными фразами оперируют бездушные планировщики, не видящие живого человека. Смертельно обиден для человека и человечества утилитарный материалистический подход к бессмертной человеческой душе.

Но чувства справедливости и сострадания могут рождаться и в материалисте, вопреки его материалистической теории. Как человек, материалист может быть нравственно чутким. И бывает, что сердце верующего в Бога (вопреки духу этой веры) наполняется алчностью, бессердечностью. Как у материалиста неверие может быть лишь на кончике его языка, так и вера в Бога бывает иногда лишь на кончике языка у верующего человека. (Вера в Бога — не теоретическая декларация.)

В наши дни люди обижают даже веру в Бога (принуждая писать великое святое имя Бог с маленькой буквы). Но Бога человек еще менее может обидеть, чем созвездие Ориона или Лебедя. Неверующие наносят обиду только своей жизни.

Человека обижает человек своей злой (или недостаточно доброй) волей. И все эти бесчисленные «молекулярные» в мире обиды, все наше личное и общее зло рождают в мире те черные грозовые тучи конфликтов, войн и душегубства, от которых содрогается человечество. И может быть истреблено.

Раньше в истории во имя веры в Бога цари и вожди народов обижали неверующих людей (или не так верующих, как они сами). Теперь в целом ряде стран неверующие обижают верующих.

Сказано человеку: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай» (Мк 10, 19). Но если обида случилась, ей надо противопоставить необидчивость. В преодоление зла входит и преодоление обидчивости. Мы, люди, так легко друг друга обижаем. И еще легче — обижаемся. Даже если нас никто не обижает, мы и тогда обижаемся. Нам иногда хочется почувствовать себя обиженными, и в этом проявляется дурная человеческая инфантильность. Ребенок иногда хочет зарыдать не потому, что его обидела мать, а потому, что ему вдруг сладко захотелось почувствовать себя (и, главное, показать себя!) обиженным. Это незрелость души. Активный эгоист обижает, пассивный обижается. Обиды активных и обидчивость пассивных эгоистов очень мешают жизни. И выход из этих состояний только один — к свободе духа: никого не обижать и ни на кого не обижаться.

« Ты взыскуешь, — говорит Господь, — человеколюбия; а обиженный (тобою) ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердным, а он – правдивым. Ты просишь снисхождения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо вопиющего, и не будешь лишен Моего благоволения; примирись с обиженным, и тогда умоляй о Моем примирении с тобой…»

Преподобный Исидор Пелусиот

«Прощение обид – самый короткий и надежный путь к спасению… В быту сколько угодно столкновений, поводов к обидам и возмущениям сердечного покоя, и Господь хочет обратить это нам во спасение… Прощающий по заповеди Господа… – есть человек иного, лучшего мира. Утвердивший навык не смущаться обидами приобретает покой, а покой переродится в мир, превосходящий всякий разум»

Святитель Феофан Затворник

Обидчивость — признак самолюбия, умение прощать и благодушие – Мир душевный — «Не ищи правды на земле» — Святое Писание о прощении обид и мире душевном

Преподобный Антоний Великий (251-356) о незлобии и благодушном перенесении обид учит так: «Благодаря тому, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом . Никому не наговаривай на врага своего. Подвизайся в любви, в целомудрии, в терпении, в воздержании и подобном, ибо то и есть познание Бога, чтобы посредством смиренномудрия и подобных добродетелей последовать Богу. Но такие дела не всякому свойственны, а только душе умной.

Не воздавай зла за зло, укоризны за укоризну. Написано негде: «Если ты не смиришь сам себя, то Я смирю тебя, сказал Господь » .

Кто незлобив, тот совершен и богоподобен , он исполнен радования и есть покоище Духа Божия. Как огонь сжигает большие леса, когда пренебрежешь о нем, так злоба, если допустишь ее в сердце, погубит душу твою, и тело твое осквернит, и много принесет тебе неправых помышлений, возбудит брани, раздоры, молву, зависть, ненависть и подобные ей страсти, отягчающие самое тело и причиняющие ему болезни. Поспешите стяжать незлобие и простосердечие святых, чтобы Господь наш Иисус Христос принял вас к себе и каждый из вас мог с радостью сказать: мене же за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в веки (Пс.40, 13).

Не дивись, если кто-нибудь говорит о тебе худо, потому что это одна из хитростей злейших врагов наших, которой они полагают человеку препоны узнать истину.

Кто подставляет другую ланиту ударившему его в одну, тот обрадован в поношении своем. Господь наш Иисус Христос никогда не оставит его, ибо Он благ и помогает душам, которые терпят ради Его, и ищут Его, подавая им силу и крепость, пока они не утвердятся в покое (от страстей). Итак, радуйся, – когда встречаются скорби и смущения, ибо за ними следуют сладкие плоды.

Не бойся поношения от людей».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) говорит: «Не будем требовать, чтобы нас не обижали, но, будучи обижены, перенесем обиду великодушно, так как в этом и состоит истинная честь. Почему же так? А потому, что в этом ты господин, а в том – другой.

Разве ты видел, чтобы пораженный адамант сам ударил? Такова, ответишь ты, его природа. Но ведь и тебе, по доброй твоей воле, возможно сделаться таковым, каков он по природе. Что же? Разве ты не знаешь, что отроки не опалились в пещи, а Даниил во рве не потерпел никакого зла? И ныне это может случиться. И нас окружают львы, гнев и похоть, имеющие опасные зубы и растерзывающие всякого подвергшегося (их нападению). Будь же таким, как Даниил, и не позволяй этим страстям впиваться зубами тебе в душу. Но, скажешь, Даниилу во всем помогала благодать. Правда, но помогала потому, что ей предшествовала собственная его воля.

Таким образом, если и мы пожелаем сделаться подобными ему, то благодать и ныне готова помогать…»

Святитель Василий Великий (330-379) : «Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним».

«Не бери врага в учители себе ; не ревнуй о том, что ненавидишь. Не будь для гневливого как бы зеркалом, показывая в себе его образ».

Преподобный Иоанн Лествичник (649): «Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение; но человек, не помнящий зла, опередил их. Отпустите мало, и отпустят вам много (Лк. 6, 37). Непамятозлобие есть знак истинного покаяния; а кто содержит в сердце памятозлобие и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит» (Леств.9, 15-16).

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620): «Принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное – есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», — должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его».

Преподобный Исидор Пелусиот: «Ты взыскуешь, — говорит Господь, — человеколюбия; а обиженный (тобою) ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердным, а он – правдивым. Ты просишь снисхождения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо вопиющего, и не будешь лишен Моего благоволения; примирись с обиженным, и тогда умоляй о Моем примирении с тобой… Не оказываю благоволения обидевшему, пока сетует обиженный. Не малый, но высокий и великий даю тебе дар: отлагаю исследование дела, не произношу немедленного приговора; даю тебе время удовлетворить обиженного».

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Не нужно терять время, чтобы разыскивать: откуда, через кого и как, справедливо ли или напрасно мы оскорблены ; одно нам необходимо нужно – благодарно принять и благодушно ради Бога перенесть оскорбления, побеждая благим злое, и чтобы когда ни приключилось, по всей возможности обращать во благо и всеми чувствами служить во славу Божию.

Когда очень смутится ваше сердце, принудьте сами себя непременно прочесть одну кафизму и поблагодарите Господа. Возьмите себе за правило, когда кто оскорбит вас, в ту минуту ничего не говорите, а потом, размысливши, удобно можете подействовать полезным словом. В одном я не могу согласиться с вами, будто нужно требовать себе уважения и чести, любить быть почитаемым и уважаемым: такая страсть уклоняет нас от подражания Христу и пленяет душу в службе человекоугодия. Прошу вас, согласитесь со мной, не искать себе здесь человеческого воздаяния; что бы вы не сделали достойное чести и уважения, не ищите оправдания от человека – и будет Сам Господь вам оправданием, и воздаст воздаянием великим на небесах . Когда станем так поступать с собою, то, как тень, последует за нами неуважаемая нами человеческая слава и честь, но вменим вся за уметы, да приобретем единого Христа…

Хотящих спастися настоятельно увещевал апостол: гнилое слово да не изыдет из уст ваших. Лучше всегда быть оскорбляемым и утешаться Словом Божиим, нежели оскорблять и самим оскорбляться…

Оставьте ваш гнев на оскорбляющего вас, и вместо зла заплатите ему благим делом; помяните его о здравии и обедню попросите отслужить, тогда получите уже защиту не человеческую, но от правосудного суда Божия! А сегодня утешьте нищих; Святый Ангел вас утешит душевным спокойствием».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) : «Нет ничего безопаснее, как простить, и нет ничего опаснее, чем не простить и мстить ближнему за согрешения. Суд без милости не оказавшему милости (Иак.2, 13). Бог по своей благости всем нам являет милость, мы чувствуем ее не только каждый день, но и каждый час. Но когда человек, удостоившись милости Божией, сам не хочет явить милости подобному себе человеку, тогда Бог и Свою милость от него, как неблагодарного и лукавого раба, отнимает. Тогда человек вместо милости подлежит праведному Суду Божию и за все свои грехи, какие ни сделал в жизни, будет судим… Поэтому, когда получаем прощение наших великих долгов от Бога, то ради этой милости Божией к нам должны и сами прощать малые долги нашим ближним, чтобы и с нами не случилось того же, что с этим евангельским лукавым рабом (Мф.18, 23-35)».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891): «Когда тебе досаждают, никогда не спрашивай – зачем и почему. В Писании этого нигде нет. Там, напротив, сказано: если кто ударит тебя в десную ланиту, обрати ему и другую. В десную ланиту на самом деле ударить неудобно, а это разуметь нужно так: если кто будет на тебя клеветать или безвинно чем-нибудь досаждать – это будет означать ударение в десную ланиту. Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставив при сем левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела. И если, может быть, ты теперь невинен, то прежде много грешил и тем убедишься, что достоин наказания».

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894) пишет: «Обидчивость от самоцена , по коему признают и чувствуют себя стоющими немало; почему, когда кто дерзает не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение. Вы хорошо делаете, что не пропущаете этих чувств даром, но нехорошо, что оставляете иногда долго им в себе замедлять. Несколько дней враг воздымает у вас бурю отмщений. Постарайтесь так делать, чтобы, и минуты не пропуская, взяться за себя и разорить свой самоцен. Не смотрите на обидчика и обиду, тут вы найдете больше опору обидчивости и мести, но выбросьте это из головы и себя саму облеките во вретище ничтожности. Апостол говорит, что льстит себе, кто думает, что он есть что-нибудь (Гал.6, 3)… Вот это что-нибудь и надо разорить и выбросить за окно. Придет чувство ничтожества, считайте себя достойным всякого унижения и оскорбления, и тогда обидчивость и мщение сами собой испарятся.

Прощение обид – самый короткий и надежный путь к спасению … В быту сколько угодно столкновений, поводов к обидам и возмущениям сердечного покоя, и Господь хочет обратить это нам во спасение . Тебя часто оскорбляют – часто прощай и будешь глубже входить в область милосердия Божия. Прощающий по заповеди Господа и уповании христианскому – есть человек иного, лучшего мира . Первое условие хранения себя от возмущения – молчание уст. Утвердивший навык не смущаться обидами приобретает покой, а покой переродится в мир, превосходящий всякий разум. Если же не начнешь одолевать раздражения, то дойдешь до такой готовности на гнев, что всякая малость выводит из себя. Частое прощение обид разовьет желание терпеть ради Господа. Начавший прощать, легко, без особых напряжений восходит на эту высоту…

Ничто так не сильно пред Господом, как прощение обид , потому что оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия, и ничем так легко не искушаемся мы, как гневливостью и желанием отмщения задорным словом, а нередко и делом.

Отчего бы это так, что мы не всегда прощаем, а чаще предаемся взрывам гнева, досады и негодования? Думаю, от невнимания к цене прощения. У нас уходит из внимания то, что дается прощением, тогда как ущерб от обиды представляется чересчур очевидным. Из самолюбивого сердца выходит помышление: «Из-за чего прощать?» — мы и не прощаем. А надобно бы в минуты обидчивости восстановить в уме и в сердце своем обетование за прощение, несравненно ценнейшее самых великих потерь, какие только в силах причинить человеку обида; тогда, какая бы ни встретилась обида, из сердца выйдет воодушевительный голос: «Есть из-за чего простить», — и мы простим.

Простим – и прощены будем, простим еще – и еще прощены будем , и так без конца. Прощающий сам будет ходить под всепрощением Божиим , в объятиях Божеского милосердия и любви. Есть ли в чем искать нам прощения? О, есть, и как еще есть!.. Поспешим же прощать, чтобы прощенными быть, и это тем удобнее, что то, что мы простим, ничтожно, а в чем мы прощены будем, так ценно, что и в сравнение с тем идти не может. …Так помяни же грехи, в которых ты прощен или ищешь прощения, и, если не из благодарности за полученную милость, то в несомненной надежде получить ее, прощай, прощай и прощай широким, отверстым и «щирым» (искренним) сердцем.

Конечно, не вдруг можно стяжать такой глубокий и обильный мир, чтоб он поглощал всякий удар оскорбления. Но начни с низшего – взойдешь и к высшему. Первая степень не обидчивости и, следовательно, прощения есть молчания. С этого и начинай; когда обидят тебя – промолчи, подражая пророку Давиду, который говорит о себе: смутихся, и не глаголах (Пс.76, 5). Сделай так один раз, и в другой уже промолчишь легче, и чем чаще будешь промалчивать, тем с меньшим смущением будешь встречать обиды. Утвердившееся не смущение принесет покой, а покой переродится в мир ; тогда будешь перед обидами, что твердая стена под ударами песчинок, возметаемых ветром. А не начнешь себя одолевать – все более и более будешь раздражаться и дойдешь до того, что всякая малость станет выводить тебя из себя.

Частое прощение обид не только сообщает легкость к прощению и навык к тому, но развивает даже жажду обид, Господа ради, при которой ударенный в ланиту подставляет другую и принужденный идти одно поприще идет два. Это – высота, которая кажется для нас недосягаемою, но на которую, однако ж, начавший как следует прощать, восходит легко, натурально, без особенных напряжений.

Прощение обид есть добродетель самая привлекательная, тотчас приносящая за себя награду в сердце ».

А вот что он пишет о благодушии : «Взявшись благоугождать Богу, надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно, а во-вторых, уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко – стиснул зубы и молчи, а второе очень трудно, особенно потому, что неспокойный дух тотчас наружу лезет и чрез слово, и чрез дело, и чрез движение, и чрез мину, это обстоятельство все и портит, как сам видите. Но имеете опыт, извольте учиться, наука проста, но трудно заучиваема. Именно: в случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует ни говорить, ни действовать. Надо наперед успокоиться и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтоб и следа ее не было. Тогда и речь, и дело пойдут ладно. Можно тогда и сурово, и строго говорить, даже бранчливо, и речь не произведет худого действия: ибо дух в ней будет не раздражительный, а мирный и любовный.

Благодушествуйте! И всегда у Господа испрашивайте себе сего дара. С ним не будет никакого горя. Все будет принимаемо как радостное и благоприятное. Тут сила Божия на мирное течение пути в жизни сей, всегда почти стропотном» (кривом, извилистом)».

: «Отчего это мы обиды человеческие помним и на обидевших гневаемся и злобимся, а обиды диавольские, самые злейшие, зловреднейшие и непрерывные, весьма скоро забываем, хотя бы изобижены были от него тысячу раз в день; между тем как одну обиду какого-либо человека держим на сердце, иногда не один день? Это прелесть диавольская! Диавол ловко умеет нас обманывать: обижая нас сам, он прикрывается всегда нашим же самолюбием , как бы желая угодить нам поначалу посредством движения известной страсти, хотя после всегда убивает, и горько достается нам от него за наше глупое, неразумное самолюбие. Обиды же, причиненные нам другими, он всегда увеличивает в сто раз и представляет их в ложном виде: и опять и здесь прикрывается нашим самолюбием, как бы ревнуя о нашем благосостоянии, которое другие будто бы думают разрушить своими обидами».

Афонский старец архимандрит Кирик: «Если кто по вражескому наваждению (а это всегда от него бывает) поспорит с кем-либо и спор этот перейдет в гнев, таковые хотя и прощают, однако помнят гнев, и сердце их не склоняется на милость; при первом же случае, особенно во время молитвы, враг приносит память об обидчике – это верный знак, что Бог молитвы наши не принимает. Что надо тогда делать, чтобы забыть об обиде? Надо помолиться за обидчика или обидчицу словами: «Господи, я виновата, если не в этом случае, то в другом, о котором никто не знает, только Ты; Господи Боже, прости и помилуй раба Твоего (или рабу Твою) (имярек) и его (её) святыми молитвами меня помилуй». И так помолись несколько раз. А при встрече с обидчицей надо ей показать лицо свое веселым, а не угрюмым или печальным, и тем самым облегчишь ее дух. А кстати же сказать: по заповеди Христа просить прощения должен, прежде всего, не тот, кто виноват, а тот, кто прав. «Первым примирись с тебя опечалившим…» — так говорится в молитве ко Святому Причащению».

Архимандрит Борис Холчев (1895-1971) в толковании на молитву «Отче наш» разъясняет, что это значит: якоже и мы оставляем должником нашим?: «Мы живем в мире, подверженному греху. Человечество является падшим, поэтому каждый из нас исполнен греха, каждый из нас грешен не только перед Богом, но и друг перед другом.

Мы терпим и несправедливости, и обиды, и клевету, и всякого рода озлобления. Но мы не только сами это терпим, а часто и по отношению к другим тоже бываем несправедливы – и обижаем и оскорбляем. Если мы находимся в таком состоянии, если мы испытываем обиду, несправедливости, то мы можем по-разному к этому относиться.

С одной стороны, наше сердце может охватить великая злоба, ненависть, желание отомстить, уничтожить того, кто нас оскорбил. В нашей душе может гореть огонь ненависти, мести, злобы. Но мы можем и по-другому реагировать на обиду человеческую. У нас может возникнуть глубокое сожаление, скорбь о том человеке, который причиняет нам обиду и оскорбление . Ведь если человек наносит обиду несправедливо, то это значит, что он совершает великий грех, падает, нравственно разлагается. Когда мы видим его совершающим такие дела, у нас возникает сожаление, скорбь о его падении, и возникает желание помочь ему.

Как по-разному человек может реагировать на обиду и несправедливости! В первом случае – его сердце исполняется злобы, ненависти; в другом – милосердия и милости.

Христианское милосердие и милость не являются равнодушием, сентиментальным непротивлением злу, чем-то пассивным.

Если мы посмотрим на угодников Божиих, то увидим, что в их душах не было зла, ненависти, но было милосердие, которое выражалось в глубоком сожалении о падших людях и в стремлении им помочь.

Итак, когда мы терпим обиды, скорби или неприятности, мы можем действовать двояко: мы можем допустить злобу, желать мести, а можем уподобиться тем, кто проникался глубоким сожалением к падшим и стремился им помочь.

Вот что значит: якоже и мы оставляем должником нашим.

Должники – это те, кто причиняет нам скорби, и мы оставляем им грех, если не впускаем в свою душу злобу, ненависть и страсть. Если все эти пороки проникают в нашу душу, то это значит: мы не оставляем должникам нашим.

Для того чтобы с нашей души были сняты греховные долги, греховное бремя, мы нуждаемся в помощи Благодати Божией, а если в душе живут злоба, ненависть, злопамятство, то Благодать Божия не может войти в нашу душу и снять с нас тяжкое греховное бремя.

Господь Иисус Христос говорит, что когда мы молимся: и остави нам долги наша, — то оставление грехов возможно в том случае, если в душе нет злобы, ненависти.

В другом месте Евангелия говорится: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф.6, 14-15).

В этом глубокий смысл: оставить грехи – значит изгладить грех Божественной Благодатью. А Божественная Благодать не может войти в душу, если душа исполнена злом и ненавистью. Если хотим, чтобы Отец Небесный снял с нас грехи, то не должны допускать в душу зла, злопамятства, потому что это является преградой, не допускающей в душу Благодати Божией».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923): «За собой следить надо. Как видишь, что подходит прилог оскорбить, сказать колкость, сейчас же его прогнать, а то потом пойдет желание, а за ним дело».

Старец Савва (1898-1980): «Говорить надо с рассуждением: что сказать и как сказать, чтобы не убить словом человека. Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших (Еф.4, 29), — учит апостол Павел. А если другие оскорбят вас, смотрите на это не как на оскорбление, а как на приготовленное вам от Господа лекарство и случай получить венец за терпение, через которое очищается всякая нечистота сердечная».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Если кем будем обижены, должны сказать: согрешил, прости ради Бога; а в себе, представляя грехи свои, помыслить: я достоин наказания и больше сего.

Христос Сын Божий, укаряем противу не укаряше, стражда не прещаше (1 Пет.2, 23). Если же когда от нанесенной обиды сердце и смутится, то никак не должно выражать смущения словами, но всеми силами себя воздержать от оных, по рекшему: смятохся и не глаголах (Пс.76, 5); должно помнить Апостольское слово: солнце да не зайдет в гневе вашем: ниже дадите места диаволу (Еф.4, 26-27). Иначе же не угодны будут Господу Богу ни молитвы наши, ни прочие добродетели, как бы они велики ни были.

Когда кто оскорбит, утешать себя надобно мыслью, что Бог милостив, — и скорбь пройдет, а которая сестра оскорбила, за ту помолиться: Господь и исправит всех. Мы вредное от врага для души своей принимаем; попробуем же для души своей принять от Спасителя полезное лекарство, хотя и горькое: претерпевый же до конца, той спасен будет (Мф.10, 22).

…А ежели оскорбилась, чувствуешь внутреннее смущение, но не будешь оправдываться, не будешь говорить никаких противных слов, — смолчишь, — за это не останешься без воздаяния! Всякое дело, всякое художество, все требует терпения».

Старец Парфений Киевский (1792-1855): «От памятозлобного отвращается Бог, молящемуся и питающему злобу на ближнего вместо ангелов соприсутствуют демоны, и молитва его бывает в грех».

Прот. Александр Ельчанинов (1881-1934): « Норма отношений к нашим близким — прощать без конца, так как мы сами безконечно нуждаемся в прощени и. Главное — не забывать, что доброе, что мы ранее ценили в ближнем, — оно остаётся у него, а грех всегда тоже был, только мы его не замечали».

Мир душевный

«Ибо Он есть мир наш…» (Еф.2, 14)

«Будьте в мире между собою» (1 Фес.5, 13)

Преподобный Серафим Саровский (1759-1833) сам светился радостью духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи ». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». «Для сохранения мира душевного… всячески должно избегать осуждения других… Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».

Старец Моисей, архимандрит Брянской Белобережной пустыни (1772-1848) говорил, что всеми мерами потребно стараться, чтоб сохранить мир душевный, и не возмущаться оскорблениями от других ; если же не можешь не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык по псалмопевцу: смятохся и не глаголах. Старец поучал и наставлял братию иметь мир и любовь душевную, никогда не разрываемую. Это Христос Спаситель наш заповедал: Сия заповедаю вам, да любите друг друга (Ин.15, 17), и: мир мой даю вам (Ин.14, 27), и: о сем разумеют вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин.13, 35).

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836) пишет: «Мир вам! Путешествуйте мирно, моляся непрестанно в сердце своём ко Господу. Да услышит Господь смиренно молящихся ему во истине и правде! Примиритесь сами в себе о Господе, и будете покойны. Возлюбите душевный мир более всех земных сокровищ, и вы не захотите просить себе вещей, подлежащих тлению: сии сами прилагаются на потребность вашу. Держите со всеми мир и правду и увидите скорое помилование Божие».

Преподобный Моисей Оптинский (1782-1862) : «Если хотите быть всегда мирными, ни с кем не расставайтесь в неудовольствии; но всячески старайтесь от души простить всех и даже по возможности умиротворить, чтобы разойтись в мирном духе, тогда и сами будете наслаждаться душевным спокойствием».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) в одном из писем пишет, что такое истинный покой, к которому нужно стремиться всякому христианину: «Не надейся на сей твой покой, будет ещё и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся сего. Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучились брани и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения , до которого ты ещё далека».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) : «Величайшее дарование Божие, в коем мы больше всего нуждаемся и которое получаем весьма часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир, как говорит Спаситель: приидите ко Мне еси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11, 28). И радуйтесь и считайте себя богатыми, имеющими все, когда получили мир».

«Больше всего храни мир сердца . Все возложи на Господа, всецело предайся Ему – все у Него и все от Него.

Близкого друга не ищи – не найдешь… будь одна, имея только Господа пред собой, — Он все устроит и поведет, как надо.

Терпи, смиряйся, сокрушайся и береги паче всего мир душевный.

Никому о себе не рассказывай, не делись – могут не понять, а спорить и доказывать – нет ни смысла, ни нужды; только лишнее словопрение без пользы.

Все, что нарушает мир, отрезай, избегай, отходи – это необходимо» .

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938) о мире душевном пишет: «Все хотят иметь мир, но не знают как этого достигнуть. И Паисий Великий раздражался, и просил у Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: «Паисие, если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь, и не будешь раздражаться»…

Если постигнет тебя какая неудача, то думай: «Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим», и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился.

Господь нас любит, и потому мы можем ничего не бояться, кроме греха, потому что из-за греха теряется благодать, а без благодати Божией враг погонит душу, как ветер гонит лист сухой или дым.

Надо крепко помнить, что враги сами пали гордостью , и нас всегда стараются толкнуть на ту же дорогу, и многих прельстили они. А Господь сказал: «Научитесь от Меня кротости и смирению, и обрящете покой душам вашим».

Душа грешная, плененная страстями, не может иметь мира и радоваться о Господе, хотя бы владела всеми богатствами земли, хотя бы царствовала над всем миром. Если бы такому царю, весело пирующему со своими князьями и сидящему на престоле во всей своей славе, вдруг объявить: «Царь, ты сейчас умрешь», то душа его смутилась бы и затрепетала бы от страха, и он увидел бы свою немощь.

А сколько есть бедняков, которые богаты только любовью к Богу и которые, если им сказать: «Ты сейчас умрешь», ответили бы с миром: «Да будет воля Господня. Слава Господу, что Он вспомнил меня и хочет взять меня туда, куда первым вошел разбойник».

Брата надо вразумлять кротко, с любовью. Мир теряется, если душа потщеславится, или вознесется перед братом, или осудит кого-либо , или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью; если будем много кушать, или будем вяло молиться, — за все сие теряется мир. Но если привыкнем усердно молиться за врагов и их любить, то мир всегда будет пребывать в душах наших, а если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение к Богу.

Не может душа иметь мира, если она не будет поучаться в законе Божием день и ночь, ибо закон сей написан Духом Божиим, а Дух Божий от Писания переходит на душу, и душа чувствует в этом услаждение и приятность, и уже не хочет любить земное, потому что любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, и дичает, и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и так целый день душа проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа.

Кто носит в себе мир Духа Святого, тот и на других изливает мир; а кто носит в себе злого духа, тот и на других изливает зло.

Дух Святой – в любви . Так говорит Писание и показывает опыт.

Невозможно душе иметь мир, если не будем всеми силами просить у Господа – любить всех людей . Господь знал, что если врагов не будем любить, то мира в душе не будет, и потому дал нам заповедь: «Любите врагов ваших». Если не будем любить врагов, то лишь по временам душа будет как бы спокойна, но если мы любим врагов, то мир в душе пребывает день и ночь.

Блюди в душе мир благодати Святого Духа; не теряй его за малые дела. Если ты дашь мир брату своему, то Господь даст тебе несравненно больше, а если оскорбишь ты брата, то и на твою душу неизбежно придет скорбь…

Когда люди хранят страх Божий, тогда тихо и сладко жить на земле. Но ныне народ стал жить по своей воле и разуму, и оставил заповеди святые, и без Господа думают найти радость на земле, не ведая, что единый Господь есть радость наша, и только в Господе веселится душа человека. Он согревает душу, как солнце греет полевые цветы, и как ветер, качая их, придает им жизни. Все дал нам Господь, чтобы мы славили Его. Но мир не разумеет о сем. И как может кто разуметь о том, чего не видел и не вкушал? Я тоже, когда был в миру, то думал, что вот счастье на земле: я здоров, красив, богат и люди любят меня. И я этим тщеславился. Но когда я познал Господа Духом Святым, тогда на все счастье мира стал смотреть, как на дым, который уносится ветром. А благодать Святого Духа радует и веселит душу, и она в мире глубоком созерцает Господа, забывая землю».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Старайтесь, детки, жить со всеми в мире, насколько, конечно, это от вас зависит. Апостол говорит: Мир имейте и святыню со всеми (Евр.12, 14). И если будете к этому стремиться, то Сам Господь не оставит вас Своею помощью, поставит вас в такие условия жизни, при которых легче всего спастись, и, наконец, наполнит сердце ваше истинной любовью, которая есть верх совершенства и является источником неизреченной радости, неизреченного блаженства.

…Читая письмо какой-то девушки, бывшей у него, рассказал следующее: «Эта девушка прекрасно играет, она любит классическую музыку.

• Кого вы больше любите играть?
• Бетховена, Гайдна, — отвечает она.
• А есть музыка ещё лучше.
• Какая же? Моцарта? – спросила она.
• Нет, ещё лучше.
• Может быть, Баха?
• Нет, нет.
• Какая же, не знаю, — сказала она.
• Музыка души.
• Души? Музыка души, да разве есть такая? – спросила она.
• А как же. Есть.
• В первый раз слышу. Какая же это музыка?
• Это – покой души. Тот самый покой, про который говорится в Евангелии: «Возьмите иго Мое на себя и научитеся от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко есть ». Вот этот самый покой. Изучали математику? Знаете, что такое знак равенства? Ну вот: покой души = блаженство = музыка, гармония всех душевных сил.
• Так вот какая музыка…»

Так она мне понравилась. Вот придет одна такая, и все позабудешь: и тяжести, и скорби. С другими приходится все говорить «Сказку про белого бычка». Вы знаете эту сказку? Ну вот, а такая душа сразу все снимет…»

«Не ищи правды на земле»

Старец Михаил (Питкевич)(1877-1962): «Не ищи правды на земле… ищи её в себе… Я расскажу тебе сказочку… Жила Правда на земле. Плохо ей было: где ни появится, куда не придет – везде её гонят, везде ей нет места, всем она мешает… «Пойду, — думает Правда, — поближе к храму Божию, пойду в храм». Пришла, встала, но и в самом храме её стали толкать: «Тут не стой, это моё место»; «Туда не иди – там для почетных, богатых»… Придвинулась Правда к амвону, но и здесь ей не нашлось места… Поднялась она – вошла в самый алтарь, стала у Престола… Один говорит: «Я – старше», другой говорит: «Я – саном выше, я – заслуженный; я учёный – здесь я должен стоять, а тут – я…» И вот даже там Правда не нашла себе места…

Не ищи Правды… Царица Небесная, Честнейшая Херувим и Славнейшая Серафим, разве не видела кругом Своего Божественного Сына неправду, клевету, ложь, несправедливость, которыми платили Спасителю за Его бесчисленные благодеяния и чудеса, — но Она молчала! Она никого не упрекнула, никого не осудила. Вот как Она отнеслась к Неправде этого мира!..»

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Не надо удивляться и огорчаться тем, что замечаете на земле неправду. Как говорит апостол: «Ожидаем нового неба и новой земли, где правда обитает». Значит, на нашей земле у нас не живет правда, и потому надо относиться мудро к земной неправде и никогда ничем не возмущаться».

Святое Писание о прощении обид и мире душевном

«Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло» (Притч.17, 13).

«Начало ссоры как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она » (Притч.17, 14).

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших » (Мф.6, 14-15).

«Прощайте, и прощены будете» (Лк.6, 37).

«Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших » (Мк.11, 26).

«Как Христос простил вас, так и вы» (Кол.3, 13).

«Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2, 13).

«Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак.3, 18).

«Нас огорчают, а мы всегда радуемся…» (2 Кор.6, 10).

«Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю…: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, безпорядков» (2 Кор.12, 20).

«Будьте единомысленны, мирны: и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор.13, 11).

«Ищи мира и стремись к нему» (1 Пет.3, 11).

«К миру призвал нас Господь» (1 Кор.7, 15).

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12, 14).

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы призваны…» (Кол.3, 15).

«Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, — и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп.4, 6-7).

«Будьте в мире между собою . …Вразумляйте безчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 Фес.5, 13-14).

Составитель Л.Очай

Февраль 2014г.

Обновление 09.03.2019

Введение

В Священном Писании и святоотеческом наследии большое внимание уделено борьбе против грехов, наиболее опасным и коварным из которых является гордость. Если человек более или менее успешно преодолевает в себе чревоугодие, блудную страсть, сребролюбие, печаль, гнев, уныние и даже тщеславие – его подстерегает грех гордости. Проявления гордости многоаспектны: это и превознесение себя и своих дел выше прочих, и пренебрежение, презрение по отношению к другим людям, и морализаторство, стремление поучать, и неспособность признавать свои ошибки, и упорство в собственных заблуждениях, и неумение просить прощение, и многое другое, в частности – обиды на ближних.

Исследование чувства обиды (обиженности) и вообще обидчивости как качества души человека весьма актуально, интересно и полезно. Во-первых, несмотря на то, что обида – одна из древнейших проблем, она не потеряла остроты до наших дней. Во-вторых, обида – это не просто чувство, это целая гамма чувств, своеобразное психофизиологическое и душевное состояние, отличающееся устойчивостью и длительностью. В-третьих, во многих случаях, особенно в бытовой и нецерковной практике, обиды расцениваются как обычное, весьма распространённое и вполне нормальное явление. Более того, некоторые люди считают обиду началом формирования характера, вырабатывания воли, развития чувства чести и личного достоинства человека, толчком к самореализации. Разрушительное же начало, содержащееся в обиде и, подобно невидимой радиации, разъедающее душу человека, обычно не принимается во внимание. Или даже считается полезной «прививкой» для поддержания «психологического иммунитета», по ложному принципу: «То сердце не научится любить, которое устало ненавидеть» (!)

В-четвёртых, при кажущейся простоте святоотеческой духовной практики во многом остаётся сложным и открытым вопрос о правильном анализе и рассуждении при поиске способов преодоления обид, о правильном их разрешении с точки зрения христианской нравственности вообще и православной психологии в частности.

В-пятых, вопрос важен именно в наше время ещё и потому, что нынешняя идеология через средства массовой информации (СМИ) усиленно культивирует многие ложные ценности, которые являются питательной средой и катализатором всевозможных обид. Всячески раздуваются: корпоративная честь, ложно понимаемое «достоинство» личности, самореализация любой ценой, «правила игры», «права человека», индивидуализм, потребительские инстинкты и рыночная психология. Многочисленные отступления и нарушения этих искусственных правил и догм, частое несоответствие их друг другу, постоянная борьба вокруг них порождают систему непрерывных обид, невротизирующих общество и разделяющих людей.

«Немирный дух, поразивший в последние годы как общество в целом, так и множество отдельных его членов, пытается сегодня, как бы узаконить некоторые, ставшие привычными, грехи против ближнего: мстительность, осуждение, недоверие, недоброжелательность, ненависть» .

Люди верующие более устойчивы, но обиды мешают и им, потому что не дают правильной молитвы, для которой необходимы:

• внимательность и искренность,
• сокрушение о своих грехах и покаянное смирение,
• примирение со всеми и прощение всех обид.

Православие сегодня вновь становится стержнем духовной жизни общества, оказывающим влияние на облик России, её традиции и уклад жизни. Сегодня 75% молодежи признает православие основой русской культуры. Более 58% молодых людей не согласны с тем, что для России будет лучше, если влияние русской православной церкви уменьшится. Важно понимать, что таково мнение россиян в возрасте от 15 до 30 лет, являющихся будущим российского общества.

8% участников исследования отнесли себя к воцерковленным православным, 55% – к невоцерковленным православным. 33% молодых людей, вне зависимости от вероисповедания, заявили о положительном отношении к Русской Православной Церкви и лишь 4% – об отрицательном.

Причина вреда – в самолюбии. Святые отцы вырывали из сердца этот продукт гордыни, а светское искусство, наоборот, всячески взращивает и культивирует его под благовидными вывесками «гордости» и «чести». «Погиб поэт! – невольник чести», – а ведь здесь Лермонтов не вполне точен: если в жизни Пушкин и бывал иногда «невольником чести», то кончина его была истинно христианской, в покаянии и всепрощении.

Другой известный пример – из песни: «Мужчины, мужчины, мужчины к барьеру вели подлецов!» Звучит вроде бы красиво. А если разобраться по существу – это их самих влекли к барьеру гордыня и жажда мести. И где гарантия, что на дуэли восторжествует справедливость?

И ещё об одном следует помнить: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (), – это относится не только к добрым делам, но и к злым. Значит, не просто с огнём, а с геенским пламенем играет тот, кто оскорбляет человека: «А кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной» (). Оскорбляя человека, оскорбляют Бога, и дело возмездия уже не в руках обиженного, а выше: «Мне отмщение, и Аз воздам» (). После такого обетования не должно сердце давать место обидам.

Клевета также возмущает мир нашей души, она основана на лжи, раздувании недостатков, искажении и перетолковывании добрых дел и качеств в дурную сторону. Наибольшую опасность представляет не фантастическая ложь, а правдоподобная клевета, умело увязанная с ситуацией и характерными чертами очерняемого человека, причём не важно с какими – положительными, отрицательными или нейтральными. Пытаясь опровергнуть измышления в свой адрес, человек тратит массу энергии, ума, нервов, добиваясь в итоге мизерного результата, а чаще всего – обратного эффекта.

В отношении клеветы архимандрит пишет: «У северных народов был обычай: когда у человека долго не заживала рана, гноилась, в ней появлялись черви, то эту рану давали лизать псам. Псы своими языками вылизывали её, и рана быстро очищалась. Так клеветники устами своими очищают наши души от грязи и от гноя грехов» .

Замечания – это не оскорбления, но и к ним мы бываем нетерпимы. Даже если замечание по сути справедливо, нас коробит сам факт замечания, его форма, его «тон», да и вообще – «кто бы делал замечания, на себя посмотри!». Тем не менее, мы и сами делаем другим замечания, любим замечать непорядок у других. Как здесь не вспомнить вновь Нагорную проповедь Спасителя, где говорится о сучке в глазе чужом и о бревне в собственном!

Важно помнить: мы охотнее всего делаем другим замечания и укоры по поводу именно тех грехов, которые нам самим свойственны. И наоборот, как сказал В. Гюго: безупречный не упрекает, ему просто незачем упрекать, он живёт на более высоком духовном уровне: он прощает. А прощает он по двум причинам: во-первых, имеет любовь к ближнему, во-вторых, сознаёт своё собственное несовершенство.

4.3. Проявление пренебрежения, презрения, усиленного внимания к другому

Читая святоотеческую литературу, почти совсем не встречаем эти понятия, разве что иногда говорится о презрении к врагу рода человеческого. Прикасаясь же к искусству светскому или просто живя в современном обществе, тотчас видим целый клубок страстей, где презрение, пренебрежение сплошь и рядом ведут к переживаниям и драмам.

Человек ставит вас ниже себя, не считается с вами, пренебрегает вашим мнением. Довольно редко это выражается открыто, обычно мы чувствуем скрытое пренебрежение, отчего не менее обидно. Пренебрежение выражается в форме равнодушия, холодности, отчуждения, предпочтения другого, а не вас, в невнимании к вашим делам. «Вот, полчаса холодности терплю», – обижается Чацкий на Софью; «Свою прочитал, а мою даже не разрезал», – горько досадует Треплев на Тригорина в пьесе «Чайка» А.П.Чехова.

«Когда меня не почтили, не оценили, чего-то лишили или унизили, то я в душе возмущаюсь и осуждаю людей, которые не хотят почитать моего идола – моего «я». Сам я ему поклоняюсь и поэтому считаю, что вправе ждать того же от окружающих» .

Классический пример – притча о блудном сыне. Но не о нём самом здесь речь – о его старшем брате. Услышав в доме веселье и узнав причину (возвращение младшего брата), «он осердился и не хотел войти. Отец же его вышед звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришёл, ты заколол для него откормленного телёнка» (). Почему же не обрадовался старший сын вернувшемуся в отчий дом брату, почему обиделся? Потому что место в сердце, свободном для радости, уже заняла расторопная зависть, а радости и зависти не ужиться вместе .

Характеру самолюбивому, склонному к зависти, трудно выносить внимание к кому-либо другому, а не к нему. Возвратившийся блудный сын явился радостью для отца и серьёзным испытанием для брата, который тут же продемонстрировал весь набор греховных состояний обиженности: 1) гордость, потому что «пение и ликование» не в его честь; 2) гнев – «он осердился и не хотел войти»; 3) осуждение – «этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами»; 4) зависть – «ты заколол для него откормленного телёнка». К этому можно добавить и неуважение к отцу, и отсутствие братской любви (он говорит не «мой брат», а «этот сын твой»), и стремление придать обиде некий «социальный» вес: «чтобы мне повеселиться с друзьями моими».

Нам тяжело переносить чужое пренебрежение, оттого что мы имеем очень завышенную самооценку, ни на чём не основанную (разве что на гордости). Пусть получил человек какое-то образование – это ещё ни о чем не говорит. Весь вопрос – как учился и чему научился. Допустим, делает какое-то дело – вытачивает гайки или пишет романы, так опять вопрос: может быть, зря, в убыток работает или просто себя тешит? Никто от его труда как будто счастливым не становится. Гордиться-то и нечем! Понятно, что и отчаиваться не стоит, потому что Бог зря жизнь не даёт, но «перетряхнуть» своё самолюбие, свой гонор, перевести взгляд со своих интересов на нужды других людей очень душеполезно.

Ведь нас обижает не только пренебрежение к нашей персоне, но также и невнимание к нашим занятиям и увлечениям. У нас, например, все стены завешаны картинами – а гость ноль внимания! Мы любим поговорить о рыбалке, а знакомый пришёл и весь вечер твердит о своей машине, – тоска! Поэтому особенно приятно, если кто-то разделит наши восторги именно по поводу нашего увлечения. Добрая половина (если не больше) практических советов Д. Карнеги основана именно на такой льстивой тактике. В данном случае возможная обида предотвращается лестью – но доброкачественно ли такое «лечение»?

В романе «Мёртвое озеро» Н.А.Некрасова и А.Я.Панаевой встречаем точное наблюдение: «Несчастная слабость, свойственная многим, – придавать излишнюю важность тому, чем занимаешься». Полезно чаще примерять это к себе: не утомляю ли я других своими интересами? Здесь возможны взаимные обиды: один до тошноты навязывает своё, обижая собеседника, а тот может обидеть равнодушием, а то и ответным раздражением. Вот и приходится себя контролировать, избегать выпячивания себя и своих интересов и одновременно не быть глухим к интересам ближних. «Так называемая «психологическая совместимость» для христианина становится практической нравственной проблемой» .

В плане же психологическом и даже физиологическом факты пренебрежения, отталкивания могут объясняться очень просто: неряшливый внешний вид, неприятные запахи изо рта, от потливости тела, ног, обилие слюны, частые отхаркивающие звуки, сопение носом, привычка близко придвигаться к собеседнику, во время разговора – теребить его пуговицу, галстук, воротник, привычка перебивать собеседника, даже соглашаясь с ним, – всё это может вызывать раздражение, брезгливость и нежелание общаться .

Поэтому – спасибо всем, кто нас презирает, это наши врачи и учители! Но сами презирать других всё же не будем, испытав на себе этот гнёт.

4.4. Отсутствие меры, бесцеремонность, необдуманность

Можно быть и не грубым в обращении, но в то же время держать себя сверх меры близким, развязным в словах и манерах – а этим нарушается добрая благородная связь. «Говорить на «ты», когда приличнее было бы сказать «вы»; шутить со своими знакомыми, как бы в кругу своей семьи, избранить другого будто любя; делать крикливые возгласы; небрежно употреблять в разговоре руки; вмешиваться во всё со своим суждением; рассуждать со старшими в духе ложной свободы, – все подобные вольности неприличны христианину» .

Также обижают нас и необдуманные поступки и слова, задевающие нас и наши интересы, когда это не соответствует нашим представлениям и жизненным установкам. За необдуманностью и неосторожностью единичного проявления мы склонны подозревать целую систему выстроенных лично против нас козней и происков. В этом смысле богата измышлениями и фантазиями ревность, она способна всё преувеличивать и доводить до «скрежета зубовного». Вспомним хотя бы внутренние муки Отелло или Арбенина.

Да, мы желаем, чтобы с нами обращались уважительно, тактично, вежливо. Но каждый должен спросить себя честно: так ли уж мы сами блещем этими добродетелями? Всегда ли мы обладаем деликатностью, терпением, сдержанностью? Умеем ли скрывать своё раздражение, дурное настроение? Не срывается ли у нас порой грубое слово, едкая реплика, ранящая другого человека? Обижаясь на необдуманное слово или действие, неужели мы сами всегда бываем «так осмотрительны, так точны», никогда не ошибаемся, ничего не «ляпаем» невпопад? Ведь «несть человек иже жив будет и не согрешит» – это лично к нам относится. Но себето мы обычно прощаем: подумаешь, ошибся! а другому не спускаем: нет, как он мог?! Однако все просим в молитве: остави нам долги наша, якоже и мы… Какое уж тут «якоже и мы»!

Великий сонм святых сияет, прежде всего, своим смирением, кротостью, даром любить ближнего таким, какой он есть. Даже светские люди высокой культуры были прежде всего требовательны к себе и снисходительны к другим. А.В. Суворов наставлял: «Заранее учись прощать ошибки других и никогда не прощай своих собственных», «Не меньше оружия поражай противника человеколюбием». Что же касается бесцеремонности – это опять-таки проверка нашего смирения и одновременно – нашего достоинства, если мы сумеем, не обижая и не обижаясь подправить отношение ближнего к нам.

4.5. Эгоизм и себялюбие

Если кто-то стремится сделать что-нибудь в свою пользу, да ещё за наш счет, если он живёт только своими нуждами, а от наших отмахивается как от несерьёзных («подумаешь, я испачкал его книгу – велика беда!»), – нас это тоже неприятно задевает и обижает. Также довольно часто в досужих разговорах люди, обычно пожилые, любят нагнетать значимость и тяготы прошлых лет своей жизни. И разговор на скамье во дворе превращается в своеобразное соревнование на тему: «Нет, тебе всё-таки легче было, а вот мне!..». Другая характерная черта подобных бесед – стремление возвысить себя и принизить других: я-то всегда поступал разумно, а вот он ошибался; я-то предвидел, а они не понимали… И когда мы обижаемся на это, то забываем, что сами порой поступаем точно так же. Отчего чужой эгоизм обижает нас? Во-первых, если выражен открыто и грубо, он попирает законы морали, по которым мы стараемся жить. А во-вторых (что и бывает чаще всего), даже если эгоизм внешне незаметен, мы всё же чутко воспринимаем его – почему? Потому что чужой эгоизм болезненно задевает наш собственный. Святые подвижники не оскорблялись чьим-либо эгоизмом, так как он не мешал им – ведь своего эгоизма у них просто не было! Его место занимала любовь к человеку, какой бы он ни был.

А когда любви нет, нет и терпения к слабостям человека. Так в отношениях людей появляется та скорлупа, эгоистическая короста, которую очень трудно счищать и удалять. Поэтому понятно, что на такое объективное зло, как эгоизм, люди обычно реагируют не социально, не как члены общества, а чисто личностно: «А почему со мной можно, а он?», «А как же я могу…, а она…?», т.е. человек, верно почувствовав несправедливость в эгоистичном поведении другого, беспокоится прежде всего не о попранной общественной морали, а о своих личных ущемлённых интересах. В таких случаях полезен самоанализ и самоконтроль в самых различных формах: доверительный разговор с другом, ведение дневника, беседа с духовником, исповедь, чтение святоотеческих книг.

4.6. Неблагодарность

У И.С. Тургенева есть стихотворение в прозе о том, как однажды во время пира две прекрасные дамы были представлены друг другу: благодетельность и благодарность. Они очень удивились, что никогда не встречались раньше! Благодарность – свойство благородной натуры. Мы очень многим обязаны друг другу – и всем обязаны Богу, поэтому в принципе вся наша жизнь должна быть сплошным благодарением. Дал мне – спасибо, принял от меня – также спасибо тебе! «Всяк дар совершен свыше есть».

Но беда в том, что слишком многие и слишком рано соблазняются фикцией «прав человека». «Права» – хорошая вещь, но только если они опираются на всю громаду наших обязанностей. Права каждого работают, только если все исполняют свои обязанности. А когда обязанности выполняются кое-как или совсем не выполняются, жажда своих прав не утолена, – вот тогда и возникают болезненные вопросы о неблагодарности других людей. Ведь обида на неблагодарность – это жажда благодарности. Возникают подсчёты своих затрат и ожидаемой отдачи от ближнего, завышается цена своей помощи: «Я столько в него вложил!..». В общем, как говорится: на грош амуниции, а на рубль амбиции. И в итоге нравственная картина искажается: неблагодарность возмущает нас не сама по себе, как грех пред Богом, а как невозвращённый нам долг, да ещё с процентами! Выходит, мы творили добро не бескорыстно, по любви, а как наёмники – за плату. И – увы! – «наши добрые дела часто бывают хуже злых, потому что мы ими гордимся и этим оскверняем. … Случается, конечно, что мы совершаем нечто хорошее, но всегда забываем, что это не наш дар Богу, а, наоборот, Бог по любви своей дарует нам благодатную силу, чтобы мы могли хоть иногда сделать что-нибудь доброе. Было бы естественно за это от души возблагодарить Господа. Но, ослепленные гордыней, мы приписываем всё хорошее себе, своей мнимой доброте, своей фиктивной праведности. Сами дела остаются добрыми (кто-то, положим, ухаживает за больными или благотворит Церкви, кто-то много трудится, много молитвословит), но для вечности они обесцениваются нашим самодовольством» .

4.7. Нарушение обязательств, отказ в просьбе

Конечно, неприятно, когда тебя подводят, когда не сдерживают своих обещаний – а ты на них так надеялся… Наиболее часты недовольства такого рода между родственниками, они связаны тысячами нитей, каждая из которых, напрягаясь, болезненно тянет оба конца. А когда нить рвётся, нам кажется, что это непоправимо, что её уж не связать – «зачем склеивать разбитое?» – и в унынии мы повторяем:

Ты не узнаешь
и не поможешь:
что не сложилось –
вместе не сложишь…

Отказ в просьбе также неприятен и больно задевает нас. Не вдаваясь в тонкости (корректна ли наша просьба, уместна ли она, способен ли человек её выполнить и т.п.), мы и в просьбе «гнём свою линию». Вспомним хотя бы, «как поссорились Иван Иванович с Иваном Никифоровичем». Если нас в чём-то подвели, нам худо. Конечно, виновник достоин осуждения, считаем мы. Но это поспешное решение. Мы ведь хотим жить праведно, хотим управить жизнь по-христиански. Раскроем же труды святых отцов – и многократно убедимся, что осуждение – грех, а виновник достоин прежде всего — прощения. Как же так? Ведь он обещал – и не сделал, а у нас, например, сорвалась заготовка капусты, поездка за детьми! А если это ещё и родственник – тогда только держись: припоминается всё – и родственные обязанности, и старые грехи… И часто из-за мелочей родные становятся врагами. Прежде всего – из-за неумения и нежелания прощать, неспособности обратить критику на самого себя: а сам-то я каков? Да и в чём трагедия? Капусту можно заготовить и неделей позже, а за детьми съездить другим транспортом, на такси, в конце концов. В мире ничего случайного нет: если так сложились обстоятельства, значит, так надо, и наши переживания Господь всегда претворит в положительный духовный опыт, если мы прибегнем к Его помощи. А если только злиться, подсчитывать промахи ближних и порывать с ними отношения – очень скоро останешься в «гордом» одиночестве, наедине со своим «прекрасным» характером. Надо ли говорить, сколь страшно одиночество без Бога – а оно непременно без Бога, если не умеешь прощать!

4.8. Непонимание, нечуткость

Многие жизненные несоответствия и обиды возникают из-за того, что люди говорят на разных языках, не стремясь вникнуть в состояние другого. Мы слишком живём своим мирком и своими заботами, чтобы соблаговолить встать на место ближнего, на его точку зрения – хоть на миг, хоть в чём-то. Точно так же и мы ждём, чтобы нас поняли, нам посочувствовали – а в ответ глухота или хамскимодное: «это ваши проблемы». Душа человека – инструмент тонкий, прикасаться к его струнам надо очень осторожно, а мы зачастую себя считаем ещё и тоньше иных, возвышеннее прочих, и требуем, конечно, очень бережного к себе отношения. Резким диссонансом отзывается наша душа на непонимание и нечуткость

Это обычная реакция, но встречаются и совсем иные случаи. В Деяниях апостолов описывается, как однажды их били, запретив говорить об Иисусе – «они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (). Оказывается, ради Господа можно всё претерпеть. Могут возразить: совсем иной масштаб, нас обижают нечутким отношением в быту, а там дело шло о вере в Иисуса Христа. Да, масштаб разный, но у Господа нет малых дел — «и крыло мухи имеет вес, а у Бога весы точные». Не прощать чью-то нечуткость – это значит в перспективе готовить себе левое место на Страшном Суде: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (). Вообще, обида на чью-то нечуткость – очень чувствительный и достоверный показатель собственной нечуткости, чёрствости. Давно замечено, что именно эгоистичные люди чаще всего упрекают других в неумении проявить чуткость. На эту тему существует масса примеров и в литературе. Взять хотя бы стихотворение в прозе И.С.Тургенева «Щи». Своей душевной глухотой барыня не поняла состояние простой крестьянки, однако поспешила обвинить её в нечуткости.

4.9. Различие убеждений, мнений

Люди, часто общающиеся или живущие вместе, имеют много общего, и мнения их по самым разным вопросам часто совпадают, потому что обсуждаются и вырабатываются совместно, возникая и упрочиваясь в едином микроклимате. И мы очень любим получать от других подтверждение наших собственных мыслей. Но вот несогласие или возражение переносим плохо: нервничаем, раздражаемся, возмущаемся – в общем, обижаемся. Особенно если получаем такое от близкого, родного человека.

Все мы прекрасно понимаем, что каждый человек своеобразен. Нет на земле двух одинаковых людей. Как говорится, каждый из нас – это неповторимый мир, «микрокосм». Но мы не изолированы, мы общаемся, привязываемся к кому-то, дружим, любим, зависим от кого-то, а кто-то зависит от нас – мы нужны друг другу. И при общении обмениваемся мыслями и чувствами, познавая друг друга и самих себя. Господь потому и творит наши души разными, чтобы все мы нуждались друг в друге. Конечно, каждый вступает в общение, уже имея кое-какой жизненный багаж, поэтому каждая новая информация воспринимается нами по-своему, в сопоставлении с тем, что уже имеется в «библиотеке» нашей души по данному вопросу. Система ценностей у каждого своя – а это тот «библиограф», который и пополняет «фонды» по своему усмотрению. И часто так получается, особенно в последнее время, с приходом диктата рыночной психологии и конкуренции, что в нашей душе-«библиотеке» лучшие полки и стеллажи отданы на откуп нашему эгоизму и потребительству.

И индивидуальность наша расцветает «махровым цветом», нам дико слышать чужую мысль, не согласную с нашими воззрениями. Неприятие иного мнения тут же персонифицируется – в неприязнь к человеку, высказавшему его. Тебе не понравился мой суп? Ничего не смыслишь в кулинарии. Ты не в восторге от моего костюма? У тебя дурной вкус. Ты не одобрил мою статью? Все ясно – завистник и бездарь!

А то, что и человек, может быть, неплохой, и к нам относится хорошо – но у него просто другое мнение, нам как-то невдомёк. Наше-то мнение кажется нам единственно верным, а «кто не с нами, тот против нас». Вот уже и обида, а там – и вражда. Крайне редко поднимаемся мы до вопроса: а надо ли, чтобы все, всегда, во всём с нами соглашались? И ответ на этот вопрос дан очень давно апостолом Павлом: «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (). Разномыслие допускалось у проповедников, и уж тем паче среди паствы. С другой стороны, когда с нами всегда соглашаются, нас развращают гордыней, верой в собственную нашу непогрешимость – обычная болезнь начальников.

Истина одна – а путей к ней множество. Одному лишь Богу ведомо, чей путь лучше, а помогает в пути Он каждому. И нам лучше сверить компасы, а не спорить о маршрутах. То же самое можно сказать и о разнообразии мнений. «Желание настаивать на своем мнении — это проявление гордости, а вовсе не признак сильного и твёрдого характера. … Отстаивать нужно не свое мнение, отстаивать нужно истину. А истина слишком редко совпадает с нашим мнением, особенно если мы на нём настаиваем» .

4.10. Непризнание авторитета, старшинства, лидерства.

Своенравные натуры очень любят видеть действие своей власти, результаты проявления своей воли, это утверждает их в самих себе, поддерживает тонус. Не важно, что чаще всего лидерство их самозваное, а авторитет дутый. Иные привыкли быть центром внимания и поклонения с детства благодаря издержкам воспитания, другие выработали в себе качества лидера в борьбе с трудностями, третьи сочетают эти стороны или ещё как-то ухитрились подчинять себе волю других, – но все переживают, когда ставится под угрозу их влияние, власть, авторитет. Ведь им кажется, что от них исходит порядок, что они знают, как надо и что надо, что они даже отвечают за других – и вдруг эти «другие» (вот дерзость, вот глупость!) осмеливаются не подчиняться, усомниться в «благом» руководстве!.. Обидно? Конечно. Вспомним, как необузданно, до морального садизма, упивался властью в своем провинциальном мирке Фома Фомич Опискин (Ф.М. Достоевский «Село Степанчиково и его обитатели»), как переживала, теряя лидерство, Марья Александровна Москалёва в «Дядюшкином сне». И какой дикой ненавистью загорались они против того, в ком угадывали угрозу своему первенству и авторитету!

Все эти вещи: и старшинство, и лидерство, и авторитет – суть не что иное, как атрибуты власти, власти одного человека над другим или другими. Бесспорно, удерживать такое первенство необходимо некоторой моральной или психологической силой, поэтому лидеры, как правило, натуры волевые. Где не хватает таланта, они берут упорством, если нет особого интеллекта, в ход идет бойкий и едкий язык, колкая насмешка, ходовые речевые штампы, на которые и возражать-то не хочется. И пока человек идёт вверх, во всё влезая и проявляя хоть какую-то ответственность, ему охотно уступают. Но вот авторитет завоёван и тут часто начинается подмена авторитета самовластием, диктатом. Вообще власть, как и слава, страшное дело, немногие выходили с честью из искушения «медными трубами»!.. И Фома Фомич Опискин, и Марья Александровна Москалёва – это случаи крайние, а литературные образы – яркие и гротескные. В жизни всё бывает обыденнее, пошлее, примитивнее. Отвергнутый авторитет глубоко страдает, обида его укореняется, перерастает в замкнутость, холодность, неприязнь, порой в ненависть, он отвергает всякие попытки примирения, естественно, нисколько не считая себя виноватым. Более того – он укрепляется в мыслях о человеческой «неблагодарности», «нечуткости», эгоизме, чёрствости, и т.п.

Как видим, этот тяжкий сорт обид может совмещать в себе все вышеперечисленные. Вот где требуется воля и вера, чтобы всею силою сердца воззвать: «Господи, помоги одолеть мою демонскую гордыню!» – «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (), – таков ответ Господа.

4.11. Отказ от помощи, выход из-под опеки

Лидерство может быть или не быть, но когда бывший подопечный проявляет самостоятельность и смеет отказываться от помощи, – это тоже больно бьёт по нашему самолюбию. Часто нам невдомёк, что надобность в опеке объективно отпала, а наша помощь стала ненужной и даже назойливой и обременительной. Но мы желали бы сохранить статус-кво несмотря ни на что, ибо это втайне льстит нам – вот, мол, какие мы бескорыстные опекуны-добродетели!

Этот вопрос часто бывает связан с непризнанием старшинства (опекуна или помогающего), но важен и самостоятелен сам факт отказа от помощи или пренебрежения помощью. Конечно, пренебрегать или отказываться, когда помощь нужна и предлагается своевременно и бескорыстно, – грешно. В этом усматривается и глупость, и гордыня. Но и обижаться на это тоже грешно: не хотят – не надо, отойди в сторону. Мало ли почему не хотят! Причин масса, а в чужом сердце разобраться трудно. На всё своё время. Перефразируя Екклезиаста, можно сказать: время помогать – и время прекращать помощь, время опекать – и время дать свободу. Процесс становится лавинообразным и необратимым по мере роста навязчивости: чем назойливее помощь, тем интенсивнее отказ – и тем больнее обида. Но не скрывается ли за обидой на отказ от помощи тонкая рвущаяся надежда привязать к себе человека этой самой помощью и жить в вечной его признательности и зависимости, теша свое самолюбие? Тоже ведь известный из жизни аргумент. Неслучайно же, получив отказ в помощи, часто восклицаем: «Ишь, какие мы гордые!» — и это буквальная правда, потому что именно мы этой помощью часто питаем свою собственную гордость. Нет, «пусть левая твоя рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ().

4.12. Обида на обижаемого

Мирская гордость, среди многообразных проявлений, иногда доказывается и обнаруживается гневом на того, кому сделана несправедливость, и ожиданием, чтобы он сам умолял о прощении — сравнительно редкий, но вернейший признак гордости , т.е. мы обижаемся на реакцию обиженного нами же человека, причём совсем не обязательно эта реакция бывает агрессивная или неприязненная по отношению к нам – но мы всё равно недовольны, считая эту реакцию «неправильной», «неадекватной». Например, мать грубо выговорила сыну за малую провинность, он обиделся и замкнулся, а она, усматривая в этом неповиновение и враждебность, распалилась в гневе и обиде ещё больше: «Ишь! Обиделся! На кого обижаешься? На мать обижаешься?!». Это и обида на обиженного, и пример взаимной обиды. Довольно распространена и другая, более тонкая, ситуация: обидчик ждёт от своей жертвы обычного ответного раздражения, злобы, и готов вести войну далее – и вдруг в ответ ни слова, смирение и доброта! В одном ироническом стихотворении А.К. Толстого по этому поводу есть очень верное замечание: «Добра за зло испорченное сердце – ах! не простит». Слова Дмитрия Карамазова также могут быть в какой-то мере пояснением: «Она мне простить не может, что я её благородством превзошёл». Очень показателен в этом отношении рассказ А. Платонова «Юшка», герой которого своей кротостью вызывал злобу у обывателей.

Обида на обижаемого – признак сильной, развитой гордости и одновременно – указание на то, что сама гордость — явление сложное, подчас очень изощрённое. Если, например, в обиде на нечуткость видна «гордость-превозношение», то поводом обиды на обижаемого может быть своеобразная «гордость-зависть», пожалуй, наиболее страшная и саморазрушительная для личности.

Можно с большой долей вероятности предположить: в таких случаях чувство зависти обижающего происходит от интуитивного или явного осознания того, что обижаемый не такой как он, что обижаемый морально выше него. Казалось бы, надо радоваться, что Господь посылает обидчику такого человека – но нет, гордость не позволяет! Прояснить ситуацию может честный ответ на вопрос самому себе: так что же конкретно он мне сделал такого, на что я обиделся? Однако надо признать, что часто человек, находящийся в состоянии обиды на обижаемого, просто не способен задать сам себе такой вопрос или, находясь в сильном раздражении и считая себя правым, не считает нужным задумываться об этом.

В упоминавшемся уже рассказе А. Платонова «Юшка» подобная ситуация развивалась таким образом: «У взрослых людей бывало злое горе или обида; или они были пьяными, тогда сердце их наполнялось лютой яростью. Увидев Юшку, шедшего в кузницу или по двору на ночлег, взрослый человек говорил ему: «Да что ты такой блажной, непохожий ходишь тут? Чего ты думаешь такое особенное?» И после разговора, во время которого Юшка молчал, взрослый человек убеждался, что Юшка во всем виноват, и тут же бил его» .

5. Пути к преодолению обиды

Можно и дальше продолжать многочисленные примеры причин всевозможных обид, но надеемся, что указаны всё же основные – по «степени тяжести». Учтём и то, что, как правило, в «чистом» виде чётко определённых причин обид не бывает, чаще всего какой-либо повод вызывает целый комплекс обид, каждая из которых отталкивается от своей конкретной причины, усматриваемой в первичном поводе обиженной стороной (причины, о которой, кстати, обидчик может и не догадываться).

Возьмем, к примеру, ссору бывших друзей и сослуживцев: Троекурова и старого Дубровского (А.С.Пушкин «Дубровский»). На первый взгляд, в нашей классификации этому случаю нет прямого соответствия. Однако не трудно усмотреть здесь и оскорбление (случай на псарне), и непризнание авторитета, и пренебрежение, и даже измену (старой дружбе). Как видим, настолько многообразны, изощрённы и коварны причины обид человеческих, что воистину мощным всеоружием Божиим надо обладать, чтобы противостоять всем хитросплетенным поводам для обиды. Тут нужны и «пояс истины, и броня праведности, и щит веры, и шлем спасения, и меч духовный» ().

Между тем, к сожалению, существует целый слой людей, которые просто живут обидами, они иначе не могут, потому что привыкли оперировать завышенными требованиями к другим и очень заниженными – к себе. И поскольку требования всё растут, а реализация их не наступает – возникает патологический фон обиды эгоистической натуры на всё и вся. «В ход идут известные принципы: «весь мир во зле лежит», «человек человеку – волк», «каждый умирает в одиночку» и другие подобные самооправдания. Так и хочется сказать по-простому: ну и не лежи во зле! не будь волком! не умирай в одиночку! Не послушает. Привык. Закоснел. Более того – удобно. Когда такой «обиженный» заводится в семье или коллективе, то все окружающие как-то смущаются, тушуются, чувствуют перед ним некую «вину» и неловкость, заискивают порой, в чём-то стесняют себя, уважая его «ранимость». А он-то и рад втайне, получая моральное преимущество, принимая все это как должное и укрепляясь в своей «обиженности» .

Часто приходится слышать мнение: «Ах, она такая ранимая!», «Он такой ранимый!», – иными словами, при этом молчаливо предполагается, что с нами можно и грубить, и хамить – мы, примитивные, выдержим, а вот он (или она) – структура тонкая, хрупкая, чуть что – обижается. Однако, по многочисленным наблюдениям, «ранимость» – это не что иное, как хорошо развитая обидчивость, не более того. Задумаемся: святые были «ранимыми»? Вопрос абсурдный. Прежде всего, они не были обидчивыми, они вообще не знали, что такое обида, они умели прощать – и вопрос «ранимости» даже не возникал: «Не смутихся и не возглаголах!». Можно сказать: в той или иной степени ранимы все, а вот быть необидчивыми умеют немногие.

Вообще, необидчивость – поистине дар Божий, большая редкость среди людей (мы, конечно, не говорим о патологической невосприимчивости, «толстокожести»). Например, Ф.М. Достоевский писал об Алёше Карамазове: «Обиды никогда не помнил. Случалось, что через час после обиды он отвечал обидчику или сам с ним заговаривал с таким доверчивым и ясным видом, как будто ничего и не было между ними вовсе. И не то чтоб он при этом имел вид, что случайно забыл или намеренно простил обиду, а просто не считал ее за обиду (курсив мой – Н.П.), и это решительно пленяло и покоряло детей» .

Вопрос прощения обиды и обидчика очень непростой. Часто мы говорим: «Я всё простил, но забыть не могу» или «Простить-то я простила, но забыть – сверх моих сил». Но представим себе: а что, если нам самим Господь на Страшном Суде скажет: «Прощаю, но не забуду» – будет ли это прощением? И может ли Господь так сказать? В земной жизни Иисуса Христа люди слышали только: «Прощаются тебе грехи твои», «Вера твоя спасла тебя», «И Я не осуждаю тебя», – и ни разу — что простил, но не забудет.

Что касается домашней атмосферы, можно порекомендовать следующее. Прежде всего, желательно не доводить ситуацию до возникновения обиды. И конечно, бороться с обидами в себе самом. Также важно стараться разбирать вместе с детьми причины конфликтов. Ребенок может и должен терпеть скорби – это путь всех людей, но итогом детских переживаний должен быть духовный опыт, а не разъедающие сердце обиды. «Необходимо обращать внимание детей на внутренний мир, приучать их вникать в душевное состояние других людей, ставить себя на место обиженного, чувствовать то, что он должен чувствовать» . И самое главное – не поощрять самолюбия, тщеславия, гордости, самолюбования. Больше заботиться о других, чем о своем «Я». И глагол «обидел» произносить о себе, покаянно, и никогда не пользоваться его возвратной формой «обиделся». Очень важной формой борьбы с обидчивостью является почти полностью утраченная сейчас атмосфера домашних бесед, семейного устного чтения, когда нравственные вопросы и коллизии прочитанного переплетаются с жизнью, обсуждаются и разбираются сообща. Не менее важна в семейном укладе привычка просить друг у друга прощение и даже такая, казалось бы, мелочь, как пожелание друг другу доброго утра и спокойной ночи.

Заключение

1. Состояние обиды в психическом смысле аномально, в духовном смысле – греховно.
2. Греховность обиды – сложная, комплексная, обязательно содержащая гордость.
3. Преодоление состояния обиды (и обидчивости вообще) – необходимость нравственной жизни христианина.
4. Преодоление обиды возможно только с помощью Божией.

Главный вывод можно сформулировать таким образом: обида – ропот на Господа, поругание образа Божия в человеке: и в самом себе, и в обидчике. Это страшная нравственная тяжесть, суровое искушение – поэтому долг христианина – не доводить отношения до обид, прежде всего не обижать человека, а свою личную обидчивость вырывать с корнем. Для этого необходимо ориентироваться в основных причинах обид, выявлять механизм действия каждой причины в себе самом и широко использовать святоотеческую духовную практику по преодолению обид, их последствий и самой обидчивости.

Список использованной литературы

1. Священник Сергий Николаев. Если тебя обидели. – М. Даниловский благовестник, 1998.

2. Добротолюбие. Т.2. – М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1895.

3. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). Апокалипсис Мелкого Греха. – СПб: СПб Благотв. общ. во имя Св. Ап. Павла, 1997.

4. Ильин Е.П. Эмоции и чувства. – СПб: «Питер», 2001.

5. Архимандрит Амвросий (Юрасов). О вере и спасении. Вопросы и ответы. – Иваново: Свято-Введен. жен. мон.,1998.

6. Психические состояния / Сост. и общ. ред. Л.В.Куликова. – СПб: «Питер», 2001.

7. Протоиерей . Нравственное богословие для мирян. – М.: изд. Донского мон., «Правило Веры», 1994.

8. Шевандрин Н.И. Социальная психология в образовании. – М.: «ВЛАДОС», 1995.

9. «Сколько раз прощать брату моему…» / газета «Нечаянная радость» 26 декабря 1997. – Гатчина: изд. Павловского собора.

10. Протоиерей Вл. Свешников. Очерки христианской этики. – М.: «Паломникъ», 2000.

11. Половинкин А.И. Православная духовная культура. – М.: «Изд. ВЛАДОС-ПРЕСС», 2003.

12. Хорни Карен. Сбр.соч. в 3 т. Т. 3. Наши внутренние конфликты. Невроз и развитие личности. – М.: «Смысл», 1997.

13. Священник Константин Островский. Жизнь равна вечности. Уроки спасения. – Красногорск: Успенский храм, 1998.

14. Авва Дорофей. Поучения, послания, вопросы, ответы. Репр. – М.: МТЦ «АКТИС», 1991.

15. Путь к совершенной радости. Сост. А. Раков, Б. Семенов. – СПб: АО «СПб типография № 6», 1996.

16. Преподобного отца аввы Иоанна. Лествица. — СПб: Тихв. Усп. муж. мон., 1995.

17. Духовные цветы, или выписки из писаний отцов подвижников о духовной жизни. – Москва-Рига: Благовест, 1995.

18. Святитель Иоанн Златоуст. Избранные беседы. – М.: Правосл. Братство св. ап. Иоанна Богослова, 2001.

19. Поздняков Н.И. Обиды наши. / «Морская газета» 4, 11 сентября 1999 г. – СПб – Кронштадт: изд. ЛенВМБ.

20. Православный молитвослов. – М.: «Отчий дом», 2002.

21. Архимандрит . Проповеди. — М.: изд. Моск. подв. Св.-Тр.-Серг. Лавры, 1997.

22. Сухинина Н.Е. Шашлык для старшего брата. «Русский Дом» № 6, 2003.

23. Платонов А.П. Происхождение мастера. Повести, рассказы. Сост. М.А. Платонова. – Кемерово: Кемеровское книжное изд.,1977.

24. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. – М.: «Художественная литература», 1988.

25. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Сборник статей. – М.: изд. Моск. Патр., 1991.

26. Войди в радость мою. Благочестивые размышления православного христианина о своей душе. – М.: «Светильник», 1996.

27. Василевская В. Учение Ушинского о воспитании / в кн.: С.С.Куломзина. Наша и наши дети. – М.: «Мартис», 1993.

Н.И.Поздняков старший научный сотрудник Военно-морского института радиоэлектроники им. А.С.Попова

Печатается по решению Научно-исследовательской лаборатории
христианской (православной) педагогики ГОУ ВПО РГПУ им. А.И.Герцена
Покровские образовательно-просветительские листки. Вып.29, СПб.: НЕСТОР, 2008. – 26 с. ISSN 5-303-00204-7 © Нестор

← Вернуться