Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.
С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.
Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?
«Машина времени»
Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.
О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).
Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.
Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.
Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.
Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.
После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.
Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.
Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?
Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?
В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…
С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.
Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…
Когда ещё можно ходить на кладбища?
Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:
- день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
- 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
- ежегодно в день ухода человека из жизни.
- мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
- 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
- Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
- Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.
Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.
Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:
- беременным.
- тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
- в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.
Как нужно вести себя на кладбище
Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:
- есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
- лить водку в могилу.
- оставлять на могиле еду.
Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».
Заключение
Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.
Позавчера вечером я столкнулась в троллейбусе с давней знакомой. Вероника Львовна, как выяснилось, возвращалась с кладбища . Она полгода назад похоронила сына, который долго и тяжело болел и вот умер, не дожив и до 35 лет. Мать есть мать, поэтому даже ожидаемая смерть единственного ребенка стала для нее огромной трагедией. И вот Вероника Львовна взяла себе за правило посещать могилку сына каждые выходные. Она уверена, что ее Данюша тоже к ней туда приходит, и они могут пообщаться, побыть рядом. Говорит, что даже чувствует момент, когда сынок появляется. И еще, что ей так легче переносить разлуку с единственным ребенком, а без этих поездок стало бы совсем невмоготу. Сестра же ее родная все это осуждает, потому что очень религиозная, и называет Веронику язычницей.
После этой встречи я невольно возвращалась в мыслях к нашему разговору. Да я и раньше иногда думала о том, что все мы по-разному относимся к смерти, похоронам, кладбищам .
Мы по-разному проявляем любовь к умершим и память о них. И у каждого складывается свое понимание того, когда и как нужно посещать родные могилы: одни приходят на них строго в установленные дни, другие – почти как на работу. Кто же ближе к истине и есть ли конечные правила , регламентирующие то, как часто можно это делать?
Что диктуют традиции из глубины веков.
Когда-то давным-давно, в дохристианские времена , наши восточнославянские предки очень почитали своих покойников, считали их покровителями рода, заступниками. Они и называли их «святые деды». Вспоминали их по нескольку раз в году, иногда дома (куда деды, по поверью, приходили в гости), а иногда на месте погребения. На могилы обязательно приходили весной и осенью и совершали там особые обряды: приносили пищу, творили заклинания, прославляли души умерших и просили у них милости. Обязательно посещали погосты, например, на Русальную неделю (когда цвела рожь).
После крещения Руси языческое сознание соединилось с новой верой, а старые праздники – с христианскими. Весенние почитания предков, например, стали называть Пасхой мертвых. Как говорилось в стародавних христианских апокрифах, души умерших выпускают с того света на этот «погостить» на время с Чистого четверга по Пятидесятницу. Поэтому в Пасху, как издревле в «дедовы» дни, считалось необходимым посетить могилы предков, покатать по холмику свяченое яичко и похристосоваться. Еще нужно было оставить там куличик и какую-то праздничную еду на помин. На Радуницу и Троицу тоже приходили на кладбище и приносили поминальные блюда (обязательно кутью и желательно – блины или пироги) и живые цветы.
При этом раньше старались не злоупотреблять гостеприимством мертвых и слишком часто посещать места их упокоения, тревожить, надоедать. Тех, кто перешел в Навье царство, боялись и не хотели лишний раз привлекать к себе их внимание. В поминальные дни их кормили и почитали, чтобы задобрить. Остальное же время считалось за лучшее могилы обходить стороной.
В наши дни часть старых обычаев сохранилась.
Например, до сих пор принято ходить на кладбище в Пасху. К этому дню люди особенно украшают свои кладбищенские участки, приносят с собой еду и спиртное для того, чтобы отпраздновать Христово Воскресение вместе с усопшими и одновременно помянуть их самих.
Другие вспоминают родных на Радуницу (9-й день после Пасхи), которая называется родительским днем. Но вообще эти традиции часто имеют региональный уклон. Например, на Смоленщине очень почитается Красная Горка (7-й день после Пасхи), когда даже все учреждения работают только до обеда, потому что народ массово отправляется на кладбища . А в Краснодарском крае обязательно отмечается родительский понедельник – первый после Пасхи. В этот день на могилах поминки отмечают целыми семьями, а есть и пить в честь покойников принято очень много, чтобы «батьки́ не обижались».
А вот языческого страха надоесть покойникам своим назойливым вниманием у современного человека почти не осталось. Поэтому ходят на могилки люди настолько часто, насколько считают нужным.
Что говорит об этом церковь.
Обычно православные священнослужители рекомендуют приходить на погост в дни поминовений
усопших
и в дни их кончины, а также на Радуницу
. Еще допускаются визиты на
кладбища
каждую субботу, которая считается заупокойным днем. Обязательно . Но здесь следует оговориться: многие пастыри утверждают, что лучшие поминки – это все же молитва за новопреставленную душу в храме, а не кладбищенское бдение. Ведь в могиле покоится лишь бренное тело, душа же пребывает на Небесах и нуждается именно в церковном обряде.
Посещение же могил на Радуницу приветствуется и даже считается обязательным. Оно символизирует тот факт, что Христос после своего Воскресения сошел в ад и победил смерть. Этот праздник приходится на понедельник или вторник первой недели, следующей за пасхальной, но многие переносят его на выходные перед ней. Ведь большая часть населения работает и в рабочий день не может найти достаточно времени для выезда на погост. Церковь не объявляет такие передвижки неправильными. Она не возбраняет считать эти родительские дни своеобразным праздником для усопших , когда родственники, собираясь на могилке, поздравляют их с воскресением Господним.
Что же касается великих церковных праздников – Рождества, Троицы, Благовещения и т.д., – то крайне не рекомендуется ходить в эти дни на
кладбища
. Ведь умершие люди уже не относятся к этому миру, а находятся в Царствие Небесном.
Распространенной ошибкой, и даже грехом, считается и поход на кладбище в Пасху , так как это праздник живых, а Христос «смертию смерть попрал». Но эта языческая еще традиция возродилась и крепко укоренилась в советские годы, когда было фактически запрещено участвовать в пасхальных богослужениях. И теперь, несмотря на неоднократные обращения священнослужителей к пастве, в пасхальное утро кладбища буквально переполнены людьми, которые приносят с собой куличи и крашенный яйца и распивают спиртные напитки… Церковь взывает: «Люди! Ну нельзя этого делать!!!» Люди не слышат…
А вообще…
Вообще, с моей личной точки зрения, ограничений на посещение могил ушедших родственников нет и быть не может. Если у вас есть желание прийти на место вечного покоя дорогого человека, пообщаться с ним (пусть даже таким образом), то не стоит подавлять себя. Не надо обращать внимание на чьи-то досужие пересуды или размышлять о грехе. Если душа требует – значит, можно и нужно!
При этом пользу такие посещения могут дать не только душевному самочувствию. Ведь родные могилы надо содержать в порядке, а приходы на них – это непременно и необходимая уборка. Даже без особой тяги к кладбищу на нем надо побывать минимум два раза в год (перед холодным периодом и после него), чтобы убраться: выгрести листву, прополоть сорняк, посадить новые , помыть и почистить , обновить краску на оградке. Забота о местах захоронения родных – это один из способов показать им свою любовь и память.
Кстати, моя знакомая, Вероника Львовна, везла с собой целый хозяйственный набор: лопатку, грабельки, веник с совком и лейку. Она наводила чистоту в месте, которое стало последним домом для ее сына. И когда я шла от остановки домой, то думала о том, что эти поездки на кладбище ее и правда спасают от тоски. И ведь они никому не мешают. Так пусть ездит, сколько хочет!
Кладбище - особое место. Оно никого не оставляет равнодушным. На некоторых людей оно навивает мрачные и мистические мысли о конце жизни, о смерти и потусторонних мирах. Для кого-то это светлое место, куда мы приходим, чтобы навестить своих умерших родных, поговорить с ними, вспомнить что-то хорошее, задать вопрос или просто успокоить душу!
Приметы и суеверия о кладбище
- Нельзя ходить на кладбище после полудня, а то над тобой будут издеваться черти. Не стоит слепо верить в это. Если ты пришел на кладбище на могилу близкого человека с добрыми и светлыми мыслями, ничего плохого не случится!
- Нельзя ходить на кладбище пьяным. Безусловно, не стоит напиваться в таком месте. Но это вовсе не значит, что нельзя помянуть родного человека глотком вина.
- На кладбище нельзя ругаться, все нехорошие слова «прилипнут» к тебе. Конечно, кладбище не то место, где можно сквернословить. Это место для хороших и добрых мыслей и воспоминаний.
- Ничего не приносить с кладбища к себе в дом - случится что-то плохое. Правда ли это - неизвестно, но не стоит забирать что-то с могил, ведь это принесли родные своему умершему.
Дни поминовения усопших
В православной традиции это дни, когда ходят на кладбище и вспоминают умерших.
- Мясопустная суббота - за неделю до наступления Великого поста. А мясопустная, потому, что в этот день можно последний раз есть мясо.
- Далее следуют вторая, третья и четвертая субботы во время Великого поста.
- Радоница - выпадает на вторник второй недели после Пасхи. Название этого дня говорит о том, что и живые, и мертвые радуются Воскрешению Христа.
- День победы (9 мая). В этот день поминают всех погибших в Великой Отечественной.
- Троицкая суббота - перед праздником Троицы.
- 11 сентября - это день отсечения головы Иоанна Предтечи. В этот день поминают всех воинов, которые погибли в бою.
- Дмитровская суббота - за неделю перед днем великомученика Солунского Дмитрия. По новому стилю это 8 ноября. В этот день вспоминают всех умерших.
В православной, как и в других религиях и учениях нет строгих указаний или запретов на посещение кладбища. Когда ходить на кладбище, вопрос исключительно личный. Ходите к родным тогда, когда Вас зовет сердце, помните о них и храните светлые воспоминания!
В любой европейской культуре большое значение отдаётся почтению памяти близких. Посещение кладбищ обязательно для их родственников, и не только для того, чтобы навести порядок на могиле, но и чтобы не забывать о любимом человеке, справиться с его утратой и вспомнить всё хорошее, что вас связывало с ним.
В русской культуре существует негласный свод правил и рекомендаций, как и когда следует посещать кладбища. Наш сегодняшний материал расскажет, можно ли часто приходить на могилу друга или родственника, как следует почтить его память, какие есть праздники, подходящие для скорбного визита, а также какие существуют поверья, связанные с посещением могил близких.
Как часто следует посещать могилу?
Нельзя не приходить с визитом к усопшему – этим вы продемонстрируете своё безразличие. Кроме того, время от времени нужно приводить могилу в порядок – следить, не проседает ли земля, подсаживать цветы и растения для привлекательного внешнего вида, менять выцветшие венки и ленты, чистить и реставрировать памятник (если он из дерева или металла).
Но и часто приходить на кладбище не рекомендуется – с этим связаны народные поверья. Злоупотребление посещением могилы может негативно отразиться на жизни и даже навлечь болезни. По народному поверью не рекомендуется посещать кладбища беременным женщинам – это может навредить малышу и будущей маме.
Лучше посещать кладбище раз в сезон или в отдельные дни. Нерелигиозные люди приезжают на могилы близких на Пасху, годовщину смерти или 9 мая, а приверженцы христианской религии – в некоторые церковные праздники и дни поминовения усопших.
Дни для посещений
Православная религия определила дни, в которые лучше нанести визит на кладбище:
- Непосредственно после смерти друга или родственника – на 9 и 40 дни после смерти. Также упоминается 3 день, в который обычно и хоронят;
- Каждая годовщина смерти или день рождения;
- Родительские субботы - весенняя и осенняя, а также послепасхальная Радоница – церковный праздник, в который поминают всех усопших.
Существуют споры по поводу Пасхи – стоит ли в этот день посещать могилы близких. Многие религиозные люди против такой практики, поскольку смысл праздника – в радости, что не коррелирует со скорбью и болью утраты. Поэтому рекомендуется отложить кладбищенские заботы до Радоницы – она выпадает на вторник 2 недели после Пасхи.
Как поминают близких на кладбище
Заранее заготовьте необходимый набор инструментов, чтобы привести могилу в порядок. Весной убирают неперегнившие листья, мусор и выпалывают сорняки, осенью – укрывают растения от холода. Памятник нужно обновить, если он был повреждён механически или воздействием влаги. Вешают новый венок или приносят букет живых цветов. Можно посадить живые цветы – это более эстетично и выглядит, как трогательный подарок усопшему от близких.
За столом можно устроить небольшую поминальную трапезу. Брать с собой алкоголь или нет – это вопрос личных предпочтений, в национальной культуре стопка водки за упокой – общепринятая традиция, но далеко не все её разделят. Поэтому можно обойтись чаем, сладостями и лёгкой закуской.
Посещение кладбища сопряжено с некоторыми традициями и суевериями. Считается, что эта земля принадлежит мертвым, а у них свои законы, которые следует соблюдать живым. Как вести себя на кладбище?Что можно делать, а что - категорически запрещено?
Посещение могил
Посещение могил родственников, друзей, знакомых - это традиция, которая существует в каждой религии. Но правила посещения усопших могут различаться. По православному верованию кладбище является священным местом. Крест на могиле усопшего располагается в ногах, а изображение распятия на нем обращено к лицу покойного.
Обращает внимание христиан на то, чтобы живущие родственники следили за могилами своих почивших близких. Ограда и крест должны быть вовремя покрашены. Ухоженность могилы, живые цветы на ней символизируют память о покойном.
Как вести себя на кладбище? Можно ли на могилке усопшего оставить печенье, конфеты? Православные традиции посещения кладбища имеют на этот счет строгие ограничения.
Православные обычаи посещения кладбища
Молитвы читаются по желанию. Однако существуют специальные молитвы по усопшим:
- Об усопшем христианине.
- Молитва вдовца.
- Молитва вдовы.
- О почивших детях.
- Молитва о почивших родителях.
- Акафист об единоумершем.
- Акафист об упокоении усопших.
Священники предупреждают, что на могилах православных запрещено распивать спиртные напитки. Посещение кладбища - не веселый праздник.
Ни в коем случае не следует поливать спиртным или сыпать на него крошки. Такие действия оскорбляют усопшего. Лучше прибраться на могилке, помолчать, вспоминая покойного. Запрещается приносить искусственные цветы. Зато можно посадить живые цветы или другие растения - они являются символом вечной жизни.
Родительские дни
Родительские дни - так называются Вселенские В эти дни принято приходить на кладбище, посещать могилы усопших родственников. Не существует определенных чисел месяца, на которые приходятся Родительские субботы. Это связано с тем, что великопостно-пасхальный цикл - переходящий.
- Родительские субботы. Это субботы на 2, 3, 4-й неделе Великого поста.
- Троицкая родительская суббота. Это день накануне праздника
- Мясопустная суббота. Ее время - за 8 дней до Великого поста.
- Это суббота, предшествующая 8 ноября. В этот день поминают убитых воинов.
Помимо Родительских суббот существуют и другие дни поминовений:
- Радоница. Это вторник 2-й недели после Пасхи.
- воинов - 9 мая.
Как правильно вести себя на кладбище?
Во время посещения кладбища следует вести себя уважительно по отношению к усопшим. Эмоциональные излишества не приведут к добру. Запрещается громко разговаривать, петь, кричать, веселиться, рыдать. Нельзя ходить по могильным холмам - для этого существуют специальные тропинки, дорожки.
На территории кладбища есть колонки, колодцы или краны с водой. Она предназначена только для уборки на могилах. Запрещается использовать кладбищенскую воду для питья. Питьевую необходимо привезти из дома или купить по дороге.
Как вести себя на кладбище?Можно ли оставить на могиле вещи усопшего? Любимую чашку, часы покойного или другие предметы, которые нравились ему, можно оставить на могиле.
Нельзя забирать с кладбища или могилы посторонние предметы домой. Они пропитаны «мертвой» энергетикой. Если с могилы берется какая-либо вещь - ее следует заменить на другую. Например, разбилась ваза для цветов - необходимо поставить новую.
Протирать памятник или оградку от грязи, пыли следует только ненужной ветошью. После использования она выбрасывается в специальные мусорные контейнеры на территории кладбища. Ни в коем случае не использовать вещи живых для приведения могилы в порядок.
Ограничения по посещению кладбища
Как правильно вести себя на кладбище в родительский день?Кому можно приходить на могилу? Издавна кладбища используются темными колдунами для проведения ритуалов или сбора необходимых ингредиентов. Священники уверяют, что истинно верующего человека не может затронуть магическая сила.
- беременным женщинам;
- кормящим мамам;
- женщинам с маленьким (или грудным) ребенком.
Беременные или недавно родившие женщины, дети до 7 лет чувствительны к отрицательной энергетике. Поэтому им лучше избегать территории кладбища. По преданиям, маг может обменять с помощью специального ритуала жизнь тяжелобольного человека на жизнь маленького ребенка или еще не родившегося младенца.
Как вести себя на похоронах?
Похороны православного начинаются с отпевания его в доме или в храме. Для этой церемонии женщины традиционно покрывают голову платком. Надевают платье (юбку) до колен или ниже. Запрещаются майки, шорты, любая фривольная одежда. Для мужчин - строгий костюм или брюки с рубашкой (свитером).
Как вести себя на похоронах на кладбище? Во время похорон некоторые родственники остаются дома, чтобы подготовить поминальный обед. Присутствие на похоронах - дело добровольное. Если нет желания или плохое самочувствие - можно не ездить на кладбище.
Во время похорон также следует избегать сильных эмоций - громкий плач, неуместные действия оставляют тягостное впечатление. Во время похорон родственники идут позади гроба. Кровные родственники не моют пол в доме усопшего - это лучше сделать хорошим знакомым, коллегам.
На кладбище после прощания целуют венец на лбу и руку покойного. Из гроба следует забрать икону и живые цветы. Затем лицо покойного накрывают саваном, гроб закрывают. Полотенца, на которых опускали гроб в землю, остаются в могиле. Мужчинам, которые несли усопшего, на память дают новые полотенца. Женщинам раздают новые носовые платки. После кладбища родственники приглашают всех на поминальный обед.
На православные похороны можно пригласить священника. Хоронить же с музыкой - не по-христиански.
Святые отцы предупреждают, что в родительский день не стоит плакать и убиваться. Молитвы, милостыня, заказ панихиды - так православные поминают усопших. Приезжать на кладбище в Родительские субботы следует в первой половине дня.
Как вести себя на кладбище в родительский день?Православной церковью допускается поминальный обед на кладбище. До и после трапезы следует читать молитву. Как уже упоминалось, запрещается распивать спиртные напитки на кладбище.
Если от поминального обеда осталась еда, нельзя оставлять ее на могиле «покойнику». Лучше отдать ее нищим, с просьбой помянуть в молитвах усопшего.
Слова «род», «радость» стали основой для названия «радоница» Как вести себя накладбище в Радоницу? С давних времен принято приезжать в этот день на кладбище всей семьей. Обходить могилки своих почивших родственников, вспоминать их добрые дела и поступки.
Внешний вид
Разобравшись с тем, как вести себя на кладбище,стоит подумать о правильной одежде для его посещения. Обычно цветовая гамма подбирается темная, неяркая. Никаких веселых цветочков и легкомысленных горошков. Строгая, удобная одежда по погоде без шортов и мини. Ноги и руки должны быть максимально закрыты.
В обуви стоит придерживаться того же принципа. Закрытая обувь приглушенных тонов идеально подойдет для посещения кладбища. Высокий каблук или шлепанцы на погосте недопустимы.
Кладбищенские приметы
На кладбище следует приходить только с покрытой головой. Иначе выпавший волос (или другой биоматериал живого человека) может быть использован в черных ритуалах.
Все одноразовые предметы (стаканчики, салфетки, тарелки) после посещения могилы выбрасывают в мусорный контейнер на территории кладбища. Или дома их моют проточной водой.
Вещи живых нельзя оставлять на кладбище. Или забирать что-либо с могилы домой.
Если во время посещения кладбища вещь упала на землю - лучше оставить ее там, она уже принадлежит мертвым. Если это необходимая вещь (например ключи) - следует промыть ее проточной водой.
Уходить с кладбища следует той же дорогой, что и пришли. Даже если целью посещения было несколько могил и есть возможность выйти с другой стороны кладбища - не стоит этого делать.