Среди свидетельств о Воскресении Христовом есть свидетельство о явлении Спасителя святому апостолу Фоме. В Евангелии от Иоанна Богослова мы находим следующее: в первый день недели, то есть воскресенье, вечером, через затворенные двери Господь входит в Сионскую горницу, становится среди апостолов со словами: «Мир вам». Далее, Христос убеждает учеников в своем Воскресении, показывая им раны на руках, ногах и ребрах Своих. Среди апостолов не было Фомы, который пришел позже, и уже от своих друзей узнал о радостной вести Воскресения. Но, как сообщает нам евангелист Иоанн, Фома не поверил апостолам: «...если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин.20;25).
Спустя неделю все повторяется: та же горница, затворенные страха ради иудейского двери, но уже вместе со всеми присутствует и Фома. Иисус, пройдя сквозь стены, после традиционного приветствия «Мир вам», говорит недоверчивому ученику: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь Мой и Бог Мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20; 27-29).
О чем говорит нам данное евангельское событие? Прежде всего, о возрастании веры у Фомы. Апостол от желания непосредственно видеть и осязать переходит к прямому исповеданию Иисуса Христа Господом и Богом! Но этого мало, и Учитель ведет своего ученика дальше. Он сообщает ему о блаженной вере, которая не от видения, но от ведения Бога внутри самого человека. До сих пор этой блаженной веры у Фомы не было. Он хотел засвидетельствовать чудо Воскресения своими глазами и потрогать своими руками. В духе критического реализма - понять рассудком, констатировать факт. Но подобная вера ничего не меняет внутри самого человека, мы знаем, что и «бесы веруют и трепещут» (Иак.2;19). Святитель Филарет, митрополит Московский, так комментирует разбираемое нами евангельское чтение: «Господь не одобряет в верующих искания очевидных, удостоверяющих знамений, но приписывает особое достоинство вере, которая их не требует». Мы в данном случае говорим с вами о вере освящающей, преображающей и спасающей душу человека, которая не зависит от восторга телесных чувств. «Нет никакой пользы видеть Господа телесными очами, когда слеп ум, когда вера - эта сила духовного зрения - не действует. Напротив, когда действует вера, отверзаются Небеса, становится зримым Сын одесную Отца, везде сущий по Божеству и все исполняющий, неизреченный» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).
Воистину «блаженны невидевшие и уверовавшие». Господь обещает блаженство тем, которые уверуют не видя. Блаженная вера Христова - это вера, основанная не на том, чтобы посмотреть, потрогать, понюхать и обсудить, это состояние внутреннего единения с Богом, единения любви. Апостол Павел учит: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12;3). Дух Святой невидимым образом по закону подобия соединяется с духом человеческим и утверждает его в христианской жизни. «Царство Божие внутри нас есть» (Лк.17;21). «И оно не придет видимым образом» (Лк.17;20). Поэтому «верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом» (1 Ин.5;10).
Первоверховный апостол язычников утверждает: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11;1). Мы уверены в невидимом Боге, который действует в сердце человека. «Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4;24). Потому вера - понятие, прежде всего, духовное. Как сказал бы Эммануил Кант, имманентное, или трансцендентальное, то есть выходящее за рамки человеческой схоластики. По сути, веру невозможно определить, как невозможно поставить пределы понятиям любви, смирения и милосердия, поскольку они иррациональны. Вера - это образ жизни, менталитет души, то, что формирует образ мыслей, отношение к окружающему миру и самому себе. Доказать веру можно только опосредованно, тем как она проявляется в мире вещей.Самым убедительным свидетельством истинности веры является изменение человека в сторону исполнения христианских заповедей. Из церковной истории мы знаем, как вера преобразовывала простых рыбаков в духоносных проповедников, а потом и в мужественных исповедников, из блудниц делала великих святых, из колдунов - христианских мучеников. Такая удивительная метаморфоза объясняется внутренним изменением души человека, когда христианин согласен жертвовать земным благополучием, здоровьем и жизнью ради любви к Иисусу Христу. Наши мартирологи насыщены подобными примерами. В них представлены светильники веры христианской, воплотившие ее идеалы с максимальной полнотой. Христианские мученики проявили духовную сущность веры в этом мире. Обналичили ее в земной жизни, отразили ноумен в феномене.
Бог, который может разделить море и остановить солнце, ищет сокрушенного покаянием и запечатленного верою человеческого сердца, а не эффектного и временного изменения «чина естества». Господь наш Иисус Христос во время многочисленных исцелений более всего ждал от человека проявления веры и без присутствия этой веры часто не совершал никакого действия либо возбуждал веру чудом исцеления, указывая на Себя, как на истинного Мессию. Целью Божественного «альтруизма» была душа человека. В конечном итоге все исцеленные и воскрешенные через какое-то время снова заболевали, а затем и умирали, потому и чудо имело скорее миссионерский характер, чем филантропический. Главной «точкой приложения» в нашем вопросе является вера - решающий фактор соработничества души с Богом, не постороннее наблюдение за Божественным действием, а живое, непосредственное участие в нем. Отсюда ясно, что магическим и чудесным образом над душою не может производиться ни одно спасительное действие. Только разумное и свободное движение верующего человеческого сердца воспринимает Бог.
Что удивляет и поражает нас при чтении Евангелия? Обилие благодеяний совершенных Христом народу еврейскому и в то же время невероятная жестокость и злоба иудеев к своему Благодетелю. Даже среди апостолов, непосредственных свидетелей Божественных чудес, оказался предатель. В буквальном смысле единицы возвысились умом над земным желанием получать от долгожданного Мессии только «хлеба и зрелищ». Мы знаем из ветхозаветной церковной истории, сколько чудес совершал пророк Моисей силой Господней, но народ еврейский так и остался жестоковыйным Израилем, не познавшим Бога. Святитель Григорий Нисский пишет о жизни ветхозаветного Законодателя: «Бога невозможно познать телесными чувствами, равно как и путем обычных размышлений. Только тогда, когда человек очистит свой разум от всех представлений, основанных лишь на чувственном восприятии, удалится от привычной связи со своей сожительницей, то есть с чувственностью, которая в определенном смысле сочетается и сожительствует с нашей природой, и когда освободится от нее, тогда, наконец, он дерзает приступить к горе Синаю».
Преподобный Никодим Святогорец в знаменитой «Невидимой брани» по поводу чувственной веры пишет: «Когда человечество умом своим ниспало из мира духовного в мир чувственный, тогда внешние чувства стали играть в его жизни роль первостепенную, руководствуясь к достижению той извращенной цели, которую поставила перед собой поврежденная природа, изменившая направление своей деятельности. Вместо блаженства внутри, рождающегося от общения с Богом, человеческая душа, обманувшись, стала искать блаженства во вне, через чувства, услаждаясь теми ощущениями, которые они могли ей доставить. Увлекшись чувственным и дав свободу чувствам, она тем самым умертвила себя, впустив смерть в дом свой сквозь окна свои (Иер.9;21), то есть сквозь чувства, которые, по определению отцов, суть окна души» (Гл.21, с.85). Смерть поселилась в душе вслед за грехом, который в свою очередь посеялся на почве похотений, образовавшихся вследствие беспорядочных и безмерных удовлетворений чувственных пожеланий, родившихся от чувств и чувственных ощущений. Таким образом, суета чувственных впечатлений есть первопричина греха и характерное свойство падшей природы человека. Небесная арфа Духа Святого, псалмопевец Давид, обращаясь к Богу, говорит такие слова: «Отврати очи мои, еже не видети суеты» (Пс.118;37). Святые отцы большое внимание уделяли искушению, происходящему от зрения, поскольку физиологически глаза являются продолжением мозга, и впечатления зрительные намного опаснее других телесных чувств. «Рассматривание исключительно видимых предметов называется на святоотеческом языке созерцанием неестественным, противоестественным по причине того, что разум пребывает вне естества своего, - читаем у преподобного Исаака Сирина в «Словах подвижнических». - Оно именуется голым ведением, потому что всякое попечение о Божественном, и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие, и все попечение его совершенно о сем только мире» (Сл.26, с.125). Иерей Вадим Коржевский в книге «Пропедевтика аскетики» (Компендиум по православной святоотеческой психологии), комментируя евангельскую притчу о блудном сыне, пишет о чувственных силах падшей души: «Здесь разум, подобно блудному сыну, оставляет Отца своего - Бога, исходит, как из дома, из естества своего, и, расточив мысленное богатство свое в мире вещества, начинает пасти свиней, неразумное движение низших сил души, питаясь тем же, чем и они - чувственными удовольствиями».
Все блаженство христианской веры дается лишь тем, чье сердце откликается на зов божественного Логоса. Ни чудесные явления, ни яркие впечатления от лицезрения каких-то таинственных событий не могут дать той силы, которую дарует Само воплотившееся Слово, сошедшее с небес, изменяющее внутренние состояние человека. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1;1). О маловерных, желающих верить только глазами, святитель Игнатий говорит: «Уверовавшие по причине знамений составляли низший разряд верующих во Христа. Когда им предложено было духовное, возвышеннейшее всесвятое учение, тогда многие из них истолковали его по своим понятиям, не захотели спросить объяснения Божию слову у Бога, осудили слово, которое было Дух и жизнь, обличили этим свою поверхностную веру, свой поверхностный залог сердечный, и многие от учеников Его, видевших многие знамения, пошли вспять и больше не ходили с Ним».
Искаженные грехом телесные чувства падшего человека имеют подчиненное значение по отношению к слову, которое воздействует непосредственно на дух, или ум, человека. Поэтому и чудеса имеют опосредованное значение настолько, насколько они приведут к Слову - Иисусу Христу. В евангельской притче о богаче и Лазаре ветхозаветный патриарх всех верующих людей Авраам на вопрос о чудесном воскресении праведника отвечает несчастному сребролюбцу: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16;31). Даже пришедший с того света человек не сможет утвердить в вере более, чем это сделает Слово Божие. Если есть Священное Писание, то не требуется более чудес, само Слово находит себе место в подчиняющейся благодати душе. «Вера - от слышания, а слышание - от слова Божия» (Рим.10;17).
Преподобный Кассиан Римлянин утверждает: «Чудеса, вызывая удивление, мало способствуют христианской жизни». Как печально, что эти евангельские святоотеческие наставления о стяжании истинной блаженной веры Христовой, затмеваются обывательской погоней за эффектными чудесами. Святитель Григорий Палама в своих знаменитых «Триадах» пишет, что «дух творит себе форму». Дух самообольщения чудесами найдет форму для самореализации. Ветхий человек, падкий на яркие впечатления, на сенсации, которыми заполнен наш земной мир, будет искать чудес, не задумываясь кто перед ним: колдун, экстрасенс или священник. Меняется только объект восторга, но не сам человек. Вечно смущенная, сомневающаяся, многобурная и многомятежная душа ищет и даже требует чудес. Потому и не иссякает поток падшего человечества к чудесам и чудотворцам мира сего. Главное, получить впечатление, вставить это событие в бегущую строку мировых сенсаций и бытовых событий. Постоянно находясь в самой гуще, пучине вздымающегося бурей впечатлений информационного моря, человек не имеет возможности опомниться, чтобы сверить свой жизненный курс с учением Церкви и святых отцов. Шквальный ветер несет жизненный корабль такого человека на кипящие пеной рифы, как на верную погибель. Здесь нет места богомыслию, подобному тихой гавани земли обетованной, наоборот, все совершается быстро, бурно, экспрессивно: поиск чувственного восторга не оставляет секунды на остановку и размышление.
Собиратель святоотеческого предания Богоносный Игнатий, учит и наставляет нас различать истинную веру от ложной: «Богопознание, живая вера, благодатное смиренномудрие, чистая молитва - принадлежности духовного разума; они - составные части его. Так, напротив того, неведение Бога, неверие, слепота духа, гордость, самонадеянность и самомнение - принадлежности плотского мудрования. Оно, не зная Бога, не приемля и не понимая средств, предлагаемых Богом к получению Богопознания, составляет само для себя ошибочный, душепагубный способ к приобретению Богопознания, сообразно своему настроению: оно просит знамение с неба». Когда фарисеи и саддукеи, совопросники века сего, искушая Спасителя, просили показать знамение с неба, то получили лаконичный ответ: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф.16;4). Господь оставил их и отошел в сторону.
Только неверующий человек нуждается в видимом доказательстве бытия Божия: «Знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор.14;22). Чувственные проявления потустороннего мира всегда происходили для некой духовной реанимации, с целью хоть как-то «растопить» окаменевшее бесчувствием сердце. Всегда были направлены на людей неверующих, на тех, для кого имели бы отрезвляющее действие. Чудо предлагалось непосредственно для язычников, как «жидкая пища», чтобы «проглотить лекарство», но далее непременно следовало слово, которое и должно было просветить ум и сердце человека. Только «оживление души словом Божиим производит живую веру во Христа. Живая вера как бы видит Христа (Евр.11;27). Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знаменией, венцем знамений, его словом» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).
Сами чудеса имеют только эффект восторга, эффект чувственных переживаний. Ну что такое падшие чувства падшего человека? Это морская волна, которая с шумом ударяется о песок, оставляя на нем лишь пену. После таких эффектов и сенсаций человек не меняется. Проходит короткий промежуток времени, и все впечатления забываются; новые затмевают старые, и все возвращается на круги своя. Святитель Игнатий в проповеди «О чудесах и знамениях» говорит: «Достойны сожаления оставляющие слово, ищущие убеждения от чудес. Этою потребностию обнаруживается особенное преобладание плотского мудрования, грубое невежество, жительство, принесенное в жертву тлению и греху, отсутствие упражнений в изучении Закона Божия и в Боголюбезных добродетелях, неспособность души сочувствовать Святому Духу, ощутить присутствие и действие Его в слове».
Примечательна история десятилетней давности, происходившая в подмосковном Клине. В квартире Валентины Жучковой замироточили все иконы и фотографии. Причем мироточить начинали также и те иконы, которые туда попадали. Людской поток паломников с иконами не прекращался ни днем, ни ночью. По свидетельству хозяйки дома в день ей приходилось принимать до 500 человек. Возникает вопрос: сколько человек соприкоснувшихся с чудом пришло в церковь? Из тысячи свидетелей необычного события в клинский храм пришел только один. Вот такой «миссионерский улов». Священнослужители подмосковного города весьма осторожно отнеслись к местной сенсации, руководствуясь древней формулой: не хули и не принимай. Другими словами, не надо додумывать того, чего не знаешь с полной определенностью. Итак, мы не можем с точностью сказать, почему мироточат иконы? Но со всей очевидностью мы можем сказать: нам нужно исполнять заповеди Божии, в которых ничего не сказано о паломничестве в поисках чудес. (К слову, отметим, что обычно вокруг подобных эпатажных явлений формируется и духовно нездоровая атмосфера восторженной эйфории, сопровождаемая чувством некой богоизбранности, и, как следствие, противопоставлением себя священноначалию Церкви. Этакий местечковый сепаратизм. Уж очень хочется человеку искупаться в лучах чудесной славы. Данный случай не стал исключением).
Возле различных таинственных и необъяснимых явлений в наше время собирается огромное количество людей, ищущих решения земных проблем. Кто-то хочет получить исцеление, кто-то материальное благополучие или восстановить семейные отношения... Человек ничтоже сумняшеся думает, что он чудесным образом все получит. Здесь нет живой веры в Бога, нет любви и послушания Его благому Промыслу, нет даже стыда за свои просьбы. Есть потребительство и коммерческое отношение ко Творцу, торговля с Богом по поводу земных благ. Спрос рождает предложение, и ситуация возле чудес выглядит как некий бизнес-проект по реализации религиозных услуг населению, где порой святыни выступают в роли прикладного материала. Дальнейший путь духовного популизма будет развиваться по законам американского менеджмента: реклама, техсредства (подсветка, звуковое оформление и т.д.), иными словами, налаженная технология, отработанная до мелочей. Верующие люди не могут участвовать в подобных пиар-акциях, так как это - возвращение во времена языческого магизма и духовного невежества. Такой нездоровый эпатаж никак не вяжется с нашей православной верой. Это путь в никуда.
Преподобный Макарий Великий обозначил цель христианской жизни как борьбу со страстями, и в Церкви есть все необходимые средства для достижения ее. Церковь - ковчег спасения человеческой души, которая находится в неоплатном долгу перед Богом за свои бесчисленные грехи. Господь пришел на эту землю не показывать чудеса, а для того, чтобы преобразить нашу душу, восстановить падший образ, и устроил для этого Свою Церковь.
Самое великое чудо, которое совершается в этом мире каждый день, - Таинство Святой Евхаристии. Это то, что Бог оставил нам как залог Небесного Царства. Таким образом, поиск видимых чудес является унижением спасительных таинств Святой Церкви, которые уже, к сожалению, не вдохновляют современного обывателя. Ну что ты еще ищешь, безумный человек, куда торопишься? Сам Бог предлагает Себя в Трапезе Церковной. Самое великое чудо это то, что происходит с верующей душой после соединения в Святом Причастии с Телом и Кровью Христовой. Неужели этого мало? Правда, здесь нужны духовные труды, особое напряжение по возделыванию своего сердца. Необходимо принести покаяние, а затем и плоды покаяния, то есть изменение образа мыслей и образа жизни. Исполнение заповедей Божиих требует усилий: труда воздержания, молитвы и поста, понуждения себя на всякое доброе дело. Молитва соединяет ум с Богом и возносит душу в самое Небо. Преподобный Исаак Сирин на замечание ученика о том, что он видит ангелов, ответил: «Лучше тебе видеть грехи свои, как песок морской». Ни зрение ангелов, ни иных сил небесных, неполезно верующему человеку. Главным критерием полезности таинственных явлений всегда считалось раскрытие грехов человека. Из церковного предания мы знаем множество примеров, когда подвижники были искушаемы от дьявола через светящийся крест, благоухающие иконы, Иисусову молитву и даже явление «Христа». И это «неудивительно; потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11;14). Святой Апостол Иоанн Богослов предупреждает: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1Ин.4;1).
Одним из признаков последних времен будет умножение беззакония (Мф.24;12). Умножение как арифметическая операция, во много раз увеличивающая значение двух чисел, предполагает изменение в знаках, если знаки различны. Итак, если к доброму началу примешивается лукавство, то результат возрастает во много раз, но с отрицательным знаком. Можно прибавить к этому умножение данного события через СМИ, как через некий мегафон, увеличивающий результат еще более. Поэтому если какое-то с виду доброе событие помножить на тщеславие и обывательский интерес, то результат будет резко отрицательным. Премудрый царь Соломон пишет в Притчах: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти» (16;19). Преподобный Марк Подвижник говорит: «Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и мнят исполнить его делами». Всякие добрые дела, не испытанные верой, являют собой, по слову блаженного Августина, «блестящие пороки».
Надо знать, как святые отцы относились к популяризации чудесных явлений, которые происходили с ними. Вот один из примеров святоотеческого предания. В 4 веке жил в Египте святой старец, имевший особый дар чудотворения и по причине его громкую славу между человеками. Вскоре он заметил, что гордость стала овладевать им и что он не в состоянии победить ее собственными усилиями. Старец прибег к Богу с теплейшими молитвами, чтобы попущено ему было для смирения беснование. Бог исполнил смиренномудрые прошения раба Своего, и попустил сатане войти в него. Старец подвергался всем припадкам беснующегося в течение 5 месяцев; принуждены были надеть на него цепи; народ, стекавшийся к нему во множестве, прославлявший его великим святым, оставил его, разгласив, что он лишился рассудка, а старец, избавившись от славы человеческой и от зарождавшейся в нем гордости по поводу этой славы возблагодарил Бога, спасшего его от погибели.
Как поведение старца отличается от желания популярности, славы и в конечном итоге денег, которое движет современным миром. Христиане всегда бежали от подобной славы, популярности и никогда не культивировали своих достоинств.
Святитель Игнатий предупреждает нас: «Стремление, встречающееся в современном христианском обществе, видеть чудеса и даже творить чудеса не должно быть оставленным без внимания. Это стремление нуждается в тщательном рассмотрении. Стремление к совершению чудес очень порицается святыми отцами: таким стремлением обнаруживается живущее в душе и овладевшее душею самообольщение, основанное на самомнении и тщеславии». Как безумствуют искушающие Господа Бога надеждой на чудо: вкладывают лилии под стекло иконы, ждут проявления небесного масла на святых ликах... Преподобный Исаак Сирин так декларировал православное учение о спасении: «Всякое доброе дело тщетно, если оно не рождает смирение». Даже самое с виду хорошее дело, если не приводит к зрению грехов, порождает гордость. О каком смирении может идти речь, если человек всеми силами желает чудесной славы.
Как точно и правильно святитель Игнатий обозначил актуальную проблему поиска и стремления к чудесным явлениям: «Дерзающий и молящий Бога о совершении чего-либо необычного, не будучи вынужден к тому необходимостью, желающий, чтобы чудеса и знамения совершались руками его, искушается в уме своем от насмехающегося над ним дьявола, оказывается тщеславным и недугующем совестию своею». И далее с пророческим смыслом: «Человеки в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством стремятся безразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес. Решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться позорище многочисленных и поразительных ложных чудес, увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами» (святитель Игнатий (Брянчанинов) «О чудесах и знамениях»).
В перечне эсхатологических знамений кончины века стоит и такое определение: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24;24). Эти знамения от лжепророков будут как попущение Божие вследствие непринятия «любви истинной, за что и будут верить лжи» (2 Фес.2;9-11). Бесценный проповедник святоотеческой веры святой Игнатий утверждает: «Неведение и плотское мудрование, увидев эти чудеса, нисколько не остановятся для размышления: немедленно примут их по свойству духа своего с духом их, по слепоте своей, признают и исповедуют действия сатаны величайшим проявлением силы Божией. Страшное бедствие - отсутствие в человеке истинного богопознания, оно принимает дела дьявола за дела Божии».
Надо думать, что для прельщения избранных не будут использованы чудеса обывательского плана такие, как совершал Копперфильд, пряча статую Свободы или останавливая Биг-Бен. Чтобы прельстить избранных, лжепророки совершат чудеса, скорее всего, касающиеся церковной жизни: обновят купола, проявят старые иконы и т.д.
По учению святых отцов, в частности такого великого подвижника благочестия, как святитель Игнатий Кавказский мы знаем, что «чудеса прекратили свое мессианское значение тогда, когда была насаждена повсеместно вера». Для язычников чудеса играли педагогическую роль подготовки к проповеди, и далее они прекращали свое действие. Поэтому погоня за различными мистическими явлениями - это шаг во времена языческого невежества. «Когда было насаждено слово: тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение, они перестали действовать в обширном размере и повсюду: совершали их редко избранные святые Божии. Иоанн Златоуст, отец-описатель 4-5 веков, говорит, что в его время уже перестало действовать дарование знамений, хотя еще были по местам, особливо между иноками, мужи знаменосные. С течением времени знаменосные мужи постоянно умалялись. О последних временах святые отцы предсказали, что тогда знаменосных мужей не будет». Святитель Константинопольский Иоанн Золотые Уста продолжает: «Почему ныне отнята и взята у человеков благодать чудес? Совершает это Бог, не подвергая нас бесчестию, но даже предоставляя нам большую честь. Каким же образом? Я обьясню: люди тех времен были скудоумнее, как только что отвлеченные от идолов, ум у них был дебелый и тупой, они были погружены в вещественное и преданы ему, не могли представить себе существования даров невещественных, ниже знали значение духовной благодати, что все приемлется одною верою: по этой причине были знамения».
Святой подвижник первых веков христианства авва Исхирион на вопрос о том, какие подвиги смогут совершать христиане после духоносных отцов, ответил: «После нас уже не будет и половины того делания, которое совершали мы. Однако, в конце времен, не смогут совершать и этого. Придет же на них искушение, и оказавшиеся достойными в этом искушении, и которые сохранят веру, будут выше нас и отцов наших». Такие времена без сомнения приближаются, а может, и уже настали. Духовная жизнь оскудела под натиском невероятных соблазнов, происходящих от мира сего. Внешнее делание, замешанное на гордости человеческой, совсем заменило собой содержание и цель христианской жизни. На фоне духовных нестроений, всяческого разброда и шатаний чудеса и знамения сыграют не последнюю роль. Потому и стоит нам с великой осторожностью относиться ко всему, что предлагает нам этот мир, даже если это и будет весьма хорошее предложение. Чтобы не соблазниться нам пришествием того, которого «...по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фес.2;9-12). Да поможет нам Господь обрести любовь истины для своего спасения, истинное Богопознание и живую веру, ту которую обрёл Святой Апостол Фома после слов Воскресшего Спасителя: «Блаженны невидевшие и уверовавшие». Аминь.
Пасха Христова 2012 г.
Слово 2-е о святом апостоле Фоме. Творения, приписываемые св. Иоанну Златоусту
Христос сказал: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» . Вера в том, действительно, и состоит, чтобы принимать невидимое: «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). А блаженными Он называет здесь не одних только учеников, но и тех, которые уверуют после них. Но ведь ученики, скажешь, увидели и уверовали?
Однако же, они ничего подобного не требовали, но от погребальных пелен тотчас приняли слово о воскресении и прежде, чем увидели самого Христа, уже показали полную веру. Итак, если кто в настоящее время скажет: как бы я желал жить в те времена и видеть Христа чудодействующего! – тот пусть подумает, что «блаженны невидевшие и уверовавшие» .
«Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.»
Иное толкование
Говорит ему Господь: «ты поверил, потому что увидел Меня» , - но смотри, чтобы когда Я взойду с плотью туда, откуда пришел без плоти, снова не пробудилось в тебе неверие и ты не стал говорить: если не увижу опять на руках Его раны от гвоздей, не буду верить. Ты уже заявил свое неверие, осязал и навсегда уверовал: теперь тебе только остается проповедовать то, в чем ты уверился. Блаженны видевшие Меня и уверовавшие, но гораздо более блаженны не видевшие Меня и уверовавшие . Это ублажение, братья, относится к нам, - не удостоившимся Его зреть, но уверовавшим в Него.
И действительно, блаженны верою созерцающие Невидимого! Блаженны вы, видящие Его при каждом нашем собрании здесь, когда вы и очами усматриваете Его, и устами лобзаете, и зубами вкушаете, причем Тот, Кого вы поедаете, не съедается и не оскудевает. О, необычайное таинство! О, страшное таинство! Сидящий одесную Отца покоится в десницах грешников. Воспеваемый ангелами объемлется нечистыми руками и попускает носить Себя своим грешным рабам.
Он не гнушается наших грешных дланей, не гнушается достойных осуждения перстов. Не поражает нас, бренных, Творец наш, но сам побуждает нас, сам говорит: «приимите, ядите » (Мф. 26:26; Мк. 14:22); «примите», «пейте » (Лк. 22:17; Мф. 26:27). Приступите ко Мне и осяжите ребро Мое вашими руками, насладитесь все Моим Телом. Какую бы частицу Мою вы не взяли, в ней весь всецело Я, Тот, Кто был осязаем Фомою. Приступим же все в чистоте к чистому, но приступим с должным благоговением, без какой-либо поспешности, которая была бы здесь знаком неуважения нашего к нашему Владыке.
Приближаясь каждый в отдельности и беседуя наедине с Искупителем, будем говорить Ему: Господи, мы недостойны, чтобы Ты вошел под кров душ наших (Мф. 8:8). Но так как Ты сам хочешь быть в нас, так как Тебе, как человеколюбцу, угодно обитать в нас, мы с дерзновением приступаем к Тебе и исповедуемся Тебе; если Ты, Владыко, повелеваешь, мы отверзаем врата уст наших, которые Ты, единый, сотворил.
Войди к нам с обычным Тебе человеколюбием, войди и разреши узы нашего несмыслия, войди и просвети наши помраченные умы. Веруем, Господи, что ты сделаешь это. Ведь ни блудницу, со слезами припавшую к Тебе, Ты не оттолкнул от Себя, ни покаявшегося мытаря не отвергнул, ни разбойника, исповедавшего Твое царство, не прогнал, ни покаявшегося гонителя не оставил тем, чем он был, - но всех их, покаянием к Тебе приведенных,
Ты сопричислил к лику Твоих друзей. С такой молитвой и чистой душой да сподобимся мы небесных таинств, да оградим себя целомудренной жизнью и да не изыдет постыдное слово из уст наших, принявших в себя Христа, Господа Бога нашего. Усвойте себе это и вы, новопросвещенные чада церкви!
Почитайте безболезненные муки рождения купели и не отвергайтесь ее божественной утробы, чтобы не сказал Бог и о вас: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис. 1:2). Имена ваши написаны на небесах. Не оскверняйте же самих себя снова грязью наслаждений, чтобы не навлечь на себя порицание апостола Господня Павла: «вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине» (Гал. 5:7)?
Вы только что сняли с себя белые одежды, но да не снимется вместе с ними белизна душ ваших! Если вы сами не снимите с себя этой одежды, никто другой не в состоянии будет раздеть вас. Итак, останьтесь всегда новопросвещенными, чтобы удостоиться услышать эти блаженные слова: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира » (Мф. 25:34)! Его да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу слава, держава, честь и поклонение, со Святым Духом, во веки веков. Аминь.
Христос воскресе!
Сегодняшняя неделя Антипасхи посвящена воспоминанию тех явлений Спасителя, которые совершались после Его славного Воскресения. Господь неоднократно являлся малым и большим группам учеников, чтобы они воочию убедились: Он воскрес. Явление живого Христа после публичной казни и смерти вновь вселяло веру в тех, кто уже начал было колебаться.
Одним из таких «вновь уверовавших» был апостол Фома. И хотя он проявлял готовность умереть с Господом, когда Тот шел воскресить Лазаря (см.: Ин. 11: 16), был активным участником беседы после Тайной вечери (см.: Ин. 14: 5), однако после смерти Иисуса на кресте отказался поверить в воскресение Учителя: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Когда же Господь в восьмой день вновь явился ученикам, Фома признал Его, сказав: «Господь мой и Бог мой» (см.: Ин. 20: 26-29).
«Не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20: 27) - это главные слова Евангелия нынешнего дня. Из сегодняшнего чтения мы узнаем о том, что вера - это не статичное состояние человека, она может изменяться, возрастать и уменьшаться (см.: 2 Фес. 1: 3), исчезать и появляться вновь. Словом «вера» может обозначаться мгновенный импульс или целое мировоззрение человека.
Нередко вера зарождается как ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Впервые поверить - значит горячо последовать еще неясному, неисповедимому, порой даже кажущемуся неразумным призыву Всевышнего. Поверить Богу все равно что доверить Ему свою жизнь, еще не познав во всей полноте Его верности и надежности. Авраам положился на Бога, «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15: 6).
Верить в Бога постоянно - значит признавать Его истинным Творцом неба и земли, от Которого зависит жизнь человека и окружающего мира. При этом быть верующим предполагает не просто признавать существование некоей высшей реальности, но и жить в повиновении у Господа (см.: Числ. 32: 12), в преданности Ему «всем сердцем, всей душой» (Втор. 6: 5).
«Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии - это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог - спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1-2).
Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера - это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31).
Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32).
Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало.
Нам и сейчас порой хочется увидеть особое присутствие Бога в мире, услышать отчетливый ответ на молитву. Мы и сейчас наблюдаем за проявлениями Промысла Божия в мире через рассматривание природных катаклизмов (ср.: Рим. 1: 20), пытаемся увериться в Божиих знамениях, вглядываясь в мироточивые иконы, желаем на себе ощутить действие чуда, прикладываясь к святым мощам. Но хотя мы можем приблизиться к Святой Земле, где ступала нога Спасителя, мы не можем увидеть Христа своими глазами и вложить в Его раны свои руки. Христос не является нам в телесном облике, через апостольских преемников не творятся чудеса. Как можем мы умножить веру, как нам не колебаться?
Чтобы не колебаться в вере, апостол Павел предлагает такие средства: терпеть и стоять в вере (см.: Евр. 10: 35-39), стремиться к единству веры и познания Сына Божия (см.: Еф. 4: 13).
Это единство веры и знания раскрывается для нас в Божественной литургии. Каждый раз за литургией в Символе веры мы едиными устами исповедуем знание о Сыне Божием, каждый раз в конце литургии мы поем «Видехом Свет истинный», исповедуя обретение истинной веры. Мы видим Его Кровь, истекшую из ребр в чашу святой Евхаристии, мы прикасаемся к Его Телу, вкушаем Его плоть, становясь причастниками Божеского естества. Мы слышим евангельское слово, возвращающее нас во времена апостолов. Литургия, богослужение восьмого дня, преодолевает время, она позволяет нам увидеть чудо преложения Святых Даров и прикоснуться ко Христу.
Опыт причастия за литургией оставляет в стороне слово «вера». Переживая опыт Богообщения, мы не спрашиваем себя каждую секунду: верую ли я сейчас? Когда мы плывем по волнам литургии, мы с Богом пребываем и Бог пребывает в нас. Но когда мы выходим из храма, когда состояние Богообщения прекращается - тогда нам нужна вера. Это и есть область веры Фомы - мгновение, когда человек понимает, что ви дения Христа уже нет, но уверенность в Нем еще здесь.
Поэтому «блаженны невидевшие и уверовавшие » (Ин. 20: 29). Эти слова Христос обращает не к Фоме, а к нам. Мы не видим Бога, но жажда знаний о Нем нас к Нему притягивает. Мы Бога не слышим, но всматриваемся вокруг: не совершил ли Он того, что мы у него просили. Он - необъятен, непостижим, непознаваем, но мы, как Авраам, можем довериться тому, что Бог Своим обетованиям будет верен.
Пусть же слова Фомы: «Господь мой и Бог мой» - будут для нас опытным знанием за литургией и верой - когда сомневаемся, что Христос - воскрес. Он рядом с нами всегда.
С вопросами о богословии, информационной политике и архиерейском служении «Нескучный сад» обратился к главе ОВЦС и ректору Общецерковной аспирантуры митр. Илариону (Алфееву). Церковные спикеры иногда сами провоцируют скандалы, а наша информационная политика должна стать не реактивной, а «проактивной» - уверен владыка, тогда журналисты начнут спрашивать о Христе, а не о «мерседесах» и «часах».
В распоряжении нашего журнала оказался интересный документ: подборка писем, посланных из Иерусалима в Москву нашей современницей своим внукам. Описание Святого Града - жанр, уходящий в глубокую древность, в первые века христианства. В письмах, предлагаемых нашим читателям, современные реалии сочетаются с древними, точнее, вечными чертами Иерусалима и Святой Земли. Тем, кто там еще не был, эти письма помогут понять, что чувствует современный православный человек, оказавшийся в местах, про которые всю жизнь читает в Библии.
В Оптиной Пустыни художники заново расписывают центральный Введенский собор. На Пасху леса были сняты и нашему корреспонденту повезло попасть внутрь, чтобы сделать несколько фотографий на мобильный телефон - смотрите уникальные кадры из еще закрытого для посетителей собора, а так же фоторепортаж из пасхальной Оптины
После Пасхи прошло уже три недели, жизнь возвращается в обычную, непраздничную колею. По каким правилам живет пасхальная радость в душе, и что делать, если она уходит, мы спросили у благочинного Красногорского округа, протоиерея Константина ОСТРОВСКОГО.
Художница из Киева показала, как правильно расписать писанки, традиционные пасхальные яйца Украины. Мастер-класс проходил в фольклорно-этнографическом центре «Дербеневка»
Кулич, творожная пасха и крашеные яйца – вот три ключевых момента пасхальной трапезы, ее сакральные блюда, освященные и долгожданные, необходимые и достаточные, обрядово-традиционные и современно-актуальные. Пасхальная трапеза сегодня – все та же, что и много десятков лет назад
Как причащаться в дни Пасхи? Каждый раз придется этот вопрос решать индивидуально. Единого мнения в Церкви нет. Некоторые священники не причащают на Пасху, а некоторые наоборот считают, что по слову святого Иоанна Златоуста и достойные и недостойные должны приступить к Чаше. Так что же правильно?
Центральным песнопением пасхальной заутрени бесспорно является канон Святой Пасхи, сочиненный известнейшим богословом и гимнографом Православной Церкви преподобным Иоанном Дамаскиным (VIII век). Об основных идеях Пасхального канона, облеченных в восторженные поэтические одежды, рассказывает преподаватель ПСТГУ священник Михаил АСМУС
Почему с Пасхи начинается богослужебный год, почему в храмах открыты царские врата, почему на литургии читается Евангелие от Иоанна "В начале было Слово" и почему на улицах Константинополя пасхальной ночью было светло, как днем, – рассказываем о праздновании Пасхи в древности и в наши дни
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви с традиционным Пасхальным посланием
Уже более ста лет прошло с того дня, когда итальянский фотограф Секондо Пиа сделал первые фотографии Туринской плащаницы. О методах и результатах исследований этой святыни и о научной честности верующих ученых мы спросили у директора Российского центра Туринской плащаницы физика Александра БЕЛЯКОВА.
На византийских и древнерусских иконах Воскресения Христова никогда не изображается сам момент Воскресения. На них изображается «сошествие Христа во ад», а точнее, то, как Христос выводит из ада Адама, Еву и других героев библейской истории; под ногами Спасителя - черная бездна преисподней, на фоне которой - замки, ключи и обломки врат, некогда преграждавших мертвым путь к воскресению
Сегодня, братья и сестры, мы празднуем Неделю Апостола Фомы – Фомино воскресенье. Во время Евангельского чтения мы слышали историю этого события.
В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа.
Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.
Такое Евангелие, братья и сестры, напоминает о той основе нашей веры, которая должна строиться не на знании, а на чувствовании Господа, потому что знание не рождает веру. Оно, наоборот, часто становится препятствием тому, чтобы человек открыл своё сердце для Господа и принял Его. Ибо человек, который рассчитывает только на себя, обычно не открывает своё сердце. Он ищет рационального, и находит его. Он ищет объяснения всему, что с ним происходит, и находит его. И, наоборот, который ищет Господа сердцем, пытается Его ощутить, познать через веру, находит Бога.
У Фомы же его «неверие» заключалось в том, что ему было недостаточно только ликующего заверения учеников – апостолов, братьев. Было недостаточно для того, чтобы он всем сердцем принял Господа. Он искал Господа, стремился за Ним, готов был даже жизнью своей пожертвовать. Мы знаем даже, что в одном из упоминаний об апостоле Фоме, говорится, что когда Господь шёл на крестные страдания в Иерусалим, то другие апостолы отговаривали Его, говорили: «Зачем идёшь туда? Ибо Иудеи недавно искали убить Тебя». И только один Фома с твёрдостью сказал: «Пойдём и мы умрём с Ним». Он не был боязливым, не был малодушным, хотя по немощи, подавшись искушению вместе с другими апостолами скрылся, когда Господа взяли на распятие, но он всем сердцем Его искал. И в этом искательстве ему нужны были подтверждения, на что Господь и дал их ему, показав Своё воскресшее тело, дал себя осязать. И тут же Фома исповедует Его: «Господь мой и Бог мой». Но Господь предупреждает нас такими словами: «Ты блажен, потому что увидел и уверовал. Но более блаженны те, которые не видели и уверовали».
Для нас, братья и сестры, вопрос веры в современном мире стоит очень остро. Мы видим вокруг себя много соблазнов, много людей, которые не ищут Христа, не стараются жить по Его заповедям, а живут по своим страстям, по прихотям своей плоти. И живут порой очень успешно, радостно и беззаботно. И много других соблазнов окружает нас. Но нам надобно помнить, что Господь открывается только тем, у кого есть желание Ему послужить. Не ради праздного любопытства, не ради испытания Веры, не ради того, чтобы что-то доказать. Не ради того, чтобы комфортно и беззаботно прожить свою земную жизнь, а только ради того, чтобы послужить Господу. И если Господь видит в нас желание служить Ему, Он всегда откроется нам. Он всегда будет с нами и будет вести нас. Но если в нас пересилит желание жить не по Воле Божией, а по своей собственной, то тут для нас открыт путь покаяния, всегда можем обратиться к Господу и сказать: «Господи, милостив буди мне грешному», - как то сказал мытарь в притче, и был оправдан.
И сегодняшнее событие нам ещё раз и ещё раз указывает на то, что вера может расти и расширяться до бесконечности. Ибо об этом сказал Господь: «Будьте святы, яко и Я свят». Здесь нет предела совершенствованию духовному. И нельзя себе говорить: «Вот я молюсь, пощусь, добрые дела творю, и всё у меня хорошо», - ибо в духовной жизни нет состояния, когда мы останавливаемся. Мы или идём к Богу, или, отворачиваясь, идём от Него. И поэтому, дабы нам не быть ослеплёнными какими-то своими рассуждениями, доводами других людей, а быть верными последователями Христа и помнить, что движение к Богу – оно бесконечно. И сколько бы мы не сделали, у нас впереди много и много духовного труда, духовного подвига, духовной работы над очищением своей души. И помня это, будем просить у Господа, чтобы Он не оставлял нас Своей Благодатью, помогал нам, споспешествовал. И мы будем верными Его последователями и рабами. Аминь.