В день св. Пятидесятницы воспоминается и прославляется сошествие Святого Духа на апостолов в виде огненных языков. Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что он приходится на 50-й день после Воскресения Христова. Сошествие Святого Духа на апостолов есть «свершение» нового, вечного Завета Бога с человеком. Предпраздства этот праздник не имеет.
История праздника . Праздник Пятидесятницы установлен самими апостолами. По сошествии Святого Духа апостолы ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедали воспоминать его всем христианам. Уже в Постановлениях Апостольских есть прямая заповедь праздновать св. Пятидесятницу. Праздник Пятидесятницы, под названием дня Святого Духа, с самых первых времен христианства, праздновался Церковью торжественно. Особенную торжественность ему придавал обычай древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных (отсюда пение на литургии «Елицы во Христа крестистеся...»). В IV веке были составлены св. Василием Великим особые молитвы, читаемые до сих пор на вечерне. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Маиумский составили в честь праздника многие песнопения, которые и теперь поет Церковь.
Уставные особенности богослужения . На великой вечерни, среди стиховных стихир, впервые после Великой Субботы поется стихира: «Царю Небесный...» (она же поется на утрени, по 50-м псалме, и на хвалитех, на «И ныне). По «Ныне отпущаеши», на «Бог Господь» и в конце утрени – тропарь праздника, глас 8-й: «Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе».
На утрени, по полиелее, величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим». Прокимен: «Дух Твой благий наставит мя на землю праву». Стих: «Господи, услыши молитву мою...». Евангелие от Иоанна, зач. 65-е.
«Воскресение Христово видевше...» – не поется.
Канонов два: Космы Маиумского «Понтом покры» и Иоанна Дамаскина «Божественным покровен...». К тропарям припев: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе». Катавасия – ирмосы второго канона. По 3-й песни – седален праздника, по 6-й песни – кондак, гл. 8: «Егда снизшел, языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вел призва, и согласно славим Всесвятаго Духа» и икос. На 9-й песни вместо «Честнейшую» поется припев: «Апостолы сошествие Утешителя зряще удивишася, како в виде огненных язык явися Дух Святый». И затем – ирмос 1-го канона. Этот же припев поется и ко всем тропарям обоих канонов. Катавасия поется второго канона: «Радуйся Царице, матеродевственная славо: всяка бо удобообращательная благоглаголивая уста витействовати не могут Тебе пети достойно: изумевает же ум всяк Твое Рождество разумети. Темже Тя согласно славим». Этот же ирмос служит вместо «Достойно» на литургии. «Свят Господь Бог наш» не поется.
На литургии – антифоны праздника. Входный стих: «Вознесися, Господи, силою Твоею, воспоим и поем силы Твоя». Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся». Прокимен: «Во всю землю изыде вещание их...» (Этот прокимен поется до отдания – см. Типикон). Апостол Деян., зач. 3. Евангелие от Иоанна, зач. 27-е. Причастен: «Дух Твой благий наставит мя на землю праву». Задостойник: «Радуйся, Царице...» (поется до отдания праздника).
В конце литургии, после возгласа: «Спаси, Боже, люди Твоя...», в первый раз после Великой Субботы поется: «Видехом свет истинный...». Отпуст праздничный (см.: Служебник).
К особенностям службы Пятидесятницы относится то, что великая вечерня в день Пятидесятницы обычно совершается сразу же после литургии. На вечерни к обычным прошениям великой ектении присоединяются особые прошения. Вход с кадилом и великий прокимен: «Кто Бог велий...». На вечерни читаются особые три молитвы св. Василия Великого с коленоприклонением; колена преклоняются впервые после Пасхи. Молитвы читаются в следующие моменты: первая – сразу же после великого прокимна: «Кто Бог велий...», вторая – после сугубой ектении: «Рцем вси...» и третья – после «Сподоби, Господи...». Священник читает молитвы на коленях в царских вратах, лицом к народу. После каждой молитвы бывает сокращенная малая ектения, начинающаяся прошением: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». После молитв – просительная ектения: «Исполним вечернюю...» стиховные стихиры и обычное окончание вечерни. Отпуст на вечерни – особый.
ДЕНЬ СВЯТОГО ДУХА («Духов день»). Песнопения в этот день те же, что и в Пятидесятницу, только на малом повечерии поется канон Святому Духу.
Всенощного бдения на день Святого Духа, по Уставу, не полагается, но в практике в этот день совершается служба, как в день святой Пятидесятницы. На утрени полиелея нет. «Честнейшую» не поется (поется ирмос 9-й песни). В конце утрени – великое славословие. На литургии поются изобразительны. Произносится входной стих, как в день Пятидесятницы, но вместо «Елицы...» – «Святый Боже...». Отпуст – дня Пятидесятницы.
Попразднство Пятидесятницы – 6 дней. Отдание праздника бывает в следующую субботу. На литургии (до отдания праздника) по входе: «Приидите, поклонимся... Спаси ны, Утешителю Благий, поющия Ти: Аллилуиа».
Седмица по Пятидесятнице сплошная: пост в среду и пятницу отменяется. Такое разрешение поста установлено Церковью в честь Святого Духа и семи Его даров.
О богослужебных особенностях праздника Троицы – протоиерей Константин Пилипчук, секретарь Киевской епархии, доцент КДА.
– Какие богослужебные особенности праздника Пресвятой Троицы?
– Богослужение на Троицу, совершающееся в нынешнее время, значительно отличается от службы в первые века христианства. Тогда этот праздник не был так широко известен и, по мнению литургистов, праздновался в воскресный день, фактически ничем не отличаясь от обычной воскресной службы.
Со временем, начиная с III и особенно с IV века, когда Церковь уже получила легитимный статус, богослужение Троицы начинает приобретать новые краски и новые молитвословия.
– Когда появилась коленнопреклонная молитва?
– В IV веке уже появляются коленопреклонные молитвы, авторство которых приписывают перу Василия Великого. Также IV столетием датируется свидетельство святителя Иоанна Златоуста о том, что храм на этот праздник украшался зеленью и цветами. С VII столетия нам известен кондак праздника, авторство которого принадлежит Роману Сладкопевцу. К VIII столетию Иоанном Дамаскиным и Косьмой Маюмским были написаны торжественные каноны Троицы.
И вот с IX–Х столетий в литургических источниках возникает торжественная, очень полюбившаяся теперь православному народу стихира праздника: «Царю Небесный…» Эта стихира настолько хорошо иллюстрирует образ третьей Ипостаси Святой Троицы – Духа Святого, которого в Евангелии Сам Господь называет «Утешителем», что с XIV–XV веков она входит в так называемое начало обычное всех чинопоследований Православной Церкви, всех молитвословий, даже утреннего и вечернего правил.
Полный чин торжественного богослужения Пятидесятницы впервые появляется в уставе Константинопольской Церкви в Х веке.
– Есть ли богослужебные особенности Литургии?
Основную особенность и особую торжественность Литургии предавал обычай древней Церкви совершать в этот день Крещение оглашенных (готовящихся принять христианство). Отсюда происходит появление торжественного крещального песнопения «Елицы во Христа крестистеся...» вместо «Трисвятого». Эта особенность способствовала популяризации этого праздника в древности и его распространения. Причем эта особенность также совподает с праздником Святой Пасхи и Крещения.
М. Нестеров. Троица Ветхозаветная
– Еще одно песнопение, которое тоже относится к этому празднику, – это замечательная стихира «Видехом свет истинный…»
– Со временем она тоже вошла в чинопоследование Литургии. Ее стали воспевать после Причастия на каждой службе. Причем в период от Пасхи до Пятидесятницы, 50 дней, эти молитвословия не используются, подготовляя человека к тому, чтобы он с особым вниманием воспринял смысл этих песнопений в день Святой Пятидесятницы.
Также от Пасхи до Пятидесятницы Церковь отменяет коленопреклонение. И самой яркой особенностью службы Троицы является служение Великой Вечерни в сам день праздника после Божественной литургии, с чтением коленопреклонных молитв. Именно с этого дня мы снова начинаем петь молитвенное обращение к Святому Духу и снова получаем разрешение Церковного Устава на коленопреклонение.
Прп. Андрей Рублев. Троица
– Что значит коленопреклонение в религиозном отношении?
– В древней Церкви ектении, которые использовались в богослужениях и были не так многочисленны и не так содержательны, как в настоящее время, всегда сопровождались коленопреклонением.
Само коленопреклонение в религиозном отношении имеет очень важное значение – человек через свои физические, внешние проявления демонстрирует свое отношение к Богу, свое особое Его почитание. Когда человек в умилении и благоговении стоит перед Богом – ему хочется преклонить свои колени перед Ним.
В коленопреклонных молитвах на Троицу каждый из нас обращается к Богу, во Святой Троице Единому, Отцу, Сыну и Святому Духу, дабы Господь не оставил свое творение, не оставил всех нас без Своего личностного внимания, без Своей Благодати, Своей любви и заботы.
Троица. Коленопреклонные молитвы
– Правда ли, что Пятидесятница является венцом спасительного замысла Божиего о человеке, исполнением всего земного служения Иисуса Христа?
– Совершенно верно. Господь перед Своими страданиям сказал апостолам, что Он должен пойти на страдания, иначе не придет к ним Утешитель: «...Ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам...» (Ин 16:7) . Завершая свою земную миссию, Господь посылает нам Духа-Утешителя, Который собирает всех нас воедино, в особое мистическое Тело Христово – Церковь, и дарует нам особые благодатные дары, особую помощь, без которой мы не сможем войти в Царствие Небесное.
Особенно важно, что с этого момента, с момента сошествия Святого Духа, Господь открывает нам возможность быть вместе с Ним, открывает нам Царские врата в рай. Но надо понимать, что для нас это лишь потенциальная возможность.
Мы говорим, что Господь победил смерть, Господь победил грех, но в то же время являемся очевидцами того, что и смерть, и грех присутствуют в земной жизни человека – в каком же смысле мы должны воспринимать эти слова?
Господь никогда не нарушает воли человека. Он в Своей любви желает, чтобы каждый из нас, по собственной воле и без принуждения, вернулся в лоно отчее, в эдемские обители. Но своими собственным усилиями, талантами или дарованиями мы не сможем этого сделать, не сможем противостоять греху. Поэтому Господь учредил Церковь и преподает нам в Ней Божественные Таинства. Первые Таинства это – Крещение и Миропомазание, которыми Господь запечатлевает человека в Святом Духе, через помазание миром дарует нам обетование, что не оставит нас. И уже от нас самих зависит: быть с Господом или нет, войти в Царствие Божье или нет, прийти к Творцу или нет.
9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.
9.4. Что означают православные богослужения по названиям?
(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.
Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.
Повечерие – служба после вечери (ужина).
Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.
Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.
Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней
9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?
– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:
Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.
Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.
Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .
Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.
По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.
9.6. Что изображается в Литургии?
– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.
9.7. Что называется обедней?
– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.
9.8. Что называется обедницей?
– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.
9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?
– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.
9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?
– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.
9.11. Для чего бывает каждение в храме?
– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.
9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?
– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.
9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?
В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .
В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.
В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.
Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.
Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.
В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.
В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.
Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.
От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.
9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?
– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.
9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?
– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.
9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?
– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.
9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?
– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.
9.18. С какого числа начинается масленица?
– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.
9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?
– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.
9.20. Когда уносят Плащаницу?
– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.
9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?
– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.
9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?
– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.
9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?
– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.
9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?
– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.
9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?
– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.
9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?
– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.
9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?
– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.
Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.
9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?
– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.
9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?
– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.
Шестопсалмие слушать в mp3 формате
9.30. Что такое «полиелей»?
– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.
Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.
9.31. Что такое «лития»?
– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.
9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?
– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.
9.33. От чего произошли Крестные ходы?
– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.
Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).
9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?
– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.
Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.
9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?
– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.
9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?
– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.
Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.
Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).
9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?
– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.
9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?
– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.
Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.
Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.
Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.
Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.
Событие сошествия на апостолов Святого Духа, которое прославляет праздник Пятидесятницы, подробно изложено во 2-й главе книги Деяний апостольских. Во время Своей земной жизни Спаситель неоднократно предсказывал ученикам пришествие Утешителя, Духа истины, Который обличит мир в грехе, наставит апостолов на благодатный путь истины и правды и прославит Христа (см.: Ин. 16: 7-14). Перед Вознесением Иисус повторил апостолам Свое обещание послать Утешителя: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян. 1: 8). После этих слов ученики Христовы пребывали в молитве, часто собираясь вместе. В их число входили не только одиннадцать апостолов и избранный на место Иуды Искариотского Матфей, но и другие последователи вероучения. Есть даже упоминание о том, что на одном из собраний присутствовало около 120 человек (см.: Деян. 1: 16). Среди них были и служившие Спасителю женщины, Пресвятая Богородица и братья Иисуса.
Совместно молились апостолы и в десятый день по Вознесении Господа. Внезапно послышался шум, и появились разделяющиеся огненные языки, которые почили на каждом из них. Апостолы исполнились Святого Духа и стали говорить иными языками (см.: Деян. 2: 4).
Надо думать, что этот величайший дар - глоссолалия, - исчерпывающая интерпретация которого, разумеется, невозможна, хотя и предпринято огромное количество попыток, получили не только двенадцать ближайших соратников, но и иные ученики, а также Богоматерь (см. об этом, например, «Беседы на Деяния апостольские» святителя Иоанна Златоуста). Описание говорения языками, различные его осмысления и оценка синхронных реликтов представлены в книге «Толковый Типикон» .
Ее автор М.Н. Скабалланович в другом своем труде признается, что о даре языков с несомненностью можно сказать только одно: «С внутренней стороны, по душевному состоянию, языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы. В этом состоянии человек говорил непосредственно Богу, с Богом проникал в тайны. Это было состояние религиозного экстаза, за доступность которого ему апостол Павел горячо благодарит Бога. С внешней стороны оно было настолько величественным явлением, вполне достойным Духа Божия, что для самых неверующих было знамением, показывавшим воочию присутствие Самого Божества в собраниях христианских (см.: 1 Кор. 14: 25). Это было состояние самого высокого душевного подъема. Особенно величественно в этом явлении было то, что, несмотря на всю силу чувства, охватывавшего тогда человека, он не терял власти над собою, мог сдерживать и регулировать внешние проявления этого состояния: молчать, пока говорил другой, ожидая своей очереди» .
Итак, обретя благодать Святого Духа, последователи учения Христа заговорили на разных языках. Следовательно, когда они вышли из дома и стали обращаться к людям с дерзновенной и пламенной проповедью об истинной вере, представители самых разных народов (а в эти праздничные дни в Иерусалиме было множество паломников из различных стран) без труда понимали их. Те же, кто не знал других языков, кроме арамейского, насмехались над учениками Иисуса и пытались уличить их в опьянении.
Тогда апостол Петр отверг эти обвинения: «Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня» (Деян. 2: 15). И именно приведенные слова позволяют точно определить, в какое время дня произошло схождение Святого Духа. Это было в 9 часов утра.
Значение снисхождения Святого Духа можно без преувеличения назвать чрезвычайным. Ведь этот день явился подлинным рождением Христовой Церкви. Апостолы впервые отбросили все опасения перед иудейскими старейшинами и первосвященниками и вышли на открытую и бескомпромиссную проповедь распятого и воскресшего Спасителя мира. И богатые плоды не замедлили себя ждать: около трех тысяч человек в первый же день промыслительно приняли крещение во имя Иисуса Христа (см.: Деян. 2: 41).
Так данное событие окончилось полным торжеством Святого Духа над неверующими. Троекратно Иисус Христос даровал ученикам Духа Святого: прежде страдания - неявно (см.: Мф. 10: 20), по Воскресении через дуновение - явственнее (см.: Ин. 20: 22) и теперь послал Его существенно.
Именно поэтому Пятидесятница, конечно, наряду с Пасхой, занимает центральное место в церковном календаре: «Сохранение Пятидесятницы (как, прежде всего, пятидесятидневного периода после Пасхи), каково бы ни было первоначальное литургическое выражение этого праздника, указывает, опять-таки, на христианскую рецепцию определенного понимания года, времени, природных циклов как относящихся к эсхатологической реальности Царства, дарованного людям во Христе… Характерно… утверждение, с одной стороны, что христиане пребывают как бы в постоянной Пятидесятнице (ср. Ориген: “Тот, кто поистине может сказать: "Мы воскресли со Христом" и "Бог прославил нас и посадил одесную с Собою на небе во Христе", - всегда пребывает во времени Пятидесятницы”), и одновременно выделение Пятидесятницы в особый праздник, в особое время года: “Мы празднуем также, - пишет святитель Афанасий Великий, - святые дни Пятидесятницы… указывая на грядущий век… Итак, прибавим семь святых недель Пятидесятницы, радуясь и славя Бога за то, что Он заранее этими днями явил нам радость и вечный покой, уготованные на небе нам и верующим истинно во Христа Иисуса, Господа нашего”» .
С этого дня Церковь, созданная не тщетой человеческих толкований и умствований, но Божией волей, непрерывно росла и утверждалась - прежде всего, благодатью Святого Духа. Вероучение о Христе приобрело прочнейшее основание, которое невозможно было поколебать уже ничем. Святая Церковь возносит общее славословие Пресвятой Троице и внушает верующим, чтобы они воспевали «Безначальнаго Отца, и Собезначальнаго Сына, и Соприсносущнаго и Пресвятаго Духа, Троицу Единосущную, Равносильную и Безначальную».
Обратимся к истории праздника Пятидесятницы. Он уходит своими корнями в Ветхий Завет. Согласно книге Исход (см.: Исх. 23: 14-16), в древнем Израиле, помимо многих других, существовали три важнейших праздника: праздник опресноков (в пятнадцатый день первого месяца еврейского календаря), праздник жатвы первых плодов, называемый также праздником седмиц (через пятьдесят дней после Пасхи), и праздник собирания плодов (в конце года).
Праздник седмиц, к которому непосредственно восходит святая Пятидесятница, первоначально отмечался через семь недель после начала жатвы: «Начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве» (Втор. 16: 9). Потом его дату стали отсчитывать от Пасхи. Определение конкретного дня праздника вызывало ожесточенные разногласия среди иудеев. Так, саддукеи начинали отсчет от первой субботы после первого дня Пасхи (при этом праздник всегда приходился на первый день после субботы). Фарисеи же полагали, что под субботой подразумевается первый день Пасхи, и прибавляли семь недель к следующему дню. В I веке по Р.Х. последняя точка зрения возобладала.
Столетием позже с праздником седмиц (завершающего собрания Пасхи) в иудаизме стало соединяться воспоминание обновления Завета на Синайской горе - через пятьдесят дней по выходе евреев из Египта.
Надо заметить, что термин Пятидесятница - с греческого πεντηх?στη - в раввинистической литературе не встречается, но он известен по памятникам эллинистического иудаизма (так, например, цитаты из 2 Мак. 12: 32; Тов. 2: 1 можно увидеть в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия).
Богатая дохристианская традиция рассматриваемого праздника во многом объясняет, почему он хотя и высоко чтился апостолами и другими учениками, но воспринимался ими главным образом как иудейское торжество, посвященное жатве. Об этой амбивалентности свидетельствует, кроме прочих, такой факт: апостол Павел во время своих путешествий не забывал о празднике и старался быть в Иерусалиме в этот день (см.: Деян. 20: 16; 1 Кор. 16: 8).
Древнехристианские источники долгое время (до IV века) не дают ясных сведений об объеме термина Пятидесятница. Он употребляется в одном из двух значений. В большинстве случаев он понимается как пятидесятидневный праздничный период после Пасхи, реже - как праздник последнего дня названного цикла. Притом зачастую эти квалификации невозможно отделить друг от друга даже в пределах одного текста (ср. у Иринея Лионского, Тертуллиана, Евсевия Кесарийского и других).
При многочисленных свидетельствах о рассматриваемом празднике в Африке, Александрии, Кесарии, Малой Азии, тем не менее, в известных сирийских памятниках III-IV веков (в том числе в творениях преподобного Ефрема Сирина) Пятидесятница не упоминается вовсе, несмотря на то, что детально описаны пасхальные торжества.
Событийная и литургическая история Пятидесятницы тесно связана - особенно в первые века существования - с Вознесением. Последнее, как гласят некоторые древние источники (сирийская «Дидаскалия» III века, например), праздновалось - по крайней мере, в отдельных областях - не в сороковой, а в пятидесятый день после Пасхи.
Праздник в православном богослужении
Апостольские постановления содержат следующее предписание: «Отпраздновав Пятидесятницу, празднуйте одну седмицу, а после нее одну седмицу поститесь» (книга 5, глава 20). Кроме того, в данный период возбраняется работать, «потому что тогда пришел Дух Святой, дарованный уверовавшим во Христа» (книга 8, глава 33) . Праздничная неделя после Пятидесятницы хотя и не является формальным попразднством, но говорит об особом положении этого праздника, длившегося целую неделю. Указанная цикличность, однако, была принята не везде.
Так, в Иерусалиме IV столетия уже на следующий день после Пятидесятницы начинался пост.
Но именно в святом городе рассматриваемый праздник был одним из самых значимых в церковном календаре. И потому его отмечали пышно и масштабно. Яркое свидетельство этого находим у паломницы Этерии . В этот день раскрываются в полной мере характерные черты иерусалимского богослужения, обусловленные уникальным положением города. Данному стациональному чину были свойственны различные процессии во время служб или между ними, совершение последований в разных храмах, воспоминание тех или иных событий по возможности на месте, где они осуществлялись: «Праздник в честь Святой Живоначальной Троицы продолжается на Святой Земле, как и подобает, три дня. Это столь длительное церковное торжество здесь объясняется и топографическим положением в Святой Земле достопоклоняемых мест и святынь, с коими связаны воспоминаемые Православной Церковью в эти священные дни события из истории нашего домостроительства в Ветхом и Новом Завете, и некоторыми особыми обстоятельствами позднейшего времени в истории нашей русской колонии в Иерусалиме, и ее миссионерской деятельностью» .
Праздничное богослужение Пятидесятницы состояло из ночного бдения, литургии и дневного собрания, которые происходили в храме Воскресения, у Креста, в Мартириуме, на Сионской горе, где читались Деяния апостолов и звучала проповедь, в которой обязательно говорилось о том, что Сионская церковь построена на месте дома, где жили апостолы, а также в церкви на Елеоне (там была расположена пещера, в которой Господь учил ближайших последователей). См. одно из свидетельств А.А. Дмитриевского: «Всенощная совершается под дубом Мамврийским по чину троицкой службы с выходом на литию для благословения хлебов, с величанием, с чтением акафиста Святой Троице по 6-й песни канона и с помазанием елеем. Рано утром, около 5 часов, здесь же, под дубом, на каменном престоле с переносным антиминсом совершается собором во главе с отцом архимандритом торжественная литургия, причем невдалеке от этого места поставленный стол служит жертвенником. Во время малого выхода с Евангелием и во время великого выхода со святыми дарами обходят священный дуб кругом. За литургией многие из паломников приобщаются святых таин. По окончании литургии служится молебен Святой Троице и совершается крестный ход по всему миссийскому владению с осенением крестом и окроплением святой водой на всех четырех сторонах его» .
Иначе говоря, дневной богослужебный круг отличался такой насыщенностью, что замыкался только после полуночи.
Более поздние, чем у Этерии, описания (например, армянская редакция иерусалимского Лекционария) дают весьма схожие представления.
Богослужение в Константинополе с VIII века совершалось по так называемому песненному последованию. Типикон Великой Церкви в соответствующем разделе имеет праздничные элементы, что выражается в отмене вечерних и утренних изменяемых антифонов, в пении только трех малых антифонов и сразу «Господи, воззвах». После входа читаются три паримии - те же, что звучат на службе и в настоящее время. В конце вечерни трижды поется тропарь праздника певцами на амвоне со стихами 18-го псалма. После вечерни назначается чтение Апостола вплоть до времени совершения паннихиса.
Утреня совершается на амвоне (что, опять же, говорит о торжественности богослужения). Ее обычные семь изменяемых антифонов отменяются, и сразу после первого (постоянного) антифона полагается песнь пророка Даниила (Дан. 3: 57-88). К стихам Пс. 50 припевается тропарь праздника. После утрени читается слово святителя Григория Богослова на Пятидесятницу «О празднике краткая любомудрствуем».
Между утреней и литургией патриарх совершает таинство крещения, что было древней христианской традицией, о которой писали Тертуллиан, святитель Григорий Богослов и другие.
На литургии устанавливаются праздничные антифоны и чтения Деян. 2: 1-11 и Ин. 7: 37-52; 8: 12, которые приняты и сейчас. Попразднства Пятидесятницы в Типиконе Великой Церкви нет, хотя в будние дни следующей за праздником недели есть несколько особых воспоминаний (архангелов Михаила и Гавриила, Богородицы, Иоакима и Анны), придающих седмице отличительные свойства. Отсутствуют в анализируемом уставе и коленопреклонные молитвы на вечерне Пятидесятницы.
Зато они регламентированы Студийскими уставами. В них празднование Пятидесятницы уже имеет вполне современный вид. Ей предшествует вселенская поминальная суббота. К понедельнику приурочивается воспоминание Святого Духа. И самое главное: вся седмица составляет попразднство Пятидесятницы, а суббота - его отдание.
Так, Студийско-Алексиевский Типикон 1034 года, сохранившийся в славянском переводе - рукописи 70-х годов XII столетия, не предусматривает всенощного бдения. На вечерне предписаны первая кафизма «Блажен муж», на «Господи, воззвах» стихиры на девять (как в любой воскресный день, но здесь стихиры - только празднику). Далее вход и три паримии, на стиховне трижды поется стихира седьмого гласа «Параклита имущее» (в нынешней редакции - «Утешителя имущее»), на «Слава, и ныне» - «Царю Небесный» (шестой глас). После поется тропарь праздника «Благословен еси, Христе Боже наш».
На утрене полагается только первая кафизма, затем (после седальна праздника и чтения слова святителя Григория Богослова) «От юности моея», прокимен и Евангелие праздника (полиелей по этому Типикону не употребляется). В качестве праздничного используется девятое воскресное Евангелие.
В Студийском уставе кодифицируется соответствие недель после Пасхи определенному гласу (по порядку), начиная с первого гласа в неделю Антипасхи. Введенные соотношения проявляются не только в пении текстов Октоиха, но и в том, что на рядовой глас могут быть составлены и некоторые песнопения Триоди. Пятидесятница соответствует седьмому гласу. И на утрени поется канон седьмого гласа. На него, что бывает крайне редко, и сочинил в VIII веке свой канон преподобный Косма Маюмский. Кроме него, поется также канон четвертого гласа - творение преподобного Иоанна Дамаскина.
На хвалитех установлены стихиры четвертого гласа «Преславная днесь» (такие же, как и в современной службе, только о них замечено, что вторая и третья - подобны первой, но, несмотря на некоторые метрические совпадения, это не так), утренние стихиры на стиховне. Славословие не поется.
Литургия включает в себя праздничные антифоны, и вся служба (прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен), разумеется, тоже праздника.
По Иерусалимскому уставу праздничный цикл Пятидесятницы имеет такую же структуру, как и в Студийском кодексе: поминовение усопших в субботу перед Пятидесятницей, шесть дней попразднства с отданием в следующую субботу. День праздника отмечается всенощным бдением, состоящим из великой вечерни с литией и утрени.
Пятидесятница в Русской Православной Церкви: литургико-эортологическая преемственность и переосмысление
В Русской Церкви значение праздника постепенно изменилось, и его стали называть Святой Троицей.
В связи с этим протоиерей Николай Озолин утверждает: «Праздник Пятидесятницы, бывший на месте нынешнего Троичного дня, был праздником исторического, а не открыто онтологического значения. С XIV века на Руси он выявляет свою онтологическую суть… Почитание Духа Утешителя, Надежды Божественной как духовного начала женственности сплетается с циклом представлений Софийных и переносится на последующий за Троицею день - день Духа Святого… Праздник Троицы, нужно полагать, впервые появляется в качестве местного праздника Троицкого собора как чествование “Троицы” Андрея Рублева» . Весьма вероятно, что первоначально Троицын день соотносился в православном праздновании Пятидесятницы со вторым днем праздника, именующимся днем Святого Духа, и понимался как Собор (Синаксис) Сошествия Святого Духа. И «так называемая “Ветхозаветная Троица” становится праздничной иконой этого “понедельника Святой Троицы” на Руси среди учеников преподобного Сергия» .
И вообще литургический формуляр Пятидесятницы, которая в соответствии с различными классификациями относится к Господским, переходящим, великим (двунадесятым) праздникам, несмотря на то, что установился в России в русле преемственности, отличается известной спецификой.
Так, вплоть до середины XVII века на Руси, где описываемый праздник мог именоваться еще и словом русалии (относящимся, однако, не к содержанию языческого праздника, как можно было подумать, а к его дате, приходящейся на период Пятидесятницы), в его день не совершалось всенощное бдение. Но вечерню с литией и утреню служили раздельно. После вечерни следовал молебен с каноном Троицы; перед утреней - «полунощница молебном» (то есть по чину обычного молебна) с пением канона Троицы из Октоиха. Вместо троичных тропарей «Достойно есть» устанавливается «Царю Небесный». Вечерня совершается вскоре после отпуста литургии.
В понедельник Святого Духа митрополит служил литургию в Духовом монастыре.
К особенностям службы Пятидесятницы относится то, что сразу же после литургии совершается великая вечерня. На ней читаются три молитвы святителя Василия Великого с коленопреклонением.
Праздник Пятидесятницы имеет шесть дней попразднства. Отдание бывает в следующую субботу.
Для полноты описания необходимо отметить, что седмица по Пятидесятнице, как и Светлая, сплошная (отменяется пост в среду и пятницу). Такое разрешение поста установлено в честь Святого Духа, пришествие Которого празднуется в воскресенье и понедельник, и в честь семи даров Святого Духа и в честь Святой Троицы.
Молитвы коленопреклонения на вечерне Пятидесятницы
Молитвы коленопреклонения на вечерне Пятидесятницы имеют огромное символическое значение, причем как частно эортологическое, так и общебогословское. Они введены в богослужение для того, чтобы сохранить и укрепить верующих в смиренном состоянии, сделать их способными, по примеру апостолов, к целомудреннейшему совершению достойных деяний в честь Святого Духа, а также к принятию бесценных даров благодати Божией (неслучайно прихожане на этой вечерне встают на колени впервые после Пасхи).
Составление указанных молитвословий иногда приписывается святителю Василию Великому, а значит, датируется IV веком.
Нынешняя служба вечерни Пятидесятницы указывает три коленопреклонения с чтением нескольких молитв на каждом из них. В первой из них - «Пречисте, нескверне, безначальне, невидиме, непостижиме, неизследиме», - возносимой Богу Отцу, верующие исповедуют свои грехи, испрашивают прощения их и благодатной небесной помощи против козней вражиих, вторая - «Господи Иисусе Христе Боже наш, мир Твой подавый человеком» - представляет собой прошение дарования Духа Святого, наставляющего и укрепляющего в соблюдении заповедей Божиих для достижения блаженной жизни, в -«Приснотекущий, животный, и просветительный источниче», -обращенной к Сыну Божию, исполнившему все смотрение (домостроительство) спасения человеческого рода, Церковь молится об упокоении усопших.
На первом преклонении читаются две молитвы (первая является собственно молитвой коленопреклонения, вторая же в рамках песненного последования была молитвой первого малого антифона). На втором коленопреклонении положены две молитвы: последняя - молитва второго малого антифона, выписанная в современном Часослове в конце первой части великого повечерия. На третьем коленопреклонении установлены три молитвы, хотя на самом деле их четыре, поскольку вторая - молитва третьего малого антифона до слов «Тебе единаго Истиннаго и Человеколюбца Бога», со слов «Твое бо яко воистину» начинается третья молитва, которая в контексте песненной вечерни этого дня обычно использовалась вместе со следующей как молитва отпуста; четвертая молитва - непосредственно молитва отпуста Константинопольской песненной вечерни (по современному Служебнику, это седьмая светильничная молитва).
Очевидно, что даже в нынешнем виде чинопоследование, претерпевшее за многовековую историю ряд изменений, несет на себе явный отпечаток Константинопольского песненного извода.
Как уже говорилось, коленопреклонные молитвы отсутствуют в Типиконе Великой Церкви.
В древнейших византийских Евхологиях их набор крайне нестабилен. Небезынтересны указания славянского глаголического Евхология X-XI веков, который приводит только молитвы коленопреклонения - первую, третью, четвертую, без каких-либо прибавлений. В более позднее время молитвы коленопреклонения были, по-видимому, индивидуально приспособлены к практике Великой Церкви. В тот же период - с Х столетия - возникают другие варианты совершения вечерни Пятидесятницы, по которым элементы палестинской богослужебной практики смешиваются с уставом песненного последования (Канонарий X-XI вв., Мессинский Типикон, грузинские Евхологии и некоторые другие). В связи с чином коленопреклоненных молитв отдельного замечания требует молитва Святому Духу, приписываемая патриарху Константинопольскому Филофею, со следующим началом: «Царю Небесный, Утешителю, Владыко собезначялныи, съприсносущныи и купносущныи». Она известна по славянским рукописям и печатным изданиям . Так, в сборнике преподобного Кирилла Белозерского она помещается вместо молитвы «Боже великий и вышний» - во время третьего коленопреклонения. В Требнике Петра (Могилы) указывается, что приведенные слова читаются перед молитвой «Боже великий и вышний». Зафиксировано молитвословие и в старопечатных московских Типиконах XVII века. Но в реформированном Уставе 1682 года отсылки на молитву патриарха Филофея были исключены.
Праздник в западной традиции
Ко всенощной службе дня святой Пятидесятницы, как и к празднику Пасхи, обычно приурочивались массовые крещения. И этот обычай до сих пор сохраняется применительно к принимающим крещение взрослым в Римско-Католической Церкви.
В литургии этот праздник по своему значению приравнивается к Пасхе.
Знаменитая золотая секвенция «Гряди, Святой Дух» («Veni, Sancte Spiritus») - гимн, принадлежащий неизвестному автору XIII века, поется во время праздничной мессы Пятидесятницы.
Святоотеческая экзегеза
С IV столетия праздник Пятидесятницы определенно становится общераспространенным, приобретая все большую торжественность и важность. Это доказывают многочисленные проповеди, написанные святыми отцами (блаженным Августином, святителями Иоанном Златоустом, Григорием Богословом и другими).Несомненно, что в центре гомилетики Пятидесятницы находится догмат о Троице. Святитель Григорий Нисский говорит: «То, что спасает нас, есть животворящая сила, которой мы веруем под именем Отца и Сына и Святого Духа. Но неспособные к восприятию сей истины вполне, вследствие приключившейся им от душевного глада слабости… приучаются взирать на единое Божество, и в едином Божестве уразумевают единую только силу Отца… Затем… открывается чрез Евангелие и Единородный Сын. После сего предлагается нам совершенная пища для нашего естества - Дух Святый» .
Много размышляют святые отцы о даре языков: «Если кто спросит кого-либо из нас: “Ты получил Святого Духа, почему ты не говоришь всеми языками?” - отвечать должно: “Я говорю всеми языками, потому что состою в Церкви, в том теле Христовом, которое говорит всеми языками”. И подлинно, что другое знаменовал тогда Бог, как не то, что, имея Святого Духа, Церковь его будет говорить всеми языками» (блаженный Августин).
Иконография праздника
То, что в Русской Православной Церкви произошло известное смещение эортологического акцента и даже именования праздника, получило интересное отражение в иконографии.
Праздничные ряды иконостаса с XVI века нередко включают икону Троицы на месте праздника Пятидесятницы. Иногда Троица помещена в конце ряда - перед Сошествием Святого Духа (налицо распределение данных икон по двум дням - собственно самого праздника и понедельника Святого Духа). Сравним также следующий факт: чиновник XVII столетия (из Новгородского Софийского собора) предписывает ставить на утрене сразу две иконы праздника на аналой: Святой Троицы и Сошествия Святого Духа. Подобная практика византийской и поствизантийской традициям совершенно неизвестна.
Из года в год за вечерней праздника Троицы (по Уставу она совершается сразу после воскресной Литургии) мы слушаем коленопреклоненные молитвы святителя Василия Великого. Впервые после праздника Воскресения все церковное собрание молитвенно преклоняет колени пред Богом. Епископ или священник у открытых Царских врат читает длинные молитвы.
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:
Церковь возвышенными песнями и молитвами призывает молящихся достойно принять бесценные дары благодати Божией. Вечерня начинается молитвой «Царю Небесный», которой начинаются и другие богослужения. Но в настоящий день она имеет особенное значение для верующих, вспоминающих сошествие Святого Духа Утешителя.
На великой ектении диакон молится об «ожидающих благодати Святого Духа» и «преклоняющих сердца свои пред Господом и колена» и просит Бога, чтобы Он, «приняв коленопреклонения наши, как фимиам (ладан)», послал нам богатые милости Свои и небесную помощь. После ектении следуют стихиры на «Господи, воззвах», совершается вход с кадилом, поется «Свете Тихий» и возглашается прокимен: «Кто Бог велий, яко Бог наш, Ты еси Бог, творяй чудеса».
После этого священник и все молящиеся становятся на колени и сосредоточенно, с чувством сердечного сокрушения, просят Бога о своем духовном обновлении.
В это время храм становится той древней горницей, в которой на апостолов впервые сошел Святой Дух.
Праздник Пятидесятницы
После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день: это был пятидесятый день после Воскресения Христова. У евреев тогда был великий праздник Пятидесятницы в память Синайского законодательства. Все апостолы, вместе с Божией Матерью и с другими учениками Христовыми и прочими верующими, единодушно находились в одной горнице в Иерусалиме. Был третий час дня, по еврейскому счету часов, т. е. по нашему – девятый час утра.
Вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где находились ученики Христовы. И явились огненные языки и почили (остановились) по одному на каждом из них. Все исполнились Духа Святого и стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали. Так Дух Святой, по обетованию Спасителя, сошёл на апостолов, в виде огненных языков, в знак того, что Он дал апостолам способность и силу для проповеди Христова учения всем народам; сошёл же в виде огня в знак того, что имеет силу опалять грехи и очищать, освящать и согревать души.
Образ Троицы в Свято-Троицком Ионинском монастыре
По случаю праздника Пятидесятницы, в Иерусалиме в это время было много евреев, пришедших из разных стран. Услышав шум, огромная толпа народа собралась около дома, где были ученики Христовы. Все в народе изумлялись и спрашивали друг друга: «Не все ли они галилеяне? Как же мы слышим каждый свой язык, в котором родились? Как они могут говорить нашими языками о великих делах Божиих?» И в недоумении говорили: «Они напились сладкого вина».
Тогда апостол Пётр, вставши вместе с прочими одиннадцатью апостолами, сказал, что они не пьяны, но что на них сошел Дух Святой, как это и было предсказано пророком Иоилем, и что Иисус Христос, Которого иудеи распяли, воскрес из мёртвых, вознёсся на небо и излил на них Святого Духа. Заканчивая проповедь об Иисусе Христе, апостол Пётр сказал: «Итак, твёрдо знай, весь народ израильский, что Бог послал Спасителем и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли».
Проповедь Петра так подействовала на слушавших её, что весьма многие уверовали в Иисуса Христа. Они стали спрашивать Петра и прочих апостолов: «Что нам делать, мужи братия?»
Пётр ответил им: «Покайтесь и креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов; тогда и вы получите дар Святого Духа».
Уверовавшие во Христа охотно приняли крещение, таких оказалось в этот день около трёх тысяч человек. Таким образом начало устрояться на земле Царствие Божие, то есть святая Церковь Христова.
Икона Святой Троицы в Троицком Ионинском монастыре
Со дня сошествия Святого Духа вера христианская стала быстро распространяться, при помощи Божией; число верующих в Господа Иисуса Христа день ото дня увеличивалось. Научаемые Святым Духом, апостолы смело проповедовали всем об Иисусе Христе, Сыне Божием, о Его страданиях за нас и воскресении из мёртвых. Господь помогал им великими многочисленными чудесами, которые совершались через апостолов именем Господа Иисуса Христа. Первоначально апостолы проповедовали евреям, а потом разошлись по разным странам для проповеди всем народам. Для совершения таинств и проповедания учения христианского, апостолы поставляли через рукоположение епископов, пресвитеров (священников, иначе иереев) и диаконов.
Та благодать Святого Духа, которая была явно преподана апостолам, в виде огненных языков, теперь подаётся в нашей Святой Православной Церкви невидимо – в её святых таинствах, через преемников апостолов – пастырей Церкви: епископов и священников. Этот день считается днём рождения Новозаветной Церкви и торжественно празднуется с древнейших времен.
Текст службы Святой Троицы, или Пятидесятницы (Всенощная, Литургия, Вечерня коленопреклонения), составлен обществом им. М.Н.Скабаллановича и печатается по благословению Почетного председателя общества, наместника Киевского Троицкого Ионинского монастыря епископа Обуховского Ионы.
Подготовлено специально для Ионинского монастыря, но содержит все песнопения и последования службы. Приводится на церковнославянском языке с параллельным переводом на русский и изъяснением.