Приступая к изучению философской системы Шопенгауэра, необходимо принять во внимание те условия, которые наложили особый отпечаток на ход его мыслей. Главными особенностями этой системы являются пессимизм, идеализм, эстетический мистицизм и этика сострадания, аскезы сплавленные в монистический волюнтаризм.
Пессимизм: много споров среди комментаторов Шопенгауэра вызывало несоответствие между безвыходным пессимизмом и проповедью аскезы и сострадания в теории философа и удивительной жадностью к наслаждениям жизни, утонченным эпикуреизмом, тем умением ловко устраивать дела, которое бросается в глаза при знакомстве с его биографией. Одни, как Фрауэнштедт, усматривают в личности философа истинный трагизм, другие, как Куно Фишер, полагают, что Шопенгауэр “рассматривал трагедию мирового несчастия в бинокль из весьма удобного кресла, а затем уходил домой с сильным впечатлением, но в то же время вполне удовлетворенный”. Самой основною причиною пессимизма Шопенгауэра является не болезненная меланхолия, не внешние удары судьбы, а врожденная бедность альтруистических чувств. Из них впоследствии он приходит к этике сострадания.
Пессимизм Шопенгауэра относится к его идеализму, как причина к следствию. Мы склоны считать что ценно для нас и, наоборот, что не имеет для нас никакой положительной цены, но является источником величайших страданий (а таков чувственный мир по Шопенгауэру), то мы желали бы считать иллюзией, не настоящей, но лишь кажущейся действительностью. Если Шопенгауэр, как пессимист, не остался чужд влияния индийской философии, а как идеалист - влияния “божественного Платона и изумительного Канта”, то эти влияния были лишь воздействиями на благодатную почву. Это явствует из юношеских размышлений Шопенгауэра о всеразрушающем характере времени. Учение об идеальности времени тесно связано с учением об идеальности всего временного мира. Поэтому всего естественнее предположить такую цепь мотивов в творчестве Шопенгауэра: дефект альтруистических чувств и врожденная меланхолия - пессимизм - мысль об идеальности временного - догматический идеализм. Что Шопенгауэр должен был прийти к самому радикальному догматическому идеализму, отрицающему не только трансцендентную реальность материи, но и Бога, и духов, и т.п., это явствует из того, что в противном случае для его пессимизма был бы выход, но он не желал этого выхода. Поэтому критический идеализм не удовлетворяет его ни своей теоретической, ни практической сторонами.
Эстетический мистицизм. Если мир есть “арена, усеянная пылающими угольями», которую нам надлежит пройти, если правдивейшим его изображением служит дантовский ад, то причиною этому служит, как мы увидим, то, что “воля к жизни” непрестанно порождает в нас неосуществимые желания; являясь активными участниками жизни, мы становимся мучениками; единственным оазисом в пустыне жизни служит эстетическое созерцание: оно анестезирует, притупляет на время гнетущие нас волевые импульсы, мы, погружаясь в него, как бы освобождаемся от ярма гнетущих нас страстей и прозреваем в сокровенную сущность явлений. Прозрение это интуитивное иррациональное (сверхразумное), т.е. мистическое, но оно находит себе выражение и сообщается другим людям в форме артистической художественной концепции мира, которую дает гений. В этом смысле Шопенгауэр, признавая ценность за научной доказанностью в сфере теории познания, в то же время видит в эстетической интуиции гения высшую форму философского творчества: “Философия - это художественное произведение из понятий”. Философию так долго напрасно искали потому, что “ее искали на дороге науки, вместо того, чтобы искать ее на дороге искусства”. Такое значение, придаваемое Шопенгауэром эстетической интуиции и творчеству гения, объясняется: во-первых, высоким художественным дарованием Шопенгауэра выражать свои мысли с художественной яркостью, наглядностью и изяществом, во-вторых, тем,что Шопенгауэр в тот период и в той среде, когда царил “культ гения” и искусству придавали значение ключа к тайнам метафизики. Не следует ни преувеличивать ни преуменьшать роль эстетического иррационализма в системе Шопенгауэра.
Что этика Шопенгауэра есть этика сострадания, а не этика долга, не этика счастья, не этика пользы, не эволюционная прогрессивная этика и т.д. - это, очевидно, опять-таки результат его пессимизма, Этика долга требует веры в смысл жизни. Этика счастья, хотя бы в форме этики эгоизма, бессмысленна, ибо само счастье - иллюзия; оно сводится к простому отсутствию страдания; этика пользы и этика прогрессивная предполагают этику счастия, а так как счастие абсолютно недостижимо, то и эти формы морали не могут иметь места. Живя в эпоху политической реакции и не веря в политический и вообще социальный прогресс по разным основаниям, Шопенгауэр должен был остановиться на единственной форме этики - этике сострадания, ибо она сводится не к увеличению нереального блага, а к обоюдному ослаблению вполне реальных страданий и, следовательно, как и эстетическое созерцание, совместима с пессимизмом.
Почему метафизика Шопенгауэра приняла форму монистического волюнтаризма? То есть почему Шопенгауэр признал именно волю сокровенной сущностью вещей и почему всякая множественность индивидуальностей (множественность вещей и сознаний) представляется ему лишь видимым отображением единой мировой воли? ответ на первый вопрос можно получить из сопоставления личности Шопенгауэра с его метафизическим принципом. Дисгармония в волевой деятельности, мучительный разлад между жаждой жизни и в то же время полною неудовлетворенностью ее содержанием, - вот что было источником личной трагедии Шопенгауэра. Что же касается второго вопроса о монизме Шопенгауэра, то эта черта его системы представляет логически необходимое следствие его радикального идеализма. Впрочем Шопенгауэр вводит в понятие единой воли множественность потенций или Идей, в частности множественность “умопостигаемых характеров”, равных по числу множественности человеческих сознаний.
Теория познания Шопенгауэра. Шопенгауэр анализирует “ закон достаточного основания ”, где появляется неясность в смешении логического основания и фактической причины. Чтобы устранить эти неясности, надо прежде всего указать на ту коренную особенность нашего сознания, которою определяются главные разновидности закона достаточного основания. Это свойство сознания, образующее “корень закона достаточного основания ”, есть неотделимость субъекта от объекта и объекта от субъекта: “Все наши представления суть объекты субъекта и все объекты субъекта суть наши представления. Отсюда вытекает что все наши представления находятся между собою в закономерной связи, которую можно определить a priori в том, что касается формы; в силу этой связи ничто изолированное и независимое, одиноко, особняком стоящее не может стать нашим объектом”. Из корня разветвляются четыре вида закона достаточного основания.
- 1) Закон достаточного основания “бывания”.
- 2) Закон достаточного основания познания.
- 3) Закон достаточного основания бытия.
- 4) Четвертый вид закона достаточного основания есть закон мотивации.
Метафизика Шопенгауэра. К только что изложенному учению Шопенгауэра примыкает его метафизическое воззрение на волю как сущность бытия. В 1813 году, когда Шопенгауэр заканчивал свою первую работу, его отношение к “ вещи в себе” вообще было сдержанным: он говорит о “ подозрительном” понятии “вещи в себе” и указывает на его противоречивый характер. В книге “Мир как воля и представление” оказывается, что этому понятию соответствует некоторое положительное содержание, Но, признавши причинность субъективной функцией интеллекта, невозможно без противоречия самому себе признать познаваемость вещи в себе, ибо в таком случае пришлось бы допустить причинное воздействие ее на познающий субъект, т.е. перенести закон причинности за пределы сознания. Шопенгауэр, однако, полагает, что он избег упрека в свой адрес, ибо, по его мнению, мы постигаем существование и природу вещи в себе алогистическим, интуитивным, непосредственным, мистическим путем. Для нашего интеллекта дан лишь мир-представление, но непосредственное чувство, сопровождающее “неясное разграничение субъекта и объекта”, внутренним путем вводит нас в сущность всякого бытия, в волю. Наше тело знакомит нас и с физическими, и с психическими переменами: в движениях его нам нередко дана причинность в форме и бывания, и мотивации. Вот тут-то в актах, совершаемых нами одновременно по механической причинности и по мотивам, непосредственно становится очевидным, что общим корнем и физического, и психического является мировая воля. Очевидность эта есть самоочевидность - она не нуждается в логическом обосновании, тем не менее бесчисленное множество фактов, вся структура мира-представления убедительно говорит нашему чувству, что это так. Какими же чертами характеризуется мировая воля?
- 1) Она алогистична: ей чужды наши законы достаточного основания: пространство, время, причинность и подчиненность законам мысли. Ее независимость от законов мысли делает понятным, почему противоречивость этого понятия (воли -вещи в себе)не должна нас смущать.
- 2) Она бессознательна: раз сознание есть условие существования мира-представления, воля, как потусторонняя сущность мира, должна быть чем-то лежащим вне условий сознания, чем-то бессознательным.
- 3) Она едина: раз принципы индивидуальности (пространство и время) неприложимы к сущности явлений, последняя должна быть единой.
- 4) К ней, строго говоря, неприложимы и понятия и духовного, и материального - она представляет нечто возвышающееся над этими противоположностями, не поддающийся логически точному определению в области понятий: слепой стихийный побуд, движение и в то же время стремление к жизни, к бытию в индивидуальных чувственных формах.
Титаническая борьба сил в неорганической природе, вечное зарождение новой жизни, жадное, непрерывное, безмерно-изобильное в природе (гибель бесчисленного множества зародышей) - все это свидетельствует о непрестанном распадении ил воплощении единой воли в множестве индивидуальностей. Хотя мировая воля едина, но мире-представлении ее воплощения образуют ряд ступеней объективации. Низшей ступенью объективации является костная материя: тяжесть, толчок, движение и т.д. представляют аналог влечениям - в основе их, как внутреннее ядро так называемых материальных явлений, лежит воля, единая сущность мира. Органические формы растительные и животные возникли из низших видов материи, но их происхождение не сводимо к физико-химическим процессам: вся природа образует устойчивую иерархию сущностей; этим ступеням воплощения воли соответствует мир неподвижных образцов для воплощения воли, мир Идей в платоновском смысле слова. Этот мир Идей является как бы третьею промежуточной областью между единою мировою волею и миром-представлением. Шопенгауэр был трансформистом, т.е. предполагал происхождение высших животных форм из низших, а последних из костной материи. Сознание появилось в мире только с появлением животных, Его нет у минералов, у растений есть лишь квази-сознание, лишенное познания. Как объяснить существование досознательного бытия? Шопенгауэр дает следующий ответ: “Предшествовавшие всякой жизни на земле геологические перевороты не существовали ни в чьем сознании, ни в собственном, которого у них нет, ни в чужом, ибо его тогда не было”. Так же он горит: “Оно (объективное существование) в сущности гипотетично, т.е. если бы в то первоисконное время существовало сознание, то в нем изображались бы такие процессы. К этому приводит казуальный регресс явлений, следовательно в вещи в себе заключалась необходимость изображаться в таких процессах”.Значит, вся эволюция досознательного мира обладает эмпирической реальность. В человеческих индивидуумах воля находит себе окончательное и полное воплощение:не человечеству, как роду, но каждому человеку соответствует особая идея или потенция в мировой воле; следовательно в человеке воля индивидуализируется во множественности единичных “умопостигаемых характеров”.
Самое первичное, исконное, коренное в человеке - то, чем характеризуется его сущность, это - воля (чувствования и страсти Шопенгауэр включает в понятие воли, в противоположность познавательным процессам). Интеллект - другая основная психическая способность - играет по отношению к воле служебную роль. Нами постоянно руководит воля - она всячески влияет на интеллект, когда он расходится с ее стремлениями. Господство воли над интеллектом и ее вечная неудовлетворенность являются источником того, что жизнь человека есть непрерывный ряд страданий. Важнейшие его доводы сводятся к указанию на непрочность, мимолетность наслаждений и на их иллюзорный характер. Как только желание достигнуто нами, снова возникает неудовлетворенность, и мы вечно переходим от страдания к скуке и обратно через кратковременные промежутки неполного удовлетворения. К этому следует добавить всю ту массу зла, которую вносит в мир несчастный случай, человеческие эгоизм, глупость и злоба. Единственными оазисами в земном существовании служат философия наука и искусство а так же сострадание другим живым существам. Шопенгауэр в значительной степени смягчает свой пессимизм указанием на моральное значение мира. По Шопенгауэру, распадение воли на множественность индивидуальных существований - утверждение воли к жизни есть вина, и искупление ее должно заключаться в обратном процессе - в отрицании воли к жизни. В связи с этим у Шопенгауэра своеобразное воззрение на половую любовь. В этом явлении прослеживается метафизическая основа жизни Любовь есть неудержимый инстинкт, могучее стихийное влечение к продолжению рода.
Влюбленный не имеет себе равного по безумию в идеализации любимого существа, а между тем все это “военная хитрость” гения рода, в руках которого любящий является слепым орудием, игрушкою. Такой взгляд на любовь между полами делает женщину главной виновницей зла в мире, ибо через нее происходит постоянное новое и новое утверждение воли к жизни. “ Узкоплечий, широкобедрый, низкорослый пол” лишен всякой истинной оригинальности духа, женщины не создали ничего истинно великого, они легкомысленны и безнравственны. Благодаря их мотовству и стремлению к роскоши, происходит 9/10 экономических бедствий человечества. В конце концов Шопенгауэр смог сказать вместе с Пшибышевским, что женщина - это та веревка, на которой черти тащат души грешников в ад. Итак, подтверждение воли к жизни ведет человечество лишь к бедствиям, и только обратный процесс отрицания воли к жизни ведет к облегчению. Кроме философского познания, есть три стороны в жизни человека, смягчающие тягостность существования и содействующие облегчению благодатного процесса искупления,- это эстетическое созерцание, мораль сострадания и аскетический “квиетив воли”.
Эстетика Шопенгауэра. С раннего детства Шопенгауэр, имея возможность путешествовать, мог развивать свой эстетический вкус, а чувство красоты пробудилось в нем с особенной силой при знакомстве с классическим миром. Сущность искусства сводится к наслаждению безвольным созерцанием вечно совершенных Архетипов-Идей и мировой воли - идей, поскольку последние находят себе выражение в образах чувственной красоты. Самые идеи вневременны и внепространственны, но искусство, пробуждая в нас чувство красоты в прекрасных образах, дает нам возможность прозревать сверхразумным мистическим путем сокровенную сущность мира. Отдельные искусства и их роды соответствуют преимущественно отображению определенной ступени объективации мировой воли. Высоко ценя трагическое в искусстве, Шопенгауэр отводит надлежащее место и комическому, предлагая особую теорию смешного. В своей эстетике Шопенгауэр ограничивается преимущественно указанием метафизического содержания искусства, сравнительно меньше он останавливается на формальных условиях красоты.
Этика Шопенгауэра. Кроме художественного прозрения в сущность мира, есть еще другой путь к освобождению себя от страданий, это - углубление в моральный смысл бытия. Моральную проблему Шопенгауэр тесно связывает с вопросом о свободе воли. Воля едина, но, как сказано, она включает в себя мистическим образом множественность потенций объективации в виде Идей и некоторую множественность “умопостигаемых характеров”, численно равную числу человеческих индивидуумов в опыте. Характер каждого человека в опыте строго подчинен законам достаточного основания, строго детерминирован. Ему свойственны следующие черты:
- 1) он прирожден, мы появляемся на свет, наследуя строго определенный характер от отца и умственные способности от матери.
- 2) он эмпиричен, т.е. по мере нашего развития мы постепенно узнаем его и иногда против собственного ожидания открываем в себе известные присущие нам черты характера.
- 3) он постоянен. В своих существенных чертах характер неизменно сопровождает человека от колыбели до могилы.
Поэтому нравственное воспитание, с точки зрения Шопенгауэра, невозможно. Воля человека, как эмпирической личности, строго детерминирована. Но та сторона воли, которая кроется в “умопостигаемом характере” человека и пренадлежит воле как вещи в себе, внепричинна и свободна. Шопенгауэр пишет: “Свобода - это такая мысль, которая, хотя, мы ее и высказываем и отводим ей известное место, на самом деле не может быть нами отчетливо мыслима. Следовательно, учение о свободе мистично”.
Человеческой деятельностью руководят три главных мотива: злоба, эгоизм и сострадание, Из них только последний есть мотив моральный. Признание сострадания единственным мотивом моральной деятельности Шопенгауэр обосновывает психологически и метафизически. Раз счастье - химера, то и эгоизм, как стремление к призрачному благу не может быть моральным двигателем. Раз мир лежит во зле и человеческая жизнь преисполнена страданий, остается лишь стремиться к облегчению этих страданий путем сострадания. Но и с метафизической точки зрения сострадание есть единственный моральный мотив поведения. В акте сострадания мы мистическим образом прозреваем в единую сущность мира, в одну волю, лежащую в основе призрачной множественности сознаний. С указанием на сострадание, как на путь к отрицанию воли к жизни, Шопенгауэр соединяет проповедь аскезы. Аскеза, т.е. пренебрежение всем, привязывающим нас к плотскому, земному, приводит человека к святости.
Вывод: Воля к жизни делает нас заложниками собственных неосуществимых желаний, и, будучи активными участниками жизни, мы также являемся мучениками. Спасением от злой воли является эстетическое созерцание, с помощью которого мы на время освобождаемся от гнетущих нас страстей. Нравственное воспитание, с точки зрения Шопенгауэра невозможно, т.к человеческий характер неизменяем. Человеком руководит три главных мотива: злоба, эгоизм и сострадание. Последний - единственный моральный мотив. пессимизм мировой воля бытие
Плоды творчества.
Из многоцветья различных нитей историко-философского ковра сплелась философия Шопенгауэра, и из разнородных элементов возникло весьма связное целое. Его звеньями стали романтический интуитивизм в духе позднего Шеллинга и романтиков Фридриха Шлегеля и Новалиса, крайне пессимистический взгляд на окружающую действительность как на мрачную «юдоль плача и воздыханий» (формула Шопенгауэра: «наш мир--наихудший из всех возможных миров») и своеобразная теория бытия, проникнутая некоторой раздвоенностью, тяготеющей к мировоззренческому дуализму. Здесь сыграли свою роль рассуждения Фихте о том, что мировой субъект. Я, действует и зовет к действию всех людей. Сыграло свою роль и учение о слепом волнении «безосновного начала (Ungrund)», о чем шла речь в работах Шеллинга о сущности человеческой свободы и в философии Джордано Бруно. Близкий образ божественного первоначала был и у пантеиста Я. Бёме. Это первоначало оказалось у него, между прочим, причастным и к злу, совершающемуся в мире.
Но главную роль в становлении шопенгауэровской системы сыграли воздействия со стороны трех философских традиций--кантовской, платоновской и древнеиндийской брахманистской и буддистской.
Желанной находкой для Шопенгауэра стали древнеиндийские ведические «Упанишады», в которых с большой силой обрисовывалась противоположность высшего сущностного мирового начала, Брахмана, или Атмана, и порожденной им сферы видимости (она получила в «Упа-нишадах» название «майя»--«покров обмана»). Последняя, распадаясь, возвращает всех нас в бездну бессознательного. Шопенгауэр был знаком с «Пуранами»--мифологическим эпосом, который считается низшим вариантом ведической мудрости. Кроме «Упанишад», «Пурам», Шопенгауэр читал в переводе также самое раннее из подлинныхсочинений атеистического варианта философии санкхья, работу Ишвара-Кришны «Санкхья-карика» (Книга о Санкхья), которую в сочинении «Parerga und Paralipomena» он упрекает в уступках мировоззренческому Дуализму, и этот упрек, в общем, следует признать справедливым. Свою практическую цель философия санкхья видела в указании пути к прекращению всех человеческих страданий и мучений, и в этой философии можно видеть непосредственную предшественницу буддизма. Шопенгауэр приобрел все основные сведения по буддийской философии, и когда будем говорить об этическом идеале Шопенгауэра, нельзя будет не вспомнить о знаменитой буддийской «нирване», то есть о достижимом каждым человеком состоянии просветленной умиротворенности души и полного покоя, граничащего с исчезновением сознания. Идея «нирваны» содержалась в зачатке уже в брахманизме. Выработка в себе высокого чувства достоинства личности и нравственного совершенства, настойчивое стремление приобщить к связанному с этим погружению в «нирвану» и других лиц -- характерные черты буддистского этического идеала. Осознание его всегда соединено с глубокой самокритичностью и неудовлетворенностью в себе. Согласился Шопенгауэр и с учением о нереальности (шунья) материального мира, которое в особенности распространялось буддийской школой так называемых мадхьямиков. Использовал Шопенгауэр и многие мотивы, имевшиеся в Евангелии. Он так или иначе опирался и на уроки всей западной истории философии, которая была ему хорошо известна.
В учении о четырех видах действия закона достаточного основания Шопенгауэр использовал мысль Лейбница о том, что различные модификации его действия сводимы к некоторому общему основанию и что всем им соответствуют свои разные варианты истинности. Использована Шопенгауэром и схема различных видов отрицания у Канта--реального, формально-логического, математического и антиномически-диалектического. Каждому из четырех отрицаний соответствует свое утверждение, действующее в одном из видов обоснования. И подобно Канту, Шопенгауэр относит действие закона достаточного основания во всех его вариантах только к области явлений, а к сфере сущности он не имеет никакого отношения. Среди феноменов царит физическая, логическая, математическая и мотивационная необходимость, для свободы здесь места нет. Свобода может иметь место только в мире «вещей в себе», но такое решение вопроса неизбежно ставит перед проблемой о путях проникновения свободы, необходимой для обеспечения моральных целей людей, в область явлений, и мы не раз будем видеть, какие большие трудности эта кантовская проблема принесла Шопенгауэру. Что касается того, что у него для мира «вещей в себе», как и у Канта, отрицается действие категории причинности, то трудность возникла неизбежно и здесь: как, не прибегая к действию категории причинности, охарактеризовать порождение чувственных явлений миром «вещей в себе», тем более что Шопенгауэр полностью отверг материалистический вариант значения «вещи в себе»?
Свои взгляды на существование мира «вещей в себе» Шопенгауэр опосредует своими теоретико-познавательными воззрениями, основу которых в смысле метода образует уже рассмотренное нами его учение о законе достаточного основания и в особенности об интуитивных мотивациях.
Интуитивно формирующиеся и переживаемые мотивации человека лежат у Шопенгауэра в основе всякого познания, и познание есть просто-напросто функция биологических мотиваций людей, и к воли. По аналогии с биологическими потребностями, желаниями и стремлениями Шопенгауэр характеризует все стороны и этапы познавательной деятельности, и вообще аналогии, наряду с упованием на интуиции,--это основной его методологический прием. Подобно таким философам, как Беркли, Юм и Шеллинг, он выражает большое недоверие к теоретическим абстракциям и обобщениям, и если наукам без таковых обойтись трудно, то философия, по мнению Шопенгауэра, во всяком случае должна их избегать.
Сама по себе философия не нуждается и в законе достаточного основания, ибо ее задача состоит не в познании явлений, а в проникновении в сущность, в мир «вещей в себе», что и может быть достигнуто только посредством интуиции. Это все напоминает алогические интуиции Фридриха Шлегеля и других немецких романтиков, и имеется в виду, что такие интуиции в наиболее чистом виде проявляются в познании потустороннего мира, осуществляемом средствами искусства. Чувственно-эмоциональным образам искусство схватывает этот потусторонний мир в виде возвышенных идей, аналогичных идеям Платона. Именно схватывает, ибо, строго говоря, «вещь в себе» непознаваема, однако по крайней мере ее можно узнать. Но теорию искусства, чтобы она была понятна и понята, хочется это или не хочется, все равно приходится выражать уже в разумно-интеллектуальной форме, как и вообще философию, чем Шопенгауэр и оправдывает создание им своих собственных теоретических трудов.
В силу того, что Шопенгауэр отрицает подлинно объективное существование материи и то значение кантовской «вещи в себе», которое соответствует материалистической тенденции, мир природных явлений рассматривается им как своего рода иллюзия, мираж, фата-моргана. Нами уже упоминался образ древнеиндийской «майя», и к нему для пояснения мнения Шопенгауэра об иллюзорности мира явлений вполне можно добавить ущербное, неполноценное материальное бытие у Платона. Здесь можно сравнить представления о природе в понимании их Шопенгауэром со сновидениями и грезами. Шопенгауэр решительно разрывает с лейбницевским понятием «хорошо обоснованных» явлений и сближается с субъективно-идеалистической традицией, идущей от Беркли. Но кантовская «вещь в себе» все же у Шопенгауэра не испаряется. Однако она теперь уже не порождает явлений в смысле проявлений.
Продуктом трансцендентного, то есть потустороннего, бытия оказываются образы видимости, «кажимости», и не сводятся к «кажимости» только движения человеческой и вообще органической воли. Нельзя считать иллюзорным и существование самих человеческих «я», которые все сводимы к этим волевым импульсам. Здесь естественно вспомнить теорию бытия Беркли, в которой вещи считались комплексами ощущений, но вовсе не были их комплексами сами души людей. Другое дело, что у Беркли души оказывались переживающими ощущения духовными субстанциями, тогда как Шопенгауэр какую-либо свою собственную субстанциальность у человеческих сознании отрицает совершенно.
Мировая Воля--это могучий творческий принцип, порождающий все вещи и процессы, но изначально в ней коренится нечто ущербное, негативное. Она как бы вечно «голодна», заявляет о ней Шопенгауэр по аналогии с физиологическим состоянием человека и вообще животных. Он антропоморфизирует свою теорию бытия, и если у Парацельса человек выступал в качестве микрокосмоса, то у Шопенгауэра космос уподобляется макроантропосу. Некая квазибиологическая активность, смутный прообраз потребности выживания, как «слепое влечение, темный, глухой позыв, вне всякой непосредственной познаваемости», вне всякой планомерности, но вечно неудовлетворенная и ненасытная--такова Мировая Воля. Нечто похожее мы найдем во взглядах на мир французского философа начала XIX в. Мен де Бирана, а также немецких философов-пантеистов середины прошлого столетия Фехнера и Лотце, но это только отдаленное сходство, потому что только у Шопенгауэра Воля устремлена на реализацию своей мощи так, что в своих проявлениях сама себя разделяет, разрушает, однако вновь и вновь продолжает свои бесконечные искания и борения.
Различными формами процесса этой самореализации Мировой Воли служат, по Шопенгауэру, всемирное тяготение, магнетизм и прочие разнообразные физические силы, химическое сродство, воля к жизни и борьба за существование в органическом мире, тропизмы растений и инстинкты животных, и сильнейшие из последних -- пищевой и половой, а затем -- аффекты людей, их мстительность и властолюбие (мотив, впоследствии использованный Ф. Ницше).
В конце концов фактов, свидетельствующих об активности, присущей действительности в самом ее фундаменте и во всех ее «надстройках», приводилось в истории философии после Лейбница огромное количество, о них повсюду свидетельствует сама жизнь, и собрать их заново было совсем не трудно. Важно иное--та особенная интерпретация, которую этим фактам дал Шопенгауэр, и та концепция, в которую их он включил. А концепция его проводила ту мысль, что, воплощаясь в многообразии всевозможных процессов и событий, Мировая Воля как «вещь в себе» оказывается совсем не вещью:
умопостигаемый сверхобъект не есть «вещь», и далеко не «в себе», так как Воля обнаруживает себя подчас в очень ярких красноречивых формах. Но и это не все: обнаруживая себя в себе, она себя также невольно маскирует тем, что в ее обнаружениях все более выступает черта, казалось бы, совсем чуждая ее желаниям, устремлениям и порывам: в своих проявлениях она все более страдает и ощущает себя мучительно несчастной.
Отчего это происходит? От того, что чем более совершенный и сознательный уровень обнаружений Мировой Воли достигается, тем более жестокий для нее самой и притом морально отрицательный характер они приобретают. Чем более развиты в интеллектуальном и эмоциональном отношении люди, тем сильнее их нравственные коллизии и страдания. Социальная жизнь проникнута скудоумием и пошлостью, завистью и лицемерием. Забота о ближних и борьба за счастье угнетенных то и дело оказываются на поверку искательством собственной выгоды, патриотические призывы -- маской своекорыстного национализма, парламентская болтовня--прикрытием самого беззастенчивого группового и личного эгоизма, выспренная демонстрация религиозных чувств -- маскировкой ханжеской бессовестности. Большинство философов стремятся не к тому, чтобы обнаружить истину, но лишь к тому, чтобы утвердить свое материальное благополучие, и ради этого они приобретают показную эрудицию, демонстрируют мнимую оригинальность, а больше всего стараются угодить вкусам публики. Они готовы пресмыкаться перед государством и церковью. Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и страданий. Тревоги чередуются с разочарованиями, а отделяющие их друг от друга моменты удовлетворения своих желаний мимолетны и приносят затем скуку и новые страдания. Люди портят друг другу жизнь, и Шопенгауэр повторяет слова древнеримского драматурга Плавта, повторенные затем английским философом XVII в. Томасом Гоббсом: «Человек человеку волк».
Шопенгауэр считал, что Мировой Воле присуща «нелепость», она лишена смысла и ведет себя совершенно абсурдным образом. Мировую Волю не интересует ни прошлое, ни будущее. А происходящие во времени" и пространстве события истории лишены связи и значения. Поток событий во времени -- это пестрая смена одних случайных происшествий другими, подобная вереницам кучевых облаков на небе в ветреную погоду (Ницше сравнил ход исторических событий с мелкой зыбью на поверхности моря). Вечное беспокойство и постоянная неуверенность пронизывают все сущее.
Неудовлетворенность и тревога никогда не оставляют людей в их суетных исканиях, надеждах и разочарованиях.
Этот крайний шопенгауэровский антиисторизм опирается на убеждение в том, что в исторических событиях отсутствует какая-либо закономерность, все диктуется случайностями, которые сталкиваются друг с другом, сплетаются и соединяются в произвольные конгломераты. Все мечты и ожидания людей терпят крушения под обломками этих конгломератов и сменяются новыми, но столь же напрасными мечтами и ожиданиями. Однако, видеть в истории всего лишь вереницу случайностей, как это было свойственно Шопенгауэру, было бы неправильно.
Шопенгауэр не делает того вывода, что в жизни абсолютно все безнадежно. Но какие же надежды он хочет возродить в сердцах людей?
Характер этих надежд определяется прежде всего апелляцией к чувству человеческого достоинства. А затем--утверждениями насчет запредельной Мировой Воли. Философ использует известную статью Канта «Об изначально злом в человеческой природе» (1792) и продолжает ход рассуждений ее автора в направлении того вывода, что зло коренится в самом мировом начале, в двойственности Воли, в ее диссонанс и разладе с самой собой. В ней укоренено как тождеств мучителя и мученика, так и их взаимопротивоположностью. Шопенгауэр считает даже, что в притеснителе воля страдает «еще более, в той мере, в какой сознание обладает большей ясностью и определенностью и воля больше стремительностью».
В окружающем нас мире, по мнению философа, происходят вечные повторения трагических состояний, и в их повторениях виновата именно Воля. Мысль о «вечном возвращении» в истории выскажет потом Фридрих Ницше.
Неотъемлемым составным элементом того вариант. «трагической диалектики», который был создан Шопенгауэром, является понятие вины Мировой Воли.
Возникновение Вселенной и жизни в ней -- это стихийное не осознанное, а затем и сознаваемое грехопадение, и толь ко отчасти оно искупается страданиями, выпадающим. на долю живущих в мире существ. Уже сам тот факт, что область явлений существует, требует вынесения «мирского приговора», а затем и его исполнения--приговор над явлениями, а через посредство явлений--и над сущностью. Все дело Мировой Воли само по себе есть преступление, хотя этот преступник сам по себе неразумен и, казалось бы, не может за себя отвечать, но, создавая способный на порождение разумных существ космос, ми «майи» себя обманывает, отделяя и отдаляя последствия своих действий от их причины, однако это не может его оправдать. Преступник должен быть наказан, и это значит, что ему надлежит наказать самого себя. В философии Гегеля Мировой Разум, благодаря своей «хитрости)», поднимается «выше добра и зла», у Шопенгауэра же Мировая Воля, вследствие своей изначальной преступности погрязает во зле, и ей остается проявить некую хитрость в отношении себя, чтобы освободиться от зла и связанных с ним страданий. Освобождение должно быть достигнуто самоубийством Мировой Воли.
Как же это может быть достигнуто? Привести в исполнение приговор над Волей, а тем самым и избавить себя и людей от страданий сама Воля не в состоянии, это могут осуществить только люди как составные звенья мира явлений. Эта их деятельность будет вполне морально оправдана, потому что она будет означать искупление Волей своей вины перед собой. В чем же должна заключаться названная деятельность?
Философ мировой скорби считает, что людям надлежит направить присущую им жизненную энергию и против самой этой энергии, а через посредство этого и против ее источника -- Мировой Воли. Высшие проявления Воли следует обратить на борьбу против ее ядра, что, по мнению Шопенгауэра, подсказывается уже тем фактом, что и в природе более развитые существа (скажем, хищники) уничтожают менее развитых (травоядных животных).
Отчужденная жизнь, если использовать гегелевскую форму выражения, должна довести себя до состояния полного самоотчуждения, феномен воли призван упразднить саму Волю.
Но какими действиями можно этого добиться? Прежде всего необходимо средствами философского познания выяснить саму стоящую перед людьми задачу.
Затем надо пройти по двум следующим друг за другом ступеням самоуничтожения Воли. Первая из этих ступеней -- эстетическое созерцание, вторая--моральное самосовершенствование и благодаря этому переделка своего поведения в надлежащем направлении. На самом верху второй ступени намечается переход в состояние, близкое к религиозному самоотречению, и это при несомненном общем атеистическом умонастроении Шопенгауэра! Таким образом складывается некоторое подобие схемы, возникай у датского философа Серена Кьеркегора, согласно которой в жизни ищущего истину человека последовательно сменяются эстетический, этический и религиозный стили жизни. Они составляют различные образцы человеческого поведения, и из них только последний из образцов обещает спасение. Но перед нами только отдаленное подобие, потому что Кьеркегор уповал на возвращение к Богу, а Шопенгауэр надеется на то, что будет достигнуто полное уничтожение всего существующего.
Как считает Шопенгауэр, наивысшая цель искусства состоит в освобождении души от вызываемых эгоистическими страстями страданий, в обретении духовного успокоения. Это отчасти близко к идеалу так называемом «атараксии» древних греков, но не в смысле эпикурейцев, у которых это понятие означало приятно-безмятежное состояние души, равновесие и гармонию всей психической и телесной жизни, и не в смысле стоиков, видевших г. «атараксии» освобождение от страха и мужественное примирение с приближающимися бедствиями и несчастиями Скорее здесь намечается «атараксия» в ее скептическое варианте, которая совпадает с установкой на полное без различие к жизненным благам и невзгодам. Концовка «Этики»
Спинозы, которая гласит, что «все прекрасное так же трудно, как и редко», добавляет, несомненно, присутствующий во взглядах Шопенгауэра на роль искусств, в жизни людей элитарный момент. Не каждый человек способен достигнуть морального состояния в его эстетическом звучании, но только художественно просветленный.
Вывод: Главную роль в становлении шопенгауэровской системы сыграла философия Канта, Платона и древнеиндейцов, брахманистов и буддистов. Шопенгауэр отрицает существование материи, и природные явления рассматривает, как иллюзию или мираж. Шопенгауэровский интиисторизм опирается на убеждение в том, что в исторических событиях нет закономерности. Шопенгауэр хочет возродить надежду в сердцах людей. Опирается на апелляцию к человеческому достоинству.
«Спасет только искусство»
Гораздо больший интерес представляют оригинальные разделы, посвященные вопросам этики, эстетике музыки и культуре в целом. Осмысливая собственный бытийный опыт и оглянувшись вокруг, Шопенгауэр увидел много зла и страдания, которые определяли смысл жизни без счастья. Лишь безнравственный может быть счастлив. Каждый человек должен чувствовать ответственность за зло, происходящее в мире. Зло не только доминирует, но оно источник и первооснова всего сущего, оно разлито в окружающем мире и в нас самих в виде желаний, оно определяет нашу деятельность, а, следовательно, культуру, которую творит человек - продукт этой злой воли. По мысли Шопенгауэра первоэлементом мира является Воля, которая, проходя через ряд ступеней объективации, достигает вершины, объективируясь в человека. В основе культуры лежит Воля - некая злая, слепая, безосновная субстанция, задающая пессимистический тон жизнедеятельности человека. Никогда ещё в истории философии не акцентировалось так место человека в социокультурном процессе.
Он поставлен в центр мироздания. Человек есть начало и конец мировосприятия, которое предполагает не только логико-рациональное познание, но и чувствование, лежащее за его пределами. После открытий психоанализа, бесспорно утверждение об огромном значении бессознательного в поведении человека, а следовательно в культуре. Бессознательное, внесознательное, подсознательное, иррациональное - этими понятиями пытаются обозначить пространство, внутри которого находятся различия, вызывающие феномен уникальности каждого. Ценности, значения, нормы могут быть истинными лишь постольку, поскольку они формировались душой. Своеобразие культуры заключено в душе и духе народа, а не в разуме. Трудности в изучении культуры связаны со спецификой духовных образований, требующих, наряду с традиционными формально-логическими методами научного познания, иные подходы: учет интуиция, анализ художественного творчества как сферы проявления иррационального, в целом -символическое прочтение бытия. Вклад Шопенгауэра в культурологию видится в том, что именно он указал на пространство, где формируются ценности и нормы человека, определяющие его деятельность, культуру, по большей части лежащие за пределами разумного.
Человек есть существо страдающее. Бытие и страдание - понятия взаимосвязанные. В философии Шопенгауэра страдание осмысливается положительно, поскольку является продуктивным, основой творческой деятельности. Однако плоды человеческого труда не приносят человеку счастья, он не может насытить свои потребности, так как всякая удовлетворенная потребность порождает новую, а удовлетворение - скуку. Человек распят между страданием и скукой, то и другое есть зло. Шопенгауэр не ограничивается констатацией зла в окружающем мире, а пытается обрисовать пути, следуя которыми,человек может прожить жизнь спокойно, счастливо. По Шопенгауэру счастье есть спокойствие. В подобной рефлексии прослеживается известная традиция, уходящая корнями в древнеиндийскую философию, изложенную в "Упанишадах". Шопенгауэр видел возможность отстранения от построений Воли в пренебрежении потребностями, выходящими за рамки самых необходимых, тем самый пропагандируя аскетический образ жизни. Моральное самосовершенствование рассматривалось мыслителем как способ отрешения от злой Воли. Шопенгауэровская Воля, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному началу через искусство и, в частности, музыку, которая отражает, схватывает суть Воли, представляющую вечное становление. Безграничная образность в музыке уникальна, она позволяет собственные фантазии и переживания органично вплетать в замысел автора. На иррациональном, интуитивном уровне музыка проникает в душу, соприкасаясь с таинственным и труднообъяснимым внутренним миром человека. Слова грубы и вульгарны. Они не могут даже приблизительно выразить что есть жизнь. Музыка как высшее проявление духовности мистически постигает эту истину. Шопенгауэр вербализовал то, как чувствовал музыку Вагнер. На основании сопоставления времени написания текста оперы "Кольцо Нибелунга" и знакомства Вагнера с философией Шопенгауэра, А.Ф.Лосев вполне обоснованно утверждал, что "нужно говорить не столько о влиянии Шопенгауэра на Вагнера, сколько о самостоятельном шопенгауэрианстве Вагнера"4. После знакомства Вагнера с философией Шопенгауэра, ему нечего было менять в тексте "Кольца". Мир на сцене гибнет, потому что все персонажи оперы желали обладать кольцом Альбериха, символизирующего несправедливую, безнравственную власть при помощи золота. Вещное обладание пагубно: не удовлетворение потребностей - смысл существования человека, а сохранение и развитие человеческих качеств.
В ХХ веке Э.Фромм, в работе "Иметь или быть" заявит, что каждый человек делает в жизни выбор, после которого он или обретает внутреннюю свободу, независимость, сохраняет собственную индивидуальность или становится частью толпы, вещью, частицей рыночных отношений. Последний выбор в глобальном масштабе обрекает существующую культуру на вымирание. Вагнер более четко, нежели Шопенгауэр обрисовывает истоки духовного кризиса буржуазного общества. Мировое зло происходит от того, что человек пытается построить своe благополучие на беззаконном использовании природной мощи и красоты мироздания, в качестве которого выступает золото Рейна в опере "Кольцо Нибелунга". Шопенгауэром утверждал, что счастье состоит в отказе от желаний, которые есть проявления Воли. Отрешенность от злой Воли, способно привести к спокойствию, а, следовательно к счастью.
Вывод: «Лишь безнравственный может быть счастлив» - говорил Шопенгауэр. Человек должен нести ответственность за зло, которое происходит на земле. По мнению Шопенгауэра - музыка - высшее проявление духовности, она помогает человеку проявить свою фантазию и слиться с мыслями автора. Шопенгауэр утверждал, что счастья можно достичь, если отказаться от желаний, которые есть проявление Воли. Отрешенность от злой воли способно привести к счастью.
Заключение
Непреходящей является всегда поучительная критика Шопенгауэром пороков и недостатков современного человека индустриального общества, полезная для всех тех, кто искрение стремится к их преодолению и исправлению в новых поколениях, используя уроки ушедших в прошлое столетий и созданного ими культурного наследия. В жизни так много зла и страданий, что порой мы не замечаем этого рядом с собой, но знаем о их существовании. Преобразования мира зависит от преобразования внутреннего мира людей. Воля к жизни порождает в нас неосуществимы желания, и, будучи активными участниками жизни, мы так же являемся мучениками. Эстетическое созерцание - есть спасение от пессимизма и злой воли, которая влияет на интеллект. Главная отличительная черта философии Шопенгауэра - это многогранность его представлений. «Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство», - в этом Шопенгауэр, Вагнер и Ницше были едины. Сегодняшний интерес к ним связан, прежде всего, с актуализацией проблем антропоцентризма и гуманизма в целом. Кризисное состояние человечества, с повсеместным распрост????нием насилия, выступающего в качестве показателя духовной деградации человека, приводит к генерации идеи отвращения к насилию. Однако, реализация этой идеи невозможна в рамках современной демократической культуры. Это всего лишь декларация желаемого. Суть культуры, её ядро заключено в главной, стержневой ценности, на которую нанизываются все остальные, подчиненные идеалы, нормы, правила, создающие в совокупности систему, где без замены главной ценности все попытки возродить высокую духовность обречены. Техногенное общество приводит к уничтожению внутренней свободы человека, данной ему от рождения.
Биография Шопенгауэра – кратко– знаменитый немецкий философ (1788–1860). В юности он вместе с родителями объехал Германию, Австрию, Швейцарию, Францию и Англию (1803–1805). Вернувшись из путешествия, Шопенгауэр по желанию отца поступил (1805) в ученье к одному крупному коммерсанту, но когда отец вскоре умер, решил посвятить себя ученому поприщу. В 1809 он поступил на факультет медицины в гёттингенском университете, затем занимался философией в Берлине и Иене. По окончании своего главного труда «Мир как воля и представление» (издан в Лейпциге, 1819) Шопенгауэр отправился в Испанию. По возвращении оттуда он безуспешно добивался кафедры в берлинском университете, а в 1831 уехал во Франкфурт-на-Майне, который считал самым здоровым городом в Германии и предался исключительно философским занятиям. В 1895 ему был поставлен во Франкфурте памятник.
Философия Шопенгауэра примыкает к критике разума Канта и прежде всего, как и философия Фихте , к её идеалистической стороне. Шопенгауэр, как и Кант, объявляет данные нам в пространстве и времени вещи простыми явлениями, а сами пространство и время – субъективными, априорными формами сознания . Нашему интеллекту суть объективных вещей остаётся неизвестной, ибо мир, созерцаемый посредством субъективных форм восприятия (времени и пространства), нельзя отождествлять с реальным. Мир, данный нам в разумном сознании, – лишь «мир как представление», фикция интеллекта или (по выражению самого Шопенгауэра) пустой «мозговой призрак». (Подробнее об этом - см. в статьях Шопенгауэр и Кант , Шопенгауэр о метафизической потребности человека)
Но всё это касается только деятельности разума . Оценивая её, Шопенгауэр (как и Фихте) идет в идеалистическом субъективизме гораздо дальше Канта. Однако, за другой психической функцией – волей – он, напротив, категорически признает полную объективность и достоверность. У Канта единственным органом познания является интеллект. Шопенгауэр же подчёркивает огромную роль в данных нам восприятиях ещё и человеческой воли, которая, по его мнению, постигает данные своего опыта не только отчетливо, но и «непосредственно». «Воля» и образует нашу главную и истинную душевную сущность. То, что Кант в своей философии почти не обратил внимания на эту важнейшую сторону нашей личности, является крупной ошибкой. Словом «воля» философия Шопенгауэра обозначает не только сознательное желание, но также бессознательный инстинкт и действующую в неорганическом мире силу. Реальный «мир как воля» отличается от воображаемого «мира как представления». Если «мир как представление» в качестве «мозгового феномена» существует только в интеллекте, «сознании», то «мир как воля» действует без интеллекта и сознания – как «бессмысленная», «слепая», не знающая усталости «воля к жизни».
Пессимизм и иррационализм Шопенгауэра
Согласно философии Шопенгауэра, эта воля бессмысленна. Поэтому наш мир является не «лучшим из возможных миров» (как провозглашает теодицея Лейбница), а «худшим из возможных». Человеческая жизнь не имеет ценности: сумма вызываемых ею страданий гораздо значительнее, чем доставляемые ею наслаждения. Шопенгауэр противопоставляет оптимизму самый решительный пессимизм – и это полностью соответствовало его личному душевному складу. Воля иррациональна, слепа и инстинктивна, ибо при развитии органических форм свет мысли загорается впервые лишь на высшей и конечной ступени развития воли – в человеческом мозгу, носителе сознания. Но с пробуждением сознания появляется и средство «преодолеть бессмыслие» воли. Придя к пессимистическому выводу, что непрерывная, иррациональная воля к жизни вызывает невыносимое состояние преобладающего страдания, интеллект вместе с тем убеждается, что избавление от него может быть достигнуто (по буддийскому образцу) путем бегства от жизни, отрицания воли к жизни. Однако Шопенгауэр подчёркивает, что это отрицание, «квиетизм воли», сравнимый с переходом в буддийскую нирвану, в свободную от страданий тишину небытия, никоим образом не должно отождествляться с самоубийством (к которому позже стал призывать испытавший его влияние философ Эдуард Гартман ).
Между волей и отдельными вещами стоят еще, по Шопенгауэру идеи – ступени объективации воли, которые отражаются не во времени и пространстве, а в бесчисленных отдельных вещах. Мы можем возвышаться до познания этих идей, когда перестаём рассматривать отдельные вещи во времени, пространстве и причинной связи, а постигаем их не путем абстракции, а путем созерцания. В моменты, когда мы это делаем, мы освобождаемся от муки жизни и становимся субъектами познания, для которых уже нет ни времени, ни страдания. Идеи составляют содержание искусства, которое обращено к неизменным в вечной смене явлений сущностям.
Значение Шопенгауэра в истории философии
Своим успехом (хотя и поздним) Шопенгауэр был обязан как оригинальности и смелости своей системы, так и рядом других качеств: красноречивой защите пессимистического мировоззрения, своей горячей ненависти к «школьной философии», своему дару изложения, свободному (особенно в мелких сочинениях) от всякой искусственности. Благодаря этому, он (как и высоко ценимые им популярные английские и французские мыслители) сделался преимущественно философом «светских людей». Он имел много приверженцев невысокого ранга, но очень мало способных продолжателей своей системы. «Школы Шопенгауэра» не возникло, однако он всё же сильно повлиял на целый ряд оригинальных мыслителей, развивших собственные теории. Из философов, опиравшихся на Шопенгауэра, особенно знамениты Гартман и ранний Ницше . К ним же относится большинство представителей позднейшей «философии жизни », чьим истинным основателем Шопенгауэр имеет полное право считаться.
Западноевропейская философия XIX — XX вв. представляет собой разнообразие направлений и школ, но доминирующим в ней был ряд тенденций:
- одни философы (О. Конт, Д. С. Милль, Г. Спенсер и др.) продолжали отстаивать и наполнять новым содержанием те ценности, которые разрабатывались в XVII — XVIII вв. философами этого региона. К этим ценностям относятся: вера в разум человека, в его лучшее будущее, в науку, в совершенствование познания, в социальный прогресс. Они сконцентрировали свое внимание на проблемах теории познания и науки.
- другие (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.) скептически отнеслись ко многим ценностям духовной жизни прошлого и пытались создавать новые, почувствовав приближение эпохи революционных потрясений и войн, обратить внимание на опасности, таящиеся в будущем.
- третьи уделяли главное внимание вопросам организации человеческой деятельности (прагматисты).
- четвертые предметом своих размышлений сделали проблемы онтологии и философской антропологии (экзистенциалисты).
То обстоятельство, что многие философские течения XX в. уходят своими корнями и берут начало в XIX в., заставляет философию этих веков рассматривать в рамках одной темы. Это несколько увеличивает ее объем, зато позволяет избежать искусственного деления философских течений в зависимости от временных рамок ограничиваемых XIX — XX вв.
Философия Артура Шопенгауэра
Артур Шопенгауэр (1788 — 1860).
Основными произведениями Шопенгауэра являются: "Мир как воля и представление"О свободе воли (1839); "Об основании морали (1841); "Афоризмы житейской мудрости (1851).
Согласно Шопенгауэру, "философия — это познание истинной сущности нашего мира, в котором существуем мы и который существует в нас.... К этому добавлял: "Этический результат всякой философии всегда обращает внимание на себя наибольшее внимание и справедливо считается центральным ее пунктом.
Философия этого мыслителя представляет собой противоречивое явление. Однако она является яркой и оригинальной. Его философию называли жизнеотрицающей и в то же время видели в ней исток школы "Философии жизни.
В своем философствовании А. Шопенгауэр исходил из идей И. Канта, которого считал крупным философом. Это однако не мешало Шопенгауэру относиться к философии И. Канта критически, как к философам К. Фихте, Шеллингу и Гегелю он относился с презрением.
Шопенгауэр полагал, что к "вещам в себе у познающего субъекта нет дороги извне, т. е. через эмпирическое и рациональное познание. По его мнению, к "вещам в себе "для нас открыта дорога изнутри, словно подземный ход.
Шопенгауэр противопоставляет внешнему опыту и его постигающему рациональному познанию внутренний опыт, на котором он базирует иррациональное постижение "вещей в себе, предоставляющее возможность выйти из мира как представления. Объективному познанию, уделом которого является постижение на основе восприятий и понятий явлений мира Шопенгауэр противопоставляет интуитивное познание такого рода, которое способно ввести нас в непостижимый иным способом мир сущностей вещей самих по себе. Интуитивное познание не имеет дела с внешним миром. Оно проникает в "бытие в себе. Согласно Шопенгауэру, только на основе такой интуиции "открывается и является подлинная и истинная сущность вещей. Эта интуиция становится возможной благодаря человеческому волению или воле. При этом интеллект, способный, по мнению философа, обладать интуицией, — лишь орудие воли к жизни. Воля считается им сверхприродной, неразрушимой, а интеллект природным, разрушимым. Воля, по Шопенгауэру, безосновна и сверхприродна. Он полагал, что в основе мира лежит воля, проявление которой подчинено необходимости.
Шопенгауэр делит мир на мир как волю и мир как представление. Проникнув благодаря "хотению за пелену представлений, мы обретаем самопознание. У этого мыслителя философия выступает как познание непознаваемого. Он служит целям сохранения существа, неделенного волей. Воля вооружена интеллектом и помогает удовлетворить многообразные потребности. Воли борются между собой и отсюда борьба между разными носителями воль. В силу этого мир в целом может быть описан как страдание. Страдания людей извечны, вследствие бесконечности их вожделений и ненасытности их потребностей.
Для Шопенгауэра главный вопрос философствования — это вопрос о том, как избежать страдания. Сделать это помогает воля к жизни. Она развивается, но остается ущербной и незаконченной. Такое ее состояние, по его мнению, является естественным. Воля к жизни — несчастная воля, ибо она не спасает от мук и страданий. Согласно Шопенгауэру, воля наполняется этическим содержанием, когда человек отрешается от себя. Иными словами, нравственная воля представляет собой умерщвление воли к жизни и к свободе.
Свободу Шопенгауэр рассматривает как "отсутствие преград и помех. Она, по его мнению, может быть физической, интеллектуальной и моральной. Причем "физическая свобода есть отсутствие всякого рода материальных препятствий.
Свобода моральная для него выступает реализацией независимой свободой воли, которая является трансцендентальной. Воля же есть подлинное ядро человеческой личности.
Шопенгауэр возражал тем философам, которые пытались доказать, что целью человеческой жизни должно быть счастье, являющееся, по их мнению, достижимым. Для немецкого мыслителя счастье в этом мире невозможно, а идеалом выступает аскетизм святого, отшельника, избравшего героический жизненный путь, служение правде.
Ориентируя на подавление воли к жизни, этика Шопенгауэра санкционирует жизненную неволю, аскетизм и самоотречение. Шопенгауэр утверждает: "Моя философия — единственная, которая знает нечто высшее, а именно аскетизм. Этическое совершенство состоит в том, чтобы избавиться от самолюбия, от служения своему "Я и от удовлетворения личных эгоистических желаний. Аскет у Шопенгауэра принимает каждое страдание как должное.
Однако аскетизм — не конечный пункт шопенгауэровской этики. Этот пункт заключен не в "страдании, а в "сострадании.
По мнению Шопенгауэра, "всякое человеколюбие, даже истинная дружба, которое не есть сожаление, сострадание… это не добродетель, а своекорыстие.
Понимание общественной жизни Шопенгауэром отличается антиисторизмом. Мир, согласно немецкому мыслителю, постоянен, а его развитие иллюзорно. История лишь повторяет то, что уже было. Законы в истории отсутствуют, а значит, история — не наука, так как до всеобщего она не поднимается.
Шопенгауэр в своих взглядах на историю отразил умонастроения отчаявшейся части буржуазного общества, надеявшейся на изменение мира к лучшему, но потерпевшей крах на этом пути.
Согласно взглядам немецкого мыслителя, государство — это средство обуздания человеческого эгоизма. Оно не должно допускать свободы.
Шопенгауэр считал, что он опережает свое время и что его время придет. Действительно, после смерти он приобрел широкую известность. Его идеи подверглись критике, но у него были и почитатели. Так, Ф. Ницше писал: "Я принадлежу к тем читателям Шопенгауэра, которые прочитав одну его страницу, вполне уверены, что они прочитают все, написанное им, и будут слушать каждое сказанное им слово. У меня сразу явилось доверие к нему, и это доверие теперь таково же, каким было девять лет назад… Я понял его, как будто он писал для меня. Ф. Ницше называл А. Шопенгауэра вождем, который ведет "с высот скептического недовольства или критического отречения на высоты трагического жизнепонимания.
Философия жизни
Называют философию, вытекающую из полноты переживания жизни.
Происхождение этой школы связывают с появлением анонимно изданного произведения XVIII в. "О морально прекрасном и философия жизни.
Фридрих Шлегель (1772 — 1829) призывал заняться "философией жизни. Такая философия, "созданная из самой жизни, простая теория духовной жизни, мыслилась им как противовес абстрактному гегельянству, с одной стороны, и механистическому материализму, с другой. Шлегель желал видеть новую философию опирающейся на рассудок и волю, разум и фантазию, т. е. на рациональное познание. "Философия жизни впустила в философию наряду с рационализмом и иррационализм, которые вступили в непримиримую борьбу.
Возникновение "философии жизни было вызвано разочарованием философской программой эпохи модерна, объявлявшей знание несокрушимой силой, помогающей улучшить жизнь. Возникновение этой философии было также своего рода реакцией на засилье гносеологизма, на нежелание многих философов заниматься проблемами реальной жизни.
Представителями школы "философия жизни в Германии являются Вильгельм Дильтей (1833 — 1911), Георг Зиммель (1858 — 1918), Освальд Шпенглер (1880 — 1936). Из французских философов к этой школе относят Анри Бергсона (1859 — 1941).
Для Дильтея жизнь — это переживание фактов "воли, побуждения и чувства. Зиммель содержание жизни сводит к "чувству, опыту, "действию, мысли.
Представители "философии жизни, начиная с одного из родоначальников В. Дильтея, выступили против попыток продолжателей материализма в философии объяснять явления общественной жизни с точки зрения законов природы, механики.
Философы, причисляющиеся к этой школе, считали неправомерным описание философии истории, или как они выражались "философии культуры на основе допущения каких-то застывших надмировых законов, рассматриваемых их оппонентами как свидетельства безусловной направленности общественного развития.
"Философия жизни — это реакция на те социальные последствия и тенденции, которые вырастали из капитализма.
Крупнейший представитель этой школы Фридрих Ницше (1844 — 1900). Свои сочинения он писал в форме эссе, цепи фрагментов.
Его творчество делится на три этапа. Иногда, правда, третий этап делят надвое и тогда творчество мыслителя распадается на четыре этапа.
Первый этап характеризуется созданием следующих произведений: "Происхождение трагедии из духа музыки (1872), "Философия в трагическую эпоху Древней Греции (1873 г.) и "Несвоевременные размышления (1873 — 1876). На втором этапе были написаны: "Человеческое слишком человеческое (1876 — 1880), "Утренние зори (1881) и "Веселая наука (1882). Третий и четвертый этапы творчества Ницше связаны с публикацией наиболее популярных его сочинений: "Так говорил Заратустра (1883 — 1886), "По ту сторону добра и зла (1886), а также посмертно опубликованными произведениями "Сумерки идолов, "Ecce homo ("Се человек) (1908), "Воля к власти (1901 — 1906).
Ф. Ницше был в числе тех европейских мыслителей, которые почувствовали опасность для Европы, укореняющейся в сознании населения особой, разрушительной формы нигилизма, подтачивающей сами устои цивилизации. В качестве средства борьбы с надвигающейся опасностью он предлагает нигилистическое отношение к пораженной нигилизмом европейской культуре, морали, религии.
Ф. Ницше писал: "Мне посчастливилось, после целых тысячелетий заблуждений и путаницы, снова найти дорогу, ведущую к некоторому да и некоторому нет.
Я учу говорить нет всему, что ослабляет, — что истощает…
Я учу говорить да всему, что усиливает, что накопляет силы, что оправдывает чувство силы.
До сих пор никто не учил ни тому, ни другому: учили добродетели, самоотречению, состраданию, учили даже отрицанию жизни. Все это ценности истощенных.
Ницше ставит задачу отрицания старых ценностей и поиска новых. Он предлагает отказаться от старых моральных псевдоценностей, от христианства, которое он рассматривает в качестве "троянского коня, предназначенного для погубления Европы, от социализма и коммунизма, которые, по его мнению, служат той же цели. Согласно Ф. Ницше "близится время, когда нам придется расплатиться за то, что целых два тысячелетия мы были христианами: мы потеряли устойчивость, которая давала нам возможность жить.
Ницше полагал, прогресс возможен, однако его надо направлять в соответствии с необходимостью, руководствуясь знанием условий развития культуры, выступающих мерилом вселенских целей. При этом важно не утрачивать связь между моральными действиями и интеллектуальными усилиями. Людям надо предоставить возможность стать свободными, осознать свое достоинство, ибо невероятная убыль человеческого достоинства, по Ницше, стала общим признаком современной эпохи. Этому не может служить демократия, выступающая исторической формой падения государства и служащая разнузданию частных лиц и сохранению расслоения общества на рабов и господ. Для поднятия человеческого достоинства на должный уровень неприемлем и социализм.
Он не предлагает радикальных мер по переустройству мира. Немецкий философ поставил себе более скромную задачу, которую он формулирует так: "Я хотел бы быть философом неприятных истин. Ф. Ницше был только социальным критиком, рассматривающим человеческую историю как длинную дорогу, на которой разыгрывается драма вечного возвращения.
Другой представитель "философии жизни — В. Дильтей считал, что жизнь не следует ставить перед судом разума. Он исключает закономерность и всеобщность. У каждого общества и его жизни своя судьба, постижимая только через интуицию. Люди могут интуитивно переживать исторические события и истолковывать их.
Значительным представителем "философии жизни был немецкий философ Освальд Шпенглер, автор известного труда "Закат Европы. В этой книге он попытался выявить симптомы окончательной грядущей катастрофы Европы.
Шпенглер рассматривает три культуры: античную, европейскую и арабскую. Им, по его мнению, соответствуют три типа души: аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство и всеобщая динамика; наконец, магическая душа. Трем типам души соответствуют три типа личности.
Согласно Шпенглеру, различие фаустовской и русской души в том, что первая видит небо, а вторая горизонт. При этом "все фаустовское стремится к исключительному господству. Однако, по Шпенглеру, "фаустовскому человеку не на что уже надеяться… Северная душа исчерпала свои внутренние возможности. Это объясняется тем, что Европа переживает этап цивилизации, т. е. этап, следующий за этапом культуры, которая венчает высший уровень развития социума. Шпенглер считал, что Европа движется к упадку. Это, по его мнению, обнаруживается в науке, политике, морали, в экономике. Не спасает дела и демократия, которая для него равна плутократии.
План
Артур Шопенгауэр
Основные идеи А. Шопенгауэра
Пессимизм и иррационализм Шопенгауэра
Значение Шопенгауэра в философии
Артур Шопенгауэр
Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) принадлежит к той плеяде европейских философов, которые при жизни не были “на первых ролях”, но тем не менее оказали заметное влияние на философию и культуру своего времени и последующего столетия. Он родился в г. Данциге (ныне г. Гданьск) в состоятельной и культурной семье; отец его - Генрих Флорис был коммерсантом и банкиром, мать Иоганна Шопенгауэр была известной писательницей и главой литературного салона, среди посетителей которого был В. Гёте. Артур Шопенгауэр обучался в коммерческом училище г. Гамбурга, куда переехала семья, затем частным образом проходил учёбу во Франции и Англии. Позже была Веймарская гимназия и, наконец, Геттингентский университет: здесь Шопенгауэр изучал философию и естественные науки - физику, химию, ботанику, анатомию, астрономию и даже прослушал курс антропологии. Подлинным увлечением, однако, была философия, а кумирами - Платон и И. Кант. Наряду с ними его привлекла и Древнеиндийская философия (Веды, Упанишады). Эти увлечения стали основой его будущего философского мировоззрения. В 1819 г. увидел свет главный труд А. Шопенгауэра – “Мир как воля и представление”, в котором он дал систему философского знания, как он её видел. Но эта книга успеха не имела, ибо в Германии той поры было достаточно авторитетов, владевших умами современников. Среди них едва ли не первой величиной был Гегель, у которого с Шопенгауэром были весьма натянутые отношения. Не получив признания в Берлинском университете, да и в обществе, Шопенгауэр удалился в стал жить затворником во Франкфурте-на-Майне вплоть до своей кончины. Только в 50-х г. г. ХIX ст. В германии стал пробуждаться интерес к философии Шопенгауэра, и он возрастал после ухода его из жизни. Особенностью личности А. Шопенгауэра был его мрачный, угрюмый и раздражительный характер, что несомненно отразилось на общем настроении его философии. Она по общему признанию несёт печать глубокого пессимизма. Но при всём этом он был весьма одарённый человек с разносторонней эрудицией, большим литературным мастерством; он владел многими древними и новыми языками и был несомненно одним из самых образованных людей своего времени.
Основные идеи А. Шопенгауэра
Далее приведем основные идеи Шопенгауэра. В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о вола и пессимизм. Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она - эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна. Следует различать два мира, в связи с учением о воле: I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живём), и II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона). В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом (Буридан - схоласт ХV ст., описавший эту ситуацию): поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удалёнными от него, он, “обладая свободной волей” умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю. Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Он твердо заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия а во всём бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша, свобода. Но все эти поступки в сущности имеют одинаковый характер, и именно поэтому они свободны от причинности. В этом рассуждении свобода не изгоняется, а только перемещается из области текущей жизни в сферу высшую, но не столь ясно доступно нашему сознанию. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и всё, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу. Теперь перейдём к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они - удовольствие и счастье - есть в сущности отсутствие чего - то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание - это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворённое желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т. д. Если представить всё это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание - вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается. Шопенгауэр утверждает, что всё вокруг нас носит следы безотрадности; всё приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самоё себя, всякое облегчение ведёт к новым тяготам. Отсюда следует, что мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. Оптимизм рисует нам жизнь в виде некоего подарка, но если бы мы знали заранее, что это за подарок, мы бы от него отказались. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады). В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля. Но воля объективируется через муки рождения и горечь смерти, и это устойчивая объективация. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит. Так считал Шопенгауэр.
3.Эстетический мистицизм Шопенгауэра Если мир есть «арена, усеянная пылающими угольями», которую нам надлежит пройти, если правдивейшим его изображением служит Дантовский «Ад», то причиной этому служит то, что «воля к жизни» непрестанно порождает в нас неосуществимые желания; являясь активными участниками жизни, мы становимся мучениками; единственным оазисом в пустыне жизни служит эстетическое созерцание: оно анестезирует, притупляет на время гнетущие нас волевые импульсы, мы, погружаясь в него, как бы освобождаемся от ярма гнетущих нас страстей и прозреваем в сокровенную сущность явлений... Прозрение это интуитивное, иррациональное (сверхразумное), т. е. мистическое, но оно находит себе выражение и сообщается другим людям в форме артистической художественной концепции мира, которую даёт гений. В этом смысле Шопенгауэр, признавая ценность за научной доказательностью в сфере теории познания, в то же время видит в эстетической интуиции гения высшую форму философского творчества: «Философия - это художественное произведение из понятий. Философию так долго напрасно искали потому, что её искали на дороге науки вместо того, чтобы искать ее на дороге искусства».
4.Теория познания Теория познания изложена у Шопенгауэра в его диссертации: «О четверичном корне достаточного основания». В познании могут быть два односторонних стремления - сводить число самоочевидных истин к чрезмерному минимуму или чрезмерно умножать их. Оба эти стремления должны уравновешивать друг друга: второму следует противопоставить принцип гомогенности: «Entia praeter necessitatem non esse multiplicanda», первому - принцип спецификации: «Entium varietates non temere esse minuendas». Только принимая в расчет сразу оба принципа, мы избежим односторонности рационализма, стремящегося все познание извлечь из какого-нибудь A=A, и эмпиризма, останавливающегося на частных положениях и не достигающего наивысших ступеней обобщения. Исходя из этого соображения, Шопенгауэр переходит к анализу «закона достаточного основания», чтобы выяснить природу и число самоочевидных истин. Исторический обзор тех толкований, которые давали прежде закону достаточного основания, обнаруживает многие неясности, из которых важнейшая, замечаемая у рационалистов (Декарт, Спиноза), заключается в смешении логического основания (ratio) с фактической причиной (causa). Чтобы устранить эти неясности, надо прежде всего указать на ту коренную особенность нашего сознания, которой определяются главные разновидности закона достаточного основания. Это свойство сознания, образующее «корень закона достаточного основания», есть неотделимость субъекта от объекта и объекта от субъекта: «все наши представления суть объекты субъекта и все объекты субъекта суть наши представления. Отсюда вытекает, что все наши представления находятся между собой в закономерной связи, которую можно определить a priori в том, что касается формы; в силу этой связи ничто изолированное и независимое, одиноко, особняком стоящее, не может стать нашим объектом» (в этих словах Шопенгауэр почти буквально воспроизводит формулу идеализма, какую даёт Фихте в трёх теоретических положениях «Наукоучения»). Из «корня» разветвляются четыре вида закона достаточного основания. Закон достаточного основания «бывания» (principium rationis sufficientis fiendi) или закон причинности. Закон достаточного основания познания (principium rationis sufficientis cognoscendi). Все животные обладают умом, т. е. инстинктивно упорядочивают ощущения в пространстве и времени и руководствуются законом причинности, но ни одно из них, за исключением человека, не обладает разумом, т. е. способностью из конкретных единичных представлений вырабатывать понятия - представления, отвлечённые от представлений, мыслимые и символически обозначаемые словами. Животные неразумны - не обладая способностью к выработке общих представлений, они не говорят и не смеются. Способность образовывать понятия весьма полезна: понятия содержанием беднее единичных представлений, они являются в нашем уме заместителями целых классов, заключающихся под ними видовых понятий и единичных объектов. Такая способность при помощи одного понятия охватывать мыслью существенные признаки объектов, не только непосредственно данных, но также принадлежащих и прошедшему, и будущему, возвышает человека над случайными условиями данного места и времени и даёт ему возможность размышлять, между тем как ум животного почти всецело прикован к потребностям данного мгновения, его духовный горизонт и в пространственном, и во временном смысле чрезвычайно узок, человек же в рефлексии может даже «отмыслить прочь» самое пространство. Закон достаточного основания бытия (pr. rationis sufficientis essendi). Закон мотивации (princ. rationis sufficientis agendi). Наши воления предваряют наши действия, причём влияние мотива на поступок познаётся не извне опосредствованным образом, как другие причины, но непосредственно и изнутри, поэтому мотивация есть причинность, рассматриваемая изнутри. Соответственно четырем типам закона существует четыре вида необходимости: физическая, логическая, математическая и моральная (т. е. психологическая)
Указанное подразделение закона достаточного основания на четыре типа может быть положено в основу классификации наук:
A) Науки чистые или априорные: 1) учение об основании бытия: а) в пространстве: геометрия; б) во времени: арифметика, алгебра. 2) Учение об основании познания: логика. B) Науки эмпирические или апостериорные: все основаны на законе достаточного основания бывания в его трёх формах: 1) учение о причинах: а) общих: механика, физика, химия; б) частных: астрономия, минералогия, геология; 2) учение о раздражениях: а) общих: физиология (а также анатомия) растений и животных; б) частных: зоология, ботаника, патология etc.; 3) учение о мотивах: а) общих: психология, мораль; б) частных: право, история.
Понимающая социология и теория социального действия
Свою концепцию Вебер называл понимающей социологией. Он считал, что целью социологической науки является анализ социального действия и обоснование причин его возникновения. Пониманием в данном контексте обозначается процесс познания социального действия через смысл, который вкладывает в данное действие сам его субъект. Таким образом, предмет социологии составляют все идеи и мировоззрения, детерминирующие поведение человека. Вебер отказался от попыток использования естественно-научного метода в анализе и считал социологию «наукой о культуре».
Социальным действием, пишет Вебер, считается действие, которое по смыслу соотносится с действиями других людей и ориентируется на них. Так, Вебер выделяет 2 признака социального действия:
осмысленный характер;
ориентация на ожидаемую реакцию других лиц.
Вебер выделяет четыре типа социального действия в порядке убывания их осмысленности и осмысляемости:
целерациональное - когда предметы или люди трактуются как средства для достижения собственных рациональных целей. Субъект точно представляет цель и выбирает оптимальный вариант её достижения. Это чистая модель формально-инструментальной жизненной ориентации, такие действия чаще всего встречаются в сфере экономической практики;
ценностно-рациональное - определяется осознанной верой в ценность определённого действия независимо от его успеха, совершается во имя какой-либо ценности, причем её достижение оказывается важнее побочных последствий: капитан последним покидает тонущий корабль;
традиционное - определяется традицией или привычкой. Индивид просто воспроизводит тот шаблон социальной активности, который использовался в подобных ситуациях ранее им или окружающими: крестьянин едет на ярмарку в то же время, что и его отцы и деды.
аффективное - определяется эмоциями.
Социальное отношение по Веберу является системой социальных действий, к социальным отношениям относятся такие понятия как борьба, любовь, дружба, конкуренция, обмен и т. д. Социальное отношение, воспринимаемое индивидом как обязательное, обретает статус законного социального порядка. В соответствии с видами социальных действий выделяются четыре типа законного (легитимного) порядка: традиционный, аффективный, ценностно-рациональный и легальный.
В отличие от своих современников Вебер не стремился строить социологию по образцу естественных наук, относя её к гуманитарным наукам или, в его терминах, к наукам о культуре, которые как по методологии, так и по предмету составляют автономную область знания. Основные категории понимающей социологии - это поведение, действие и социальное действие. Поведение - наиболее общая категория деятельности, которая становится действием, если действующий связывает с ним субъективный смысл. О социальном действии можно говорить тогда, когда действие соотносится с действиями других людей и ориентируется на них. Сочетания социальных действий образуют «смысловые связи», на основе которых формируются социальные отношения и институты. Результат понимания по Веберу - гипотеза высокой степени вероятности, которая затем должна быть подтверждена объективными научными методами.
Социальное отношение по Веберу является системой социальных действий, к социальным отношениям относятся такие понятия как борьба, любовь, дружба, конкуренция, обмен и т. д. Социальное отношение, воспринимаемое индивидом как обязательное, обретает статус законного социального порядка. В соответствии с видами социальных действий выделяются четыре типа законного (легитимного) порядка: традиционный, аффективный, ценностно-рациональный и легальный.
Метод социологии Вебера определяется, помимо концепции понимания, учением об идеальном типе, а также постулатом свободы от ценностных суждений. Идеальный тип по Веберу фиксирует «культурный смысл» того или иного явления, причём идеальный тип становится эвристической гипотезой, способной упорядочивать многообразие исторического материала без привязки к некоторой заранее заданной схеме.
Относительно принципа свободы от ценностных суждений Вебер различает две проблемы: проблему свободы от ценностных суждений в строгом смысле и проблему соотношений познания и ценности. В первом случае следует строго отличать установленные факты и их оценку с мировоззренческих позиций исследователя. Во втором - речь идёт о теоретической проблеме анализа связанности любого познания с ценностями познающего, т. е. проблеме взаимозависимости науки и культурного контекста.
Пессимизм и иррационализм Шопенгауэра
Согласно философии Шопенгауэра, эта воля бессмысленна. Поэтому наш мир является не «лучшим из возможных миров» (как провозглашает теодицея Лейбница), а «худшим из возможных». Человеческая жизнь не имеет ценности: сумма вызываемых ею страданий гораздо значительнее, чем доставляемые ею наслаждения. Шопенгауэр противопоставляет оптимизму самый решительный пессимизм – и это полностью соответствовало его личному душевному складу. Воля иррациональна, слепа и инстинктивна, ибо при развитии органических форм свет мысли загорается впервые лишь на высшей и конечной ступени развития воли – в человеческом мозгу, носителе сознания. Но с пробуждением сознания появляется и средство «преодолеть бессмыслие» воли. Придя к пессимистическому выводу, что непрерывная, иррациональная воля к жизни вызывает невыносимое состояние преобладающего страдания, интеллект вместе с тем убеждается, что избавление от него может быть достигнуто (по буддийскому образцу) путем бегства от жизни, отрицания воли к жизни. Однако Шопенгауэр подчёркивает, что это отрицание, «квиетив воли», сравнимый с переходом в буддийскую нирвану, в свободную от страданий тишину небытия, никоим образом не должно отождествляться с самоубийством (к которому позже стал призывать испытавший его влияние философ Эдуард Гартман).
Значение Шопенгауэра в истории философии
Своим успехом (хотя и поздним) Шопенгауэр был обязан как оригинальности и смелости своей системы, так и рядом других качеств: красноречивой защите пессимистического мировоззрения, своей горячей ненависти к «школьной философии», своему дару изложения, свободному (особенно в мелких сочинениях) от всякой искусственности. Благодаря этому, он (как и высоко ценимые им популярные английские и французские мыслители) сделался преимущественно философом «светских людей». Он имел много приверженцев невысокого ранга, но очень мало способных продолжателей своей системы. «Школы Шопенгауэра» не возникло, однако он всё же сильно повлиял на целый ряд оригинальных мыслителей, развивших собственные теории. Из философов, опиравшихся на Шопенгауэра, особенно знамениты Гартман и ранний Ницше. К ним же относится большинство представителей позднейшей «философии жизни», чьим истинным основателем Шопенгауэр имеет полное право считаться.
Литература:
1. Вебер Макс / Девяткова Р. П. // Большая советская энциклопедия: в 30 т. / гл. ред. А. М. Прохоров. - 3-е изд. - М. : Советская энциклопедия, 1971. - Т. 4: Брасос - Веш. - 600 с. 2. Льюис Дж. Марксистская критика социологических концепций Макса Вебера. - М., 1981. 3. Арон Р. Этапы развития социологической мысли / Общ.ред. и предисл. П. С. Гуревича. - М.: Издательская группа «Прогресс» - «Политика», 1992. 4. Кравченко Е. И. Макс Вебер. - М.: Весь Мир, 2002. - 224 с. - Серия «Весь мир знаний». - ISBN 5-7777-0196-5.
Фотограф Andrea Effulge
Артур Шопенгауэр даже в среде известных и значимых философов персона неоднозначная и выделяющаяся, разумеется, выделяющаяся своими взглядами. Мыслитель опередил философские настроения своего времени более чем на век вперёд, этим в многом объясняется его ограниченная известность. До старости, даже создав свои основные труды и сформулировав свои философские взгляды, Шопенгауэр оставался весьма ограниченно известен лишь в определённых кругах, но заслуженное признание он всё-таки получил, а вернее, его труды на поприще науки.
В этой статье я постараюсь изложить философию Артура Шопенгауэра кратко, несмотря на широту его взглядов и творческую плодовитость. Лично для меня этот философ близок не столько его концептуальными взглядами, сколько персональным мировосприятием, стилем жизни и бытия, но это личные детали. Труды этого мыслителя оказали влияние на многих выдающихся философов, а Ф.В.Ницше называл его вождём трагического недовольства и выказывал солидарность с взглядами Шопенгауэра.
Философия Артура Шопенгауэра, прозванная философией пессимизма, в многом сходилась в незримом диспуте с господствующей в его время классической философией, в которой утверждались неудержимый и неограниченный прогресс, подкрепляемый успехами в науке и технике. В то же время философия мизантропа Шопенгауэра критиковала жизнелюбие и утверждала ироничность борьбы за существование с неизбежным поражением в виде смерти. То есть, иррационализм в философии Шопенгауэра выступал с критикой германской классической философии и её объективного идеализма. Плодами этой интеллектуальной борьбы стало утверждение в иррационалистической философии Шопенгауэра трёх постулатов в понимании мира:
- Сталкивание мистической интуиции познания и классической теории познания. Шопенгауэр утверждал, что только искусство, где творец лишён воли, способно быть настоящим зеркалом, истинно отражающим действительность, то есть, мудрость не продукт некоей образованности, полученной абстрактным изучением и думанием, а достижение конкретного мышления;
- Опровержение теорий прогресса и утверждений, что мир рационально и стройно сконструирован, а его движение в всех смыслах есть воплощение этого разумного замысла. Философия Артура Шопенгауэра с истинно мизантропической точки зрения подвергала критике рациональность устройства мира, а тем более специальное и изначально вольготное место, отведённое в этом мире человеку. Мыслитель полагал существование человека прежде всего как мучение;
- На основании предыдущих двух постулатов логичным выглядит рассмотрение иррационалистической философией Шопенгауэра экзистенции как критерия и методологии в миропонимании.
Проблема человека в взглядах мыслителя заключается в том, что человек не какой-то абстрактный объект познания, а включённое в мир существо, существо страдающее, борющееся, телесное и объективное. А также от этих всех объективных факторов весьма зависящее.
Другое проявление иррационализма в философии Шопенгауэра состояло в рассмотрении мудрости, где она представлялась как интуитивное познание, свободное от власти воли; отказ от волевого акта в познании и давал необходимую безвольную интуицию, необходимую для исследования мира. Такая безвольная интуиция могла лучше всего воплощаться в искусстве: лишь достигший гениальности в искусстве разум, являющийся воплощением безвольного созерцания, может быть истинным зеркалом вселенной.
Несмотря на критику германской классической философии, Шопенгауэр высоко ценил сам рационализм и Канта в частности, в его кабинете стоял бюст германского мыслителя, а так же статуэтка Будды, так как философию буддизма Артур Шопенгауэр находил очень достойной. Мотивы и согласованность с азиатской философией в общем, и с философией буддизма ярко прослеживаются в самой философии Шопенгауэра: достижение безвольного состояния и отказ от индивидуальности схоже с стремлением к нирвана, аскетизм как путь к достижению смысла существования и преодолению воли напоминает взгляды даосизма и многое другое.
Философия Шопенгауэра если кратко скорее является этической и эстетической нежели, например, метафизической; она рассматривает многое, в том числе познание мира, с позиций морально-нравственных и эстетических взглядов, заявляет иррационализм, рассуждает о повседневной жизни и бытии конкретного индивида, его нравственности и так далее. Не смотря на всё это философия Шопенгауэра прозвана пессимистической не спроста, ведь существование обычного человека он рассматривал как переход от скуки и праздности к страданию, и удержанию в этих состояниях волей выступающей как вредитель.
У читателя после всего сказанного выше может вызвать шок заявление о том, что на самом деле, в своей пусть и иррационалистической сути, философия Шопенгауэра - «философия жизни». Да, это так, взгляды Артура Шопенгауэра, несмотря на весь сквозящий из них пессимизм, являются философией жизни; поясню. Дело в том, что к взглядам этого мыслителя применима поговорка: «Имея - не ценим, потеряв - скорбим». Шопенгауэр утверждает, что каждый, абсолютно каждый человек, имея три величайшие ценности, их не бережёт, пока не потеряет; эти ценности: свобода, молодость и здоровье. Причём в ценность «молодость» вкладывал понятие инициативы, побуждений, устремлений и всего, что неизбежно ассоциируется с этим понятием - «молодость». Философ в своих трудах призывал каждого совсем иначе взглянуть на своё существование, преодолеть иллюзии и научиться ценить данные с рождения эти три великие блага: свободу, молодость и здоровье. И тогда каждый момент бытия заиграет новыми красками, станет прекрасен и самоценен в самом себе без участия чего угодно очевидно в этом лишнего. Именно поэтому, несмотря на пессимистические настроения, взгляды Шопенгауэра - это философия жизни. А, поняв ценность каждого момента и преодолев иллюзии, каждый человек сможет приступить к достижению гения в искусстве и достигнуть истинного отражения Вселенной.
Надеюсь, прочитав эту статью ты, читатель, понял многое как и о этом пусть и не самом известном философе, но без сомнения заслуживающем внимания, а также о том, что мизантроп с пессимистическими взглядами может быть апологетом философии жизни, как это было с Артуром Шопенгауэром. Безусловно, кратко философию Шопенгауэра, как и любого выдающегося мыслителя, изложить в деталях невозможно, поэтому предлагаю тебе ознакомится с его основными трудами: «Мир как воля и представление», «О четверояком корне закона достаточного основания», «О свободе человеческой воли», «Афоризмы житейской мудрости», «Об обосновании морали», «Парерга и паралипомена (приложения и дополнения)».
(с) Algimantas Sargelas
Другие статьи по философии
Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) принадлежит к той плеяде европейских философов, которые при жизни не были “на первых ролях”, но тем не менее оказали заметное влияние на философию и культуру своего времени и последующего столетия.
Он родился в г. Данциге (ныне г. Гданьск) в состоятельной и культурной семье; отец его - Генрих Флорис был коммерсантом и банкиром, мать Иоганна Шопенгауэр была известной писательницей и главой литературного салона, среди посетителей которого был В. Гёте. Артур Шопенгауэр обучался в коммерческом училище г. Гамбурга, куда переехала семья, затем частным образом проходил учёбу во Франции и Англии. Позже была Веймарская гимназия и, наконец, Геттингентский университет: здесь Шопенгауэр изучал философию и естественные науки - физику, химию, ботанику, анатомию, астрономию и даже прослушал курс антропологии. Подлинным увлечением, однако, была философия, а кумирами - Платон и И. Кант. Наряду с ними его привлекла и Древнеиндийская философия (Веды, Упанишады). Эти увлечения стали основой его будущего философского мировоззрения.
В 1819 г. увидел свет главный труд А. Шопенгауэра – “Мир как воля и представление”, в котором он дал систему философского знания, как он её видел. Но эта книга успеха не имела, ибо в Германии той поры было достаточно авторитетов, владевших умами современников. Среди них едва ли не первой величиной был Гегель, у которого с Шопенгауэром были весьма натянутые отношения. Не получив признания в Берлинском университете, да и в обществе, Шопенгауэр удалился в стал жить затворником во Франкфурте-на-Майне вплоть до своей кончины.
Философия Артура Шопенгауэра
Только в 50-х г. г. ХIX ст. В германии стал пробуждаться интерес к философии Шопенгауэра, и он возрастал после ухода его из жизни.
Особенностью личности А. Шопенгауэра был его мрачный, угрюмый и раздражительный характер, что несомненно отразилось на общем настроении его философии. Она по общему признанию несёт печать глубокого пессимизма. Но при всём этом он был весьма одарённый человек с разносторонней эрудицией, большим литературным мастерством; он владел многими древними и новыми языками и был несомненно одним из самых образованных людей своего времени.
В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о вола и пессимизм.
Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она - эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.
Следует различать два мира, в связи с учением о воле:
I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живём), и II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).
В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом (Буридан - схоласт ХV ст., описавший эту ситуацию): поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удалёнными от него, он, “обладая свободной волей” умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю.
Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Воля - это “вещь - в – себе” И. Канта; она имеет не эмпирический, а трансцендентальный характер.
В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности - времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает “матерью всех наук”. Закон этот имеет, естественно, априорный характер. Самая простая его форма - это время.
Далее Шопенгауэр говорит о том, что субъект и объект суть соотносительные моменты, а не моменты причинной связи, как это принято в рациональной философии. Отсюда следует, что их взаимодействие порождает представление.
Но, как мы уже отметили, мир, взятый как “вещь - в- себе” есть безосновная воля, зримым образом же её выступает материя. Бытие материи - это ее “действие” только действуя, она “наполняет” пространство и время. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия.
Хорошо знакомый с естествознанием, Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; её “объективаций”. Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и являясь её посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Через тело мировая воля выступает главной пружиной всех действий человека.
Каждый акт воли есть акт тела, и наоборот. Отсюда мы приходим к объяснению природы аффектов и мотивов поведения, которые всегда определяются конкретными желаниями в этом месте, в это время, в этих обстоятельствах. Сама же воля стоит вне закона мотивации, но она есть основа характера человека. Он “дан” человеку и человек, как правило, не в силах изменить его. Эта мысль Шопенгауэра может быть оспорена, но позже она будет воспроизведена 3. Фрейдом в связи с его учением о подсознательном.
Высшая ступень объективации воли связана со значительным проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нём воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создаёт науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений же свободен, так как бесконечно отдалён от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения (Гораций говорил о “сладком безумии”).
В свете вышеприведённых посылок каково же понятие свободы у Шопенгауэра? Он твердо заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия а во всём бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша, свобода. Но все эти поступки в сущности имеют одинаковый характер, и именно поэтому они свободны от причинности.
В этом рассуждении свобода не изгоняется, а только перемещается из области текущей жизни в сферу высшую, но не столь ясно доступно нашему сознанию. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и всё, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу. Эта мысль позже встретится нам в философии экзистенциализма; Ж.-П. Сартра и А. Камю.
Теперь перейдём к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они - удовольствие и счастье - есть в сущности отсутствие чего - то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание - это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворённое желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т. д. Если представить всё это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание - вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.
Шопенгауэр утверждает, что всё вокруг нас носит следы безотрадности; всё приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самоё себя, всякое облегчение ведёт к новым тяготам. Отсюда следует, что мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. Оптимизм рисует нам жизнь в виде некоего подарка, но если бы мы знали заранее, что это за подарок, мы бы от него отказались. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады). В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля.
Но воля объективируется через муки рождения и горечь смерти, и это устойчивая объективация. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит. Так считал Шопенгауэр.
Его вселенский пессимизм находился в резком контрасте с умонастроением философии Просвещения и классической немецкой философии. Что же касается простых людей, то они привыкли руководствоваться формулой древнегреческого философа Эпикура: “Смерть нисколько нас не касается: пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, нет нас”. Но отдадим должное Шопенгауэру: он показывает нам мир не одноцветным, а скорее двуцветным, то есть более реальным и тем подводит нас к мысли о том, что же является высшей ценностью жизни. Наслаждение, удача, счастье сами по себе, или всё, что им предшествует тоже ценно для нас? А может быть это и есть сама жизнь?
Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия. Его идеи о первичности воли поддержали и развили А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи, Фр. Ницше и др. Они были положены в основу “философии жизни”.
Тема 9. Западноевропейская философия XIX века
План
- Материалистическое понимание истории К.Маркса
- Позитивизм О.Конта. Неокантианство.
- Иррациональная философия А.Шопенгауэра, Ф.Ницше
1. Во второй половине XIX века в Западной Европе утверждаются индустриальные общества. Главной ценностью общества выступает технический прогресс. Для науки наступил «золотой век». Рационализм и оптимизм, вера в безграничный прогресс – характерная черта этой эпохи. В этих условиях формируется материалистическое понимание истории К.Маркса, позитивизм, неокантианство, а позднее иррациональная философия А.Шопенгауэра, Ф.Ницше и др. К.Маркс и Ф.Энгельс создали диалектико-материалистическую философию. Эта философия логически следует из главного философского открытия Маркса – материалистического понимания истории (исторического материализма). Исторический материализм есть распространение материализма на область общественной жизни, на социальный мир, на историю. Согласно учению Маркса, не сознание определяет бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание. Из общественного (материального) производства рождаются все уровни, все формы проявления сознания. Человеческая история есть естественно-исторический процесс: ни одна формация не уйдет в прошлое, пока производственные отношения не исчерпают себя, если не тормозят дальнейшее развитие производственных сил. Свою философию Маркс и Энгельс рассматривали не как свод готовых истин, а как «руководство к действию», имея ввиду под таким «действием» революционное преобразование общества. Маркс объектом своего исследования сделал социальные аспекты процесса капиталистического производства: эксплуатацию и отчуждение. Он приходил к выводу, что труд в условиях капитализма принудителен, отчужден. На свободных ступенях социального (теперь уже коммунистического) развития общественное богатство будет определяться не рабочим временем, а временем свободным – остающимся за пределами материального производства, т.е. подлинно человеческим творчеством. Из всех главных богатств главным будет всестороннее развитие человека.
В рассматриваемый период наблюдается повышенный интерес к социогуманитарному знанию. Зарождается позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, позитивного, «положительного» знания могут быть лишь отдельные, конкретные (эмпирические) науки, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт (1798 – 1857). Позитивизм, стремясь усилить связь философии и конкретных наук, усилить опору на достижение науки, абсолютизирует конкретно-научные знания, подменяет философский предмет и метод конкретно-научным предметом и методом. Позитивизм, начиная уже с Конта, отрицает почти все предшествующее развитие философии, отождествляет философию и науки. Между тем, философия является самостоятельной областью знания, опирающейся на достижения всей культуры, в т.ч. и на естествознание, и на общественные науки, и на искусство, и на житейский опыт всего человечества. Продолжателями позитивизма были эмпириокритизм и махизм. Одним из направлений «философии науки» выступало неокантианство, которое и сегодня продолжает оказывать сильное влияние на всю европейскую философию. Неокантианство стремилось возродить некоторые важные принципы Канта. В нем сложились две философские школы – Марбургская (Г.Коген, П.Наторп, Э.Кассирер) и Баденская (В.Виндельбанд, Г.Риккерт). Они главным образом ориентировались на исследование методов исследования, в частности трансцедентальный метод истолкования действительности, философию понимали как критическую теорию науки. Здесь познание понимается не как отражение реальности, а как деятельность по описанию предмета познание вообще, и науки, в частности.
3. Западная философия II половины XIX века связана также с именами таких мыслителей-иррационалистов (внеклассических философов) как А.Шопенгауэра, Ф.Ницше и многих других. Иррационализм – это учение, где решающим фактором в познании, поведении, в мировоззрении, в ходе исторического процесса играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное, т.е. неразумное, бессознательное (инстинкт, интуиция, слепая вера, чувства и т.д.) начало. Утверждение иррационализма происходит по мере разочарования широких масс людей в тех идеалах, которыми оперировал философский рационализм. К середине XIX века люди убедились в том, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление и осуществление высшего разума.
По Шопенгауэру, само основание бытия неразумно, иррационально. В устройстве мира отсутствует упорядоченность, закономерность. Бытие неразумно, потому что бессмысленно, дисгармонично, абсурдно. В основе мироздания лежит не разум, а мировая воля, стихийная, ничем не ограниченная, ничем не определяемая. Под волей Шопенгауэр понимает бесконечное стремление, «жизненный порыв» (А.Бергсон). Воля – это внутренняя сущность мира. Существует в этом мире ненасытное влечение, темный глухой порыв и больше ничего. Воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действиям определяют направленность и характер реализации действия, и его результат. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии Шопенгауэра. Этика Шопенгауэра пессимистична. Страдание неотвратимо. Этическим принципом должно стать страдание, переход к полному аскетизму.
Ф.Ницше (1844-1900) – немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма. Вслед за Шопенгауэром считал, что в основе мира лежит воля, порыв, «воля к власти», воля к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносил идеи Ч.Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник философии жизни. Новому, совершенному человеку присуща сила, здоровье, творческая мощь и радость. «Бог умер», т.е. Запад отказался от прежней системы ценностей, основанных на христианстве. Но это значит, что жизнь обесценилась, жизнь превратилась в зло, страдание. Культурно-нравственным идеалом совершенного человека должен служить «сверхчеловек», превосходящий Homo Sapiens. О новой морали, о человеке и сверхчеловеке Ницше пишет в своем произведении «Так говорил Заратустра».
Тема 10. Русская философия XIX – нач. XX вв.
План
- Специфика русской философии
- Философия славянофилов
- Русская религиозная философия
1.Философская мысль в России сформировалась под влиянием достижений мировой философии. Но она еще во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси, т.е. языческой культуры, христианизации, трудов митрополита Иллариона, поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, литературных памятников «Слово о полку Игореве», «Повесть временных лет», процессов политического объединения, образования русской нации, приобщения Руси к мировой культуре через Византию и др. Все это обусловило своеобразие русской философской культуры. Подлинное философское творчество русских ученых и мыслителей начинается с середины XVIII веке (М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев). но расцвет философии пришелся на XIX век – нач.XXв. (П.Я. Чаадаев, А.С.Хомяков, В.С. Соловьев). Русская философия содержит в себе высокую нравственную истину: любой социальный проект не может быть реализован, если он рассчитан на принуждение, насилие над личностью. Русская мысль, духовность противостояла западно-европейскому, т.е. буржуазному, рациональному с его прагматизмом, рассудочностью. По мнению русских философов, односторонний рационализм привел к кризису западной философии, измене гуманистическому духу философии. В.Соловьев считал, что необходимо цельное знание, т.е. синтез науки, философии и религии. Такую цельность сознанию может придать только всеохватывающая, космическая Любовь. Смысл Любви — быть антиподом эгоизму, расчету и выгоде. Русская философия пыталась тем самым соединить разум с нравственным сознанием. Еще одна особенность неразрывная связь с действительной жизнью. Ее глубоко волновало разрешение задач, перед обществом.
2. Философские поиски русской философской мысли проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первую тенденцию представляли славянофилы, которые акцентировали внимание на самобытности русской мысли и отсюда неповторимое своеобразие русской духовной жизни. Представителями второй тенденции (западники) стремились вписать Россию в процесс развития европейской культуры и считали, что она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. В основе философского учения славянофилов (А.С.Хомяков, Ю.Ф.Самардин) лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис их учение – утверждение решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По Хомякову А.С., именно православие сформировало исконно русские начала, «русский дух», который создал русскую землю с ее необъятными просторами.
2.Философия Артура Шопенгауэра
Православие – это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательности выбора между добром и злом. С эти важным принципом связано понятие «соборность», которое означает «единство во множественности». Оно раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности (в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами и т.д. Оно есть следствие взаимодействия свободного человеческого начала («свободы воли человека») и божественного начала («благодати»). Православие породило своеобразную социальную организацию – сельскую общину, общинное устройство русской жизни, которое выработало такие нравственные черты, как готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т.д. Так, Россия, опираясь на соборность, православие и общинность своим особым путем, который должен привести ее к мировому господству. Философия славянофилов оказала значительное влияние на русскую религиозную философию.
3. В.С.Соловьев (1853-1900) первым в России создал свою философскую систему. Согласно его учению, предельно высшим единством сущего является Бог («все едино в Боге»). Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все многообразие сущего скреплено божественным единством. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявления чувства. Абсолютное осуществляет благо через истину и красоту. Эти три начала – благо, истина и красота составляют единство, предполагающее любовь – силу, подрывающую корни эгоизма. В гносеологическом плане всеединство реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь научного, философского и религиозного знаний. Так Соловьев пытается соединить философскую и богословскую мысль, рациональное и иррациональное типы философствования, западную и восточную культурные традиции. Он стремился поставить разум на службу вере, дать возможность религии опереться на рациональное начало.
По Соловьеву, человечество является посредником между Богом и природой. Человек призван одухотворить природу. Отсюда цель мировой истории – единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности как связующего звена между Божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз, как вселенская церковь. Она объединит в себе все народы, снимет социальные противоречия и будет способствовать установлению на земле «царства божьего». В конце жизни Соловьев, разуверившись в возможности реализации своих идей, пришел к идее катастрофического конца истории, к эсхатологии.
В первые десятилетия 20 века религиозную философию в России развивали Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, С.Л.Франк и др. Главным в творчестве Н.Бердяева были нравственные искания. По его мнению, человек изначально божественен, имеет в себе образ Божий. Именно это делает его человеком. Но человек содержит в себе и образ звериный, искаженный и страшный. Личность вырабатывается длительным процессом, выбором, вытеснением того, что во мне не есть мое «Я». Это осуществляется через акты свободы, выбора. Душа есть творческий процесс, активность. Вопрос о творчестве – центральный в антропологии Бердяева. Есть различия между человеком-творцом и человеком-обыденщиной, не исполняющей своего назначения. Творчество есть «трансцендирование», выход за пределы себя, оно – тайна жизни, созидание нового и небывалого.
1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 |
Lektsii.net — Лекции.Нет — 2014-2018 год. (0.007 сек.)
Поиск Лекций
Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
«ЧЕЛЯБИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ»
ИНСТИТУТ ЗАОЧНОГО ОБУЧЕНИЯ
Кафедра Режиссуры театрализованных представлений и праздников
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по дисциплине «Философия»
«Западная неклассическая философия XIX — XX вв.»
Выполнил:
Студент группы 204 РТПП
Бессольцев Александр Олегович
Проверил:
Проверила:
Доктор философских наук, доцент
Марина Петровна
1. Введение
2. Иррациональные основания человеческого существования: философия жизни
3. Философия жизни А. Шопенгауэр
4.Основные идеи философии прагматизма Ч. Пирса и У. Джемса.
6. Список литературы.
Введение
Период 19 века, является, самым значительным в истории прогрессивного переворота обшей научной тенденции. Этот переворот являлся самым значимым и положительным в развитии различных сфер научной деятельности, искусства, и появлении новых течении познания. Наука открыла новый путь развития общества — техногенный, который и в наше время является ведущим. Исскуство оживилось модернизмом, что привело созданию новых различных подходов к восприятию и философскому переосмыслению картины мира. Примером этого резкого переосмысления можно обнаружить в западной культуре, но здесь возникают противоречия между старой этикой и сменяющей новой. Такая замена покажется очень парадоксальной и удивительной, на смену философских концепций опирающихся на твердый рационализм, превалировавший над всеми остальными философскими направлениями, приходит иррационализм, ему противоположный.
Основателем этого направления является Артур Шопенгауэр
(1788-1860).Теоретические источники идей Шопенгауэра — философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть, основан на вере в существование не подчиняющихся неподготовленному разуму сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью, что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния, которой становится противоречивой наша собственная жизнь. Его философия по своей сути уникальна, поскольку только он осмелился дать совершенно иную оценку понимания бытия, нежели другие западные философы. Некоторые направления его философии будут изложены в этой работе
Иррациональные основания человеческого существования:
Философия жизни
А. Шопенгауэр
В первой половине 19 века возникают два основных течения философской мысли: философия науки, второе течение – иррационализм
Для начало давайте разберемся что же такое рационализм и иррационализм
Рационализм — (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики. Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница Рене Декарта, Георга Гегеля и др.Обычно рационализм выступает в качестве противоположности, как иррационализму, так и сенсуализму.
Иррационализм — (неразумный, бессознательный), обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п. предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку. Это мировоззренческая установка, в основе которой лежит абсолютизация роли нерациональных, бессознательных мотивов в человеческой деятельности. Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, и т. д.).С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности.
Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.
Некоторые философы склонны считать, что иррационализм является побочным продуктом рационализма. Это можно объяснить тем, что слишком твердая рационализация и организованность западного общества вызвало обратную реакцию, повлекшую за собой глубокий нравственный кризис.
В философии Шопенгауэра ведущей основой жизни уже является не разум, а воля. Воля понимается как универсально- космический феномен, а каждая сила в природе — как воля. Всякая телесность есть «объективность воли».Человек есть проявление воли, его природа и поэтому не рациональна, а иррациональна. Разум вторичен по отношению к воле. Мир есть воля, и воля борется сама с собой. Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом для Шопенгауэра.
Волюнтаризм –это направление философской мысли, преувеличивающее значимость волевых начал в деятельности людей, предполагающее возможность строить и перестраивать общественные процессы в соответствии с наиболее привлекательными проектами, моделями, идеологиями.
Шопенгауэр культивирует «воля к жизни» т.е.слепое бесцельное влечение к жизни. Его последователь Ницше культивирует «воля к власти», которая пронизывает всё: вселенную, природу, общество, человека, саму жизнь. Она внедряется в само бытие, но она не едина, а множественна (т.к. много борющихся «центров» сил).Воля контролирует мир.Ницше создал прообраз освобожденного человека — сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти — «белокурая бестия» — продолжили развитие «философии жизни».
Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты противопоставили противоположный: мир неразумен, человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние.
Философия жизни А Шопенгауэра
Философией жизни подразумеваются те философские течения XIX — начала XX века, в которых выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Нового времени, прежде всего, в немецкой классической философии. Представители философии жизни были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они считали, что подробная философия отрывается от реальных проблем, запутывается в своих собственных идеальных конструкциях, становится слишком абстрактной, то есть отрывается от жизни.Философия должна исследовать жизнь.
С точки зрения большинства представителей философии жизни, жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи.
Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр.
Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни — не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация — государство — каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали.
Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда, Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был “Трактат о любви”, Шопенгауэр считал, что любовь — это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам.
В “Трактате” Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь — это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых, — это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка — то есть природа “вычисляет” на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.
Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм — отрицательное явление.
Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.
Пассивный нигилизм. Первый европейский опыт переоценки ценностей разума. Онтология Шопенгауэра представляет собой учение о воле как первооснове бытия, «воля к жизни» — непознаваемый научными способами иррациональный мировой принцип, активно действующий, свободный и нецелеустремленный. Эта сила бессмысленна, как и сама жизнь. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. Воля — стремление без цели и конца. Жизнь человека не более, чем трагикомедия, страдание, венчанное смертью.Кроме смерти, нет у человека иной цели.
Вторая составляющая мира — воля, некая иррациональная сила. Воля — порыв к жизни. Шопенгауэр различает стадии активизации воли.
Волевые начала:
1. притяжение,
2. магнетизм
3. химизм (неорганические).
4. на живом уровне высшая стадия –
5. мотивированная воля (у человека).
Мотивы могут вступать в борьбу.
Существует исходный резервуар волевого начала — абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютная слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. Философия глобального пессимизма.
Шопенгауэр говорил о буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как об основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек, может сознательно укротить свою волю. Самоубийство — уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Человек должен спокойно смотреть в лицо смерти, ибо воля неуничтожима. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика Шопенгауэра: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Только искусство и мораль способны формировать чувство сострадания, а точнее — создавать иллюзию преодоления эгоизма. Сострадание — тождество с другим, открывающее человеку страдание другого человека. Антропология Шопенгауэра — антипод просветительского учения о человеке. Разум не может быть мерилом человеческого бытия, иррациональное начало — это реальность. Государство и право — факторы, сдерживающие индивидуальную агрессивность. Шопенгауэр критикует, общество массового потребления. Он одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного).
Шопенгауэр, Артур
Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли — музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры. Музыка есть посредник между миром воли и миром представления. Представление — исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр, исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей
Заключение
До середины 19 века все философские течения утверждали, что у человечества должны быть и есть своя цель. Этой целью мог быть бог или развитие природы, могла быть цель еще не обнаруженная, целью могло быть внутренне спокойствие личности. И только у Шопенгауэра появляется новый философский мотив, что у жизни цели нет вообще, что она бездушное движение, лишенное цели. Воля — слепой импульс, поскольку этот импульс действует без цели, то никакого успокоения найти невозможно. Это приводит к тому, что человека постоянно мучает чувство неудовлетворенности. Поэтому жизнь — сумма мелких забот, а само счастье человека — недостижимо. Человек сгибается под тяжестью жизненных нужд, он постоянно живет под угрозой смерти и страшится ее. Философия и религия, по Шопенгауэру, создают иллюзию жизненной цели. Принося временное облегчение людям, поверившим в эти миражи. Последователь Канта, Воля в философии Шопенгауэра — «вещь в себе», представление — мир единичных вещей. Представление — исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы.
Современная философия во многом обязана иррационализму. Явно выраженные очертания современный иррационализм имеет, прежде всего, в философии неотомизма, экзистенциализме, прагматизме и персонализме. Элементы иррационализма можно найти в позитивизме и неопозитивизме. В позитивизме иррационалистические предпосылки возникают вследствие того, что построение теорий ограничивается аналитическими и эмпирическими суждениями, а философские обоснования, оценки и обобщения автоматически смещаются в сферу иррационального. Иррационализм обнаруживается везде, где утверждается, что существуют области, которые принципиально недоступны рациональному научному мышлению. Такие сферы можно условно разделить на субрациональные и трансрациональные.
©2015-2018 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных
1. ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ А. ШОПЕНГАУЭРА
2.
АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860)
Немецкий философ. Один из самых
известных мыслителей
иррационализма.
Ничего непонятно?
Тяготел к немецкому
романтизму, увлекался мистикой.
Теоретические источники идей,
философия Платона, Канта и
Упанишады. Называл существующий
мир, - «наихудшим из возможных
миров», за что получил прозвище
«философа пессимизма».
3.
ПРОИЗВЕДЕНИЯ:
«О четверояком корне закона достаточного
основания» (1813), «О зрении и цветах» (1816),
«Мир как воля и представление» (1819), «О воле
в природе» (1826), «О свободе воли» (1839), «Об
основе морали» (1840), «Две основные
проблемы этики» (1841).
4.
Иррациональный стиль мышления — ярко
выраженный мистический характер основан на
вере в существование не подчиняющихся
неподготовленному разуму сил, управляющих
жизнью. основан на идее, что мир, в котором мы
живем, не является единственной реальностью, что
существует другая реальность, которая не
постигается разумом и наукой, но без учета влияния
которой становится противоречивой наша
собственная жизнь.
5. Философия Шопенгауэра
Философия Шопенгауэра — пессимистична
т.е. внушение уныния, безнадежности, неверия в
свои силы, в прогресс, в лучшее будущее «Мир
неразумен и бессмысленен, им управляет
слепая злая Воля. Ей мы обязаны своей жизнью,
а следовательно и своими страданиями».
6.
Шопенгауэр в своей центральной
работе «Мир как воля и представление»
выводит логический закон достаточного
основания.
Истинная
философия
должна
исходить
только
лишь
из
представления, которое является фактом
сознания
и
которое
делится
на
представления субъекта и представления
объекта.
7.
Универсальным принципом философии Шопенгауэра
является ВОЛЮНТАРИЗМ. Главной движущей силой,
определяющей все в окружающем мире является ВОЛЯ.
ВОЛЯ – абсолютное начало, корень всего сущего,
способная определять все сущее и влиять на него. Воля есть
мироздания. Воля лежит в основе сознания и является
всеобщей сущностью людей.
У Шопенгауэра воля – это «вещь в себе». Только воля
способна определить все сущее и влиять на него. Воля – это
высший космический принцип, который лежит в основе
мироздания. Воля – воля к жизни, стремление.
8.
Опирается на теорию Канта: окружающий мир есть лишь
мир представлений в сознании человека. Сущность
мира, его вещей, явлений — ВОЛЯ.
Воля присуща не только живым организмам, но и
неживой природе в виде «бессознательной, дремлющей»
воли. И соответственно весь окружающий мир по своей
сущности является реализацией Воли.
9.
Человек – это существо обязанное своим появлением волей
к жизни. У каждого человека своя воля к жизни – она главное
в его сознании, источник его беспредельного эгоизма.
Человек всегда и во всем служит не себе, не своим
интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы
бессмысленным и жалким не было его существование.
Вся жизнь — сплошные разочарования и страдания. Человек
под влиянием воли все время чего-нибудь желает, но все
дело в том, что желания никогда не удовлетворяются, а если
и удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и
разочарование. «ЖИЗНЬ ЕСТЬ НЕЧТО ТАКОЕ, ЧТО НАДО
ОТСТРАДАТЬ». И все же главным в жизни является
сострадание…
10.
Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали
быть рабами воли, победили в себе желания и стремления,
стали безвольными субъектами – это гении в искусстве, и
святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа,
перестает рассматривать мир как представление, связанное
законами причинности, в пространстве и во времени.
«Гениальность – полнейшая объективность».
Но обыкновенный человек совершенно не способен к
сколько-нибудь продолжительному созерцанию. Ему
остается довольствоваться или неудовлетворенными
желаниями, или в случае их удовлетворения скукой. «Правда у
каждого человека есть три блага жизни –здоровье,
молодость, свобода. Пока они у нас есть, мы их не осознаем
и не проникаемся их ценностью, а осознаем только тогда,
когда теряем, ибо они только отрицательные величины».
11.
Искусство счастья в этике Шопенгауэра «…я утверждаю,
что все, чем обусловливается различие в судьбе людей,
может быть сведено к трем основным категориям:
1)
Что такое человек: — т. е. личность его в самом широком
смысле слова. Сюда следует отнести здоровье, силу,
красоту, темперамент, нравственность, ум и степень его
развития.
2)
Что человек имеет: — т. е. имущество, находящееся в его
собственности или владении.
3)
Что представляет собою человек; этими словами
подразумевается то, каким человек является в
представлении других: как они его себе представляют; -словом это — мнение остальных о нем, мнение,
выражающееся вовне в его почете, положении и
славе….».
12.
Знаменитое высказывание:
«Когда люди вступают в тесное
общение между собой, то их
поведение напоминает дикобразов,
пытающихся согреться в холодную
зимнюю ночь. Им холодно, они
прижимаются друг к другу, но чем
сильнее они это делают, тем больнее
они колют друг друга своими
длинными иглами. Вынужденные из-за
боли уколов разойтись, они вновь
сближаются из-за холода, и так - все
ночи напролет».
Философские взгляды А. Шопенгауэра
English РусскийПравила
Философия А. Шопенгауэра
Одной из самых ярких фигур иррационализма (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный; течение в философии, противостоящее рационализму, и ограничивающее или отрицающее возможности разума в познании действительности, утверждающие нерациональный, алогичный характер бытия) является Артур Шопенгауэр (1788-1860), который был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Гегеля (прежде всего его панлогизмом: "всё действительное разумно, всё разумное действительно). Шопенгауэр тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Он считал себя последователем философии И. Канта и увлекался философскими идеями Востока (особенно буддизма).
Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. В его главном произведении "Мир как воля и представление" (1819) бессознательная воля выступает как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям мировой воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: интеллект же — это лишь орудие воли к жизни у человека (как когти и зубы у зверя). Интеллект утомляется, а воля неутомима. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир — только зеркало этого воления, выступающее как представление.
Если идея рациональной причины мира была естественна для европейского сознания, то идея волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, была для Европы инородным явлением. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что в числе стимулировавших его мысль источников одно из первых мест занимали буддийские представления о майе (иллюзии) и нирване (угасание жизни, спасение). Его воля как первопричина мира представляет собой "ненасытное слепое влечение, темный глухой порыв". Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира — это история бессмысленных волнений волевых искр, когда воля вынуждена поглощать саму себя, так как, кроме нее, ничего нет и она к тому же — голодная и жестокая, постоянно ткёт паутину страдания. Отсюда боль, страх и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием.
Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало.
Философия А. Шопенгауэра
Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное "неисповедимым силам" мироздания, считая, что всему сущему свойственны "волевые порывы". Воля для Шопенгауэра — абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.
В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познаваемость "вещи в себе" (явленной природы). Первый факт сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция — это первый и важнейший вид знания. Весь мир сознания в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.
Этика Шопенгауэра пессимистична (от лат. pessimus — наихудший). Страдание, по Шопенгауэру, присуще жизни неотвратимо. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать новое страдание либо томительная скука. Этот мир ничто иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, а самосохранение — цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа Шопенгауэра. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. Симптом этого — переход к полному аскетизму. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве исхода апологию самоубийства.
В заключение следует сказать, что Шопенгауэр был первоклассным писателем, блестящим стилистом. Ни один автор философской литературы, по словам В. Виндельбандта, не умел формулировать философскую мысль с такой ясностью, с такой конкретной красотой, как Шопенгауэр. У него был дар представить в действительно блестящем и прозрачном изложении множество философских идей.
Воззрения Шопенгауэра оказали большое влияние не только на отдельных крупных мыслителей и писателей (Ницше, Л. Толстой), но и на ряд направлений философской мысли. Стоит заметить, что во многом под влиянием Шопенгауэра сформировались эстетические взгляды композитора Р. Вагнера.