Он считает, что Ольга принимает христианство из побуждений души, в соответствии с чертами её характера. Между тем крещение Ольги можно рассматривать и как расчётливый политический ход. Она становится одной из немногих, кто принимает новую веру среди язычников. Этот шаг позволил впоследствии вывести Русь на новый уровень и установить дипломатические отношения с такими государствами, как Византия, Болгария, являвшимися в то время православными.
Именно это поступок выделяет княгиню Ольгу как уникальную личность в истории. Мстительность, мудрость, хозяйственность, ловкость, верность - вот достоинства, которые отмечены в русской летописной традиции и которые она сохранила на протяжении всего правления.
«Повесть временных лет» указывает дату крещения Ольги - 955 год, во время поездки в Царьград (Константинополь). Поездка имела, несомненно, дипломатические цели, и княгиня, вновь проявив свою хитрость, обводит царя Византии вокруг пальца. По летописи Константин хотел, чтобы она стала его женой, но Ольга просит его стать ее крестным, что делает невозможным женитьбу на ней. «Перехитрила ты меня, Ольга», - говорил Константин. «И дал ей многочисленные дары - золото, и серебро, и паволоки, и сосуды различные; и отпустил её, назвав своею дочерью». Так по летописи стала Ольга христианкой, и окрестили её Еленой.
Историки обратили внимание на два эпизода в летописи: место и дату крещения и побуждения княгини к принятию новой веры. О поездке княгини Ольги в Константинополь до сих пор не смолкают споры. Так А.В. Назаренко в своей статье назвал возможные даты этого события. Он не оспаривает общепризнанную дату - 955 год, но анализируя данные о присутствовавших на этом приёме персон, в частности детей Романа II, сына императора Константина, по преданию окрестившего Ольгу, приходит к выводу, что поездка могла состояться и двумя годами позднее, а именно осенью 957 года.
С.М. Соловьёв тоже вносит поправку на дату, говоря о крещении княгини: «В 955 году, по счету летописца, вернее в 957, отправилась Ольга в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевкте».
Н.М. Карамзин пишет, что в 955 году «Ольга захотела быть христианкою и сама отправилась в столицу Империи и веры греческой... Там патриарх был её наставником и крестителем, а Константин Багрянородный - восприемником от купели. Император … сам описал для нас все любопытные обстоятельства ее представления. Когда Ольга прибыла во дворец, за нею шли особы княжеские, … многие знатные госпожи, послы российские и купцы, обыкновенно жившие в Царьграде. …после чего император на свободе беседовал с нею в тех комнатах, где жила царица. В сей первый день, 9 сентября, был великолепный обед в огромной так называемой храмине Юстиниановой, где императрица сидела на троне и где княгиня российская в знак почтения к супруге великого царя стояла до самого того времени, когда ей указали место за одним столом с придворными госпожами».
Рассматривая эпизод приёма Ольги в Византии, замечаешь, что предание подчёркивает важность этого события, особое положение княгини среди греческой знати и уважение её как полноправного правителя. Летопись восхваляет Ольгу, как возвышал её и император Константин при описании приёма княгини в Царьграде.
Место крещения также точно не указано, то ли Константинополь, то ли Киев, в котором к середине X в. уже был христианский храм. Историка С.М. Соловьёва эта проблема похоже волновала.. Он пишет, что над христианами насмехались на Руси, но преследований по религиозным мотивам не было. Княгиня Ольга могла спокойно креститься и в Киеве, и в Царьграде, но утаить это от людей она не смогла бы, да, видимо, и не хотела.
Другим не менее важным эпизодом является то, что заставило Ольгу принять христианство. С.М. Соловьёв пишет: «О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи, ни в известиях иностранных. Очень легко могло быть, что Ольга отправилась в Царь - город язычницею, без твердого еще намерения принять новую веру, была поражена в Константинополе величием греческой религии и возвратилась домой христианкою». Рассуждая о том, почему Ольга так легко приняла новую веру, в отличие от мужей-воинов русских, он считает, что именно её природная мудрость дала ей понять превосходство греческой веры над русской.
Окрестившись, Ольга старается обратить в христиан и свою семью, сыновей, но Святослав воспротивился желанию матери. Н.М. Карамзин пишет, что «юный, гордый князь не хотел внимать её наставлениям. Напрасно сия добродетельная мать говорила о счастии быть христианином. …Святослав ответствовал ей: «Могу ли один принять новый Закон, чтобы дружина моя посмеялась надо мною?» Напрасно Ольга представляла ему, что его пример клонил бы весь народ к христианству. Юноша был непоколебим в своём мнении и следовал обрядам язычества; не запрещал никому креститься, но изъявлял презрение к христианам и с досадою отвергал все убеждения матери, которая … должна была наконец умолкнуть и поручить Богу судьбу народа российского и сына».
У историка С.М. Соловьёва есть такая мысль: «Ольга, по свидетельству летописи, часто говорила ему: «Я узнала бога и радуюсь; если и ты узнаешь его, то также станешь радоваться», Святослав не слушался и отвечал на это: «Как мне одному принять другой закон? Дружина станет над этим смеяться». Ольга возражала: «Если ты крестишься, то и все станут то же делать». …не насмешек дружины боялся он, но собственный характер его противился принятию христианства. Он не послушался матери, говорит летописец, и жил по обычаю языческому (творил норовы поганские). Эта самая невозможность отвечать … матери должна была раздражать Святослава, о чем свидетельствует и летопись, говоря, что он сердился на мать. Ольга даже ожидала больших опасностей со стороны язычников, что видно из ее слов патриарху: «Народ и сын мой в язычестве; дай мне бог уберечься от всякого зла!»
Летопись не опровергает это. В данных отрывках показано отношение князя Святослава к христианству и раскрывается ещё одна черта характера Ольги - материнская теплота и тревога за детей. У В.Н. Татищева появляется ещё один персонаж - Глеб, младший брат Святослава. По Иоакимовской летописи, Святослав казнит его за веру христианскую, уже после смерти княгини: «Он же настолько рассвирепел, что и единственного брата своего Глеба не пощадил, но разными муками томя убивал». Судя по всему, братья различались между собой по характеру: Глеб был смиренным, Святослав же нет. К сожалению, других сведений о самом Глебе обнаружить не удалось.
Помимо этого, В.Н. Татищев пишет, что крещение Ольги - «пятое кресчение». Это может говорить о том, что летописцы показывали важность принятия новой веры князьями ещё до принятия христианства всей Русью.
2.5. Последние годы жизни и смерть княгини Ольги.
В летописи говорится, что последние годы жизни Ольга проводит в Киеве с детьми Святослава, сам же князь в Переяславце на Дунае, где поселился после завоевания обширных земель и их присоединения к русской земле. Именно это время совпадает с вторжением печенегов на Русь, и Ольга оказывается заточённой в крепости, ожидая помощи Святослава. К этому времени княгиня уже была больна, но князь, тем не менее, оставляет её одну.
Эти сведения есть также в труде С. М. Соловьёва: «…по преданию, он сказал матери своей и боярам: «Не любо мне в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там средина Земли моей; туда со всех сторон свозят все доброе: от греков - золото, ткани, вина, овощи разные от чехов и венгров - серебро и коней, из Руси - меха, воск, мед и рабов». Ольга на это отвечала ему: «Ты видишь, что я уже больна, куда же это ты от меня уходишь? Когда похоронишь меня, то иди куда хочешь». Через три дня Ольга умерла, и плакались по ней сын, внуки и люди все плачем великим. Ольга запретила праздновать по себе тризну, потому что при ней был священник, который и похоронил ее».
Н.М. Карамзин ничего не пишет о смерти княгини, эпизод о сражении Святослава с печенегами завершается итогами правления Ольги на Руси, а также указывается дата её смерти - 969 год.
Итак, княгиня Ольга, согласно преданию, представлена совершенно уникальным человеком, выдающейся исторической личностью. Летопись восхваляет и возвышает её деяния и приписывает ей высшие достоинства, которые ценились русским народом и христианством. Естественно, обычай мести раскрывает её как язычницу, но переход в христианство становится огромным событием для становления русского народа на истинный путь. «Предание нарекло Ольгу Хитрой, церковь - Святой, история - Мудрой», - писал Н.М. Карамзин. Роль её личности в истории неоспорима: образ княгини Ольги становится примером верности, тревоги и материнского тепла. Учёные выделяют её хозяйственность и расчётливость, что было так важно и в политической жизни.
Она была похоронена в земле по христианскому обряду. Её внук, князь Владимир Святославич Креститель, перенёс мощи святых, включая Ольгу, в основанную им церковь Святой Богородицы в Киеве. По Житию и монаху Иакову тело блаженной княгини сохранилось от тлена. Её «светящееся яко солнце» тело можно было наблюдать через окошко в каменном гробу, которое приоткрывалось для любого истинно верующего христианина, и многие находили там исцеление. Все же прочие видели только гроб.
Скорее всего, в княжение Ярополка (970 - 978) княгиня Ольга начала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение её мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI веке. С того времени день памяти святой Ольги (Елены) стал отмечаться 11 июля. Официальная канонизация (общецерковное прославление) произошла, видимо, позднее -- до середины XIII века. Её имя рано становится крестильным, в частности, у чехов.
В 1547 году княгиня Ольга была причислена к лику святой равноапостольной. Почитается как покровительница вдов и новообращённых христиан.
Игорь Рюрикович был убит древлянами, когда пытался взять с них слишком большую дань. Убив Игоря, древляне посчитали, что они имеют право властвовать над Киевом, и отправили к его молодой вдове княгине Ольге послов с предложением стать женой их князя Мала.
Месть молодой княгини
На первый взгляд, княгиня благосклонно приняла предложение и даже пообещала послам невиданные почести. На следующий день их должны были принести в ее терем прямо в ладье. И действительно, довольных послов принесли к Ольге в ладье, и вместе с ладьей сбросили в заранее подготовленную яму и закопали заживо.Однако этого Ольге показалось недостаточно. Она отправила к ничего не подозревающим древлянам своего посла с требованием, чтобы за ней прислали более пышное и многочисленное посольство. Прибывшим вскоре послам оказали очень прием, предложив с дороги попариться в бане. Там они были заперты и сожжены заживо.
После этого Ольга сообщила не знающим о судьбе своих послов древлянам, что перед вторым браком хочет совершить тризну над могилой первого мужа. В тризне, проходившей недалеко от города Искоростеня, где и был убит Игорь, участвовало 5 тысяч знатных древлян, которые затем были порублены воинами .
Сожженный город
Но и эта месть показалась Ольге недостаточной. Она хотела разрушить Искоростень. Однако жители города оказали ее войску отчаянное сопротивление. И тогда Ольга прибегла к новой хитрости. Княгиня сделала вид, что удовлетворена уже свершившейся местью и потребовала от горожан символическую дань: по три голубя и три с каждого двора. Вздохнув с облегчением, жители Искоростеня исполнили ее требование. После этого Ольга велела привязать к ноге каждой птицы зажженный трут и выпустить их на свободу. Птицы в родные гнезда и подожгли город. Несчастные жители Искоростеня пытались спастись, но, в результате, были захвачены воинами Ольги. Часть из них предали , еще часть продали в рабство, а остальных обложили непомерной данью.Страшная месть язычницы Ольги, впоследствии ставшей христианской , не может не ужасать. Хотя, как известно, языческие времена вообще отличались жестокостью, и поступки Ольги, мстившей за смерть любимого мужа, вполне соответствовали нравам этих времен.
Также вполне возможно, что, став христианкой, Ольга раскаялась в содеянном. Во всяком случае, в дальнейшем она бы известна как мудрая и милосердная правительница, до конца своих дней сохранившая верность памяти мужа.
Видео по теме
Если вы хотите узнать, с каким мужчиной совместимы, то можете сделать выводы, исходя из нумерологии. Именно эта наука поможет вам подобрать пару по вашему имени и имени мужчины.
Обзор совместимости имени Ольга с некоторыми мужскими именами по нумерологии
Нумерология - очень интересная штука. Ей под силу разложить буквы на цифры и узнать имен. Отталкиваясь от этого, можно узнать, человек с каким именем вам больше всего подходит. Нумерология строится полностью на , но в данном случае описаны уж готовые характеристики имен, чтоб не запутывать читателя. Цифры исключены. Имя Ольга, несмотря на то, что оно достаточно древнее, довольно часто встречается в России.
Пары, составленные из более древних имен
Ольга и Дмитрий. Такое сочетание предполагает финансовое благополучие. У людей с такими именами похожий ход мыслей. И это играет им на руку.
Благополучный союз, основанный на материальной основе.
Ольга и Евгений вместе лучше уживутся в том случае, если один будет в роли руководителя, а второй - в роли исполнителя. Такие взаимоотношения для них будут удобнее всего. Самое главное постараться договориться, кто какую роль в на себя возьмет, а дальше все пойдет, как по маслу. Главное, не забывать во время уступать друг другу.
Ольга и Михаил - отличная пара для путешествий. И женщина, и в этой паре любознательные и легкие на подъем. Их семья будет великолепно чувствовать себя в разъездах. Эта чета будет очень гостеприимна, потому что они оба не любят тишину.
У них обоих широкий круг общения, так что друзей будет очень много.
Ольга и Сергей - тихая и спокойная пара. Эти люди без труда создадут тихое уютное , ведь они оба обожают покой и тишину. Пара сложится удачно, если Ольга не будет забывать уступать Михаилу.
Ольга и Юрий - очень тонкие прирожденные психологи, поэтому взаимодействовать друг с другом им не представляет особого труда. Если они не будут глубоко копаться дуг в друге и не попытаются менять характер и привычки партнера под себя, все будет отлично. Эти люди очень любят находится в обществе и производить впечатление на других. Очень амбициозная пара. Всегда будут стремиться вперед к новым знаниям.
Ольга и Олег могут организовать пару, но только если обоим им этого действительно захочется. Не самый крепкий союз, но при желании он возможен. Правда, пара больше будет опираться на бытовую сторону вопроса, если они сумеют договориться, что смогут существовать вместе.
Как вы видите, дамы с именем Ольга - довольно гибки и могут успешно составить пару со многими людьми. Ольги могут подстроится под партнера, уладить недопонимания, наладить быт, но только тогда, когда сами увидят в этом смысл для себя.
Месть древлянам
Древляне после убийства Игоря при сборе дани прислали к его вдове Ольге сватов звать её замуж за своего князя Мала. Княгиня последовательно расправилась со старейшинами древлян, а затем привела к покорности народ древлян.
Древнерусский летописец подробно излагает месть Ольги за смерть мужа:
1-я месть княгини Ольги: Сваты, 20 древлян, прибыли в ладье, которую киевляне отнесли и бросили в глубокую яму на дворе терема Ольги. Сватов-послов закопали живьем вместе с ладьёй.
2-я месть: Ольга попросила для уважения прислать к ней новых послов из лучших мужей, что и было с охотой исполнено древлянами. Посольство из знатных древлян сожгли в бане, пока те мылись, готовясь к встрече с княгиней.
3-я месть: Княгиня с небольшой дружиной приехала в земли древлян, чтобы по обычаю справить тризну на могиле мужа. Опоив во время тризны древлян, Ольга велела рубить их. Летопись сообщает о 5 тысячах перебитых древлян.
4-я месть: В 946 году Ольга вышла с войском в поход на древлян. По Новгородской Первой летописи киевская дружина победила древлян в бою. Ольга прошлась по древлянской земле, установила дани и налоги, после чего вернулась в Киев.
В "ПВЛ" летописец сделал врезку в текст Начального свода об осаде древлянской столицы Искоростеня. После безуспешной осады в течении лета, Ольга сожгла город с помощью птиц, к которым велела привязать зажигательные средства. Часть защитников Искоростеня были перебиты, остальные покорились.
После расправы с древлянами Ольга стала править Киевской Русью до совершеннолетия Святослава, но и после этого она оставалась фактическим правителем, так как её сын большую часть времени отсутствовал в военных походах.
Правление Ольги
Покорив древлян, Ольга в 947 году отправилась в новгородские и псковские земли, устанавливая там оброки и дани, после чего вернулась к сыну Святославу в Киев.
Ольга установила систему «погостов» - центров торговли и обмена, в которых более упорядоченно происходил сбор податей; затем по погостам стали строить храмы.
Княгиня Ольга положила начало каменному градостроительству на Руси (первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги).
В 945 г. Ольга осуществила серьезные преобразования в управлении княжеством - установила точный размер взимаемой в пользу Киева дани («полюдья») - «уроков» (или «оброков») и периодичность их сбора («уставы»).
Крещение Ольги
Следующим деянием Ольги является её крещение в 955 году в византийском Константинополе. По возвращении в Киев Ольга, принявшая в крещении имя Елена, пробовала приобщить Святослава к христианству, однако «он и не думал прислушаться к этому; но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем». Более того, Святослав гневался на мать за её уговоры, опасаясь потерять уважение дружины.
Решение о принятии веры Ольга приняла заранее, хотя летописная легенда представляет это как спонтанное решение. Ничего не известно о тех людях, кто распространял христианство на Руси.
В политических летописях христианского времени Ольгу называли предвозвестницей православной земли. Она первой в русской земле сбросила, по словам летописи, греховные одежды первого человека Адама и облеклась в одежды нового Адама – Христа. Первой из русских вступила в Царство Небесное. Православная церковь впоследствии признала Ольгу Святой.
В одной из древнерусских книг говорится еще о том, что после смерти некоторое время тело княгини лежало в специальном небольшом домике, куда мог придти каждый и, заглянув в маленькое окошко, посмотреть на Ольгу. Но, как утверждал автор книги, увидеть княгиню мог только чистый и просветленный душой человек. Конечно, неизвестно, насколько это правдоподобно… Ясно одно – Ольга стала почитаемой древними русичами княгиней.
История любви князя Игоря и Ольги необычна тем, что за давностью лет она превратилась в народную сказку. Поскольку речь в ней велась о правителях династии Рюриковичей, эта легенда имела большой политический смысл для последующих государей. По преданию, Ольга была простой девушкой, которую полюбил князь Игорь. Она покорила князя умом и смелостью.
Однажды князь Игорь , тогда еще юноша, охотился в Псковской земле, как вдруг на противоположном берегу реки увидел, по словам летописца, "лов желанный", то есть богатые охотничьи угодья. Однако попасть на тот берег было не так-то просто, потому что речка была стремительной, а у князя не имелось "ладьицы" — лодки.
"И увидел он некоего плывущего по реке в лодейце, и призвал плывущего к берегу, и повелел перевезти себя через реку. И когда плыли они, взглянул Игорь на гребца того и понял, что это девица. То была блаженная Ольга , совсем еще юная, пригожая и мужественная" (так на современный русский язык переводят старинные прилагательные "вельми юна сущи, доброзрачна же и мужествена").
"И уязвися видением… и разгореся желанием на ню (к ней. — Ред. ) , и некия глаголы глумлением претворяше (бесстыдно начал говорить. — Ред. ) к ней", — сообщается о первой встрече Ольги с ее будущим мужем, князем Игорем, в Степенной книге царского родословия. Этот исторический памятник официальной московской идеологии был составлен в середине 16-го столетия сподвижником митрополита Макария, протопопом московского кремлевского Благовещенского собора Андреем, ставшим впоследствии, под именем Афанасий, московским митрополитом.
Правда, автором непосредственно Жития княгини Ольги в составе Степенной книги историки считают другого знаменитого писателя и церковного деятеля — благовещенского священника Сильвестра, который являлся духовным наставником царя Ивана Грозного. О знакомстве на реке Великой рассказали нам не современники князя и княгини, а книжники, жившие спустя шесть столетий.
Но послушаем, что же произошло дальше. Ольга отвечала князю не как юная дева, но как умудренная жизненным опытом женщина — "не юношески, но старческим смыслом поношая ему": "Что всуе смущаешь себя, о княже, склоняя меня к сраму? Зачем, неподобное на уме держа, бесстыдные словеса произносишь? Не обольщайся, видя меня юную и в одиночестве пребывающую. И не надейся, будто сможешь одолеть меня: хоть и неучена я, и совсем юна, и проста нравом, как ты видишь, но разумею все же, что ты хочешь обидеть меня… Лучше о себе помысли и оставь помысел свой. Пока юн ты, блюди себя, чтобы не победило тебя неразумие и чтобы не пострадать тебе от некоего зла. Оставь всякое беззаконие и неправду: если сам ты уязвлен будешь всякими постыдными деяниями, то как сможешь другим воспретить неправду и праведно управлять державой своей? Знай же, что если не перестанешь соблазняться моей беззащитностью (дословно: "о моем сиротстве"), то лучше для меня будет, чтобы поглотила меня глубина реки сей: да не буду тебе в соблазн и сама поругания и поношения избегну…" Мы процитировали этот отрывок в переводе историка и писателя Алексея Карпова.
Остальной участок пути молодые люди проделали в полном молчании. Князь Игорь вернулся в Киев. Спустя некоторое время ему настало время жениться: "и повелению его бывшу изобрести ему невесту на брак". Князю повсюду стали искать невесту. Игорь вспомнил "дивную в девицех" Ольгу, ее "хитростные глаголы" и "целомудренный нрав" и послал за ней "сродника" своего Олега, который "с подобающею честию" привел юную деву в Киев, "и тако сочьтана бысть ему законом брака".
Небольшое отступление. В "Повести временных лет" князь Олег назван правителем Киевского государства в конце IX — начале X столетия. Было ли он на самом деле подлинным правителем Киевской Руси и жил ли он в одно время с Игорем — отдельная и непростая тема для историков, но не имеющая отношения к истории любви Игоря и Ольги.
Вот такое предание об Ольге, которая была одним из любимых персонажей русского фольклора на протяжении столетий, передавали спустя шесть веков после ее жизни и смерти. В народном сознании Ольга оказалась мудрее и киевского князя, и — в других рассказах — византийского императора. А отводимая ей роль перевозчицы, как подчеркивают исследователи народных сказаний, тоже далеко не случайна. Переправа через реку — это не просто перемещение в пространстве. В русских обрядовых песнях переправа через реку символизирует перемену в судьбе девушки: ее соединение с суженым, превращение в замужнюю женщину. Переправу обычно осуществляет мужчина, но есть и обратные примеры. Более того, первая встреча Ольги с Игорем предопределила ее будущее замещение Игоря в качестве правителя его державы.
Имя Ольга — русская женская форма мужского имени Олег, скорее всего, также, как скандинавское имя Хельга (Helga), представляет собой женскую форму мужского имени Хельги (Helgi). Значение "святой" оно приобретает только с распространением христианства (не ранее XI века), а в языческую пору означало "удачливый", "обладающий всеми необходимыми для конунга качествами". Этим "княжеским" именем нарекали эпических, легендарных героев.
И хотя Ольга не была единственной женой князя Игоря, имен других княжеских жен в летописях не сохранилось. Точно также, как и имен других его сыновей, кроме сына Игоря от Ольги — знаменитого . В политической жизни Киевского государства другие сыновья, кроме Святослава Игоревича, участия не принимали. А сам брак Игоря и Ольги , точная дата которого также нам неизвестна, некоторыми историками рассматривается как соединение двух изначально не связанных друг с другом династий правителей древней Руси — "киевской" и "новгородской".
Женщины в древней Руси не были бесправными существами. Законная (по-русски, "водимая") супруга правящего князя и мать его сыновей располагала собственным двором, свитой и даже дружиной, отличной от дружины мужа. Именно руками своих дружинников княгиня Ольга осуществила месть древлянам, убивших князя Игоря. Этот рассказ многим хорошо памятен из школьных учебников истории.
Пробелы в биографии
Княгиня Ольга (в крещении Елена) - безусловно, лицо историческое. Ее высокий статус во властной иерархии русов в качестве супруги Игоря и необыкновенное положение в русской истории как первой самостоятельной женщины-правительницы, «праматери всех князей русских», удостоверены тремя современными источниками: 1) договором с греками 944 г., в котором фигурирует посол от «Олги княгини»; 2) сочинением Константина Багрянородного «О церемониях византийского двора», где находится знаменитое описание двух дворцовых приемов «Эльги Росены» (буквально: Ольги Русской) в Константинополе; 3) сообщением Продолжателя хроники Регинона Прюмского о миссии немецкого епископа Адальберта к «Елене, королеве ругов».
Несмотря на это, важнейшие вехи ее биографии доныне остаются предметом неутихающих споров и кардинальных переоценок. Пересмотру подвергаются прежде всего летописная и житийная версии Ольгиной жизни, поскольку с исторической точки зрения обе они есть не что иное, как смесь полузабытых и своеобразно истолкованных преданий, нанизанных на два идейных стержня древнерусского летописания и агиографии, каковыми являются «варяжское» происхождение киевской династии и Русской земли и коренная, изначальная «чистота» русского христианства, то есть принятие его напрямую от греков.
Первое, что бросается в глаза в традиционной биографии киевской княгини, - это полная ее «несамостоятельность», в том смысле, что важнейшие возрастные параметры жизни Ольги (кроме точной даты смерти - 11 июля 969 г.) определяются в летописи исключительно через биографию Игоря. Последняя же, как мы имели возможность убедиться, - плохой путеводитель для биографа ввиду ее несомненной искусственности и неправдоподобности. Абсолютная точка отсчета возраста Ольги - дата ее рождения - в летописи отсутствует. Первые косвенные сведения о возрасте княгини приводятся под 903 г., когда, согласно летописным расчетам, она сочеталась браком с Игорем. Опираясь на эту дату, некоторые редакции Ольгиного Жития сообщают, что к тому времени ей было около двадцати лет, что маловероятно, поскольку этот возраст, по господствовавшим тогда понятиям, автоматически переводил ее в разряд «перезрелых» девиц, которые не могли рассчитывать на престижный княжеский брак. Проложное Житие Ольги отмеряет ей 75 лет жизни, а Степенная книга указывает, что, проживя в супружестве 42 года, блаженная княгиня умерла «близ осмидесяти лет». Мазуринский летописец сообщает, что некоторые ученые книжники считали ей и 88 лет.
Таким образом, летописно-житийная хронология отодвигает дату рождения Ольги в IX столетие, приурочивая ее к промежутку между 881 и 894 гг. Веры ей нет никакой, или, точнее, она требует такой слепой веры, которая позволила летописцу ничтоже сумняшеся поместить под 955 г. предание о сватовстве к Ольге византийского императора, прельщенного красотой киевской княгини. Между тем красавице должен был идти не то седьмой, не то восьмой десяток! 1 Предание это, безусловно, имеет самостоятельные, внелетописные корни, и само его существование великолепно изобличает довольно позднее происхождение и неуклюжие приемы летописно-житийной реконструкции Ольгиной биографии 2 .
1
Н.М. Карамзин, называя историю со сватовством баснословием, все же уверял читателей своей "Истории", что императора, верно, очаровала мудрость Ольги.
2
(если делать возврат к примечанию, то все примечания можно вставлять в конец статьи, см. внизу)
Свадьба Игоря и Ольги, якобы сыгранная в 903 г., невероятна еще и потому, что отстоит почти на четыре десятка лет от появления на свет их первенца. При таком положении вещей именно время рождения Святослава приобретает решающую роль в вопросе о возрасте Ольги (См.: Никитин A. Основания русской истории. М., 2000. С. 202; Рыбаков Б.А. Мир истории. Начальные века русской истории. М., 1987. С. 113 ). Никакой другой, более надежной мерки у нас нет. Правда, «Повесть временных лет» и тут не может похвастать безупречной точностью своих сведений. Фраза «в се же лето родися Святослав у Игоря» помещена под 942 г. Затем, в договоре 944 г., он представлен собственным послом, как полноправный княжич. Это означает, что к этому времени над ним уже был совершен обряд постригов (острижения волос), сопровождавшийся принародным действом - опоясыванием мечом и «посажением на коня», что символизировало обретение малолетним княжичем прав наследования «отнего и деднего» достояния. Обыкновенно постриги устраивались по достижении наследником трех лет. В таком случае рождение Святослава отодвигается с 942 на 940-й – начало 941 г., а женитьбу Игоря на Ольге следует отнести соответственно к 938 – первой половине 940-х гг. Архангелогородская летопись 3 сообщает, что Ольга сделалась женой Игоря в десятилетнем возрасте. В этом нет ничего невозможного, так как для женщин обычный брачный возраст (12–14 лет) мог быть значительно снижен. Например, из «Повести временных лет» известно о венчании пятнадцатилетнего князя Ростислава Рюриковича с восьмилетней Верхуславой Всеволодовной (1187 г.). Так что, с учетом показания архангелогородского летописца, вероятное время рождения Ольги датируется второй половиной 20-х гг. Х в. Если же принять предположение, что ко времени своей женитьбы Ольга все-таки перешагнула тогдашний порог совершеннолетия для женщин, то ее рождение состоялось, по всей видимости, между 924 и 928 гг. 4
3
А.А. Шахматов полагал, что этот летописный свод содержит "более древнюю, полную и более исправленную редакцию Начального свода" (Шахматов А.А. О начальном Киевском летописном своде. М., 1897. С. 56
).
4
На 920-е гг. указывает и Б.А. Рыбаков (см.: Рыбаков Б.А. Мир истории.Начальные века русской истории. М., 1987. С. 113
).
Родина Ольги - Псков или Болгария?
Появление Ольги в Киеве «Повесть временных лет» описывает следующим образом: возмужавший Игорь по-прежнему покорно подчинялся вещему Олегу, который «и приведе ему жену от Плескова, именем Олгу».
Согласно другой легенде, настоящее имя Ольги было Прекраса, «а Олег поименова [переименовал] ю и нарече во свое имя Ольга» (Иоакимовская летопись, в изложении Татищева). Впрочем, источникам не известен ни один подобный случай перемены языческого имени на другое, языческое же. Зато мы знаем, что на самом деле вещий Олег и Игорь никогда не встречались, поэтому вправе предположить, что Олег занял здесь место другого, подлинного свата, о чем разговор впереди. Пока же зададимся вопросом: откуда Игорю «привели» его знаменитую супругу?
В вопросе о происхождении Ольги до настоящего времени господствует «псковская легенда», отождествляющая летописный «Плесков» с древнерусским Псковом, который и объявляется местом рождения княгини. «Народное краеведение» дало Ольге еще более точную прописку, сделав ее уроженкой «веси Выбутской» (село Выбутино/Выбуты, или Лабутино, в двенадцати верстах от Пскова вверх по реке Великой). Этим устраняется противоречие с показанием Жития, что во времена Ольгиной молодости о Пскове и помину не было: «еще граду Пскову несущу». Кроме того, в народной традиции Выбутино слыло также родиной князя Владимира I Святославича, чем «обеспечивалась как бы прямая связь двух первых русских святых - равноапостольных, бабки и внука, Ольги и Владимира» (Пчелов Е.В. Генеалогия древнерусских князей IX - начала XI в. М., 2001. С. 129 ).
Версия о псковских корнях Ольги должна быть взята под сомнение прежде всего ввиду довольно позднего ее происхождения. Хотя обе формы этого топонима - «Плесков» и «Псков» - присутствуют в Новгородской I летописи старшего и младшего изводов, однако в Новгородской I летописи старшего извода лексема «Псков» появляется и вытесняет предыдущую - «Плесков» - только с 1352 г., что позволяет датировать возникновение «псковской легенды» временем не ранее конца XIV – начала XV в. Впрочем, впервые в законченном виде она читается лишь в Степенной книге (1560-е гг.), где Ольге уже приписано само основание Пскова. Эта легенда тоже быстро сделалась для старомосковских книжников «историческим фактом». Ольгино Житие в редакции Димитрия Ростовского (1651-1709) сообщает, что Ольга "из Новаграда иде в отечество свое, иде же родися, в весь Выбутскую и поучи сродники своя познанию Бога. Егда же в стране той прииде к брегу реки, зовомой Великой, иде же иная река от востока, Пскова нарицаемая, впадает, бяше же на том месте лес велик, и прорече, еже на месте том быти граду велику и славну. И возвратися в Киев, посла довольно злата и сребра, повеле город Псков созидати и люди населяти" [цит. по: Татищев В.Н. Собрание сочинений в 8-ми тт.: История Российская. - Репринт с изд. 1963, 1964 гг. - М., 1994. Т. IV. С. 404 ).
Претерпевали изменения и взгляды на социально-этническое происхождение Ольги. Из славянки-простолюдинки, перевощицы через реку Великую («рода не княжеска и не вельможеска, но от простых людей» 5 ) она превращалась под пером летописцев и историков в «дщерь» Олега Вещего, во «внуку» или «правнуку» Гостомысла, княжну из рода изборских князей, или в знатную скандинавку Хельгу 6 .
5
Однако простота эта - мнимая, ибо скрывает в себе залог будущего величия. Делая Ольгу перевощицей, Житие на самом деле уподобляет ее матери Константина Великого, императрице Елене (по древнерусской традиции - небесной покровительнице Ольги/Елены), которая до своего августейшего брака была дочерью смотрителя почтовой станции (Карташев А.В. История Русской Церкви. Т. 1. М., 2000. С. 120
).
6
Однако саги почему-то именуют эту "свою" Ольгу/Хельгу искаженным именем Алогия, не говоря при этом ни слова о ее "варяжестве". Непонятно также, каким образом скандинавка Хельга очутилась в Псковской земле, которая даже по норманистским меркам "не являлась тем центром, где были сильны позиции скандинавов" (Пчелов Е.В. Генеалогия древнерусских князей IX - начала XI в. С. 128
).
В «псковской легенде» явственно прослеживается влияние другой легенды - «варяжской», с ее концепцией происхождения древнерусского государства из севернорусских земель. Обе они получили общероссийское признание почти одновременно, и именно тогда, когда в XV – XVI вв. наследники Калиты усвоили себе родовое прозвище Рюриковичи, которое позволило им смотреть на окрестные русские княжества, в том числе и на Новгородско-Псковские земли, как на свою «отчину и дедину». Как раз на это время приходится канонизация Ольги (1547 г.). Следовательно, окончательное оформление «псковской» версии ее происхождения и других «фактов» ее житийной биографии произошло во второй половине XV – первой трети XVI в. Но на деле в распоряжении историка нет ни одного факта, подтверждающего существование в раннем Средневековье прочных связей Северной Руси с Южной, который не носил бы легендарного характера 7 . Поэтому поиск для Игоря жены на берегах реки Великой, да еще «от простых людей» 8 , есть не что другое, как пасторальная фантазия московско-новгородских книжников XV – XVI вв. Юный Игорь, гласит предание, как-то раз охотился "в области Псковской" и, желая переправиться на другой берег реки Великой, окликнул проплывавшего мимо лодочника. Сев в лодку, князь обнаружил, что правит ею девушка необыкновенной красоты. Игорь попытался тут же совратить ее, но был остановлен благочестивыми и разумными речами своего перевозчика. Устыдившись, он оставил свои нечистые помыслы, но впоследствии, когда ему пришла пора жениться, он вспомнил "дивную в девицах" Ольгу и послал за ней своего сродника - вещего Олега. Нетрудно заметить, что славянка-язычница копирует здесь идеальное поведение благочестивой девицы из русского терема XV-XVI вв., воспитанной в традициях Домостроя. Но в языческом обществе добрачные сексуальные отношения не расценивались как "поругание" девичьей чести (ср., напр., с сообщением писателя XI в. аль-Бекри о славянских нравах того времени: "А когда девица кого полюбит, то она к нему отправляется и у него удовлетворяет свою страсть"). В русском фольклоре встреча на переправе означает предвозвестие свадьбы (см.: Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян. В 3 т. М., 2002. Т. I. С. 89).
7
Летописные сообщения о походах с севера на юг Аскольда и Дира, а потом Олега безусловно относятся к области преданий, являясь "отзвуками позднейших событий времени Владимира и Ярослава, которые завоевали Киев из Новгорода" (Ловмяньский X. Русь и норманны. М., 1985. С. 137
). По мнению А.А. Шахматова, древнейшие летописные известия об Олеге вообще не называли его столицы, откуда он совершил завоевание Киева (см.: Шахматов А.А. Разыскания о древнейших русских летописных сводах. СПб., 1908. С. 543-544, 612
).
8
Мысль о браке с простолюдином отметалась членами княжеских родов с порога. Рогнеда, отказывая Владимиру в своей руке, попрекнула жениха именно его происхождением от матери-ключницы: "Не хочу разуть робичича [сына рабыни]..." Разувание жениха - элемент древнерусского свадебного обряда.
«Повесть временных лет», собственно говоря, и не дает никакого повода считать Ольгу псковитянкой. Все связи Ольги с Псковом (не с «Плесковом»!) ограничиваются в летописи указанием на то, что во времена Нестора псковитяне хранили якобы принадлежавшую ей реликвию - сани, которые, как позволяет догадываться летописный текст, достались им во время объезда Ольгой Новгородско-Псковской земли. С позиций же современного исторического знания включение имени Ольги в историю Пскова - все равно, в качестве ли его основательницы или уроженки - не выдерживает никакой критики, ибо археологи не решаются датировать становление этого города даже началом XI в. Исследователи все больше склоняются к тому, что в IX – Х вв. племенным центром псковских кривичей был не Псков, а Изборск (См.: Седов В.В. Начало городов на Руси // Труды V Международного конгресса славянской археологии. 1-1. М., 1987 ). На это самое слабое место «псковской легенды» в свое время безошибочно указал Д. И. Иловайский. Размышляя над летописным «Плесковом», он резонно заметил, что «трудно тут разуметь наш Псков, тогда не только не игравший никакой политической роли, но едва ли и существовавший» (Иловайский Д.И. Вероятное происхождение св. княгини Ольги и Новый источник о князе Олеге // Иловайский Д.И. Исторические сочинения. Ч. 3-я. М., 1914. С. 441-448 ).
Долгое время правильное решение вопроса о месте рождения Ольги затруднялось полным отсутствием каких-либо источников, опровергавших «псковскую легенду». Но в 1888 г. архимандрит Леонид (Кавелин) ввел в научный обиход неизвестную ранее рукопись из собрания А. С. Уварова - так называемый Краткий Владимирский летописец (конец XV в.). Тогда стало ясно, что в Киевской Руси существовала иная, «допсковская» версия происхождения «праматери князей русских» из дунайской Болгарии. Текст этот гласил: «Игоря же Олег жени в Болгарех, поят за него княжну именем Олгу, и бе мудра вельми» (Леонид (Кавелин), архимандрит. Откуда родом была св. великая княгиня русская Ольга? // Русская старина. 1888. № 7. С. 217 ).
Действительно, в первой половине Х в. существовал единственный город, название которого могло дать русифицированную форму «Плесков» - болгарская Плиска или Плискова (в районе современного Шумена). Лингвистическое соответствие в этом случае полное и неоспоримое. В пользу тождества Плиски с летописным Плесковом имеется также множество исторических свидетельств. Эта древняя столица Первого Болгарского царства неоднократно упоминается в источниках первой половины IX – XII в. (надпись хана Омортага, сочинения византийских писателей Льва Диакона, Анны Комнин, Кедрина, Зонары). Плиска была большим и густонаселенным городом, с огромным языческим капищем площадью более 2000 м2, во второй половине IX в. перестроенным в величественный христианский храм. Сожженная в 893 г. венграми, Плиска на время запустела, в связи с чем резиденция болгарских царей и архиепископов была перенесена в Великий Преслав. Но разрушенный город в первой четверти Х в. возродился, приняв в свои стены видных деятелей церкви и многих представителей болгарской знати, и затем еще долго сохранял значение выдающегося культурно-духовного центра. Конечно, этот «Плесков» был несравненно более привлекательной ярмаркой невест, нежели Богом забытое селище кривичей на пустынных берегах реки Великой.
Стоит отметить, что разные списки «Повести временных лет» помещают фразу о прибытии Ольги из Плескова в Киев сразу после сообщения о неудачной войне болгарского царя Симеона с греками и венграми. Оба известия относятся, таким образом, к одному региону - Балканам.
Болгарское происхождение Ольги, однако же, еще не означает того, что она была этнической болгаркой 9 . Дело в том, что существует сообщение летописца 1606 г. из Погодинского сборника: «…женись князь Игорь Рюрикович во Плескове, поя за себя княжну Ольгу, дщерь Тмутаркана, князя половецкого». Ввиду явного анахронизма упоминания здесь половцев, которые появились в южнорусских степях только в середине XI в., это испорченное место можно восстановить следующим образом: «…женись князь Игорь Рюрикович во Плескове, поя за себя княжну Ольгу, дщерь князя тмутарканского».
9 Болгарские историки, опираясь на установленное тождество Плиски и Плескова, провозглашают Ольгу коренной болгаркой, племянницей царя Симеона (888-927) (см.: Нестор, архимандрит. Имал ли е в жилите си българска кръв киевският княз Светослав Игоревич? // Духовна култура. 1964. № 12. С. 12-16; Он же. Българският цар Симеон и Киевска Русия // Духовна култура. 1965. № 7-8. С. 45-53; Чилингиров С. Какво е дал българинът на другите народи. София, 1941 ). А.Л. Никитина, одного из российских сторонников болгарской версии, не устраивает здесь только личность Ольгиного дяди. "Пересмотр традиционной хронологии Повести временных лет в отношении Олега, Игоря и Ольги, - пишет он, - делает сомнительным возможность столь близкого родства последней с Симеоном..." (Никитин А.Л. Основания русской истории. М., 2000. С. 210 ). Но сам факт происхождения Ольги из болгарской Плиски кажется ему неоспоримым, что, в свою очередь, объявляется "недвусмысленным свидетельством ее родства с царствующим домом Первого Болгарского царства и непосредственно со здравствующим в то время царем Петром Симеоновичем (сыном и наследником царя Симеона. - С. Ц .)..." (Там же. С. 218 ). В подтверждение тому ученый ссылается на почести, которыми сопровождались два приема Ольги во дворце Константина Багрянородного: "Обязательный в таких случаях тройной прискинесис (поклон, при котором распростираются на полу) для нее был заменен лишь легким наклоном головы, а затем, сидя в присутствии императрицы и императора, она беседовала с последним "сколько пожелала"" (Там же. С. 217 ). Выстраивается следующая цепочка доказательств. Петр Симеонович был женат на Марии-Ирине, внучке императора Романа I Лакапина (920- 944); "в таком случае Ольга/Эльга приходилась императору (Константину Багрянородному. - С. Ц .) свойственницей, почему и была принята во внутренних покоях дворца, куда не допускались иностранные послы и вообще иноземцы" (Там же. С. 218 ). Здесь уместно заметить, что Ольга все же не была ни послом, ни "вообще иноземкой", а приехала в Константинополь в качестве главы суверенного государства, в связи с чем с полным основанием могла рассчитывать на особое к себе внимание. Значит, оказанные Ольге почести не были обусловлены ни ее свойством с императором, ни родственными связями с болгарским царствующим домом, а объясняются ее статусом великой русской княгини, "архонтиссы Росии". Итак, описание приемов Ольги Константином отнюдь не свидетельствует о том, что она была кровной болгаркой из семьи правителей Первого Болгарского царства. Кстати, будь она болгарской царевной, то, конечно, была бы крещена еще в младенчестве и вряд ли стала бы женой русского князя-язычника.
Ольга и в самом деле принадлежала к высшей знати, княжескому роду. В Игоревом договоре с греками она носит титул княгини и ее посол назван сразу вслед за послами Игоря и Святослава - существенный довод в пользу родовой знатности Ольги, особенно если вспомнить, что договоры Олега и Святослава вовсе обходятся без упоминания их жен. «Княгиней от Плескова» Ольга именуется в Ермолинской летописи (вторая половина XV в.). Из «Повести временных лет» известно о том, что она получила после свадьбы с Игорем собственный удел - город Вышгород; кроме того, ей принадлежало село Ольжичи. Впоследствии на нужды ее двора шла третья часть дани, собираемой в «Деревьской земле». Еще при жизни мужа в распоряжении Ольги находилась «своя дружина». Наконец, Ольга правила Киевом в период несовершеннолетия Святослава и потом - в те годы, когда возмужавший князь искал себе «чести» в чужих землях. Все это достаточно определенно указывает на ее принадлежность к какой-то владетельной фамилии.
Но кто такой этот «тмутарканский князь»?
Оценивая показание Погодинского сборника, следует учитывать, что у древнерусской Тмуторокани (на Таманском полуострове) имеется дунайский двойник - город Тутракан, существующий и поныне (в низовьях Дуная, неподалеку от Силистры). Древнерусская форма «Тмутаркан» (из Погодинского сборника) явно ближе к болгарскому варианту - Тутракан, чем к Тмуторокани из «Повести временных лет». Чрезвычайно важно и то, что появление в тексте «князя Тмутаркана» не помешало летописцу из Погодинского сборника вновь упомянуть «Плесков» - города с таким названием на Таманском полуострове мы не найдем, а в дунайской Болгарии Тутракан и Плиска - соседи. Стоит отметить, что в XII – XIV столетиях в «Тутраканской» области Северного Подунавья действительно кочевала часть половецкой орды. Но под пером летописца начала XVII в. половцы, без сомнения, заступили место какого-то другого народа, который в первой половине Х в. населял Тутракан и его окрестности.
Прямых свидетельств об этнической принадлежности тутраканских князей у нас нет. Но вот что интересно: Тутракан лежит в той области, которую средневековые источники позволяют условно именовать Дунайской Русью. Здесь, на болгарском Дунае, находилась целая россыпь «русских городов», упоминаемая в «Списке русских городов дальних и ближних» (XIV в.): Видычев град (современный Видин), Тернов (нынешний Велико-Тырново, рядом с которым протекает река Росица), Килиа (на Килийском гирле Дуная), Каварна (в 50 км к северу от Варны), а также «на усть Днестра над морем Белгород» (современный Белгород-Днестровский). Километрах в шестидесяти от Тутракана выше по Дунаю до сих пор находится город Русе/Русь, а ближе к черноморскому побережью - город Росица. Возможно, одно из этих «русских» поселений имел в виду кардинал Цезарь Бароний, когда упомянул некий «город русских», в котором гонцы византийского императора Константина Мономаха догнали папских послов, возвращавшихся в Рим летом 1054 г. (сообщение между Константинополем и Римом осуществлялось по Дунаю) (См.: Рамм Б.Я. Папство и Русь в X-XV веках. М., 1959. С. 58 ).
Наконец, есть прямое свидетельство Ольгиного посла по имени Искусеви, принадлежавшего, конечно, к ближайшему окружению княгини, который в договоре 944 г. объявил о своей (и, следовательно, Ольгиной) принадлежности к «роду русскому». В одном из списков Псковской летописи (XVI в.) сообщается, что отец Ольги был русский, а мать «от языка варяжска» (Макарий, митрополит. История христианства в России. СПб., 1897. Т. I. С. 228 ), что, кажется, указывает также на этнические связи Ольги со славянским Поморьем; возможно, матерью Ольги была вендская княжна.
Отсюда весьма вероятно, что князья Тутракана были «от рода русского».
Возвращаясь к именованию Ольгиного отца "половецким князем" ("дщерь Тмутаркана, князя половецкого"), замечу, что смешение русов с половцами можно считать достаточно характерным явлением для поздних средневековых источников. Например, в сербском переводе XIV в. дополнений к византийскому хронографу Зонары читаем: "Роды же нарицаемые руси, кумане [одно из названий половцев] сущи, живяху во Евксине..." В Мазуринском летописце есть легенда о пяти братьях - родоначальниках народов Великой Скифии: два из них звались Рус и Куман. Таким образом, перед нами устойчивая традиция "наложения" друг на друга этнонимов "русы" и "половцы", или их коренной связи. Ее возникновение, по-видимому, объясняется весьма распространенным обычаем средневековой историографии присваивать "новым" народам, недавно обосновавшимся в "древней" земле, название этой земли, закрепившееся за ней гораздо ранее. Так, славяне, проникнув в "Великую Скифию", сделались "скифами", обосновавшиеся в Крыму русы - "таврами", "тавроскифами" и т. д. Как мы видели, Тутракан находился в области, которая даже в XVII в., по убеждению древнерусских книжников, "быша Русь" (приписка к "Сказанию о Русской грамоте"). Поэтому этнонимы "русский" и "половец" в этом регионе впоследствии могли быть синонимами.
Тутраканские русы, конечно, испытывали сильное болгарское влияние - политическое и культурное. Последнее видно, например, из того, что Константин Багрянородный воспроизводит имя Ольги с его болгарского варианта - Эльга (болгарское Ельга). Можно предположить, что Ольга в отрочестве была отдана на воспитание ко двору болгарского архиепископа в Плиску/Плесков, откуда она затем и была «приведена» в Киев в качестве невесты Игоря.
В заключение обратим внимание на то, что Ольгин сын, Святослав, в полном сознании своего права, продолжал считал болгарский Дунай «своей» землей: «Не любо ми есть жити Кыеве, хощю жити Переяславьци в Дунае, яко то есть среда [середина] земли моей…» (о собенно абсурдно эта фраза звучит при "норманнской" трактовке происхождения древнерусского государства ). Очевидно, что для Святослава низовья Дуная могли быть «серединой его земли» только в силу наследственных прав на эту территорию, перешедших к нему от Ольги. В рассказе Константина Багрянородного о ежегодном плавании киевских русов в Царьград между прочим говорится, что, миновав дельту Дуная, они уже «не боятся никого» - то есть, как следует из смысла фразы, не только печенегов, но и болгар. Источники не сохранили указания на заключение в первой половине Х в. союзного русско-болгарского договора, наличием которого пытались объяснить это место в сочинении Константина (См.: Литаврин Г.Г. Древняя Русь, Болгария и Византия в IX- X вв. // IX Международный съезд славистов. История, культура, этнография и фольклор славянских народов. М., 1983. С. 73-74 ). Зато женитьба Игоря на тутраканской княжне, прямо или косвенно подтвержденная сразу несколькими свидетельствами, отлично проясняет дело, исчерпывающе отвечая на вопрос, почему послы и дружинники киевского князя чувствовали себя в «русской» (дунайской) Болгарии как дома.
Наиболее дальновидные историки и прежде отмечали, что «с точки зрения исторической вероятности привод жены к Игорю из болгарского города Плискова понятнее, чем появление Ольги из Пскова, о котором более ничего не известно в Х в.»110. Действительно, «болгаро-русское» происхождение Ольги становится совершенно ясным в свете главного направления русской экспансии в конце 30-х – начале 40-х гг. Х в. Укрепление позиций киевских русов в Северном Причерноморье и поиск жены для Игоря во Пскове - политический абсурд. Но овладение устьем Днепра и женитьба на болгарской «русинке» - звенья одной цепи.
2 Первые упоминания об Ольге в древнерусских источниках встречаются у Иакова Мниха и митрополита Илариона - авторов второй трети XI столетия. В их весьма кратких характеристиках святой княгини еще отсутствуют многие подробности, вошедшие позднее в Повесть временных лет и Ольгины жития.