Иисусова молитва дана всем - и монахам, и мирянам. Христианин - это тот, кто всегда со Христом, а этому и служит молитва Иисусова. Посредством молитвы Иисусовой мы со Христом бываем везде - и в метро, и на заснеженных улицах, в магазине и на работе, среди друзей и посреди врагов: молитва Иисусова есть златая связь со Спасителем. Она спасает от отчаяния, не дает нам упасть мыслями в пропасть мирской пустоты, но, как огонек лампады, призывает к духовному бодрствованию и предстоянию перед Господом.

Обыкновенно наш ум занят самыми беспорядочными мыслями, они скачут, сменяют друг друга, не дают нам покоя; в сердце - такие же хаотичные чувства. Если не занять ум и сердце молитвой, то в них будут рождаться мысли и чувства греховные. Молитва Иисусова - это лекарство для души, больной страстями.

В Древнем Патерике приводится такое сравнение. Когда котел подогревается огнем, то на него не сядет ни одна муха со своими бактериями. А когда котел остывает, то по нему бегают разные насекомые. Так и душа, согреваемая молитвой Богу, оказывается недоступной дурному воздействию демонов. Душа искушается, когда остывает, когда огонек молитвы угас. А когда вновь молится, искушения рассеиваются. Это каждый может проверить на собственном опыте: в минуту скорби, когда гнетут проблемы или сердце разрывается от недобрых помыслов, стоит начать молиться Господу, произносить молитву Иисусову - и накал помыслов схлынет.

Молитва Иисусова крайне нужна именно мирянам. Она спасительна во многих бытовых ситуациях. Если ты чувствуешь, что сейчас взорвешься, выйдешь из себя, если тебе хочется произнести какое-то скверное слово или возникли нечистые пожелания, остановись и начни в уме произносить неспешно молитву Иисусову. Произноси ее со вниманием, благоговением, покаянием, и увидишь, как накал страстей уходит, всё внутри успокаивается, становится на свое место.

Если сказать прямо, то страстный человек - это человек, который не молится. Без молитвы ты никогда не будешь с Богом. А если не будешь с Богом, то что у тебя будет в душе? Молитва Иисусова - это самая доступная, простая по словам, но глубокая по содержанию молитва, которую ты можешь иметь в любом месте и в любое время.

Еще святые отцы называли молитву Иисусову царицей добродетелей, потому что она привлекает все остальные добродетели. Терпение и смирение, воздержание и целомудрие, милосердие и - всё это связано с молитвой Иисусовой. Потому что она приобщает Христу, молящийся перенимает образ Христов, воспринимает от Господа добродетели.

Ни в коем случае нельзя произносить молитву Иисусову ради каких-то душевных восторгов

Есть, конечно, ряд ошибок, которые случаются с молящимися. Ни в коем случае нельзя произносить молитву Иисусову ради каких-то душевных восторгов или что-то представлять в воображении. Молитва Иисусова должна быть без образов, со вниманием к словам, наполнена благоговением и покаянным чувством. Такая молитва дисциплинирует ум и очищает сердце, душе становится легче, потому что уходят посторонние помыслы и хаотичные чувства.

Молитва Иисусова - это спасение для любого христианина, в какой бы ситуации он ни оказался.

Молитва Иисусова - ступеньки лестницы в Царствие Божие

Об Иисусовой молитве для мирянина сказано очень много и святыми отцами, и современными опытными духовниками: она необходима. Но весь «секрет» ее заключается в том, что никакого секрета нет. И если мы сами себе эти «секреты» не придумываем, то сердечное и внимательное обращение к Господу в простоте и сокрушении, несомненно, будет содействовать нашему доброму прохождению пути христианской жизни. Здесь надо различать «делание умной молитвы» монахом под руководством опытного духовника (это отдельная тема, которой мы не будем сейчас касаться) и повторение молитвы мирянином во всякое время и во всякий час: вслух, если есть такая возможность, или про себя, если человек находится в общественном месте. Простота и сердечность, осознание своей немощи и всецелое предание себя в руки Божии - главное здесь, как и в любой молитве.

Но вот еще о чем, кажется, нужно сказать. Иногда даже эту простую молитву произносить очень сложно, и святитель Игнатий (Брянчанинов), например, определяет в этом случае «малую меру» необходимого, то есть внимание к произносимым словам в посильном приложении к ним своего сердца, пусть даже и с понуждением. Господь видит нашу тугу и борьбу и доброе произволение. Не может быть, чтобы всё время было легко, - это относится как к жизни вообще, так и к молитве. Иногда надо понудить себя, потрудиться, «пробиваясь» к Господу через собственную дебелость и уныние и смуту. И вот это делание уже всецело относится к сфере нашего доброго произволения, потому что никто у нас это стремление к Богу отнять не может, только бы оно (пусть даже и ослабевая в нас по временам) не прекращалось. И молитва Иисусова в этом случае - это те простейшие «узелки» на веревочной лестнице, по которой мы хоть и с трудом, но можем и должны постепенно взбираться горе , в . А Господь, подавший нам эту «лестницу», разве не поможет, не поддержит, не укрепит? Конечно, поддержит, и наставит, и укрепит, только бы мы совершали свое восхождение с доверием и простотой, «не мечтая о себе ничего», но с усердием и постоянством.

— Премного благодарен Вам, отче, за эти убедительные разъяснения. До сих пор я старался следовать за Вашей мыслью. Старался понять этапы Иисусовой молитвы, т.е. как развивается этот священный труд. Но мне хотелось бы спросить. Легко ли она дается? Или нужны борьба и усилие? Если Царство Божие “нудится и нуждницы восхищают его” (Мф. 11, 12), то, наверно, и в молитве Иисусовой необходимо понуждение, ведь с помощью ее одной можно стать причастником Царства Божия, ибо созерцание Нетварного Света, как я читал у святого Григория Паламы, и есть Царство Небесное. Каким образом осуществляется борьба?

— Разумеется, борьба нужна, — отвечал мудрый святогорец, — и много крови должен пролить подвижник. Изречение отцов: “Дай кровь — приими дух” — замечательно подтверждает это. Без борьбы и Адам потерял рай, хотя и созерцал Бога. Тем более она требуется от нас для стяжания Божественной благодати. Проповедующие, что борьба не нужна, заблуждаются. Святой Максим говорит: “Знание без практики — демоническое богословие”. До грехопадения молитва совершалась легко, подобно неумолкающему славословию Ангелов. Однако после падения требуются борьба и труд, посредством которых праведники в Царствии Божием возвращаются в былое состояние.

— Мне очень хотелось бы, чтобы Вы описали эту борьбу.

— Первая и напряженная борьба — собрать человеку ум. Отказаться от окружающих предметов, обстоятельств, событий, состояний, мыслей — не только дурных, но и благих. Ибо удаляющийся от Бога ум умирает и разлагается, подобно рыбе, выброшенной из моря, из воды. Об этом говорит и святой Исаак Сирин: “Как случается с рыбой, лишенной воды, так и с умом, лишенным памяти о Боге и парящим в памяти о мире”. Ум после грехопадения напоминает собаку, которая стремится все время бежать и необычайно проворна в беге. Он напоминает блудного сына в притче, захотевшего уйти из отцовского дома, взявшего свое имущество (желание — волю) и расточившего и промотавшего его, “беспутно живуще”. Так говорят отцы и прежде всего святой Григорий Палама (о чем упоминалось ранее), подвизавшиеся во внутреннем делании.

— Замечательная мысль! — воскликнул я. — Однако каким же образом можно сосредоточиться?

— Точно так, как это произошло с блудным сыном. Что мы читаем в соответствующем отрывке? “Пришед же в себя, сказал: “Сколько наемников у отца моего избыточествует хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему”. Встал и пошел к отцу своему... А отец сказал рабам своим: “...Приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться. Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся”. И начали веселиться” (Лк. 15, 17-24). И блудному уму требуется прийти “в себя” от своей рассеянности. Почувствовать сладость и счастье в отцовском доме и возвратиться в него, и будет там праздник великий. И услышит он голос: “Сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся”; и оживет мертвый ум. Только тогда, когда ум возвратится в сердце, наступит радость — такая, как у бывшего на чужбине и пришедшего в дом свой, о чем пишет Никифор Монах. “Как муж, находившийся вне дома, когда возвращается, не знает, что с ним происходит от радости при виде детей и жены, так и ум, соединившийся с душой, исполняется блаженством невыразимым и веселием”. Сосредоточенность ума бывает при возгревании сердца. Приснопамятный мой старец с заходом солнца испытывал свое внутреннее состояние и созерцал образы природы, а затем, когда сердце возгревалось, начинал Иисусову молитву и продолжал ее до рассвета, когда совершается Божественная литургия. Тогда...

— Отче, простите меня за то, что перебиваю. Я не совсем Вас понял. Что значит “возгревать сердце”?

— Тебе поможет пример блудного сына. “Пришед же в себя, сказал: “Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему...” Т.е. он вспомнил о блаженстве в отцовском доме и одновременно о собственной нищете и решил вернуться к отцу. Требуется значительное усилие для понуждения воли и желания к возвращению. Для этого мы и совершаем Иисусову молитву. Стараемся увидеть собственную греховность и нищету. Вспоминаем дневные падения. Испытываем различные события и грехи (однако едва касаясь их, т.е. внешне) и ведем себя так, словно находимся на судилище и идет суд. Господь — на престоле, а мы — на скамье подсудимых. Почувствовав это, начинаем вопить: “Помилуй мя”. В данном случае нужно плакать, поскольку в плаче совершается правильная молитва. Отцы говорят, что тот, кто стремится к глубокой молитве и глубокому монашескому житию, должен научиться плакать и жить в непрестанном самоосуждении, самоукорении, считать себя худшим всех остальных, относиться к себе, как к грязному животному, находящемуся во мраке заблуждения и неведения. Он должен первым осудить себя, ибо таковой сподобляется благодати, как говорит святитель Василий Великий: “Тот, кто осуждает себя в своих прегрешениях и не ждет обличении от других, то есть тот, кто осуждает себя прежде приговора, получит оправдание”. Осудивший себя первым, — говорится в притчах Соломоновых, — подготавливается таким образом к молитве. Святой Исаак где-то пишет: “Прежде молитвы упадем на колени, заломим руки и будем считать себя осужденными”. Тогда придут мысли самоукорения. Каждый раз они могут быть новыми. Рассматривая эти мысли, нельзя представлять их в образах. И истинно кающийся ум сойдет в сердце, и мы станем плакать и начнется непрерывная молитва. Поясню на примере из мирской жизни. Молодой человек, запомнивший обидную мысль, брошенную кем-либо в его сторону, и раздумывающий над ней, ощущает боль в сердце и тотчас начинает печалиться. То же наблюдается и с подвизающимися в молитве; но их мотивы, разумеется, не мирские и эгоистичные. Подвизающийся говорит в себе: “Я причинил скорбь Христу, удалился от Божественной благодати” — и так далее. От таких мыслей сердце глубоко сокрушается. Сокрушенное в чувстве покаяния (не под внешним давлением) сердце уязвляется и скорбит больше, когда тело страдает. Это сокрушение непрерывно держит ум в памяти о Боге, и “сокрушенный” не в состоянии спать даже ночью, чувствуя себя так, словно находится среди раскаленных углей. Следовательно, наступает четвертый, интенсивный, этап Иисусовой молитвы, когда сокрушенное сердце денно и нощно помышляет о Боге; это и называется непрерывной молитвой. Она достигается, повторяю, после нескольких минут напряженной молитвы со слезами, и потом ее действие в течение многих дней ощущается внутри. Нужно подчеркнуть, что чувство недостоинства абсолютно необходимо для совершения Иисусовой молитвы. Наибольший успех определяется наибольшим осознанием своей греховности. Без такого осознания истинной молитвы нет. Стало быть, молитва должна соединиться со скорбью. И действительно, отцы учат, что восшествие на Небо тесно связано с нисшествием в себя. Насколько мы сосредоточим внимание на глубинах души, настолько откроем ее тайны; вместе с покаянием приходит Царство Небесное в сердце, и оно преобразуется в рай и Небо. Только с покаянием мы обретаем зрение Царствия.

— Бывают ли случаи, когда человек, понявший свою греховность, разочаровывается и отказывается от борьбы?

— Разумеется, бывают. Если так происходит, это означает, что диавол подбросил мысль о греховности, чтобы ввести в отчаяние. Когда же мы, почувствовав греховность, обращаемся к Богу и в молитве просим Его благодати — это знак дара Божиего, действия благодати Христовой.

— Помимо чувства греховности, — продолжал старец, — есть и другие пути к возгреванию сердца. Память о смерти. “Я помышляю, что это последние часы, которые я доживаю, и вскоре появятся бесы и заберут мою душу”. Эта мысль, идущая без образов, вызывает страх и подвигает к молитве. Так советует авва Феофил; в “Отечнике” записано, как примерно мы можем помышлять: “Какой страх, и ужас, и трепет охватят нас, когда душа отделится от тела! Придет к нам тогда великое множество противных сил — властители тьмы, начальники зла, начала и власти, духи греха. И возьмут душу, заслуживающую наказания, и представят ей все ее согрешения, соделанные ведением и неведением от юности вплоть до теперешнего часа. И обвинят ее во всем том, что она сотворила. Какой ужас овладеет душой в тот момент, когда будет вынесено решение и она покинет тело! Это будет час насилия над ней, когда она увидит, что ей уготовано. Однако божественные силы противостанут бесовским и покажут и добрые ее дела. И выйдет решение от Праведного Судии, и тогда-то предстоящая душа почувствует, какой страх и ужас охватывают ее. И, если она окажется достойной, демоны будут посрамлены и ее отнимут у них. И она, утешенная, возвеселится премного в жительстве своем, по реченному слову: “И отыде болезнь, печаль и воздыхание” (Ис. 35,10). И, спасенная, отправится в место неизглаголанной радости и славы и водворится там. Если же найдут, что душа жила беспечно, она услышит страшные слова: “Да удалится нечестивый и да не узрит славы Господней”. Тогда внезапно наступит День гнева, день скорби и насилия, день мрака и тьмы. Она будет брошена в преисподнюю, осуждена на вечный огонь и примет кару на бесконечные времена. Где ее военная слава? Где пустые почести? Где довольство? Где покой? Где блестящая жизнь? Где наслаждения ? Где гордость? Где богатство? Где светский успех? Где отец? Где мать? Где брат? Кто сможет освободить душу, когда ее будет жечь огонь и она так горько будет страдать?”

Противоположные мысли равным образом уместны — о сладости рая, славе святых и великой любви Божией. Особенно в тот день, когда совершалась Божественная литургия и ты приобщался Святых Тайн.

— Отче, мир, слыша такие рассуждения, выражает сомнение и неверие. Существует множество богословов и даже лиц духовного звания, не соглашающихся с ними, утверждающих, что они не для мира и при этом ссылающихся на святых отцов. Они разделяют отцов на “постников” и “социальных служителей” и предпочитают в мирской жизни последних, поскольку их учение более “приземлено”, в то время как учение первых (“постников”) пригодно для монастырей. Не знаю, насколько такие рассуждения истинны.

— Вы затронули огромную тему, имеющую много разных сторон и аспектов и, следовательно, требующую значительного времени. Однако я не могу не предложить нескольких общих ответов. Прежде всего, отец мой, невозможно разделять отцов на постников (или мистиков) и социальных служителей, так же, как нельзя разделять богословие на мистическое и немистическое и духовную жизнь на монашескую и мирскую (иными словами, одни учения даны, мол, для мира, другие — для монахов). Все богословие Православной Восточной Церкви является мистическим и вся духовная жизнь — аскетической. Следовательно, все святые отцы имеют одни мысли, одно житие, одно учение. Все обрели блаженное состояние боговедения, все “облеклись во Христа” и во всех них живет и действует Святой Дух. Стало быть, отцы-постники всегда являются социальными служителями и так называемые социальные служители — непременно постники. Общественная деятельность отцов — безусловно результат подвига. Все те, кто занимается общественными делами, представляют собой не просто социологов, или же психологов, или моралистов, или педагогов, но богословов в полном смысле этого слова. Они живут прежде всего для Бога и затем пытаются помочь человеку жить для Него. Итак, их социальное служение — вид богословия, жизнь во Христе, жизнь во Святом Духе и жизнь в Церкви. Поистине Церковь — место православного богословия и богословие — голос Церкви. Все отцы обладали одними и теми же чертами. Для них характерно было православное богословие, церковное сознание и священническое и монашеское служение. Следовательно, большая ошибка состоит в том, чтобы разделять их непременно на постников и общественных деятелей, поскольку такое членение имеет огромные последствия в духовной жизни и приводит к хуле на Святого Духа.

— Не считаете ли Вы, что некоторые отцы, как, например, святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, которые часто говорили проповеди на социальные темы, находились намного ближе к народу?

— Разумеется, так. Однако, как сказано ранее, следует сделать несколько необходимых уточнений. Во-первых, это не означает, что они не жили в слезах, молитве и посте. Т.е. их общественное учение неотделимо от их внутренней жизни. Нельзя расчленять святого отца по причине того, что иногда его можно рассматривать как социолога, а иногда как моралиста. Существует огромная разница между социологом и богословом. Ими движут различные причины и мотивы. Их антропология сильно отличается. Во-вторых, если некоторые из отцов говорили проповеди в основном на социальные темы, они делали это потому, что получили от Бога вразумление так говорить с конкретным человеком, жившим в конкретной стране. Мы не должны забывать о том, что слово пророка, апостола и святого произносится по мере зрелости и духовности народа, к которому обращено. Если слово имеет некоторое несовершенство, это объясняется не особенностями подходов и образом мыслей святого отца, но неспособностью мира вместить что-либо большее; не тем, что этого не знает отец, но тем, что это не может понять стадо. Подчеркну, что во многих социальных делах ясно проявляется дух исихазма.

Чтобы быть более конкретным остановлюсь на случае со святителем Иоанном Златоустом, о котором ты упоминал немного ранее. Святитель Иоанн Златоуст считается общественным деятелем, его творения могут читать все. Многие связывают его учение с различными социальными и этическими проблемами, однако не знают того, что он проводил безмолвную подвижническую жизнь в посте, слезах, скорби, непрерывной молитве, памятований о смерти и т.д. Если кто-нибудь из монахов-безмолвников прочитает его труды, он тотчас распознает отца-исихаста. Процитирую Вам отрывок из его святого учения и затем сделаю несколько комментариев. Он говорит о молитве (общее учение о молитве), ее достоинстве, о том, что для стяжания плодов нужно иметь ум собранный в сердце, сокрушенное в чувстве покаяния. “Великое оружие — молитва, сокровище безупречное, богатство, никогда не растрачиваемое, пристань безмятежная, основание тишины, корень, источник и мать бесчисленных благ — вот что такое молитва, более крепкая, нежели само царство... Молитва же, говорю я, не представляет собой нечто вялое и исполненное нерадения; она совершается с воздетыми горе руками, скорбящей душой, собранным умом. Ибо, будучи таковой, она восходит на Небо... Итак, будем возгревать совесть, скорбеть душой, помня о согрешениях, скорбеть не для того, чтобы расстраиваться, но чтобы подготовиться и быть услышанными, чтобы поститься и бодрствовать и достигнуть самих небес. Ничто так не отгоняет нерадение и рассеянность, как скорбь и печаль, со всех сторон сжимающие ум и возвращающие его внутрь себя. Подвизающийся так и много молящийся такой молитвой сможет стяжать в своей душе радость”. Далее он говорит о том, что только тогда человек получит дерзновение в молитве, когда понудится считать себя хуже всех.

— Вот что, отец мой, говорил величайший исихаст, — продолжал пустынник. — Отметим несколько моментов. Во-первых, Златоуст тесно связывает молитву со скорбью душевной и собранным умом. Для совершенства молитвы ум нужно вернуть “в самое себя” от рассеянности. Во-вторых, чтобы эффективным было действие внутренней молитвы, необходима вначале теплота сердечная, о чем говорилось ранее. Сердце возгревается, ум возвращается, и мы предаемся молитве. В-третьих, эта теплота сердечная приходит вместе с памятью о грехах, с самоукорением, с чувством, что мы хуже всех остальных — “ниже любого создания”. Только когда мы живем в молитве, мы приобретаем духовную радость, благодать Христову. Узнаете отца-исихаста?

— Я поражен прочтением и анализом этого места из сочинения Златоуста. На меня произвела впечатление мысль святого отца.

— Можно мне внести ясность?

— Разумеется.

— Это не личное мнение святого Иоанна Златоуста, но учение Церкви через него. Мы не можем говорить о мыслях отцов таким образом, как если бы считали их философами, социологами, моралистами, но ведем речь об учении отцов как членов славного тела Христова, просвещенных Святым Духом. Живя в Церкви, мы уничтожаем безличностное и действием Святой Троицы становимся личностями. И ум просвещается и делается амвоном Святого Духа. Каждое великое дело в Церкви начинается с послушания. Отцы свободу свою подчинили Богу, изменились и стали орудиями Божиими. И жили и проповедовали для того, чтобы помочь и другим.

— Благодарю за поправку. Окажите любовь, объясните мне еще кое-что. Ранее мы сказали о том, что, если монах-пустынник прочитает сочинение, например, святителя Иоанна Златоуста, он узнает отца-подвижника. Почему мы не можем уловить этого, но считаем таких подвижников, как Златоуст, чисто общественными деятелями, далекими от внутреннего делания?

— Это происходит потому, что в нас не изобилует Святой Дух. Священное Писание, труды отцов написаны просвещенными Святым Духом и, следовательно, истолковываются и становятся понятны только при Его озарении. Тот, кто имеет разум отцов, в ком действует Святой Дух, читая какой бы то ни было труд какого бы то ни было отца, Святым Духом определит исихаста, постника, друга Господня. Святые узнаются только святыми, ибо ведут сходную жизнь, обладают общим опытом, одинаковым способом выражения. В словах, которые ими используются, и иногда в способе выражения улавливается благодать, преизбыточествующая во святом отце. Так, если человек, имеющий опыт видения Бога, прочитает молитвы святителя Василия Великого, содержащиеся в названной по его имени Божественной литургии, он поймет, что святой видел Нетварный Свет, хотя и не говорил об этом непосредственно. Если же различные святоотеческие труды изучают социологи или моралисты, не имеющие Святого Духа, они начинают разделять и обосабливать их. Мне кажется, что такое изолированное, фрагментарное использование творений отцов вне аскетического духа, с целью подтвердить наши нечистые и антропоцентрические взгляды, является величайшей ересью. Когда мы рассматриваем отца вне аскетического, покаянного и т.п. духа, мы разделяем его. Каждое же разделение — изменение. Так поступают все еретики. Они используют цитаты, не понимая их, не обладая условиями для правильного истолкования. Следовательно, для осуществления сегодняшнего лозунга “назад к отцам!” нужно не только простое изучение святоотеческих текстов, но и усилие к подражанию их жизни: жить в Святой Церкви, в Святых Таинствах и святых добродетелях, чтобы перестать быть безличностными и стать личностями, достойными членами Христа.

В этот момент подле нас появился благодатный послушник и спросил, что принести для меня. Старец чрезвычайно увлекся и забыл соблюсти необходимый монашеский долг гостеприимства: преподнести что-либо в качестве благословения, чтобы ты благословил это и вместе с тем получил благословение его келлии. Однако столь духовной была беседа, что старец совсем упустил из виду обычай.

— Принеси что-нибудь отцу...

— Что принести, отче? Лукум, варенье или что другое?

Отдав соответствующее указание, старец стал расхваливать своего послушника. — Я не достоин иметь таких послушников. Господь, опечаленный моими грехами, послал мне ангелов. У меня нет послушников, но ангелы, которые служат мне. Как мне благодарить Всесвятого Бога? У этого послушника, только что приходившего, мысли малого дитяти, что совершенно необходимо занимающимся умной молитвой, о которой мы ведем речь. Святые отцы учат, что желающий спастись должен стать безумцем (“Мы безумные ради Христа”), то есть, по словам Христа, юродивым или ребенком (“Если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное” (Мф. 18, 3)). Хотя все мы и впали в великие грехи, однако, по благодати Святого Духа, можем приобрести духовное отрочество и детский разум в отношении зла. Закон духовной жизни противоположен закону жизни по плоти В плотской жизни человек с юности постепенно стареет в то время как в духовной, очищаясь от греха, который старит человека, становится молодым, дитятей.

Послушник принес блюдо с благословением каливы лукум и немного воды. Я взял стакан в руки, попросил благословения у старца, сказав:

— Помолитесь, чтобы я стал дитятей или “безумцем”!

Есть моменты, когда не можешь молиться вообще, когда немеешь; тогда чувствуешь необходимость лишь просить молитв и благословения. Это переживаешь на Горе — не молишься, но просишь молитв.

— Благословите.

— Господь благословит, — отвечают тебе.

Не “добрый день”, “добрый вечер”, “доброй ночи”. Почти единственными в своем роде иными вариантами являются: “Доброго терпения, бодрствования, доброго рая, доброго конца...”

В те минуты, когда я просил благословения и вкушал сладчайший лукум, я говорил про себя: “Долгих лет жизни старцу! Живи, чтобы жили и мы, грешные...”

Воцарилось глубокое молчание. Было ясно, что старец творил Иисусову молитву. Казалось, он находился в божественном плену. Мне было весьма трудно заговорить. Однако необходимо.

— Нет, нет, не говори так, ибо мы принимаем вас, как наших братьев, живущих в миру, подвизающихся добрым подвигом и имеющих благодать от Господа.

— Как можно сравнивать нашу благодать с вашей?

— Тем не менее вы имеете большую благодать, нежели мы, ибо, “где умножилось беззаконие, преизобилует благодать” (Рим. 5, 20). Господь изливает на вас большую милость, чтобы удержать вас в своей любви. Вас больше любит Господь.

— Воспринимаю это как выражение Вашего смирения, — сказал я, побежденный его любовью и смирением. — Однако хочу вернуться к тому, о чем мы вели беседу ранее. Вы указали на возгревание сердца. На то, что оно бывает при мысли об аде, рае, своей греховности и тому подобное. Не создает ли это проблемы? Ведь до того вы говорили, что нам нужно творить молитву без образов. Ум должен быть нерассеянным. Не помешают ли такие мысли чистоте молитвы?

— Прежде всего хочу подчеркнуть, что они не являются мыслями... просто мыслями. Это не образная, но умная деятельность. Мы не просто размышляем. Мы живем. Например, размышляя как-то об аде и о том, что он — самое подходящее место для меня по причине бесчисленных моих грехов, я оказался в том беспросветном мраке. Я испытал его невыносимую тяжесть и непередаваемое страдание. Когда же я пришел в себя, вся моя келлия издавала зловоние... Вы не можете понять адского смрада и муки осуждения...

Я все более сознавал, что нахожусь подле святого старца, который держит свой ум в аде. Не хотелось прерывать его просьбой дать объяснение...

— Возгревание при посредстве таких мыслей совершается до молитвы. Ибо, когда начинается в теплоте сердечной молитва, возбраняется любая мысль на такие темы, и мы стараемся свести ум и сердце в слова молитвы. Таким образом достигается безобразность, о которой столько говорили отцы. Ум характеризуется отсутствием привидений и мечтаний.

Внутренняя молитва — подвиг. Она укрепляет верующего в его борьбе с диаволом, вместе с тем сама являясь скорбной и кровопролитной борьбой. Мы стараемся сосредоточить ум в слова молитвы, чтобы сделать его немым и безгласным при каждой мысли (все равно, благой ли или злой), которую приносит нам лукавый, т.е. чтобы не прислушиваться к идущим извне помыслам и не отвечать на них. Нужно совершенно пренебречь помыслами и не желать собеседования с ними, любым способом достичь полного безгласия ума, поскольку только так можно сохранить душу в безмя тежии, так что молитва будет действовать эффсктивно Известно, что из ума мысли направляются к сердце и тревожат его. Встревоженный ум треножит и дуиц Подобно тому, как ветер подымает волны на море, вихрь мыслей вздымает бурю и душе. Для внутренней молитвы необходимо внимание. Вот почему отцы говорят о соединении поста и молитвы. Пост держит ум в постоянном бодрствовании и готовности на всякое благое дело, молитва же привлекает Божественную благодать.

Для того, чтобы молитва была внимательной, мы используем различные средства.

Прежде чем приступить к священному труду — молитве, будем иметь в виду, что на всем ее протяжении от нас требуются горячее желание и надежда с верой, полная самоотдача и безграничное терпение, связанное с упованием на любовь Божию. Начинаем с “Благословен Бог...” Читаем “Царю Небесный...”, Трисвятое. Затем с сокрушением и умилением произносим 50-й псалом (покаянный) и непосредственно за ним “Верую”. В это время стараемся сохранить ум в тишине и безмолвии. Возгреваем сердце различными мыслями без образов, о чем говорилось ранее; когда же оно согреется и мы, возможно, прольем слезы, начнем Иисусову молитву. Медленно проговариваем слова, стремясь к тому, чтобы ум не рассеивался и следил за ходом слов. Нужно, чтобы они следовали" друг за другом и между

ними не вклинивались помыслы и события. После “помилуй мя” тотчас начинаем “Господи Иисусе Христе...”; образуется некий круг и устраняется вмешательство диавола. Нужно знать, что диавол любым способом стремится разорвать связность слов и проникнуть в ум и сердце. Стремится отворить малую щель, подложить бомбу (помысл) и отбросить все святые усилия. Нам нельзя позволить ему сделать это... Будем проговаривать Иисусову молитву громко (устами), чтобы внимало и ухо, тем самым и ум получит помощь и станет более внимательным. Другой путь — неспеша произносить молитву умом или сердцем и после “помилуй мя” немного подождать, пока не ослабнет внимание, после чего вновь начинать с самого начала молитву. В тех случаях, когда для возгревания сердца мы прибегаем к мыслям о своей греховности, хорошо было бы добавлять слово “грешнаго”, как советуют отцы. То есть: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго”. Благодаря этому мы подчеркиваем то, что чувствуем. Однако, если ум утомляется проговаривать всю молитву, ее следует сократить: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”; или же: “Господи, помилуй мя”; или: “Господи Иисусе”. Также, когда христианин преуспеет в творении молитвы, слова можно сократить. Иногда останавливаются на слове “Иисусе”, которое повторяют непрерывно (“Иисусе”, “Иисусе”, “Иисусе”, “Иисусе мой”), и тогда волна умиротворения и благодати охватит тебя. Нужно пребывать в этой сладости, которая явится тебе, и не прерывать молитву. Даже для совершения положенного тебе правила. Удержи эту теплоту сердечную и воспользуйся даром Божиим. Ибо речь идет о великом даре, который Бог послал свыше. Эта теплота окончательно поможет приковать ум к словам молитвы, сойти в сердце и оставаться там. Если кто-либо захочет весь день посвятить молитве, пусть послушает совет святых отцов: какое-то время молиться, какое-то читать и затем вновь посвятить себя молитве. Также, когда занимаемся рукоделием, постараемся читать молитву.

Между прочим, помощь делателю молитвы оказывает соответствующее положение тела. При многочасовых молитвах отцы рекомендуют сесть на скамейку, закрыть глаза или устремить их на устойчивую точку, предпочтительнее на грудь — место, где находится сердце. Святой Григорий Палама приводит пример пророка Илии, который, как говорит Священное Писание, “взошел на верх Кармила, и наклонился к земле, и положил лице свое между коленами своими”, и таким образом упразднил засуху. “И оставался там, и небо стало мрачно от туч и от ветра, и пошел большой дождь” (I Цар. 18, 42-45). Вот так, отец мой, по молитве в этом положении пророк отверз небо. Подобно и мы открываем Небо, и потоки Божественной благодати сходят в наше сухое сердце.

Позднее я прочитал приведенное место из сочинения святого Григория Паламы, на которое указал мне старец. Философ Варлаам иронично называл исихастов имеющими душу в пупке”, а святой Григорий Богоносец, защищая их позицию и деятельность, ответил “И сей совершенный в Боговидении Илия, преклонив голову к коленям и тем самым с большим напряжением собрав ум в себе и в Боге, разрешил многолетнюю засуху". Святой отец-созерцатель рекомендует в качестве хорошего вспомогательного средства также фиксацию глаз: “Не переводи взгляд с места на место, но сосредоточь его на какой-либо опорной точке — на груди или пупке; благодаря такому положению тела рассеивающаяся во вне через зрение сила ума возвратится внутрь сердца”.

— Кроме того, — продолжал старец, — место играет важную роль. Оно должно давать безмолвие и обеспечивать внешнее спокойствие. Необходимо также соответствующее время. После рабочего дня ум обычно отвлекается на многие предметы, поэтому отцы рекомендуют упражняться в умной молитве, главным образом, утром, в течение часа или двух до восхода солнца, когда ум бодр и нерассеян и тело получило отдых. Тогда пожинаем богатые плоды.

— Если же, отче, ум рассеивается и я вижу, что это случается часто, какой метод можно использовать, чтобы его собрать?

— По многим причинам существуют бесплодные дни и часы, когда трудно творить молитву. Заниматься ею в эти моменты утомительно и тягостно. Однако, если будем тверды, благодать Божия поможет нам. вновь обрести молитву; благодаря ей мы неизменно станем преуспевать в богозрении. Укажу Вам несколько способов, которые помогают преодолеть эти бесплодные дни и часы.

Прежде всего, никоим образом нельзя терять мужество. Затем: в такое время нужно молиться, главным образом, устами. Возможно, что у сильных людей (благодатных) есть дар, и они могут легко сосредоточить ум в словах молитвы и непрерывно молиться. Мы же, слабые и грешные, исполненные страстей, нуждаемся в том, чтобы прилагать всяческое усилие, и поистине проливать кровь. Нужно нам, когда видим, что ум постоянно рассеивается и блуждает, просить помощи у Бога. Подобно тому как Апостол Петр , когда увидел сильный ветер и, начав тонуть, вскричал: “Господи, спаси меня” (Мф. 14, 30), — так поступим и мы, когда поднимется буря помыслов и нерадения. Случится и с нами то, что произошло с Апостолом: “Иисус тотчас, простерши руку, поддержал его”. Т.е . по усердной молитве с помощью Божией все эти прилоги, находящие для того, чтобы отвлечь ум, рассеются, сожженные незримо именем Христовым. Повторяю, не следует в таких случаях поддаваться панике, но необходимо продолжать оказывать сопротивление диаволу. Оно должно быть тем сильнее, чем сильнее нападение лукавого...

В часы молитвы нельзя также внимать пусть даже благим помыслам. Ибо они возбуждают ум, и он, возбужденный, принимает и злые мысли. Итак, благие помыслы во время молитвы открывают путь, по которому триумфально шествует диавол, разбивая священный труд молитвы; и впадаем мы в духовное прелюбодеяние. Поэтому отцы говорят, что ум, удаляющийся при Иисусовой молитве от памяти Божией и блуждающий тут и там, совершает духовное прелюбодеяние. Он предает Бога и отрекается от Него. Разве не величайший грех — предательство и отверженис Сладчайшего Иисуса, к радости ненавидящего добро и завистливого врага?

Помимо того, если мы не сможем сосредоточить ум, чтобы он не рассеивался, нам предстоит борьба и потребуются еще большие усилия. Лодка, отец мой, может плыть по морю или под парусом (если есть ветер), или же с помощью весел (если ветер отсутствует). Так и в молитве. Она идет успешно, когда в нас действует теплота благодати Христовой. При отсутствии ее нужен труд по продвижению на веслах, т.е. величайшая борьба.

Тогда обратимся за помощью к отцам. Будем читать их книги, чтобы сосредоточить ум. Когда же во время чтения почувствуем умиление, прекратим его и станем заниматься Иисусовой молитвой. Итак, другими словами следует иметь в виду, что книги читаются внимательным сердцем, а не сухим рассудком. Будем изучать книги, которые написаны сердцем и читаются с удовольствием тоже сердцем. То есть рекомендуется чтение и одновременно Иисусова молитва. Станем произносить различные псалмы пророка Давида или же обратимся к псалмопению. Еще хорошо заранее отобрать несколько умилительных тропарей, в которых речь идет о божественной любви, о нашей греховности, о Втором Пришествии, о взывании к Богу о помощи и тому подобное, и непрерывно произносить их, но не петь. Или читать различные умилительные молитвы, составленные святыми отцами, например, святым Исааком Сириным. Ранее я уже творил, что в таких случаях нужно читать вслух. И еще: если молитва становится в тягость, ее произносят по четкам. Разумеется, тогда имеем немного плодов, однако никогда не следует останавливаться пусть даже для малейшего отдыха от нее. Повторяю вновь, что в этих случаях требуется великое терпение и выдержка. Возможно, те помыслы, которые будут приходить, окажутся полезными для нас. Будем использовать их для очищения.

— Они помогают очиститься? Как это?

— Когда диавол увидит, что мы молимся и стремимся сосредоточить внимание ума в молитве, он использует все средства для того, чтобы рассеять его, всячески изощряется, прибегая, главным образом, к тем помыслам, которые особенно нас терзают. Он бьет в чувствительное место, причиняя нам массу страданий. Сластолюбцу внушает сластолюбивые мысли, сребролюбцу — сребролюбивые, честолюбцу — честолюбивые... Итак, по помыслам, которые обычно приходят в часы молитвы, мы можем понять наши уязвимые места, нечистоту, которая есть в нас, существование страстей и сможем направить туда свое внимание и борьбу.

— Отче, простите за то, что перебиваю. Сознаю, что имею мало опыта в деле Иисусовой молитвы. Тем не менее, когда прикладываю усилия и занимаюсь ею, по причине усталости у меня начинается головная боль; часто боль возникает и в сердце. Что это? Как следует поступать в таких случаях?

— Головная и сердечная боли возникают в начале подвига верующего, подвизающегося в духовном делании. Иногда ему кажется, что голова его раскалывается; равным образом и сердце. У него бывает столь сильная головная боль, что ему кажется, что он умирает. Эта боль (отчасти физическая) объясняется непривычкой ума к такой деятельности и особым положением тела. Вместе с тем человек часто становится объектом нападения диавола, стремящегося остановить молитву. При головной боли требуется настойчивость; относительно сердечной нужно сказать, что, возможно , верующий преждевременно приступил к этому труду, используя методы, непригодные для него. Однако сердечная боль может и помочь ему, поскольку возникает повод сосредоточить ум в том месте, где болит, и совершать непрерывную молитву.

— Эта Ваша мысль очень сжата; я бы хотел, чтобы Вы объяснили подробнее, конкретнее. Почему, когда ум страдает, нужна настойчивость?

— Потому что тогда непосредственно начинается его очищение. Оно выражается в слезах. Они начинают течь рекой, ум очищается и сходит в сердце. Прекращаются скорбь и беспокойство — благодаря слезам, которые нельзя остановить, которые нельзя объяснить, к которым не прикладывались усилия.

Он замолчал. Я увидел, как на его лице заблестела большая слеза и осветила его. Непроизвольно прослезился и я. Его голос, светлые мысли пробудили мое окаменевшее сердце. Я вспомнил святого Арсения, о котором в “Отечнике” говорится: “О нем рассказывали, что всю свою жизнь, сидя за рукоделием, он имел кусок полотна на груди для слез, которые падали из его глаз. Когда авва Пимен услышал о его смерти, он прослезился и произнес: “Блажен ты, авва Арсений, потому что оплакал себя здесь, в мире. Ибо кто не оплакивает себя здесь, будет плакать вечно в иной жизни. Либо здесь произвольно, либо там в муках. Не плакать невозможно ”.

Он меня прервал.

— Не нужно тотчас, — сказал он, — останавливаться, как бы выходить из моря неиссякаемых слез, лишь только возникнет какая-нибудь боль. Поскольку эти мысли внушает диавол, который чрезвычайно лукав, коварен и жесток и стремится погубить нас, предать вечной смерти. Делатель молитвы знает приемы лукавого и его замыслы. Он нашептывает: “Прекрати молитву, ибо ты сойдешь с ума, ибо у тебя разболится сердце”. Зачитываю тебе пример из “Отечника”: “Был некий монах, которого каждый раз, когда он приступал к молитве, охватывали озноб и жар, сопровождавшиеся головной болью. И говорил он в себе: “Вот, я болен и скоро умру. Поднимусь же прежде смерти и сотворю молитву”. И лишь только завершалась она, прекращался и жар. Итак, вот какую мысль противопоставлял брат, совершая молитву и побеждая лукавого”. Стало быть, любую скорбь делатель молитвы должен преодолевать...

— Отче, мне хотелось бы, чтобы Вы подробнее рассказали о сердечной скорби. Знаю, что отцы придают большое значение ей и рассматривают ее как удобный путь при прохождении Иисусовой молитвы. Если сочтете нужным, выскажите мне какие-нибудь мысли по данной теме

— Истинно то, что ты только что сказал. Отцы, занимавшиеся Иисусовой молитвой, или, лучше, жившие в ней, проходили через эту ступень и, следовательно, придавали ей большое значение. Эта скорбь должна прийти — это безусловно понятно тем, кто постоянно занимается Иисусовой молитвой. Они придают ей большое значение, ибо благодаря этой скорби уразумеваем, что ум сходит в сердце и по действию Духа Святого соединяется с ним; и воцаряется мир в душе и теле, очищается мыслительная часть души и ясно различаются помыслы. Они лишь тогда могут хорошо быть различимы, когда мы поймем их развитие и результат, к которому они ведут. Исихасту, внешне не совершающему греха, прекрасно знакомо состояние грешника. Это происходит потому, что вследствие аскетического опыта он хорошо знает прохождение помысла в уме — его путь и завершение. Вот почему наблюдается следующий факт: подвижник, у которого под действием молитвы сердце становится чрезвычайно восприимчивым, может в то время, когда молится за кого-либо, почти тотчас понять, в каком состоянии тот находится. Он становится прозорливым.

Но изложу все по порядку.

Ранее мы говорили о том, что молитва имеет целью единство всего человека, то есть трех сил души. Нужно сосредоточить внимание в сердце, затем ум и сердце соединяются. Ибо, по словам отцов, прежде всего сердце чувствует присутствие Божие, присутствие благодати, и только потом их воспринимает рассудок. Отцы вначале жизнью познавали Бога, а потом уже богословствовали, отстаивая свой жизненный опыт. Итак, сердце чувствует теплоту и сладость присутствия Святого Духа. Напротив, отсутствие благодати узнается по равнодушию и холодности сердца. Повторяю: вначале любят Бога сердцем и затем умом. Заповедь Господня ясна: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим...” (Лк. 10, 27). Возможно, Вы знаете, что разум не отвергается Церковью, но после грехопадения ему не хватает гибкости для постижения Бога. Однако когда разовьется внутреннее духовное чувство, тогда и он будет в состоянии воспринимать Бога. Сердце же способно судить о том, падаем ли мы или храним заповеди Божий. Единство ума и сердца достигается только по действию Всесвятого Духа. Покаянием и хранением заповедей Христовых мы приобретаем благодать; и ее действием ум находит сердце и соединяется с ним. Это важный шаг в Иисусовой молитве и богозрении. Вот почему сердце человека должно быть сокрушенным. “Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” (Пс. 50, 19). Разумееется, для того, чтобы свести ум в сердце, многие пользуются разными другими способами, но надо сказать, что самый безопасный — покаяние. Следовательно, очень хорошо, оплакивая свои грехи, иметь скорбь в сердце (иногда же и теплоту) и вообще улавливать сердечные движения и чувства. Но это должно совершаться постепенно. Может случиться, что резкое действие молитвы в сердцах немощных и неочищенных вызовет небольшое нарушение, которое хотя и не будет иметь серьезных последствий, однако остановит молитву. В такой скорби советуют творить Иисусову молитву устами. Но, если сердце в состоянии, рекомендуется внимать ему и при скорби. Конечно же, это предстоит определить нашему опытному и духоносному отцу. Эта скорбь целительна, естественна и спасительна. Многие подвижники считают, что у них порок сердца; они посещают врачей, и те не находят у них никакой болезни. Это скорбь благодатная. Она говорит о том, что молитва сошла в сердце и действует там. Это весьма важный момент.

— Я слышал, что многие святые чувствовали, как молитва начинает действовать в сердце в определенный момент; они хорошо чувствовали, что она — дар Божий

по ходатайству Богородицы. Верно ли это?

— Разумеется. Многие святые исихасты прекрасно осознают момент, когда молитва начинает действовать в сердце. И тогда они непрерывно ее творят, какой бы ни занимались работой. Она не прекращается в них вообще. Действительно, они воспринимают ее как дар Пресвятой Богородицы. Святой Григорий Палама, молившийся перед иконой Богородицы и повторявший: “Просвети тьму мою”, — стяжал дар богословия. Нужно сказать, что любовь к Богородице тесно связана с любовью ко Христу. Мы любим Богородицу, поскольку любим Христа, или же любим Ее, желая достичь любви ко Христу. Отцы хорошо выразили это. Святой Герман, Патриарх Константинопольский, говорит: “Если бы не предстательствовала Ты, Богородице, никто не явился бы свят... никто не может спастись, кроме как Тобой, Богородице”. А святой Григорий Палама говорит: “Она — единственная граница между тварной и нетварной природой; никто не пришел бы к Богу, если бы не Она и Рожденный из Нее Посредник; и не имели бы ни Ангелы, ни люди даров от Бога, кроме как через Нее”. Многие дары получаем мы благодаря Богородице. Дав нам величайший дар — Христа, не подаст ли Она и другие? Поэтому, молясь, мы должны говорить не просто: “Предстательствуй за нас”, — но: “Пресвятая Богородице, спаси нас”.

— Мне хотелось бы вернуться к тому вопросу, который возник у меня, когда Вы говорили о единении ума и сердца. Ум, сошедший в сердце, пребывает там постоянно. Но, если это так, каким образом человек может трудиться, выполнять свое служение и тому подобное?

— Прежде всего, ум не смешивается с сердцем и не упраздняется. Он становится совершенным и приходит в свое естественное состояние. Неестественно, когда он пребывает вне своей сущности (сердца). Молитвой он отбрасывает все чуждое. После того, как ум сойдет в сердце, остается, если можно так сказать, небольшой избыток. При таком избытке можно заниматься и другими делами, не отрывая ум от сердца. Например, иерей-исихаст во время Божественной литургии молится вслух или говорит что-либо соответствующее при совершении Таинства диакону или другому иерею и при этом не изводит ум из сердца. Однако, если “избыток” ума обратить к вещам неподобающим, можно целиком и полностью отсечь его от своей сущности. Вот почему подвижник в часы молитвы перебирает четки — чтобы занять этот избыток и не причинить уму зла. Наверное, Вы хорошо понимаете, что благодаря этому “избытку” диавол жестоко воюет против нас.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Не будет лишним сказать, что духовное учение в ходе своего развития не нуждается в подчинении научным правилам, потому что этим придется сковывать его неограниченную свободу и стеснять тесными рамками литературного закона его духовную полноту жизни. Дух связывать нельзя. Подобное мнение об этом и Епископ Феофан Святитель высказывает: «Учение о молитве не должно подлежать никакой системе, потому что духовное дело, подчиняясь системе, необходимо должно терпеть усечение - стеснение, лишаться своей безграничной сво­боды, свойственной молитвенному духу, находящемуся под управлением Духа Божия, а не человеческого узаконения». Приступая к данному труду, с помощью Божией, мы преследовали следующую цель - прийти на помощь отцам и братьям и вообще желающим идти кратчайшим царским путем в царство небесное посредством смиренного и непрестанного сотворения «Иисусовой молитвы». Учение мы предлагаем не от своего худоумия, а ради братской любви собрали из творений св. отцов и современных подвижников благочестия. Хотя о молитве есть уже сборники, но в них говорится вообще о молитве, а мы собрали материал преимущественно о молитве Иисусовой, те наиважнейшие элементы учения св. отцов при помощи которых всякий, желающий идти путем самоутверждения, может научиться, как непрестанно правильно совершать устами, умом и сердцем Иисусову молитву. Подробное наставление есть в Добротолюбии, в сочинениях Еп. Игнатия Брянчанинова, Еп. Феофана и других многих, но ведь не у всякого найдутся достаточные средства, чтобы приобрести те драгоценные книги, в которых учение о молитве, как ароматные цветы, рассеяно по необъятному духовному полю, каковое мы и собрали в единое место, так что и получилось, как благоуханный букет, наша малая по содержанию письма брошюра.

Много в ней духа, жизни и света для тех, кто стремится научиться Иисусовой молитве. Хотя, строго говоря, одним книжным чтением нельзя научиться молитве, так как тут нужен практический многолетний труд и терпение, еще терпение и труд усердный, а во главе всего - помощь Божия, которая также испрашивается усердной, смиренной молитвой; однако книжное учение необходимо, во-первых, для проверки себя в упражнении молитвой Иисусовой, так как опытного наставника этому священному действию не так легко найти, как это бывало встарь, во-вторых, и для поддержания молитвенного духа.

Мы убеждены в том, что любезным читателям нашей книжицы не наскучит чтение, где многократно упоминается одна мысль о молитве, но в разных словесных формах, ибо мы описали молитву всесторонне. Поэтому и думаем, что для сердца, любящего имя Сладчайшего Иисуса, много­кратное повторение Его имени должно быть усладительнее «паче меда и сота». Если кто Боголюбив, то для того не скучно и не трудно будет повторять день и ночь, и всю жизнь имя Сладчайшего Искупителя нашего Господа Иисуса Христа в молитве, потому что это имя любезно христианскому сердцу и составляет его радость, покой и нетленную пищу.

I.M.

КАК НАУЧИТЬСЯ ИИСУСОВОЙ МОЛИТВЕ

Для удовлетворительного ответа привожу учение многих учителей: св. Отцев и современных подвижников молитвы, впереди же всех Вечнаго Учителя Сына Божия, Иисуса Христа.

Первый учитель «Иисусовой молитвы» есть сам Господь наш Иисус Христос; второй - наш собственный опыт; а также усердие, старание, прилежание, потом вопрошение опытных (или нужно иметь единодушного брата-советника); св. Григорий Синаит молитву именует Богом. Следовательно, сама молитва будет учить молящегося, как говорит об этом и св. Лествичник: «Молитва дается молящемуся неленостно». Св. Макарий Великий говорит: «Молиться как-нибудь (но часто) состоит в нашей воле, а молиться истинно - есть дар благодати». Преподобный Исихий говорит, что частота молитвы становится навыком и обращается в природу (привычку), и без частого призывания имени Иисуса Христа невозможно очистить сердце от страстей и греховных влечений. Свв. преподобные Каллист и Игнатий советуют: «Прежде всех подвигов и добродетелей начинать во имя Иисуса Христа часто, беспрерывно, ибо частость и нечистую молитву возводит к чистоте».

Блаженный Диадох утверждает, что если бы человек как можно чаще призывал имя Божие, то не впадал бы в грех. Как опыты эти мудры и как близки к сердцу практические эти наставления св. Отцов, особенно для начинающих идти путем молитвы!

Св. Лествичник пишет: «При омрачении души нечистыми помыслами, Иисусовым именем побеждай супостатов, часто повторяя Божественные глаголы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Крепче и успешнее этого оружия не найдешь ни на небе, ни на земле. Св. Григорий Синаит поучает: «Знай, что никто не может удержать ума своего сам, а потому при нечистоте мысли чаще и многократнее призывай имя Иисуса Христа, и помыслы сами собой утихнут».

Сообразив эти опытные наставления св. Отцов, приходим к такому истинному заключению, что главный, единственный и удобнейший способ к обретению дел спасения и духовного совершенства есть частота беспрерывной молитвы, как бы она ни была немощна в начале. Сам всесильный Бог благодатью Своей, немощь врачующий и оскудение восполняющий, исправит и утвердит в этом деле.

Частота молитвы непременно станет навыком и обратится в природу, приведет со временем ум и сердце в должное наставление. Вообрази при этом: если бы человек неукоснительно выполнил одну эту заповедь Божию о непрестанной молитве, то в ней одной он выполнил бы все заповеди. Ибо если бы ты непрестанно во всякое время, при всех делах и занятиях, совершал молитву, тайно призывал Божественное имя Иисуса Христа, хотя сначала и без душевной теплоты и усердия, только по принуждению, и тогда бы ты не имел уже времени на суетные беседы, на осуждения ближних (особенно начальников, что они строят все не по-нашему), на праздное времяпрепровождение в чувственных греховных удовольствиях: каждая преступная мысль и греховное дело не обдумывалось бы так плодовито, как в праздном, не занятом молитвою уме; каждый поступок немедленно очищался бы благодатной силой часто призываемого имени Иисуса Христа; частое упражнение в молитве отвлекало бы душу от греховных дел и привлекало бы ее к соединению с Богом. Теперь видишь ли, как важно и необходимо количество в молитве. Частота молитвы есть единственный способ к приобретению чистой и истинной непрестанной молитвы.

Для дальнейшего убеждения в необходимости и плодотворности частой молитвы насколько можно тверже - заметь:

1) что каждое возбуждение, каждая мысль о молитве есть действие Духа Святого и голос св. Ангела, твоего хранителя. Св. Лествичник говорит: «Кто стяжал Господа, тогда Дух Святой молится о нем, и в нем воздыхании неизглаголанными» (Рим.8:26). Поэтому надлежит нам усердно молиться Св. Духу о даровании нам искреннего желания - молиться, ибо сказано: «...даяй молитву, молящемуся и хотя бы и нечисто в начале, но лишь бы с утруждением, ибо, когда утрудится тело, тогда и душа смирится, и сердце придет в сокрушение и умиление».

2) Что имя Иисуса Христа, призываемое в молитве, содержит в себе самосущую и самодействующую благотворную силу, а потому не смущайся нечистотою или сухостью твоей молитвы и с терпением ожидай плода от частого призывания имени Божьего. Не слушай неопытного несмысленного внушения суетного мира, будто бы одно хотя и неотступное, но холодное взывание есть бесполезное многословие... Нет. Сила имени Божьего и частое призывание его явят плод свой во время свое...

Мнимодуховные - суемудрые философы составляют для себя какую-то науку моления на шатких основаниях естественного разума. Нужно ли многого учения, ума или знания, чтобы сказать чистосердечно: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»?...

Не такие ли частые молитвы восхвалял Сам Божественный наш учитель? Не этими ли немногословными, но частыми молитвами, испрашиваемы и производимы были чудотворения? Ах, христианская душа! Бодрствуй и не умолкай в беспрерывных взываниях твоей молитвы. Хотя бы этот вопль твой происходил от сердца еще рассеянного и наполненного в половину миром, нужды нет. Надобно только его (вопль этот) продолжать, не умолкать; и не беспокойся, оно само собою очистится от учащения молитвы. Итак, после этих убеждений, что частота молитвы, при всем слабосилии так мощна, безусловно доступна человеку и состоит в полной его воле - решись испытать, насколько возможно тебе хотя бы один день па первый раз, провести в наблюдении за собою и за частотою молитвы так, чтобы на молитвенное призывание имени Иисуса Христа употреблено было гораздо более времени в течение суток, чем на другие занятия, конечно, кто имеет время в своем распоряжении и это преимущество молитвы перед делами житейскими - во времени непременно докажет тебе, что этот день не потерян, а приобретен во спасение; что на весах правосудия Божия, частая молитва перетягивает весы слабостей твоих и проступков и заглаживает грехи этого дня в памятной книге твоей совести, ставит тебя на степень праведности и дарует надежду получить освящение и вечную жизнь. Уединение от людей и рассеивающих предметов составляет главное условие внимательной непрестанной молитвы; однако в случае невозможности воспользоваться этим, т. е. уедине­нием - безмолвием, не должно извинять тебя в редком обращении к молитве, ибо количество и частота доступна возможности каждого - и здорового и больного - и подчиняется его воле. Убедительные примеры представляют те, которые бывши обременены обязанностями, развлекающими должностями, заботами и работою и хлопотами, всегда призывали Божественное имя Иисуса Христа, и посредством этого научились и достигли непрестанной внутренней молитвы сердца. Св. Патриарх Фотий обучился этой священной молитве, будучи на Патриаршем престоле. Св. Каллист, проходя хлопотное поварское послушание, также научился непрестанной Иисусовой молитве. Простосердечный Лазарь, обремененный многими работами на братию, при всех занятиях творил Иисусову молитву и успокаивался.

Св. Иоанн Златоуст говорил о молитве: «Никто не должен представлять ответа, что невозможно всегда молиться занятому жизненными попечениями, или не могущему быть в храме или по болезни, или по дальности храма. Но везде, где бы ты ни находился, можешь поставить жертвенник Богу в уме твоем посредством молитвы. И так молиться можно и на торжищах, и в путешествиях, и сидящему за ремеслом; везде и во всяком месте молиться можно». Если решительнее возьмешься за чтение молитвы, тогда узнаешь, что частота молитвы - единственное скорейшее средство к спасению, от частой молитвы устной удобно восходить и к умной, а от той и к сердечной, открывающей царствие Божие внутри нас. Наружное, то есть устное упражнение, как опыт показывает и практические деятели непрестанной молитвы уверяют, бывает так: решившиеся непрестанно призывать сладчайшее имя Иисуса Христа, или, что то же, беспрерывно повторять Иисусову молитву, правда, в начале испытывают труд и борются с леностью, но чем дальше и более в этом упражняются, тем чувствительнее сродняются с этим занятием так, что впоследствии уста и язык его получают такую подвижность, что уже без помощи усилия сами собою неудержимо движутся и без голоса говорить молитву. Устный вначале, но частый молитвенный вопль, нечувствительно совершается истинным воплем сердца, углубляется внутрь, становится приятнейшим, услаждая именем Иисусовым и питаясь им, ведет своего последователя к соединению с Богом.

Коль сильна молитва! Молитва как бы перерождает человека: действие ее столь могущественно, что никакая сила страсти против нее устоять не может. Еп. Игнатий Брянч. говорит о молитве: «Молитва Иисусова разделяется на два вида: устную и умную. Подвижник переходит от устной молитвы к умной сам собою, при условии, когда устная молитва - внимательна. Сперва должно обучиться устной молитве Иисусовой».

При совершении молитвы Иисусовой необходимо внимание - заключение ума в слова молитвы, крайняя неспешность при произнесении ее и сокрушении духа.

Хотя эти условия необходимы при всякой молитве, но удобнее сохраняются и более требуются при совершении молитвы Иисусовой. Молитва Иисусова есть самое многоплодное из всех душевных действий. Сила и достоинство этой молитвы заключаются в святейшем имени Господа Иисуса Христа. Молитву Иисусову нужно произносить весьма неспешно. Делай после каждой молитвы краткий отдых и тем способствуй уму сосредоточиваться. Безостановочное произнесение молитвы рассеивает ум. Переводи дыхание с осторожностью, дыши тихо и медленно, это охраняет от рассеянности. Склоняясь ко сну, твори молитву Иисусову и засыпай с нею. Приучи себя так, чтобы проснувшись от сна, первою твоею мыслию, первым словом и делом была молитва. Постарайся столько приучиться к молитве Иисусовой, чтобы она сделалась твоею непрестанною молитвою, для чего она очень удобна по краткости своей. Св. отцы сказали: «Всякий христианин, тем паче инок, должен, употребляет ли пищу и питие, пребывает ли в келий, или находится на послушании, непрестанно должен вопиять: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Новоявленный угодник Божий, преподобный Серафим Саровский, говорит: «Монах, не имеющий Иисусовой молитвы, есть обожженная головешка». Стало быть, по его святому разуму, тот вовсе не монах, кто не занимается Иисусовой молитвой, которая действительно сияла, по словам старца Паисия, в древнем монашестве, как полуденное солнце в силе своей. Но теперь этого нет... Теперь, скажут, старцев нет! Да откуда им и взяться, когда ныне хороших послушников очень мало. Св. Симеон Новый Богослов говорит, что в монастыре занимающихся Иисусовой молитвой нужно сравнивать с драгоценными камнями и бисером. Афонские старцы сказали, что таковые привлекают на обители Божие благословение, и ради них они процветают славою, богатством, миром, любовью и единодушием. А прочих, чуждых сотворению молитвы, называют только грудою простых камней. Но и таковые не должны приходить в уныние, ибо и простые камни имеют свою ценность и нужны на своих местах: кто не может быть блаженной Марией, сидящей всегда при ногах Иисуса, тот будь благоразумной Марфой, которой хлопотливые труды и любовь Бог не презрел, как и вдовицы две лепты. Настоятели и настоятельницы, если вы заметите у себя в обители занимающихся Иисусовой молитвою, тогда вы этому радуйтесь и всеми мерами способствуйте в достижении ими св. цели - делания молитвы, определяя их по сожительству с более благоговейными и внимающими своему спасению иноками и инокинями. Аввы св. обителей обязаны внушать своей братии - непременно пребывать в делании Иисусовой молитвы, ибо на это имеем и заповедь Божию: «Бдите и молитесь, да не введите в напасть» и Св. Дух вещает через Апостола: «Непрестанно молитеся».

В книге св. Исихия Пресвитера, содержащей учение о чистоте сердца, ума и молитвы, показан весь путь внутреннего духовного самообразования. Это внимание, блюдение или хранение ума, чувство покаяния, смирение,- словом, чистота сердечная, в которой только и может водвориться Иисусова молитва, или что то же, Сам Господь Иисус Христос. Не каясь, мы никогда не сможем образовать своих душевных сил, и значит, не достигнем чистоты, и никогда не узрим в себе Господа Бога, ибо сказано: «...блажени чистим сердцем, яко тии Бога узрят (Матф.5:8); этого внутреннего самообразования сил нельзя заменить никаким другим делом: оно требует личного труда - именно: в показанном направлении. Может быть, некоторые скажут, что мы унижаем, и не даем никакого значения святому послушанию, которым спасается все монашество. Нет, не уничижаем, а только во внутрь его вводим силу Божию, самого Христа. Разве послушание потерпит какой-нибудь вред или умаление, когда при его производстве, особенно телесных трудах, будет читаться Иисусова молитва? Напротив, здесь сам человек воскреснет, получит бодрость и силу на дело свое, и благодать Божья, неотъемлемо присущая имени Христову, изливаясь ощутимо потоками небесного радования, покроет все общество людей, трудящихся в деле послушания. Почему бы, например, тем, на ком лежит величайшая ответственная обязанность управления человеческими душами, не вну­шать своим братиям или сестрам, когда они, по делу монастырского послушания, идут на дело свое, чтобы во время работ, какие бы они ни были, каждый из трудящихся читал тайно про себя Иисусову молитву?! Ведь всякому видно, что это легко, и возможно, и душеспасительно.

Говорят: ныне молитва невозможна, возможно это было в прежние времена, когда много было святых!... Потому-то тогда и были во множестве святые угодники Божий, что молитвенное упражнение было у них главным, существенным делом, как это можно видеть в творениях старца Паисия Величковского. Ныне заросло терном, негодною травой, т. е. суетою это священнейшее дело, а посему оскудели и святые отцы. Еп. Игнатий говорит: «Непрестанная молитва не может быть достоянием новоначального инока, но, чтобы сделаться способным в свое время к непрестанной молитве, он должен приучиться к частой молитве. Выпало ли тебе кратчайшее свободное время, не убей его в праздности, употреби его для упражнения в молитве. Кто не приучится к частой, умом вникая в каждое слово, молитве, тот никогда не получит непрестанной. Непрестанная молитва - дар Божий, даруемый Богом «испытанному в верности рабу и служителю Его». Желающему непогрешительно заняться молитвою Иисусовою, Еп. Игнатий советует проверять себя чтением святоотеческих писаний, учений, которые собраны в Добротолюбии, преимущественно в 5 томе русского издания Еп. Феофана. А что касается нашего взгляда, то будет достаточно ограничиться и этой малой нашей брошюрой, в которой, как мы сказали в предисловии, собрано из многих святоотеческих творений и современных подвижников все самое необходимое для того, чтобы научиться Иисусовой молитве. Есть хорошие сборники о молитве, но там сказано об общей молитве, а мы собрали преимущественно о молитве Иисусовой, которая смиренного делателя ведет самым кратчайшим путем в святые горные обители, которых много, много у Отца небесного.

О СИЛЕ МОЛИТВЫ

Из книги «Рассказы Странника»

1. Молитва сильна и могущественна; молись и делай, что ты хочешь, и молитва возведет тебя к правильному и праведному деланию. Молись, и мысли все, что хочешь, и мысль твоя очистится молитвою. Молитва даст тебе просветление ума, утешит и отгонит все неуместные помыслы. Это утверждает св. Григорий Синаит: «Если хочешь,- советует он, - прогнать помыслы и очистить ум, молитвою прогоняй их, ибо кроме молитвы ничем не можно удержать мысли». Об этом также говорит и св. Иоанн Лествичник: «Иисусовым именем побеждай мысленных врагов, кроме сего оружия не найдешь иного».

2. Молись и делай, что хочешь, и дела твои будут богоугодны и для тебя полезны и спасительны. Частая молитва, о чем бы она ни была, не останется без плода (говорит Марк Подвижн.), ибо в ней самой есть сила благодатная. «Свято имя Его, и всяк, иже призовет имя Господне, спасется».

3. Молись и не старайся только своей силой побеждать страсти. Молитва разрушит их в тебе. Св. Иоанн Карпафский учит: «Если ты не имеешь дара воздержания, то не печалься. Бог требует от тебя прилежания к молитве, и молитва спасет тебя».

4. Молись и не опасайся ничего, не бойся бед, не страшись напастей; молитва защитит, отвратит их. Вспомни утопавшего - маловерного Петра; Павла, молившегося в темнице; инока, избавленного молитвою от искушения, и т. п. случаи, это подтверждает силу, мощность и всеобъемлемость молитвы во имя Иисуса Христа.

5. Молись, хоть как-нибудь, только всегда, и не смущайся ничем, будь духовно весел и покоен; молитва устроит все и вразумит тебя,- помни, что о силе молитвы говорят святые - Иоанн Златоуст и Марк Подвижник; первый утверждает, что «молитва, хотя бы приносилась от нас, наполненных грехами, тотчас нас очищает!»..., а второй так об этом говорит: «...как-нибудь состоит в нашей силе, а молиться чисто - есть дар благодати». Но без первого невозможно достигнуть второго. Итак, что в твоей силе, тем пожертвуй Богу, это возможно для тебя, и Божия сила прольется в твое сердце, и молитва сухая и рассеянная, но чистая всегда, обретя навык и обратясь в природу, сделается молитвой чистой, светлой, пламенной и должной. «Для богоугождения ничего более не нужно, как любить, - люби и делай все, что хочешь»,- говорит блаженный Августин, а молитва есть излияние и действие любви, то поистине о ней можно сказать так, что для спасения ничего более не нужно, как всегдашняя молитва. Молись и делай что хочешь: святые трудились в различных монастырских послушаниях и достигли своей желанной цели - молитвы. Молись и делай, что хочешь, и ты достигнешь цели молитвы: если искренне хочешь понести иго Христово, то приобретешь и ты освящение... Теперь видишь ли, сколько глубоких мыслей сосредоточивается в этом мудром изречении: «Люби и делай, что хочешь. Молись и делай, что хочешь...». Как отрадно и утешительно все сказанное для грешника, отягченного слабостями, для стонущего под бременем воюющих страстей!... Молитва - ей все дано, как всеобъемлющее средство к спасению и усовершенствованию души... Так! Но с именем молитвы тесно связано здесь и ее условие: «...непрестанно молиться»,- заповедует слово Божие. Следовательно, молитва тогда явит вседей­ствующую силу и плод, когда будет производима часто - непрестанно - как прекрасно выразился об этом один соловецкий подвижник «Мельзи», т.е. «сбивай хорошенько млеко и будет масло»,- произноси подольше молитву хотя устами, тогда заговорит само сердце. Ибо частота молитвы, т. е. непрерывность говорить известное время, безусловно принадлежит нашей воле; тогда как чистота, усердие и совершенство молитвы есть дар благодати. Итак, друзья мои и сестры во Христе, будем молиться, как можно чаще, посвятим всю жизнь нашу молитве, хотя и полной развлеченной в начале. Частое упражнение молитвой научит внимательности, количество непременно приведет к качеству. Чтобы научиться что-либо хорошо делать, надобно делать это как можно чаще, сказал один опытный молящийся. Многие духовники предлагают различные средства для борьбы с леностью и для возбуждения прилежания к молитве. Например:

1) твердо убедить надо себя, что Бог безусловно требует от нас молитвы и Слово Его везде об этом говорит.

2) Постоянно должно помнить, что по лености и небрежению о молитве нельзя успевать в делах благочестия и приобрести покой и спасение; а потому и неминуемо должно будет подвергнуться за это как наказанию на земле, так и мучению в вечной жизни.

3) Должно воодушевлять решимость свою примерами угодников Божиих, которые все путем непрестанной молитвы достигали совершенства, освящения и спасения. И твердо помнить, что за леность к молитве понесем наказание, ибо все угодившие Богу усердно и непрестанно молились. Как научиться молитве? Трудись и молись: молитва сама родится, но только узнай ее необходимые принадлежности, без которых она неполезна, и может повредить порождением гибельной гордости; нужно прежде всего смиренное знание о себе и сокрушенное о грехах своих, сердце многострадальное, плачущее, чающее Христова утешения. Молитва должна исходить от покаянных чувств и глубокого сознания своей греховности и своей пред Богом постоянной виновности.

Это для молитвы ограда и почва, на которой она только и может произрастать, т. е. на смиренных чувствах самоуничижения и самоукорения в наше спасение; к высоким мерам не стремись: ибо стремление это бывает от гордости (Отец, Сын и Дух Святой Сами приидут, когда сердце твое будет чисто, посредством непрестанной, правильно - в смиренных и покаянных чувствах совершаемой молитвы).

«Молитва Иисусова составляет самую жизнь души нашей - истинную, существенную, утоляющую ее вечную жажду. Молитва водворяет своим благодатным присутствием в сердце нашем мир небесный; она дарует нам свет, радость, блаженство, собирает воедино наши мысли, освящает чувства, вливает бодрость в нашу душу и увлекает на путь Божественной жизни. Нужно показать еще и сам путь к приобретению этого высочайшего дара - молитвы. Само приобретение молитвы уже есть величайший дар, а, как известно, дары получать не всякий может, а им же уготовано: т. е. кто усердно поработает над очищением своего сердца, тот и достоин вместить в себя этот величайший дар, и, следовательно, приобретение зависит от нас самих. Потрудись без лености в чтении молитвы до конца, и будешь иметь свет и жизнь вечную. Но прежде всего и нужнее всего Божья помощь, без которой мы, как известно, не можем делать ничего хорошего. Но помощь Божья не придет, если не будем искать ее при делании надлежащих нам дел; и вот, чтобы приобрести то, что хотим иметь своим достоянием - св. молитву, нужно войти самим делом в труд этого дела. Нужно тебе читать устную Иисусову молитву при всяком деле, и на всяком месте, стараясь возбудить в себе глубокие покаянные чувства; видеть свою греховную вину перед Богом, а между людьми считать себя худшим, и ко всем сострадательным быть. Истинное достоинство человека состоит в том, чтобы и при великих делах своих иметь о себе смиренное мнение, всех покрывать любовью, а наиболее желанием бедных, нищих, угнетенных».

Обратимся к сердечной молитве. Она по согласному св. отцов учению, называется матерью всех добродетелей. Это потому, что рождает из себя всякую добродетель, вернее говоря: дает силу на ее исполнение. Ибо существо ее есть соединение с Господом, который, находясь у нас в сердце, подает нам Свою благодатную силу на совершение всякого добра.

Вопрос: В чем суть молитвы?

Ответ: Плоды Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:21).

Когда молитва, по благословению Божию, сделает водворение в нашем сердце благодати и этим соединит нас с Господом, то мы тотчас заметим, что она властно прекращает поток нечистых помышлений. И это, конечно, согласно с Евангельским сказанием, что когда жена, у которой было кровотечение, прикоснулась к Господу Иисусу, тотчас иссяк в ней источник крови. (Марк. 5, 29). Так и здесь: лишь только ум наш прикоснется к Господу Иисусу в пресвятом Его имени, тотчас останавливается брожение суетных мыслей и неудержимая стремительность ума, что, как всякому известно по опыту, всего более смущает подвижника молитвы. Молитва Иисусова водворяет в сердце несказанную любовь к Богу и ближним. Вернее, она и есть само существо любви, это ее сила, свойство и качество молитвы. Для вершителя молитвы самым большим несчастием в жизни этой служит то, что если придется ему волею или неволею нанести оскорбление ближнему, до тех пор он не найдет мира в душе своей, пока не умиротворит брата своего всеми зависящими от него средствами. Упражнение Иисусовою молитвою отторгает человека от всего земного, и этого требует само существо молитвы, которая, по учению св. отцов, есть отчуждение видимого мира, отвержение попечений и всякого помышления и приближение к Богу. Кроме этого, Иисусова молитва, проникнув в человека, отвергает его ум к глубокому обширному и точному разумению Священного Писания, и это действие происходит от соединения духа нашего с духом Христовым.

Все ревнители в своем спасении, кто бы ни был, могут приступать к занятию Иисусовою молитвою. Сначала Господь всякому дает вкусить ее духовную сладость, но потом бывает и так, что отступает духовное утешение; сердце делается жестоким, холодным и даже враждебным к занятию молитвой, а ум наполняется всевозможными помыслами. Состояние тяжелое и безотрадное. Здесь - пробный камень, и многие из начавших молитву Иисусову не выдерживают, а оставляют ее и по-прежнему начинают быть сынами века своего, преданному суете и земному попечению. Но это трудное состояние, духа необходимо пережить подвижнику. Чем крепче решишься перетерпеть этот искус, тем скорее можешь быть победителем враждебного духа. Временем, трудом и усердием добывается мало-помалу духовное сокровище молитвы, которая соединяет нас с Богом. А без молитвы, как пишут Божественные отцы, соединиться с Богом невозможно. Много приходилось слышать, говорят: «Разве молитва рассеянная, невнимательная и исполненная всевозможных помыслов угодна Богу?»... Но ведь надо же знать нам всем и крепко помнить, что сразу делать никакое дело невозможно.

Всякий знает по опыту - сколько времени, трудов и заботы стоило каждому из нас научиться своему делу, которым занимаемся в своей жизни. А тем более научиться молитве - высочайшей науке - небесной Божественной. Необходимо сначала пройти первые степени обучения и навыка молитве в состоянии крайне слабом, не соответствующем ее великому достоинству; но это не должно служить для нас причиною непринятия молитвы. Ибо везде необходимо постепенное развитие. И младенец ведь не может быть сразу взрослым, но требуется время, ожидание и терпение. Эту последовательность должен пройти и тот, кто крепко пожелал научиться Иисусовой молитве. Когда мы, при помощи Божией будем прилежны и старательны, насколько это возможно для нас, в ее первых степенях, то этим откроем себе путь в дальнейшие ее стези, которые хранятся на ее высочайших степенях. Но этих высоких мер желать и искать преждевременно не нужно, т. к. это будет посягательством на Божию святыню и незаконным вторжением в сокровищницу духовных благ, которые даются Богом по Его усмотрению и праведному вознаграждению за труды и очищение себя от страстей и за усердное упражнение в первых степенях молитвы. Великое зло происходит с теми, когда неопытные молитвенники, не утвердившие себя в чувствах покаяния, не осознав всецело своего растленного грехом состояния и слабости сил свершения добра, устремляются без опытного руководства, самочинно и самонадеянно в духовную область. Их постигает гнев Божий, и они впадают в так называемую на монашеском языке «бесовскую прелесть», которая есть самообольщение, т. е. почитается истиною то, что есть сущая ложь. Не нуждаться, а даже презирать советы старших... Что хуже этого? Такие за самомнение бывают отчуждены от жизни Божией. Необходимо всякому начинать дело молитвенное с самой первой и начальной степени, неизменно следуя закону постепенности, который, если необходим даже в делах века этого, то тем более, в духовном созревании человека. Здесь скачки невозможны, и какою-нибудь хитростью невозможно похитить у Бога ни единого дара, поэтому необходимо преклонить шею свою под иго послушания и смирения; идти тем путем, которым прошли прежде нас бывшие преподобные отцы, руководители и наши наставники, в назидание наше оставившие свои драгоценные писания. Итак, со всяким благоговением радостно и охотно произносите устами, при всяком занятии, во всякое время, днем и ночью эти священные слова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Имя Божие свято и даже источник святости, а потому от произношения Его освящается воздух, освящаются уста твои, язык и тело твое; демоны же от страшного для них имени Божьего не имеют даже подойти к тому месту, где ты находишься, возглашая имя Божие. В этом вся наука этого священного дела. Кроме помощи Божией, прежде всего, нужно усердное старание и прилежание. Не ленись, пребывай в этом упражнении, сколько от тебя зависит, даже если бы ты и всю жизнь до кончины своей провел в устном упражнении Иисусовой молитвой, только в таком случае приобретешь великое, потому что намерение твое свято и Богу любезно, занятие твое честно и досточтимо и труды многоплодны и спасительны. И блажен ты, и добро тебе будет. Бог даст вкусить тебе плоды трудов твоих или при смерти или после смерти, когда душа твоя освободится от плоти и будет восходить на небо посреди воздушных мытарств, то молитвенное действие, в котором мы пребываем, не ленясь, до конца исхода души, окружит ее и, как пламень огненный, недоступна она будет мытоимцам - демонам, ради всесильного имени Иисуса Христа.

На этой степени Иисусова молитва называется трудовая, делательная, телесная, устная, как произносимая телесными членами - устами и языком. Следующую степень мы назовем второю, т. к. на этой второй степени молитва Иисусова называется «умною» и по действию своему есть «душевная», потому что действуется с участием душевной силы - разума или ума. Способ молитвы тот же, т. е. производится устами же, но только ум заключается - вмещается или входит - в слово молитвы. Это заключение потому, что оно удерживает ум от скитания. Ум удержать от скитания другим способом нельзя, кроме как только всемогущим именем Иисуса Христа. Произнося священные слова Иисусовой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», и заключая ум в эти слова, недостаточно одним этим ограничиваться и довольствоваться, хотя и это даже нельзя выразить словом; сколько полезно, радостно и спасительно: но на этой степени еще невозможно ощутить всей силы имени Иисуса Христа. Нужно, чтобы ум, погружаясь в имени Иисуса Христа, видел в нем Самого Христа. Но как видеть?... Во всех писаниях святых отцов строго-настрого запрещается составлять умом какой-либо образ или начертание - форму или фигуру.

Существо Иисуса Христа неизобразимо и нам отнюдь невидимо. Как бы ни вообразили, всецело и всеконечно погрешим, вместо истины будем держать ложное. Поэтому нужно, чтобы ум держался в словах молитвы, был совершенно голым, т. е. чуждым всякого образа и мысли. Само имя Божие и содержащаяся в нем бесконечная благодатная сила произведет свойственное ей действие. Она освятит ум, удержит его от парения, просвятит его разумение - особенно в Божественном писании, прогонит его естественную тьму и ослепление, проще сказать, ум озарится светом Христовым. Это две степени Иисусовой молитвы - словесная и умная, как производимые внешними силами души, повредить человеку не могут, если он только не будет гордиться и презирать других. Ибо гордость есть коренная причина всякой прелести, а смирение есть привлечение благодати и силы Божией. Конечно, молитва может быть трудна, особенно в начале своего производства и привыкания к ней. Но как бы то ни было, она совершенно необходима в деле нашего спасения, и заменить ее невозможно ничем. Мы почитаем подвигом молитву, которая собственно должна быть нашим отдохновением, покоем, наслаждением и радостью. Когда мы сидим за столом и вкушаем пищу, то ведь этого не называем подвигом, а молитва тоже есть пища нашей души, дыхание духа. Но пусть молитва - подвиг, тем не менее, она совершенно необходима в деле спасения, весь успех в этом деле зависит от молитвы, и без молитвы нет спасения души. Без нее духовная жизнь наша и алчет, жаждет и умирает, как рыба без воды. И как быть иначе?... Духовная жизнь наша питается и поддерживается единственно Духом Святым и чистотою души возвышается, а сами в себе начала этой жизни мы не имеем, как не имеем начала и телесной жизни, но через пищу заимствуем ее извне. Как привлекается жизнь духа от Духа Святого? Так же, как и телесная - от пищи: воздеянием рук, произнесением устами молитвы, «отверзох уста и привлекох духа», сердечным воздыханием «из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас моления моего». Если же человек по силам своим употребит возможные для этого труды и будет молить Господа о даровании ему этого бесценного дара, то действительно бывает обладателем небесного блага. А зачатки этого блаженства полагаются здесь именно в нашем молитвенном служении Богу, которое в начале своего к нему привыкания не обещает таких неизобразимо высоких плодов, но по мере внедрения молитвы в сердце, постепенно начинает разгораться в нем Божественный свет, претворяя его естественную полноту в духовное качество. Молитва есть восхождение к Богу в сердце нашем. Молитва есть ключ от сокровищ всех благ небесных. Нет такой вещи, которой молитвою нельзя было бы получить, только бы просимое было благо и спрашиваемо как должно; молящемуся с верою все возможно. История св. Церкви Ветхого и Нового завета представляет нам чудеса молитвы. Одно уже то можно назвать чудом, что маленькое творение - человек всегда свободно может беседовать с великим и всемогущим Творцом неба и земли, Царем Архангелов, Владыкою Вселенной... Какая честь для молящегося! Это ангельская честь, ангельское занятие! Не обучив себя молитве здесь, на земле, такому человеку нельзя вступить на небо и обитать на нем, как вовсе туда не готовому и не способному, ибо небесная жизнь, само существо ее есть молитва. Все небожители совершенствуются молитвою, т. е. славословием Творца Своего.

Нужно всякому знать, что молитва Иисусова нуждается в руководстве опытных наставников и в достаточной подготовке на первых степенях, в чем ее и главная сила. Но так как теперь наставников почти нет, а хотя, может быть, где и есть, но найти их трудно, то руководству этому Боголепному и спасительному делу можно искать в духовном писании св. отцов. Если же и это может быть для кого будет трудным по причине малопонимания Св. Писания и по неразвитости умственных способностей, то такому всего лучше и безопаснее читать молитву Иисусову только устами, в простоте сердца, не принимать и не верить никаким явлениям, ибо и сатана является в образе ангела святого. Читай свободно, не спеши гнать одну молитву за другой, старайся слышать каждое слово сам, тогда и Бог услышит тебя. Нужно иметь несомненную надежду, что Господь за доброе веление сердца со временем поможет встать и на истинные стези сердечной молитвы. Сказали отцы св.: «Молись, как можешь, своею нечистою молитвою в начале, а по времени Господь даст тебе и чистую молитву», ибо написано: «...даяй молитву молящемуся» (псал. 93). Молящемуся нужно знать и то, что бывает нередко, особенно в начале, при занятии Иисусовою молитвой: человек читает ее без всякого внимания и без всякого молитвенного ощущения приятного, целые тучи разнообразных помыслов и между ними и скаредные и богохульные,- разбивают ум, как морские волны, и при этом неотвязное скверное лаяние - внушение врага: «Разве твоя такая молитва угодна Богу?.. Только напрасно время теряешь в этом пустом занятии, посмотри вокруг себя на людей, ведь никто-ж ею не занимается, хотя они и старше по жизни и опытнее тебя. А ты разве лучше других, что берешься за непрестанную молитву. Было время, когда занимались ею св. отцы», но теперь трудное время настало и невозможное, брось и живи, как все живут»...

А тут еще бывает, откуда ни возьмись, и советник такой же, что как раз говорит то же самое, что у нас в мыслях, на что уж мы и сами, пожалуй, готовы. И вот тут-то бывает всякому пробный камень и горнило искушения, которое необходимо перейти каждому из званых на эту Божию службу в число избранных.

Бог даст, перейдет эта скорбная пора и увидишь радостное утро Христова Воскресенья. Свет Христов воссияет со временем и в твоем сердце и озарит все внутреннее твое утренними лучами небесного радования и увидишь зарю вечной жизни несомненно в чувствах сердца твоего, только, начавши это Божественное дело, не оставляй совсем. Бывает, занятия, подавленные суетою, которые по необходимости придется оставить на день или два, но это не будет для тебя смущением, и как только оправишься, немедленно продолжай начатое делание молитвы, веселящее сердце и питающее душу небесным хлебом. Великое воистину и преславное дело, богоугодное и нам спасительное состоит в том, чтобы только одними устами произносить Божественное имя Спасителя нашего. Нам как будто не видится от этого никакой пользы, а между тем и устное произнесение имени Иисуса Христа устрашает демонов, их опаляет огонь Божества, и они бегут от того места, где его слышат.

Имя Божие, будучи свято само в себе, освящает наши уста, язык и воздух и все нас окружающее. Святыми Отцами замечено и то, что при упражнении Иисусовой молитвою, особенно при начале ее, человек видит себя несравненно худшим в то время, когда он не занимался молитвою; и отсюда иной по неопытности приходит в сомнение относительно ее святыни; это происходит естественно по порядку необходимости, т. е. свет молитвенной благодати, исходя из Божества Иисуса Христа и проникая во тьму души, устрашает и гонит спокойно дотоле пребывающую там злую силу, и она, встревоженная, приводит в движение все страсти, бывшие в покое. Епископ Игнатий Брянчанинов говорит об этом так: «...сие да будет признаком, что молитва наша начала производить свойственное ей действо, поэтому не устрашимся, а ободримся надеждою, что молитва наша идет должным порядком и вступила в свои законные права, ко изгнанию нечистой силы». Говорит Божественный Златоуст: «...умоляю вас, братие, никогда не оставлять правила молитвы, или пренебречь о нем, ибо я слышал некоторых отцов, которые говорили: какой это монах, если он небрежет о молитвенном правиле!» Он же: «Непрестанно пребудь с именем Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа и Господь сердце и будут два воедино. Впрочем дело сие не есть дело одного дня или двух - но многих лет и долгого времени, ибо великий требуется подвиг и многолетний,- да извергнется враг и вселится Христос». Св. Лествичник говорит: «...не будем удивляться тому, если увидим, что в начале своего монашеского жития мы бываем боримы страстями более, нежели когда жили в миру. Сначала необходимо возникнуть всем причинам болезней, а потом последовать и исцелению. Нужно, чтобы сие море взволновалось, взбушевалось и волнами извергнуло из себя все, что было внутри принадлежащего ветхому человеку. Враг, не терпя имени Иисуса Христа, исходит, но исходя производит бунт и возмущение, поэтому не нужно обращать никакого внимания, а все читать и читать Иисусову молитву, хотя бы только устную, за неспособностью лучшего, и стараться, чтобы ею наполнять все течение своей жизни, во всех занятиях монастырской жизни. Труд, время и, в особенности, Божие содействие пересилят греховные свойства, и со временем воссияет сия пока трудовая молитва, яко умное солнце в силе своей. Молитва Иисусова предварительно очищает наш ум от суетных помыслов, освящает сердце святою благодатию, отторгает его от пристрастия к миру и устремляет в будущий век, к первовечному свету Христу, Сыну Божию в коем вечная жизнь».

Нет сомнения, что молиться Сыну Божию можно и кроме, так называемой, Иисусовой молитвы, даже без слов - одним устремлением ума и сердца. Но это, во-первых, есть достояние преуспевших в духовной жизни, отнюдь недоступное большинству людей: во-вторых, и в такой умосозерцательной, тонкой и невещественной молитве имя Иисуса Христа не может быть исключено. А иначе - на чем же будет держаться молитва?

Вопрос: Почему при чтении молитвы человек получает наслаждение?

Ответ: Наслаждение или неудовольствие получают не от молитвы, а от гордости и высокого мнения о себе, непокорности властям и непослушания старшим, ищущих отдачи духовной и прочих грехов. Кто же в смирении, покорности, глубоких чувствах своего греховного состояния упражняется в божественном действии, таковой обретает искомое - царство Божие, которое есть внутри нас. Неправы, кто не советует кому-либо заниматься Иисусовой молитвою, считая, что, например, препятствием может быть юный возраст. Но мы признаем, что нет такого времени в жизни человека, когда бы неудобно было это священное занятие, и чем ранее по возрасту, тем лучше, потому что в это время сердце наше еще не бывает поражено земными пристрастиями, суетою века, и страсти плоти еще не восстали и не завладели душою: пока сердце чисто, слово Божие всецело им овладевает - и плод творит 60 и 100.

Рассказ из книги Странника представляет нам пример, как один богомолец приучил к Иисусовой молитве 12-летнего мальчика. «Мальчик так привык к молитве, что почти всегда при всяком деле творил ее без всякого моего принуждения. Я спрашивал его о молитве, от отвечал, что мне непреодолимо хочется всегда творить молитву». И Константинопольский юноша Георгий обучился совершенной молитве именно юношей, значит, во всяком возрасте можно творить и совершенствоваться в молитве.

Есть особенно существенные способы к внутренней молитве, и таких находится у святых отцов три.

1-й) Частота призывания имени Иисуса Христа.

2-й) Внимательность к этому призыванию.

3-й) Вхождение внутрь себя, или, как выражаются Отцы святой Церкви, «вхождение ума в сердце».

«Если количество ведет к качеству, то и частое, почти беспрерывное призывание имени Иисуса Христа, хотя в начале и рассеянное, может привести ко вниманию и теплоте сердечной; ибо природа человеческая способна усвоять известное настроение посредством частого упо­требления и привычки. Чтобы научиться что-либо делать хорошо, надобно делать оное чаще».

Желающий достигнуть внутренней молитвы должен решиться часто, почти беспрерывно призывать имя Божие, т. е. устно произносить Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», не смущаясь, если в начале это призывание будет нечисто от помыслов. Должно произносить прежде гласно, так чтобы слышал слух твой, тоном умилительным, чтобы душа возбудилась, чтобы сердце смягчилось и принесло слезы сокрушения.

Когда утомится гортань, тогда шепотом и только после мыслью, как это советует св. Дорофей.

Говорит св. Григорий Синаит: «Чтобы далее возбуждаться к непрестанному творению молитвы, учащийся должен полагать себе в правило, смотря по времени, известное количество несколько раз призывать, т. е. столько-то сотен, или тысяч молитв по четкам»; например, старец назначил страннику начать с трех тысяч, и потом мог совершать по 12 тысяч в сутки и более; определи и ты себе по силе - ну, хоть по одной тысяче в сутки и затем прибавляй через месяц по тысяче. Сказанный странник научился совершать по 12 тысяч в сутки через 10 дней, но этот образ не для всех исполним, а для наглядного примера много тут пользы, т. к. странник много лет готовился или, лучше сказать, сама Божия благодать подготавливала этого избранника Божьего на путь истинной молитвы. И вот, опытный старец указал правильное направление делу, которое в продолжительное время принесло обильный плод Иисусовой молитвы. Молитву должно читать и днем и ночью, у кого сколько для этого дела есть запасного времени вне занятия, но как мы выше говорили, что и во время всякого занятия должно произносить молитву, а вне занятия отдавать ей время с большею внимательностью и наблюдением ума и сердца, в каком именно они порядке проявляют свое действие. В молитве нужна крайняя неспешность: выговаривать нужно слова крепче - внятнее, напрягая уста и язык. По некотором времени уста и язык упражняющегося получают такой навык и как бы самодвижность, что уже без особого усилия сами собою будут двигаться с изречением имени Божия, даже и без гласа. Далее к этому движению языка станет прислушиваться ум и постепенно очищаться от рассеяния и приходить к сердцу, где и будут обоюдно умолять Владыку о разрешении от иноплеменных уз, по изречению Самого Спасителя: «Аще где обрящется двое или трое во Имя Мое, там посреди их и Аз». Когда ум подружится с сердцем, тогда и плоть покорится им, и, следовательно, тогда начнут все трое работать единому Содетелю - Богу.

Желающий посредством внимания достигнуть внутренней молитвы должен держаться, сколько возможно, уединения, избегать бесед с людьми, молитву творить неспешно и не помногу вдруг, а с некоторою расстановкою, углублять ум в молитвенные слова таким образом, как бывает при внимательном чтении книги, по возможности отгонять помыслы и всемерно внимать Иисусу, которого призывает, иногда, сотворивши одну молитву, побезмолвствуй немного, как бы ожидая ответа Божьего, старайся удерживать внимание и в случае рассеяния, всегда помни, что ты решился для Господа пребывать в непрестанном внимании, молитве, при очищении ума от помыслов.

Будем творить устную молитву, хотя в начале рассеянную; питая надежду на получение благодатной молитвы, А если же не будет у нас устной молитвы, то как можно надеяться на получение благодатной молитвы? Кто не посеял на своей ниве, тому не может быть ожидания жатвы, ибо устная правильно творимая молитва - в чувствах покаяния, то же сеяние на доброй земле; тут есть несомненная надежда и на собрание плодов в свое время, когда это будет Богу угодно.

Молитва есть луч небесного мира, воссиявший своим благодатным светом во мраке души, она в одно и то же время, как исполняет нас радостью великою, так и веселит нас надеждою вечной жизни, искру ее показывая в сиянии молитвенного света. Устная Иисусова молитва тем для нас драгоценна, что при краткости ее всегда можно читать ее, чем бы мы ни были заняты (кроме греха) во всякое время и на всяком месте; но несмотря на свою краткость, она заключает Божественную, всемогущую силу в имени Иисуса Христа. Силу духовную в Иисусовой молитве может временами чувствовать и всякий вершитель ее, хотя и слабый. Пусть не смущаются те из нас, кто при этом занятии своем чувствуют сухость, тяжесть, неохоту, леность и прочее скопище противного молитве, ввергающее в безнадежие, уныние и отчаяние. Всякое дело, в мире этом совершаемое, сразу не может быть хорошо. Сколько требуется трудов и времени, чтобы научиться ремеслу, художеству, достигнуть высокой науки, над которой трудятся почти всю жизнь, и все это попечение только для временных благ; для достижения этих целей даже не щадят самой жизни. Если трудно достигаются земные науки, то не тем ли труднее должна быть небесная наука - внутренняя к Господу молитва? Всякий, вступивший на подвиг упражнения Иисусовой молитвы, хотя бы и не видел никакого плода, даже и в продолжение многих лет, пусть не смущается, и не приходит в безнадежие, что суетен труд его. Придут те блаженные времена тишины и отрады, когда солнце правды озарит ум вершителя молитвы утренними лучами вечного света. Пусть вершитель молитвы терпеливо пребывает в устном упражнении молитвою, не скучая и не тяготясь, хотя бы только языком и устами мог произносить Божественное имя Спасителя нашего. Тут нет ни внимания, ни усердия, ни сердца. Не смущайся! Это так поначалу, а далее будет легче, только не бросай, а пребывай в смирении и терпении, трудись и непременно достигнешь блаженного состояния. Дело упражнения Иисусовой молитвой, как бы человек ни занимался ею, полезно душе, спасительно и невыразимо благодатно, потому что показывает его благое воздействие пребывания устремлением своей души в высочайшем деле, которое дает ему честь и хвалу. Приемлется воздействие, а немощь - это наше природное свойство, исцеляемое единственно Господней благодатью,- поэтому не будем смущаться тем, что не можем молиться чистым умом и горящим сердцем, а как можем. Будем читать Иисусову молитву, хотя бы и море помыслов нас обуревало и сердце кипело мерзостными страстями. Бог даст, все пройдет и исчезнет, изгонится из душ наших прирожденное зло, и вселится Божья святыня, мир и любовь, и увидим свет вечной жизни. Те говорят не совсем точно, кто учит сначала непрестанно приобрести разные добродетели, изгнать из себя страсти, очистить сердце и тогда начинать Иисусову молитву. Так нельзя. Ибо своими силами мы решительно не можем сделать ничего хорошего, как учит нас этому Священное Писание. «Без Мене не можете творити ничесоже». А нужно именно с помощью молитвы, при ее делании, производить все свои дела. И это согласно с истинным положением нашей земной жизни, чтобы на всякое дело спрашивать помощь Божию - молитвою, следовательно, молитва и должна быть впереди всех занятий, как и Апост. говорит: «Прежде всех творите молитвы». Итак, с молитвою внутри себя должно идти на всякое дело, нам надлежащее и, сотворив его, воздать благодарение Щедрому Богу.

Если мы, чего не дай Господи, проведем время жизни своей без молитвы, то во время смерти постигнет нас великое зло. Св. Исихий Пресвитер говорит: «Не имея молитвы, не может душа пройти воздушные мытарства, но будет удержана и взята бесами, потому что нет у ней покрова молитвенной благодати». И вот наше усердное слово: пребывать в послушании, любви Богу и ближним, смиряться всячески, чистым храня свое сердце, особенно от блудных помыслов, ибо сказано: «...не войдет благодать в зло-художную душу», никого не осуждая, всем прощая, да улучишь прощение, и спасемся. Св. Лествичник говорит: «...какие бы мы великие подвиги ни проходили, но если не имеем печального и болезненного сердца, то они суетны и неполезны». Можно сказать, не смущаясь, и это: не потому ли ныне так холодно и вяло идет духовное преуспевание в человечестве, что отступило от него это нужнейшее и Богу угодное и нам спасительное познание своей бедности, расстроенности, когда стали меньшие господствовать над высшими, по причине гордости и духовные наши стремления и движения погребены в чувственной области жизни. Хотя каждый из нас может за собою наблюдать и замечать свою немощь, но по большей части мы оправдываем себя в глазах своих и перед своим сознанием,- от этого нет у нас истины, правды, искренности и Божьего действия по слепоте духовной - «ослепи бо их злоба». Не видит человек нужды в Божьей помощи, не ищет ее, не просит, и она к нему не приходит.

Укажем здесь насколько возможно с нашей стороны ту истину, что Иисус Христос, Сын Божий - Бог. Филарет Московский говорит: «Бог во Иисусе». Скажут: Иисус - имя человеческое, есть Иисус Навин, Иисус, сын Сирахов. Такое умозаключение нужно признавать за еретическое; такое изречение оскорбительно для истинно правоверующего христианского сердца. Иисус Христос, Сын Божий, 2-е лицо Св. Троицы есть истинный Бог. Мы никак не можем допустить, чтобы истинный православный христианин смешал имя Иисуса-Бога с именами Иисуса Навина и др. Те, как люди, были ограничены; Иисус ни одного греха не сотворил, и без греха только и есть Един Бог - Иисус Христос - Ипостасное лицо Святой Троицы. Когда мы молимся, читаем акафист Сладчайшему Иисусу: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», то ужели кто может думать или мысленно обращаться к другому Иисусу, а не к Божественному Сладчайшему Иисусу Христу?.. Говорит: «Иисусе Сладчайший, спаси меня» и вместе уничижать и умалять это Божественное Имя - Иисус? Нам и подумать страшно, чтобы дерзнул кто умалить это великое страшное и преславное имя, которое со страхом и трепетом произносили и сами святые. Смотрите, смотрите вы, которые усомнились в Божественности Иисуса, что вам вещают проповедники, святые апостолы, исполненные Святого Духа и озаренные Христовой истиной, они возвещали по всему миру, что «Иисус есть воистину Христос, Сын Божий, и всякий, веруя в Него, не погибнет, но узрит живот вечный» (Иоан.3:13). Все пророки свидетельствуют, что оставление грехов можно принять именем Его - Иисуса Христа, И что Он есть нареченный от Бога Судия живых и мертвых (Деян.10:42-43). Видите ли, как сам Бог возвеличил своего Единородного Сына Иисуса, нарек Его Судьей, и дал власть судить живых и мертвых, но кто же может живых и мертвых судить, как только Един Бог - Иисус Христос. Устрашитесь вы Иисуса, праведного Судью, дабы вам не подпасть под Его праведный гнев за умаление Его Божественного имени - Иисуса. Имена, принадлежащие Сыну Божию, все равносильны, нельзя одно имя умалять, а другое возвеличивать, и также нельзя отнять или отделить одно имя от другого, как отнять голову от туловища, так и имя Иисуса от Сына Божия, Который есть Бог.

Преподобный Серафим Саровский говорит: «В молитвенном деле необходимо нужна собственная практика и развитие духовных сил свое личное». Книги не научат, они только нужны для увеличения усердия и проверки и указания, а идти нужно самому и пробивать путь в молитву непременно своим трудом - долгим, непрерывным и многолетним. Нужно поставить приобретение Иисусовой молитвы главной целью своей жизни, коренным и существенным делом. Ошибаются современные монахи, когда хотят заменить молитву делами послушания... Само послушание ценно, если оно проникнуто молитвою. И, хотя ради покорности и уничижения своей воли и полезно, но оно не питает души бессмертной пищей. Вот почему почти повсюду в монастырях монахи и монахини скорбят, ропщут, малодушествуют, подвергаются нерадению, впадают в уныние и лень. Душа духовно голодна, и ничто ее не насытит, как только молитва во имя Иисуса Христа, как только заключающее в себе беспредельную полноту духовных благ и соединяющее нас с самим Сыном Божьим, Который есть Един лик Святой Троицы. Без молитвы нельзя соединиться с Богом, а без этого какое может быть и спасение?.. Как пламенно молился св. Апостол Павел: «Преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, да даст вам, по богатству славы Своей крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеце. Верою вселитися Христу в сердца ваша» (Ефес.3:14,16). Свойство Иисусовой молитвы таково, что и сама вера в Господа Иисуса Христа может существовать, жить и идти вперед только молитвою и без этого, т. е. без молитвы, она, т. е. вера, находится в покое. Вера без двигателя-молитвы - мертва. Мирянин, удаляющийся от личной или общественно-церковной молитвы, удаляет себя от общения с Богом и, подобно иноплеменнику, не познавшему Бога, погибает, и таковой - не христианин, а язычник. Тем более монах, не имеющий монашеской печати - молитвы: это не монах, а простолюдин.

В наше время нередко можно слышать слова древней мудрости, которые относятся именно к монахам: «Спасаяй, да спасет свою душу». Это значит: сам не зевай, а смотри в оба глаза под ноги и на стороны не озирайся, а углубись в совершение Иисусовой молитвы и пребывай внутри себя, как будто никого нет вокруг тебя, только ты да Бог. Время настало тяжелое, особенно для душ боголюбивых; везде им тесно; от мысленных врагов непрестанное штурмование всевозможными непотребными внушениями помыслов и движений, а от окружающих - насмешки, презрение и клевета, и это верно по сказанному: «...и враги ему домашние его». Быть может, недалеко и конец мира, поэтому и надо поспешить в занятии молитвою, которая для ищущих спасения ничем не заменима. Но писать о ней не хватит и целой этой жизни, читайте, где она еще подробнее разъясняется. Если только вы не удовлетворитесь малой книжицей, то смотрите у Паисия Величковского, Нила Сорского, Еп. Игнатия Брянчанинова, Еп. Феофана и др...

Как пчела отовсюду собирает мед для питания, так и вы труды полагайте великие, ибо после покоя, сказано, никто не взойдет на небо. Без молитвы Иисусу Христу у нас доброго ничего быть не может, но она покоится на смиренном чувстве и сокрушении о грехах своих в сердце. Нужно плакать и рыдать о своем растлении, в котором все мы находимся, но, к несчастью, не хотим этого осознать по своей гордости. От этого и нет преуспевания в духовной жизни. И вот теперь, если вы действительно хотите приобрести вечное спасение, то вам необходимо по преимуществу стараться о приобретении двух предметов: во-первых, непрестанного совершения внутренней молитвы Иисусовой а, во-вторых, чтобы приобрести сердце печальное, болезненное и плачущее о грехах своих. А отсюда естественно должно произойти смиренное о себе мнение и видение себя; на этой почве только и можно водружать - насаждать Иисусову молитву. Господь говорит: «Огня приидох воврещи на землю» наших сердец. Он исходит от Господа и приобретается нами через любовь к Иисусу Христу и молитву, Его именем тайно действующую в сердце. А чтобы приобрести Иисусову молитву, необходим личный труд, для проверки этого действия написано много книг. Все мы, монахи, действительно можем быть осуждены за то, что имея такие средства, не беспокоимся о приобретении бесценного блага, а потому и вся жизнь наша не освящена внутренним светом Христовым, обычно изливающимся в сердце от имени Иисуса Христа, проходит во тьме и сени смертной. Стараются иноки чем-нибудь заменить Иисусову молитву, не терпя трудности ее делания, бываемого в начале, но напрасно; она лежит обязательным законом на каждом монахе и нет средства, которым можно было бы ее заменить. Обычно успокаивают себя словами: «...послуша­ние выше песта и молитвы», не понимая смысла этих слов. По мысли Св. отцов, истинное послушание необходимо служит основанием Иисусовой молитвы, а у нас приемлется этому противный смысл. Благодатный вершитель Иисусовой молитвы Святитель Игнатий Брянчанинов говорит о молитве следующее: «Нищим свойственно просить, а обнищавшему грехопадением человеку свойственно молиться». Путь к Богу - молитва, измерение совершаемого пути - различные молитвенные состояния, в которые постепенно входит молящийся правильно и постоянно. Научись молиться Богу правильно; научившись молиться правильно, молись постоянно и наследуешь спасение. Спасение является от Бога в свое время. Для правильности молитвы надобно, чтобы она произносилась из сердца, пребывающего в чувстве нищеты духа, сердца сокрушенного и смиренного. Молитва - причащение жизни. Оставление ее приносит душе невидимую смерть. Что воздух для жизни тела, то Дух Св. для жизни души. Душа посредством молитвы дышит этим святым, таинственным духом. Если ты занят общественными обязанностями, и если ты инок, и монастырским послушанием занят и не имеешь возможности уделять молитве столько времени, сколько бы ты ни хотел, не смущайся этим: законно и по совести проходимое служение приготавливает человека к усердной молитве. Как об этом и св. Лествичник говорит: «...брат, быв целый день на послушании и по окончании оного вставши для келейного правила, враз исполняется весь молитвою» (Лест. 4, Слово о посл.). «Заменяется качеством количество. Ничто так не способствует к преуспеянию к молитве, как совесть, удовлетворенная Богоугодною деятельностию. Душа молитвы - внимание» (Св. С. Н. Богослов). Как тело без души мертво, так и молитва без внимания - мертва. «Внимание есть первоначальный дар Божественной благодати, ниспосылаемый трудящемуся и терпеливо страждущему в подвиге молитвенном» (Добротол. ч. 4, гл. 24). «Если бы во время молитвы твоей представился тебе чувственно или изобразился сам собою в тебе умственно вид Христа, или Ангела, или какого святого - словом, сказать какой бы то ни было образ,- никак не принимай этого явления за истинное и не вступай с ним в беседу» (Св. Григ., Синаит Добротол. гл. 1-я), иначе непременно подвергнешься обману и сильнейшему повреждению душевному, что и случилось со многими. «Наслаждение в молитве - исключительный удел избранников святых Божиих, обновленных Св. Духом. Ощущения, порождаемые молитвою и покаянием состоят в облегчении совести, мире душевном, примирении с ближним, довольстве своею жизнью, в милости и сострадании к человечеству, в воздержании от страстей, покорности Богу; этими ощущениями будь доволен. Спеши с молитвою, жаждущая душа спасения, спеши в след Спасителя, претерпи великодушно и смиренно скорби и уничижения, которые Он попустит тебе на пути молитвенном. Для успеха в молитве непременно нужна помощь от искушений. Искушая нас извне, демоны злодействуют и внутри нас различными помыслами; тут всякому духовному воину надлежит вести жестокую брань, тут победа той или другой стороны, тут доброму воину приобретение искусства, а за искусство победные венцы. Ничтожное, по-видимому, пристрастие, невинное, по-видимому, любовь к какому-нибудь предмету, одушевленному или неодушевленному, и это уже низводит ум и сердце с неба и повергает их на земле. Святитель Игнатий предлагает рабу Божию избрать благоразумное, ежедневное, непродолжительное правило, постоянно исполняемое, соответственно силам и роду жизни; это служит большим пособием для ревнующего о своем спасении. Стяжавши этот блаженный навык, всегда исполняет правило в известные часы, едва приближается молитвенное время».

Св. Варсонофий В. говорит: «Непрестанное призывание имени Божия есть врачевание, убивающее не только страсти и самое действие их» (ответ 421). Св. Иоанн Лествич. советует заключить ум в слово молитвы, и сколько бы раз «он ни устранился из слов, опять вводи его» (слово 28, гл. 17). Этот механизм особенно полезен и удобен в наше время при оскудении истинных наставников. Когда ум будет таким образом во внимании, тогда и сердце вступит в сочувствие уму умилением,- молитва будет совершаться вместе умом и сердцем. Слова молитвы нужно произносить очень неспешно, даже протяжно, чтобы ум имел возможность проникать в слова.

Утешая и наставляя живущих вместе иноков, занимающихся монастырскими послушаниями, поощряя их усердие в молитвенном подвиге, Лествичник говорит: «От монахов, занимающихся послушаниями, Бог не требует молитвы вполне чистой от развлечения. Не унывай, будучи скрадываем рассеянностию, благодушествуй и постоянно понуждай ум твой возвращаться к себе, ибо совершенная свобода от рассеянности - принадлежность Ангелов» (слово 4, гл. 93). «Мы, которые порабощены страстям, будем молиться Господу постоянно, неотступно, потому, что все страстные перешли такою молитвою к состоянию бесстрастия. Если ты неослабно будешь приучать ум твой, чтобы он никуда не удалялся из слов молитвы, то он и во время трапезования твоего будет при тебе. Заботясь более о качестве молитвы - о внимании при посредстве заключе­ния ума в слова - будем молиться много. Количество служит причиною качества. Господь дает чистую молитву тому, кто молится безленностно, много и постоянно своею оскверняемою развлечением молитвою. Новоначальные иноки нуждаются в продолжительном времени для обучения молитве. Невозможно, вскоре по поступлении в подвиг молитвы, достичь этой верховной добродетели. Нужны и время, и постепенность в подвиге, чтобы подвижник созрел для молитвы во всех отношениях, как цвет и плод усердных тружеников молитвы, которые долго трудятся и не достигают духовной молитвы: «Не унывайте, добрые делатели!».

В предисловии Филофея Синайского говорится: «А понеже древним, а не и нынешним точию, множайшим бысть скончание, не сподоблюшимся еще в животе зрительныя молитвы не должно сомнетися о сем: неправда бо у Бога места не имать, но всячески за труды их, имиже потрудишася во истинном отеческом пути делательныя молитвы, дает им действие при смерти, или после смерти, зрительная оныя молитвы, с нею же аки пламень огненный приходят воздушныя мытарства». Паисий Величковский ст. 95 поясняет это упрощенной речью так: «Нашего слабого времени духовные делатели не должны приходить в недоумение и смущение, что не видят плодов своего делания умо-сердечной молитвы. Но древние отцы имели более возвышенное делание, молитвы делательной, т. е. устной, правильно совершаемой в чувствах смирения, сокрушения и покаяния во всю свою жизнь, и не сподоблялись многие при жизни умозрительной благодатной молитвы и не сомневались в получении Божией милости за свои труды, хотя после смерти узреть спасение. И действительно, неправда у Бога места не имеет, но всячески усердных смиренных тружеников своих сподобляет великими дарами благодати, иных на конце жизни сей и за несколько дней или часов до смерти являет Свое Божественное присутствие, или Богоматери, св. Ангелов и Святых, в этих небесных явлениях давая видеть убежденно, что понесенные ими труды, смирение и конечное терпение были нетщетны; но имеет часть со святыми. А иных Праведный Мздовоздаятель сподобляет уже по исходе души из тела такой благодатью, что, возносясь от земли и проходя воздушные пространства, яко огнепалимая молния, своим восхождением эта душа опаляет воздушных истязателей - бесов, и ни на одном мытарстве не задерживается, ибо благодать св. Иисусовой молитвы, или лучше сказать, Сам Сладчайший Иисус Христос, возносит чистую душу; как говорит Писание, Бог есть мост от земли до неба. Видя веру и терпение святых, претерпим до конца и мы, хотя в устной, но правильно совершаемой молитве, и нас Милостивый Дародатель не лишит части оных святых».

КРАТКИЕ ПОУЧЕНИЯ О МОЛИТВЕ ИИСУСОВОЙ СТАРЦЕВ ОПТИНОЙ ПУСТЫНИ

Старца Льва ответы на вопросы ученика.

«Когда никакая святая мысль не действует на раздраженное или предавшееся нечувствию сердце, что должно делать, чтобы умягчить себя?»

Должно уединяться, принуждать себя к молитве, к излиянию души перед Богом словом Божиим, молитвою, смирением, благодарным чувством сердца к Богу во всех изменениях, не только внешнего состояния, но и внутреннего.

«Если я по случаю какого-либо послушания не могу иметь другого времени для келейного правила, как мне поступить?»

Если ты был в отлучке, изнемог, успокойся, правило оставь, смиряясь, и не переживай об этом. А когда послушание будет умеренное, постарайся совершить свое правило.

«Каким образом избавиться от рассеянности мыслей в молитве?»

Молясь устами, молись и умом, т. е. заключай ум в силу слов молитвы.

Старец иеросхимонах Макарий пишет: «Из письма вашего понимаю, что вы ищете от меня не правила молитвенного, а всегдашней умной Иисусовой молитвы. Дело это высокое и превышающее мое достоинство. Св. отцы писали каждый по своему усмотрению, как кто достигал. Однако не просто только твори Иисусову молитву, и получите вся благая; о сей молитве множество книг написано, как проходить оную и какия бывают подсады от врага и как неискусные бывают от него низлагаемы и погубляемы».

Старец иеросхимонах Амвросий . «Иисусову молитву хорошо употреблять, особенно при борении помыслов».

«Что лучше, справлять ли обычное правило или проходить Иисусову молитву?»

Лучше исполнять то и другое. Стоя в церкви, нужно внимательно слушать чтение и пение, но, кто может, хорошо при этом и совершать Иисусову молитву со смирением, особенно, когда невнятно слышно.

Что касается умной и сердечной молитвы, скажу, что враг наш душевный ни против какой добродетели так не восстает, как против молитвы; всеми силами подвигает человека на гнев и на вражду. Илия Экдик пишет: «Егда помолишься, якоже подобает, ожидай тех, яже не подобает». И Патриарх Каллист пишет: «Если хочешь узнать, как подобает молиться, то смотри на конец молитвы. Конец же ее, возлюбленные, есть всегдашнее умиление, сокрушение сердца, любовь к ближнему».

Ревнующему о монашестве всегда следует помнить слово Самого Господа: «...не всякий глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в царство Божие, но творяй волю Отца Моего». Преп. Марк Подвижник , в Слове о Покаянии говорит: «Первое дело для начинающих есть молитва, очищение помыслов и терпение постигающих скорбей. Без сих трех нельзя совершать и прочие добродетели. Да и самая молитва без очищения помыслов и перенесения скорбей совершаться не может».

Старец иеросхимонах Анатолий. «Пока не вкусит человека, яко благ Господь, трудно бывает непрестанно иметь в сердце Иисуса. Но пока держится молитва, не оставляй ее. А главное во время молитвы укоряй себя, как недостойного произносить имя, славословимое ангелами. И скорби собирай, как сокровище - ибо это очень способствует Иисусовой молитве, потому враг и подстрекает всех, кого только может досадить нам».

«Держи больше усиленную молитву; от усиленной молитвы никто не впадает в прелесть, а умную сердечную молитву без наставления проходить опасно. Такая молитва требует безмолвия, молчания и смирения с самоукорением во всяком неприятном случае. Поэтому безопаснее всего держаться молитвы устной».

Старец иеросхимонах Иосиф говорит: «Иисусова молитва - вещь как бы простая, а неудержима, сказал несколько раз и забыл, вспомнил, еще проговорил десяток раз и опять рассеяние. В день сотню одну скажешь, а воображаешь себе, что молитву проходишь. Поэтому вначале надобно непременно иметь в молитве количество, т. е. со счетом проходить, пока не получишь в ней навык». При неукоснительном исполнении хотя бы внешнего в начале келейного правила, со временем появится охота и помимо правил заниматься творением Иисусовой молитвы. Молитву Иисусову нужно произносить при всяком занятии - послушании непрерывно и не спешить в произношении слов; раздельно и внятно выговаривай до конца каждое слово, особенно слова: «помилуй мя грешнаго». Так говорил и о. Амвросий: «Должно, чтобы каждое слово доходило до твоего слуха, а когда это будет, т. е. будешь внимательно слушать молитву, то тогда и Бог услышит твою молитву, и получишь желаемое, о чем просишь в молитве, конечно, в свое время, угодное Богу. Во время молитвы проходят целые тучи разнообразных помыслов, это обычно диаволу навевать, дабы отвлечь внимание от молитвы. Но тут-то и нужно усерднее и продолжительнее углублять ум в слова молитвы и помыслы, т. е. сам диавол, жегомый страшным именем Иисусовым, бежит со всеми клевретами». Еще старец говорит в поучительной своей беседе, преимущественно с близкими своими учениками и ученицами о молитве: «Молитва Иисусова великую пользу доставляет тому, кто ее творит непрестанно, и непременно надо привыкать творить всем ее, ибо она будет утешать особенно во время скорби и болезни». Некоторые говорили: «Батюшка, какое истинное намерение должно быть при молитве?» Старец ответил: «Спасение: чтобы просить помилования, а не утешения». В церкви при молитве Иисусовой со счетом нельзя внимательно слушать, что читается и поется? Ответ старца: «Нет, значит можно, когда достает времени на разные помыслы. Конечно, и в древние времена преподобные отцы творили молитву по счету, для этого они же и изобрели четки». Если человек, будучи здоровым, не занимается молитвой, то и когда заболеет, не в состоянии будет молиться, как не имеющий навыка и ему тяжело бывает. А поэтому, пока здоров, надо научиться и привыкать к молитве, творить ее беспрерывно, хотя бы и нечисто от других мыслей, ты говорил, но все же будешь со смирением выговаривать: «Господи, помилуй мя грешнаго».

Неопустительное исполнение келейного правила приводит своего последователя к непрестанному желанию совершать молитву и кроме определенного правила.

Примечание : Келейное правило в Оптиной пустыни обязательно для всех, начиная от настоятеля.

Келейное правило распределяется на три степени: для начинающих, средних и совершенных; о последней степени, быть может, кто-либо возразит, что совершенный муж не может быть связан какими-либо внешними правилами, он должен руководствоваться не узами человеческого закона, а свободным соизволением по действию благодати свыше. Справедливо это возражение, но мы имели в виду совершенство не духовное, внешнее совершенство инока, т. е. пострижение его в мантию. В первой степени послушник исполняет 1 пятисотницу (Подробное правило пятисотницы смотри в печатных листках издания Оптиной пустыни.), а ревностно относящийся к святым и подражающий им, тот может прибавить к пятисотнице еще какое-либо молитвословие, а также из чтения; или определяет известное число Иисусовых молитв; впрочем, большого количества в начале не возлагай на себя, чтобы от непосильной ноши не ослабеть на пути и не сбросить с себя всего. Никто не дерзнет своей волей возложить на себя какое-либо обязательное молитвенное правило, но непременно с совета и по благословению своего старца, или отца духовного. Всякому послушнику нужно распределить свое суточное время, которое в его зависимости, т. е. то время, которое свободно от монастырских послушаний, чтобы каждый час нашей земной жизни имел свое значение и силу, которая, хотя потихоньку, но постепенно двигала бы вперед по пути к спасению. Будем все мы без лени посещать храм Господень обязательно, кому это возможно и свободно от занятий св. послушания. Боголепное служение в св. Христовой церкви для нас самих неприметным образом таинственно обновляет душу, совершенствует и исполняет блаженной надеждой на спасение. Как говорит св. Царь Давид: «В дом Господень пойдем, ибо благо мне приметатися в дому Бога моего». Впрочем, пусть не унывают и не смущаются те, которые временно отвлечены от частого хождения в храм святым послушанием. Ибо и в послушании для св. обители есть дело Божие. Только надо проходить послушание с разумом, т. е. с умалением своей воли, безусловно покоряя свою волю воле настоятеля и старшему в своем послушании, ибо это рождает смирение, которое служит твердым основанием для богомысленного здания Иисусовой молитвы. А покровом этого здания является бессмертная любовь. Итак, повторяю, будем свое время употреблять благоразумно, преимущественно церковному богослужению, иное - телесному подкреплению, которое по разуму святых должно служить только развлечениям от уныния, еще на чтение святого Писания и более на молитву, говорит св. Тихон Задон. Итак, определи себе в помощь своего спасения порядок келейного правила, и чтобы было правильное времяпрепровождение полезно и свято, для этого опять повторяю, на исполнение всякой добродетели должно иметь св. благословение старца. И тогда, словно за послушание старцу, решись идти по избранному и благословенному пути вперед.

Во 2-й степени рясофорный монах к пятисотнице прибавляет еще 2 кафиз, и также определяет себе правило по вышесказанному порядку, если захочет.

В 3-й степени мантейный монах прибавляет к показанному правилу 2 гл. св. Апост., 1 гл. Св. Еванг.; если же затрудняются чтением по слабости зрения, или еще при какой немощи, или по личному желанию, заменяют чтение или новой пятисотницей, или определяют известное число Иисусовых молитв, но непременно с совета и благословения своего старца. Некоторые говорят, что ныне нет старцев, такое мнение ошибочно. Правильно избранного на должность старца Господь облекает благодатной силой, и эта сила производит свое действие по вере вопрошающего. Эту истину подтверждает Сам Божественный Учитель: «По вере вашей буди вам». «Яко веровах, тако возглаголах», говорится также. Если же некоторые не получают желаемого, значит неправильно просят, т. е. маловерием и двоедушием; такие, сказано, не будут направлены в царство небесное. Кто-либо из любопытствующих спросит: «Какое же правило должен исполнить иеродиакон, иеромонах и т. д.? «А разве они уже не монахи?» - ответим им вопросом. «Имея уши слышати, да слышит».

Умеренно-неспешное правило одной пятисотницы должно занимать время приблизительно с час, но, как приходилось слышать, некоторые совершают в полчаса, такое механическое моление едва ли может умилостивить Праведного Судию, чтобы получить помилование за свои грехи. Сказано: «Работайте Господеви со страхом» - устрашимся, братья, праведного гнева Божьего, наказывающего за небрежное исполнение дела Господня проклятием; внимательные же к своему спасению и более часа употребляют на одну пятисотницу. Старец о. Иосиф сам совершал молитву со счетом, и выходило в общем количестве приблизительно одна тысяча на час. Этому доброму делу учил и других он словом, примером и мудрым разъяснением в сомнениях на молитвенном пути.

Один из учеников старца о. Иосифа, движимый чувством братской любви и доверия, поведал нам следующее душеполезное сказание, которое передаем печати для назидания: «Много и жадно читал я св. строки о Иисусовой молитве, и возгорелось мое желание творить молитву по возможности всегда и непрестанно со счетом. Сильную имел любовь я к Сладчайшему моему Иисусу Христу. Тогда я начал проходить молитву с такою жаждою и напряжением, что от внутреннего молитвенного действа все мое тело раскалялось, как бы наполненное внутри меня горящими углями. В упоении от такого разгорячения я созерцал небесные видения, т. е. представлял образно, как пишут на иконах Спасителя, Божью Матерь и святых Ангелов, и от такого умилительного зрения много плакал Некоторое время старцу я не говорил о своих видениях. Читая св. Симеона, Нов. Богослова, о трех образах молитвы, увидел я, что неправильно мое делание. Иду к старцу, объясняю подробно. Старец уверил меня в моем заблуждении своими мудрыми и святоотеческими разъяснениями. Тогда стал чаще ходить я к старцу и все внутреннее открывать, на что всегда получал удовлетворительное наставление. Чтением св. отцов и указаниями старца внутреннее во мне действие переменилось. Кровяной жар остыл, видений не стало, слезы высохли. И вот прошло много времени, как я в творении молитвы, не торопясь, тихо, неспешно, со вниманием, т. е. заключением ума в божественное вездесущее присутствие, которое вмещается в словах молитвы, подвизаюсь. В это время иноплеменным помыслам уж нет места в умной области; но от такого внимательного действия еще младенчествующий ум скоро устает и неудержимо бежит в еллинские расселины. В это время должно приостановить молитву и дать подкрепление уму, надо читать мин. 15, чтением ум укрепляется и с новою силою держится в молитве; чем более пребываешь в молитве, с промежутками в чтении, тем более ум усвояет силу долее держаться вниманием в молитве. А какие тут бывают душевные состояния, то сего словом человеческим высказать невозможно. Тот только вполне может понимать, кто сам испытал на себе, как невозможно описать дуновение ветра, видообразность мыслительной силы, это только можно каждому чувствовать на себе, так и состояние души от действия молитвенного делания. Частию можно обрисовать, как ум может соединяться с сердцем во время внимательной молитвы: обыкновенно голова склоняется к груди с закрытыми очами, от долгого пребывания ума в словах молитвы, тогда ум непринужденно, сам свободно нисходит в сердце, при посредстве как бы шаровидного светлого облака. И там ум и сердце совокупно зрят своего содетеля, Иисуса Христа, распятого нашего ради спасения, но сие зрение не такое, как было описано в начале. Тут видение души Творца свое духовное, верою и чувством души вездесущего Бога. От сего видения душа приходит в великое умиление, сокрушение и сладкий плач о грехах, тут неописуемый мир души, тут пламенная любовь ко всем, так бы и обнял ноги всех. Иисус Христос, пребывая во гробе с пречистою плотию, вместе и во аде с душою, яко Бог, в раю с разбойником и на престоле со Отцом и Св. Духом, купно может пребывать и на престоле чистого сердца человека. Ибо Он все исполняет: небо, землю, человека и преисподнюю, как церковь поет в пасхальной песне: «Ныне вся исполнишаяся света, небо же и земля и преисподняя». А какая бывает жажда, потребность в молитве, это можно сравнить с состоянием человека после вкушения самой соленой пиши и лишенного воды. После этого представь, какая может быть жажда у этого человека... Но человек, идущий путем смирения и внимательной молитвы, еще большую имеет потребность в утолении водою, текущей в жизнь вечную. Да, не все испытывают это, но им же дано по благоволению Божию! А кто постигает искушения этих рабов на своем пути! «Имеяй уши слышати да слышит», т. е. кто идет путем молитвы, тот только и может понимать действия искушения и угнетения бесов при этом деле. Святитель Игнатий Брянчан. советует читать акафист Сладчайшему Иисусу, чтобы удобнее привыкнуть к совершению Иисусовой молитвы: «Сие я возлюбил всею моею душою и стал читать по потребности желания, но прежде чтения, тут же пред раскрытым акафистом я становился на колена, чтобы совершить несколько молитв Иисусовых, чтобы чтение акафиста было более внимательно и иногда по совершении ста молитв начинал чтение. Но более оставался на долгое время с молитвою, ибо молитва Иисусова более меня услаждала и никак не хотелось разлучаться с сим небесным деланием, и акафист уже оставался не читанный». Весьма желательно, чтобы и читатели этих строк приняли во внимание душеполезный совет преосвященного Игнатия. Да, все его учение о молитве Иисусовой и прочих добродетелях весьма хорошо и душеспасительно. При долгом времени и упражнении в молитве помощью Христовой и своим посильным участием мне пришлось усвоить навык в молитве, совершать в сутки от 5 до 10 тысяч молитв Иисусовых, а во время монастырских всенощных бдений по 4 тыс. и более. По окончании 5-ти часов бдения, братия обычно идет по келиям, а мне и еще бы хотелось продолжать бдение. Вот как услаждает молитва своего смиреннаго последователя». Здесь заканчивается рассказ этого брата.

Для того мы объявили это сказание, чтобы отцы и братия извлекли и себе добрый пример для подражания для того, чтобы идти путем молитвенного делания, растворенным смирением, покаянием не только терпением, а и долготерпением всего до конца, и только вытерпевший до конца, тот получит веселие вечное. Повторим и мы вышесказанное слово того брата, что всякое доброе предприятие должно начинаться непременно с совета и благословения старца.

Скажут: «Ныне старцев нет». Отвечу на это несправедливое заключение думающих, что это так, словами св. отцов: «Поищи усерднее молитвою, смирением и слезами себе наставника». Св. Симеон, Новый Богослов, говорит: «Бог всячески укажет тебе человека сведущего, по мере твоего духовного возраста и благодатию и по вере твоей, будет указывать тебе путь ко спасению. Во-вторых, путь ко спасению есть: а) Сам Бог, как говорит слово Божие: «Аз есмь путь, истина и живот», и б) его животворящие заповеди: «Научитесь от Мене, ибо Я кроток есть и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. (Матф.11:29). Без этих божественных качеств кротости и смирения невозможно приобрести спасение и соединиться с Христом никаким добрым делом, ибо без смирения и самый высочайший подвиг - Иисусова молитва - может оказаться бесплодной смоковницей, конец которой есть посечение и сожжение.

Итак, будем строить здание нашего спасения не на песке воздымающегося мнения, а на камне Божьей правды, мира, любви и смирения, а драгоценнейший камень этот есть Христос .

«Сладостна бывающая в сердце чистая и

постоянная память об Иисусе и происходящее

от нее неизреченное просвещение».

Учение старца Паисия об Иисусовой молитве, как и его учение о монашестве, тесно связано с учением об этом предмете его учителя и друга схимонаха Василия. Поэтому мы сначала вкратце передадим учение об Иисусовой молитве старца Василия, изложенное им в предисловиях на книги святого Григория Синаита , блаженного Филофея Синайского и блаженного Исихия Иерусалимского.

Свое предисловие на книгу святого Григория старец Василий начинает указанием неправильности мнения тех, которые думают будто бы умное делание прилично одним только совершенным, достигшим бесстрастия и святости. Думающие так, ограничивают свое моление одним только внешним исполнением псалмопения, тропарей и канонов, не понимая того, что такое внешнее моление назначено нам святыми отцами только как временное в виду немощи и младенчества нашего ума с тем, чтобы мы, постепенно совершенствуясь, восходили на ступень умного делания и ни в каком случае не оставались при одном только внешнем молении. По словам святого Григория, только одним младенцам свойственно, совершая устами внешнее моление, думать, что они совершают что-то великое, и утешаясь количеством читаемого, выращивать в себе внутреннего фарисея. По словам святого Симеона Нового Богослова тот, кто ограничивается внешним деланием молитвы, не может достигнуть внутреннего мира и преуспеть в добродетели, ибо он подобен ведущему борьбу со своими врагами в ночной темноте; он слышит голоса врагов, получает раны от них, но не видит ясно, кто они, откуда они пришли, как и для чего они борются с ним? По словам святого Исаака Сирина и преподобного Нила Сорского, если бы кто-нибудь захотел помимо умной молитвы одним только внешним молением и внешними чувствами отразить прилог вражий и противостать какой-либо страсти или лукавому помыслу, тот скоро оказался бы много раз побежденным: ибо бесы, одолевая его в борьбе и снова добровольно ему покоряясь, как бы им побеждаемые, издеваются над ним и располагают его к тщеславию и самонадеянности, провозглашая его учителем и пастырем овцам. Из сказанного можно видеть силу и меру, как умной молитвы, так и внешнего моления. Не следует думать будто святые отцы, удерживая нас от неумеренного внешнего моления и обращая к умной молитве, уничижают этим внешнюю молитву. Да не будет! Ибо все священнодействия Церкви установлены в ней Святым Духом и все они отображают в себе тайну воплощения Бога Слова. И нет ничего в церковных обрядах человеческого, но все есть дело Божией благодати, не возрастающее от наших достоинств и не умаляющееся от наших грехов. Но мы говорим сейчас не об уставах святой Церкви, а об особом правиле и жительстве каждого из монахов, т.е. об умной молитве как таком делании, которое, усердием и сердечною правотою, а не одними только словами произносимыми без внимания устами и языком, обычно привлекает благодать Святого Духа. И этим умным деланием может разумно заниматься не только совершенный, но и всякий новоначальный и страстный, блюдя сердце. И потому святой Григорий Синаит, более всех и до тонкости рассмотревший и обсудивший живущею в нем благодатию Святого Духа, жития и писания и духовные подвиги всех святых, заповедует иметь все старание об умной молитве.

Также и святой Симеон Солунский заповедует и советует и архиереям, и священникам, и монахам, и мирянам на всякое время и на всякий час произносить эту священную молитву и как бы дышать ею, ибо нет более крепкого оружия ни на земле, ни на небе, говорит он вместе со святым апостолом, как имя Иисуса Христа. Знай и то, добрый труженик этого священного делания, что не только в пустыне или в уединенном отшельничестве были учители и многочисленные делатели этого священнодействия, но и в самых великих лаврах и даже в городах. Например, святейший патриарх Фотий, возведенный на патриаршество из сенаторского звания и не будучи монахом, уже на своем высоком посту обучился умному деланию и до такой степени преуспел в нем, что по словам святого Симеона Солунского лицо его сияло благодатию Святого Духа как у второго Моисея. По словам того же святого Симеона, патриарх Фотий написал и замечательную книгу об умном делании. Он же говорит, что и святой Иоанн Златоуст, и святые Игнатий и Каллист, будучи патриархами того же Царьграда, написали свои книги об этом внутреннем делании.

Итак, если ты, возражая против умной молитвы, скажешь что ты не пустынножитель, чтобы тебе заниматься этим деланием, то тебя обличат патриарх Каллист, который обучился умному деланию, проходя поварскую службу в великой лавре Афонской, и патриарх Фотий, который, будучи уже патриархом, обучился искусству сердечного внимания. Если ты ленишься заниматься умным трезвением, ссылаясь на послушания, то ты особенно заслуживаешь порицания, ибо, по словам святого Григория Синаита, ни пустыня, ни уединение не бывают настолько полезны при этом делании, как разумное послушание. Если ты скажешь, что не имеешь учителя, который научил бы тебя этому деланию, сам Господь повелевает тебе учиться из Священного Писания , говоря: «испытайте писания, и в них обрящете живот вечный». Если ты смущаешься, не находя безмолвного места, тебя опровергает святой Петр Дамаскин, который говорит: «в том состоит начало спасения человека, чтобы оставить свои хотения и разумения и исполнять Божии хотения и разумения, и тогда во всем мире не найдется такой вещи или места, которые могли бы воспрепятствовать спасению». Если тебя смущают слова святого Григория Синаита, много говорящего о прелести, бывающей при этом делании, то сам же этот святой отец и исправляет тебя говоря: «мы не должны ни бояться, ни сомневаться призывая Бога. Ибо, если некоторые и совратились, повредившись умом, знай, что они потерпели это от самочиния и высокомудрия. Если же кто в повиновении с вопрошением и смиренномудрием ищет Бога, никогда не потерпит вреда благодатию Христовой. Ибо праведно и непорочно живущему и избегающему самоугодия и высокомудрия не может причинить зла, по словам святых отцов, весь бесовский полк, хотя бы и воздвиг на него бесчисленные искушения. Только самонадеянно, самосоветно поступавшие впадают в прелесть. Те же, кто претыкаясь о камень Священного Писания, из опасения прелести уклоняются от умного делания, превращают белое в черное и черное в белое. Ибо не для запрещения умного делания учат нас святые отцы о причинах бывающей прелести, но для предохранения нас от прелести. Как и святой Григорий Синаит, повелевая обучающимся молитве не бояться и не сомневаться, указывает и причины прелести: самочиние и высокоумие. Желая, чтобы мы не получили от них вреда, святые отцы повелевают изучать Священное Писание и им руководствоваться, имея брат брата добрым советником, по слову Петра Дамаскина. Если ты страшишься приступить к умному деланию из благоговения и в простоте сердца, и я вместе с тобою готов устрашиться. Но не следует бояться пустых басней по пословице: «волка бояться – в лес не ходить». И Бога следует бояться, но не бежать от Него и не отрекаться от Него.

Не малым препятствием к деланию умной молитвы является для некоторых их телесная немощь. Не будучи в состоянии понести труды и посты, какие несли святые, они думают, что без этого им невозможно начать умное делание. Исправляя их ошибку, святой Василий Великий учит: «воздержание определяется каждому по его телесной силе» и, я думаю, не безопасно, разрушивши безмерным воздержанием силу тела, сделать его бездейственным и не способным к добрым делам. Если бы хорошо было для нас быть расслабленными телом и лежать как бы мертвыми, едва дышащими, то Бог таковыми бы нас и сотворил. Если же Он не сотворил нас такими, то согрешают те, кто прекрасное Божие создание не сохраняют таким, каким оно создано. Об одном только должен заботиться подвижник, не скрывается ли в душе его зло разленения, не ослабело ли трезвение и усердное обращение мысли к Богу, не омрачилось ли в нем духовное освящение и от него происходящее просвещение души. Ибо, если все упомянутое доброе в нем возрастает, то не будет времени восстать в нем телесным страстям, когда душа его занята небесным и не оставляет телу времени для возбуждения страстей. При таком устроении души принимающий пищу ничем не различается от непринимающего. И он выполнил не только пост, но и совершенное неядение и имеет похвалу за свое особенное попечение о теле: ибо умеренное жительство не вызывает распаления похоти. Сосласно с этим и святой Исаак говорит: «если понудишь слабое тело выше силы его, двойное смущение наносишь душе». И святой Иоанн Лествичник говорит: «я видел эту враждебницу (утробу) упокоеваемой и бодрость уму подающей». И в другом месте: «я видел ее истаеваемую постом и возбуждающую похоть, дабы мы надеялись не на себя, а на Бога Живого». Так учит и история, которую вспоминает преподобный Никон: уже в наши времена был найден в пустыне один старец, который тридцать лет не видел ни одного человека, хлеба не ел, питаясь одними корнями, и он признался, что все эти годы он был борим блудным бесом. И отцы решили, что не гордость и не пища были причиною этой блудной брани, а то, что старец не был научен умному трезвению и противоборству вражиим прилогам. Потому-то и говорит святой Максим Исповедник : «Дай телу по силе его и весь твой подвиг обрати на умное делание». И святой Диадох: «пост имеет похвалу сам по себе, а не по Богу: его цель приводить желающих в целомудрие». И потому не подобает о нем высокомудрствовать подвижникам богочестия, но в вере Божией ожидать исхода нашего устроения. Ни в каком искусстве художники не судят по инструменту о результате работы, но ожидают окончания работы и по нему судят об искусстве. Имея такое установление о пище, не возлагая всю свою надежду на один пост, но в меру и по силе твоей постясь, стремись к умному деланию. Таким образом, ты и гордости можешь избежать, и не будешь гнушаться добрых Божиих творений, воздавая Богу за все хвалу.

И апостол Петр говорит: «трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» (). И апостол Павел, очевидно, о сердечном хранении пишет ефесянам: «несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властем и к миродержителям тьмы века сего» (). Преподобный Исихий пресвитер, богослов и учитель Иерусалимской церкви, написавший книгу в 200 глав о мысленном призывании в сердце Иисуса, т.е., об умной молитве, приводит следующие о ней свидетельства Божественного Писания: «блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят» () и опять: «внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония» (). И апостол говорит: «непрестанно молитеся» () и сам Господь говорит: «без Меня не можете творити ничесоже. Иже будет во Мне и Аз в нем, сей сотворит плод мног». Божественный и богоносный отец наш Иоанн Лествичник об этой священной молитве и истинном безмолвии ума приводит из Священного Писания следующие свидетельства: «великий великие и совершенные молитвы делатель сказал: хощу пять словес умом моим рещи» и проч. и опять: «аз сплю, сердце же мое бдит» (Песнь песней 5:2); и снова: «воззвах, рече, всем сердцем моим» (). Богоносный отец наш Филофей, игумен обители Купины Пресвятой Богородицы на Синае, составивший о хранении сердца небольшую книжицу бесценных жемчужин божественной премудрости, в непоколебимое основание своего учения полагает слова Священного Писания: «во утрия избивах вся грешныя земли» () и: «Царствие Божие внутрь вас есть» () и «уподобися царствие небесное зерну горушичну и бисеру, и квасу»; и опять: «всяким хранением соблюдай твое сердце» () и опять: «соуслаждаюся закону Божию во внутреннем человеце: вижду же ин закон сопротив воюющ закону ума моего и пленяющ мя» (). Божественный отец наш Диадох, епископ Фотикийский в своем слове об умной Иисусовой молитве дает следующие основания из Священного Писания: «никто же может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» () и из притчи евангельской о купце, ищущем доброго бисера, заключает о молитве: «сей есть бисер многоценный, который ценою всего своего имения может приобрести человек и иметь неизреченную об его обретении радость». Преподобный отец наш Никифор постник в своем слове о хранении сердца уподобляет это божественное мысленное в сердце делание молитвы сокровищу скрытому на поле и называет его «горящим светильником».

Божественный и богоносный отец наш Григорий Синаит, деланием этой молитвы во святой Афонской горе и других местах достигший высшего боговидения, составивший божественною премудростью троичные песни, которые по всему миру еженедельно поются, сложивший также и канон животворящему кресту, приводит об этой божественной молитве следующие удостоверения из божественного писания: «поминай Господа твоего выну» (Втор.гл. 18) и опять: «воутрие сей семя твое, и ввечер да не оставляет рука твоя» (), и опять: «аще бо молюся языком, дух мой молится, ум же мой без плода есть (); помолюся убо усты, помолюся и умом», и: «хощу рещи пять словес умом» и проч. Свидетелем он приводит Иоанна Лествичника, также относящего эти слова к умной молитве. Апостольским стопам последователь, непреоборимый столп православной веры, разорвавший на Флорентийском соборище как паутинную сеть духоборные ереси латинян огненным мечом духа и истиною православных догматов, всесвященнейший, премудрейший и словеснейший митрополит Эфесский Марк пишет о божественной Иисусовой молитве: «Подобало бы по заповеди непрестанно молитися, и духом и истиною поклонение Богу возносить; но расположение житейским помыслам и тяжесть попечений о теле отводит и отстраняет многих от Царствия Божия, внутри нас сущего и препятствует пребывать у умного жертвенника, принося от себя Богу духовные и словесные жертвы по божественному апостолу, сказавшему, что мы храм Бога живущего в нас и что Дух Его божественный живет в нас. И нет ничего удивительного, если это обычно бывает со многими, живущими по плоти, когда мы видим и некоторых отрекшихся от мира монахов, мысленно обуреваемых действиями страстей, подвергающихся вследствие этого великому смущению, омрачающему разумную часть души, и потому немогущих достигнуть при всем их желании истинной молитвы. Сладостна бывающая в сердце чистая и постоянная память об Иисусе и происходящее от нее неизреченное просвещение». Преподобный отец наш российский святой Нил Сорский, составивший книгу о мысленном хранении сердца, пользуется следующими словами Священного Писания : «от сердца исходят помышления злая и сквернят человека» () «духом и истиною подобает Отцу кланятися» и проч. Другое светило российское, святитель Христов Димитрий, митрополит Ростовский, составивший слово о внутреннем мысленном делании молитвы, приводит следующие места Священного Писания: «Тебе рече сердце мое: Господа взыщу; взыска тебе лице мое; лица твоего Господи, взыщу» и опять: «имже образом желает елень на источники водные, сице желает душа моя к тебе, Боже» и опять: «всякою молитвою и молением моляшеся на всякое время духом». Все эти слова он, вместе со святым Иоанном Лествичником и Григорием Синаитом и преподобным Нилом Сорским, относит к умной молитве. Так же и устав церковный, излагая церковные правила о поклонах и о молитве, приводит об этой божественной молитве следующие слова Божественного Писания: «Бог есть Дух; духом и истиною кляняющихся хощет» ( 24). Приводит также и свидетельство святых отцов в той части их учения, которая относится к умной молитве, и после этого говорит: «здесь мы заканчиваем слово о святой и священной, и приснопамятной умной молитве», и далее переходит ко святой для всех единой молитве, указанной церковным чиноположением. Таким образом благодатию Божиею нами показано, что богоносные отцы, умудряемые Святым Духом, основание своего учения о мысленном священнодействии тайно совершаемой по внутреннему человеку молитвы утверждают на недвижимом камне Божественного Писания Нового и Ветхого Завета, откуда, как из неисчерпаемого источника, заимствуют многочисленные свидетельства.

В третьей главе своего послания об умной молитве старец Паисий говорит, что эта молитва есть духовное художество. «Да будет известно, что божественные отцы называют это священное мысленное делание молитвы художеством. Так святой Иоанн Лествичник в слове 23 о безмолвии говорит: «если ты опытно научился этому художеству, то ты знаешь, о чем я говорю. Сидя на высоте, наблюдай, если умеешь: и тогда увидишь, как и когда, и откуда, и сколько, и какие тати идут украсть гроздья. Утомившись, этот страж, вставши, помолится, потом снова садится и мужественно продолжает первое делание». Святой Исихий пресвитер Иерусалимский об этой же священной молитве говорит: «трезвение есть художество духовное, совершенно избавляющее человека при помощи Божией от страстных помышлений и слов, и от лукавых дел». Святой Никифор постник о том же говорит: «придите, и я открою вам художество, или лучше науку вечной небесной жизни, вводящую своего деятеля без труда и пота в пристанище бесстрастия». Художеством эту святую молитву вышеупомянутые отцы называют, думаю, потому, что как художеству не может человек сам собою научиться без художника, так и этому мысленному деланию молитвы без искусного наставника навыкнуть невозможно. Усвоение его, по святому Никифору, большинству и даже всем приходит от учения; редкие же получают от Бога без учения, болезненностью делания и теплотою веры.

В четвертой главе послания говорится о том, какую подготовку должен иметь тот, кто хочет проходить это божественное делание. Поскольку эта божественная выше всякого другого монашеского подвига и есть завершение всех трудов, источник добродетели, тончайшее и скрытое во глубине сердца делание ума, постольку невидимый враг нашего спасения распростирает на нее невидимые, тонкие и едва постижимые человеческому уму сети разнообразных своих обольщений и мечтаний. Поэтому желающий научиться этому божественному деланию должен, по святому Симеону Новому Богослову, предать себя в полное послушание человеку боящемуся Бога, усердному хранителю Его божественных заповедей, опытному в этом мысленном подвиге, могущему показать своему ученику правильный путь ко спасению. Смирением, рождающимся от послушания, таковой возможет избежать всех обольщений и сетей диавольских и всегда упражняться в этом мысленном делании тихо, безмолвно, без всякого вреда и с великим успехом для души своей. Если же, и предав себя в послушание, он не нашел бы в своем отце, самим делом и опытом искусного в этой божественной молитве, наставника, ибо в настоящее время совершенно оскудели опытные наставники этого делания, то все-таки он не должен приходить в отчаяние, но продолжая пребывать в истинном по заповедям Божиим послушании со смирением и страхом Божиим, а не в самочинном и своевольном без послушания жительстве, за которым обычно следует обольщение, и, возложив всю надежду на Бога, вместе с отцом своим повиноваться учению преподобных отец наших, тонкочастно научающих этому божественному деланию и от них учиться этой молитве. И во всяком случае благодать Божия поспешит и наставит молитвами святых отец научиться, без всякого сомнения, этому божественному делу.

В пятой главе содержится учение о том, что такое эта священная молитва по своему качеству и действию. Святой Иоанн Лествичник в слове 28 о молитве говорит: «молитва есть по своему качеству сопребывание и соединение человека и Бога: по действию же утверждение мира, примирение с Богом, мать и вместе дочь слез, умилостивление грехов, мост, проводящий через искушения, ограждение от скорбей, сокрушение браней, дело ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетели, причина дарований, тайное преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, доказательство надежды, освобождение от печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, ослабление ярости, зеркало преуспеяния, показание меры, обнаружение состояния, показатель будущего, печать славы. Молитва есть воистину для молящегося и судилище, и самый суд, и престол суда Господня прежде будущего Престола». Святой же Григорий Синаит в главе 113 пишет: «молитва есть в новоначальных как бы огонь веселия, издаваемый сердцем; в совершенных же, как свет, благоухая, действуемый» и в другом месте: «молитва есть проповедание апостолов, действие веры или, лучше, непосредственная вера, уповаемых явление, осуществляемая любовь, ангельское движение, сила бесплотных, их дело и веселие, благовествование Божие, откровение сердца, надежда спасения, знамение освящения, образование святости, познание Бога, явление крещения, обручение Духа Святого, радование Иисусово, веселие души, милость Божия, знамение примирения, Христова печать, луч мысленного солнца, утренняя звезда сердец, утверждение христианства, явление примирения Божия, благодать Божия, премудрость Божия или, лучше, начало самопремудрости, явление Божие, монахов дело, безмолвствующих жительство, лучше же, источник безмолвия, печать ангельского жительства».

Блаженный Макарий Великий говорит о молитве: «глава всякого доброго старания и вершина всех деланий есть претерпевать в молитве, посредством которой мы всегда можем прошением от Бога приобрести и прочие добродетели; через молитву в сподобляющихся бывает приобщение святости Божией и духовного действия, и соединение ума, устремленного к Господу, неизреченною с Ним любовью. Кто всегда понуждает себя с терпением пребывать в молитве, возгорается к Богу божественным усердием и пламенным желанием от духовной любви, и по мере своей, приемлет благодать духовного освятительного совершенства» (Беседа 40, гл. 2). Святой Симеон, архиепископ Фессалоникский, об этой же священной молитве говорит: «сия божественная молитва Спаса нашего призывание: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий: помилуй мя, и молитва есть, и моление, и исповедание веры, и подательница Святого Духа и даровательница божественных даров, и очищение сердца, и изгнание бесов, и вселение Иисус Христова, и источник духовных мыслей и помыслов божественных, и избавление грехов, и врачевание душ и тел, и подательница божественного просвещения и источник милости Божией, и даровательница смиренным откровений и тайн Божиих, и самое спасение, т.к., носит в себе спасительное имя Бога нашего: каковое имя и есть нареченное на нас имя Иисуса Христа Сына Божия» (гл. 296). Так же и прочие богоносные отцы, пиша об этой святой молитве, свидетельствуют об ее действии и о неизреченной, происходящей от нее пользе и о преуспеянии через нее в божественных дарованиях Святого Духа.

Кто же, видя, как эта священнейшая приводит подвижника к такому небесному сокровищу различных добродетелей, не воспламенится ревностью Божией ко всегдашнему деланию этой молитвы, чтобы ею всегда сберегать в душе и сердце всесладчайшего Иисуса и непрестанно поминать в себе Его вседражайшее имя, неизреченно воспламеняясь ею любить Его. Только тот не почувствует горячего желания приступить к этому мысленному деланию мысленной молитвы, кто охвачен пристрастием помыслов к житейскому, связан узами попечений о теле, отводящими и отдаляющими многих от Царствия Божия, внутри нас сущего, кто самим делом и опытом не вкусил душевною гортанью неизреченной божественной сладости этого всеполезнейшего делания, кто не уразумел, какую сокровенную духовную пользу заключает внутри себя эта вещь. Хотящие же быть соединенными любовью со сладчайшим Иисусом, оплевав все красоты мира сего и все наслаждения его, и покой телесный, не захотят иметь в жизни этой ничего иного, как только постоянно упражняться в райском делании этой молитвы.

В последней шестой главе своего послания старец Паисий пишет о некоторых внешних приемах обучения этой молитве для новоначальных. Прежде чем излагать его наставления мы вместо предисловия приведем по этому поводу краткую заметку одного из современных нам подвижников, который пишет следующее: «цель умной молитвы есть единение с Богом, который есть Дух, и единение с которым поэтому может быть только духовным. Что касается внешних приемов, употребляемых некоторыми подвижниками при упражнении в этой молитве, то, безусловно, они имеют второстепенное значение. У несовершенных душа человека сообразуется с телом, говорят отцы. Поэтому безмолвию души должно предшествовать безмолвие тела, т.е., благочиние его, как говорит Иоанн Лествичник . И для собранности ума, необходимой для молитвы, тоже могут быть подходящими некоторые внешние условия обитания и даже положения тела. Но было бы заблуждением думать, что от внешних условий и приемов может зависеть подвиг возрастания в духовной молитве. Одно несомненно, что раз сущность молитвы состоит в том, чтобы молиться умом в сердце, то сообразно с этим и ум наш должен быть направлен в сердце. А все остальное имеет второстепенное значение. Поэтому в русском Добротолюбии все упоминания о внешних приемах опущены» (Арх. Феофан Полтавский). После этого предварительного замечания обратимся к посланию старца Паисия. Он пишет: «так как в древние времена делание умной молитвы процветало во многих местах, где имели свое пребывание святые отцы, и много тогда было учителей этому духовному деланию, то пиша о нем, они говорили только о происходящей от него духовной пользе, не имея нужды писать о самом способе этого делания, приличествующем новоначальным. Когда же увидели, что истинные и далекие от обольщения наставники этого делания стали умаляться, то побуждаемые Духом Божиим, дабы истинное учение о начале этой молитвы не оскудело, описали и самое начало и способ, как нужно обучаться этой молитве новоначальным и входить умом в сердечные страны, и необманчиво совершать там умом молитву.

Святой Симеон Новый Богослов о начале этого делания говорит так: «истинное и необманчивое внимание и молитва состоит в том, чтобы уму во время молитвы блюсти сердце и внутри его всегда обращаться и из глубины его воссылать моление Господу. Вкусив здесь, яко благ Господь, ум уже не удаляется из обители сердца и вместе с апостолом говорит: «добро есть нам зде быти», и всегда обозревая тамошние места, изгоняет всеваемые врагом помыслы». Далее он говорит о том же еще яснее: «седши в безмолвной келье в каком-либо уединенном углу, со вниманием твори то, что скажу тебе: «затвори дверь, отвлеки ум твой от всякой суеты, прижми к груди твою бороду, направляя вместе с умом и чувственное око. Замедли дыхание, чтобы дышать не слишком свободно. И попытайся мысленно найти внутри в груди место сердечное, где естественно любят иметь свое пребывание все силы душевные и, прежде всего ты найдешь там тьму и грубость неослабную. Когда же ты будешь продолжать и будешь совершать это дело и ночь, и день, ты обретешь, о чудо! постоянное веселие. Ибо как только ум найдет место сердечное, тотчас видит то, чего никогда не видал: видит он посреди сердца воздух и себя всего светлым и исполненным рассуждения. И с тех пор, откуда бы ни возник помысл, прежде, чем он перейдет в дело, или сделается идолом, призыванием Иисуса Христа он отгоняет его и истребляет. Отсюда ум, имея злобу на бесов, воздвигает на них естественный гнев и, гоня их, низлагает мысленных противников. Многому и другому научишься с помощью Божией блюдением ума, держа Иисуса в сердце». (Слово о трех образах внимания и молитвы).

Преподобный Никифор постник, еще яснее научая о входе умом в сердце, говорит так: «Прежде всего да будет твоя жизнь безмолвною, свободною от попечений и со всеми мирною. Затем, войдя в келью твою, затворись и седши в одном из углов, сделай, как я говорю тебе: «ты знаешь, что при дыхании мы вдыхаем в себя воздух; выдыхаем же его не ради чего-нибудь иного, но ради сердца, ибо сердце есть причина жизни и теплоты тела. Сердце привлекает воздух, чтобы дыханием выделить свою теплоту, для себя же получить свежий воздух. Орудием же такой деятельности является легкое, которое, будучи от Создателя создано пористым, постоянно, как мех, вводит и выводит окружающий воздух. Таким образом, сердце выполняет неизменно то назначение, ради которого оно и устроено для благосостояния организма. Итак, ты сядь и, собрав ум твой, веди его тем путем, которым воздух идет к сердцу и понудь его сойти в сердце вместе со вдыхаемым воздухом. Когда же он войдет туда, то последующее будет не невесело и не нерадостно». Далее он пишет: «поэтому, брат, приучи ум нескоро оттуда исходить: ибо вначале он очень унывает от внутреннего затвора и тесноты. Когда же привыкнет, то уже не хочет оставаться во внешних блужданиях: Царствие Небесное внутрь нас есть. Когда мы его там рассматриваем и взыскуем его чистою молитвою, то все внешнее представляется нам мерзким и ненавистным. Итак, если ты сразу, как сказано, войдешь умом в сердечное место, которое я тебе показал, воздай благодарение Богу и прославь Его, и радуйся, и всегда держись этого делания, и оно научит тебя тому, чего ты не знаешь. Следует же тебе и это знать, что, когда ум твой будет там находиться, он не должен оставаться молчащим и праздным, но должен иметь своим постоянным делом и поучением молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, и никогда не должен прекращать это занятие. Оно удерживает ум от возношения, делает его недоступным и неуловимым для козней вражиих, и возводит его к любви Божией, и к повседневному божественному желанию. Если же, потрудившись много, не сможешь войти в страны сердца, сделай, как я скажу тебе, и при Божией помощи ты обретешь искомое. Знаешь ли ты, что разумное начало каждого человека находится в груди его? Здесь именно, даже при молчании уст, мы и говорим, и рассуждаем, и молитвы совершаем, и многое иное. Этому-то разумному началу, устранив от него всякий помысл (можешь, если хочешь), дай говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» и понудь себя одно это, вместо всякой иной мысли, всегда внутри вопиять. Если ты продержишься этого порядка некоторое время, откроется тебе сердечный вход, как мы тебе написали, вне всякого сомнения, как и мы сами опытом узнали. Приидет к тебе вместе со многожеланным и сладким вниманием и весь лик добродетелей: любовь, радость, мир и пр.».

Божественный Григорий Синаит , уча также, как следует умом совершать в сердце призывание имени Господа, говорит: «сидя с утра на седалище в одну четверть, низведи ум в сердце и держи там. Наклонившись с напряжением, испытывая болезненность и в груди, и в плечах, и в шее, непрестанно взывай умом или душою: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Когда же станет слишком тесна и болезненна, может быть, даже и несладостна, частота повторения (что бывает не от однообразия часто вкушаемой снеди, ибо сказано: ядущие мя еще взалчут – ) переменив ум в другую половину, говори: «Сыне Божий, помилуй мя». И много раз повторяя эту половину, ты не должен от лености или от скуки часто переменять ее, ибо не укореняются растения, часто пересаживаемые. Сдерживай же и дыхание легких, чтобы оно не было слишком свободным. Ибо дыхание воздуха, от сердца исходящее, помрачает ум, возбраняя или не допуская ему снизойти к сердцу и развевает мысль. Не допуская его к сердцу, оно предает его в плен забвению или настраивает его поучаться иному, а не должному, оставляя его нечувственно пребывать в том, в чем не следует. Если увидишь нечистоты лукавых духов, т.е., помыслы, возникающие или преобразующиеся в уме твоем, не ужасайся, не удивляйся; если и добрые уразумения некоторых вещей явятся у тебя, не внимай им, но, удерживая дыхание, как можно, и заключая ум в сердце и призывание Господа Иисуса часто и постоянно совершая, ты скоро попалишь и истребишь их, поражая их божественным именем. Ибо говорит Лествичник: Иисусовым именем бей ратников, ибо нет ни одного более крепкого оружия ни на небе, ни на земле». Далее тот же святой, поучая о безмолвии и молитве, продолжает: «в терпении должно быть сидение твое, ради сказавшего: в молитве претерпевающи; и не скоро нужно вставать, ослабевая по причине болезненной притрудности и умного взывания и частого водружения ума. Посему, поникнув долу и собирая ум в сердце, призывай на помощь Господа Иисуса. Ощущая боль в плечах, часто болезнуя головой, терпи все это, ища в сердце Господа: нудящихся есть Царствие Божие и нуждницы восхищают е» (). Тот же отец говорит и о том, как нужно совершать молитвы: «так сказали отцы: один – Господи Иисусе Христе, – Сыне Божий, помилуй мя. Всю. Другой же – половину: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя, и это удобнее по причине младенчества еще ума и немощи, ибо никто не может сам собою чисто и совершенно наименовать тайно Господа Иисуса, но только Духом Святым. Как младенец, неумеющий говорить, он не может еще совершать эту молитву членораздельно. Не должен он по слабости часто переменять призывание имен, но медленно ради удержания». Еще: «одни учат произносить молитву устами, другие же умом; я же считаю необходимым и то, и другое. Ибо иногда ум от уныния изнемогает произносить ее, иногда же уста. Однако следует взывать безмолвно и несмущенно, чтобы чувство душевное и внимание ума, смущаемое голосом, не отошло, пока ум, обыкнув, не преуспеет в деле, не восприимет силу от Духа молиться крепко и всячески. Тогда он уже не будет иметь нужды говорить устами, да и не сможет, будучи в состоянии в совершенстве творить молитву одним только умом». Из сказанного видно, что вышеупомянутые отцы дают вполне ясное учение о способах обучения умному деланию для новоначальных. Из их учения можно понять наставления об этом делании и других подвижников, хотя последние высказывались и не с такою ясностью.

На этом кончается послание старца Паисия об умной Иисусовой молитве.

Как должно молиться в церкви
Правила о поклонах и крестном знамении
Поучение святителя Игнатия Брянчанинова о молитвенном правиле
О молитве Иисусовой
О даровании молитвы
Молитва Оптинских старцев о даровании молитвы Иисусовой
Правило преподобного Серафима Саровского для мирян
О молитве. Св.Иоанн Златоуст
О Храмовой молитве

Как должно молиться в церкви.

Православные христиане приняли от Святых Отец и исполняют во всем мире следующие обычаи:
1. Войдя в храм и осеняя себя крестным знамением, творят три малых поклона, произнося:
"Создавый мя, Господи, помилуй".
"Боже, милостив буди мне грешному".
"Без числа согреших, Господи, прости мя".
2. Затем, поклонившись направо и налево, стоят на месте и слушают псалмы и молитвы, читаемые в церкви, но не говорят про себя иных, собственных молитв, и не читают их по книжкам отдельно от церковного пения, ибо таких осуждает св. апостол Павел, как удаляющихся от церковного собрания (Евр. 10. 25).
3. Поклоны малые и великие должно творить не по своему произволению, а по установлению св. апостолов и св. отец. Именно: при чтении Трисвятого ("Святый Боже"), "Приидите, поклонимся" и троекратного "аллилуиа" трижды осенить себя крестным знамением, совершая малые поклоны; так же и при чтении "Сподоби, Господи", а равно и в начале великого славословия ("Слава в вышних Богу") и после слов священника: "Слава Тебе, Христе Боже, упование наше". После каждого возгласа священника, а также при чтении чтецом "Честнейшую Херувим" осенять себя крестным знамением и творить малый поклон.
Во дни будничные творить земные поклоны на литургии:
а) при начале пения "Достойно и праведно";
б) когда оканчивается молитва "Тебе поем";
в) в конце молитвы "Достойно есть" или Задостойника;
г) в начале молитвы "Отче наш";
д) при изнесении св. Даров для причастия
е) и при словах "Всегда, ныне и присно".
Hа утрени или всенощной, когда возглашается: "Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим".
Во дни воскресные, а также от дня св. Пасхи до вечера дня св. Троицы, а равно от дня Рождества Христова по день Крещения, также в день Преображения и Воздвижения святые апостолы воспретили вовсе преклонять колена и творить земные поклоны, как о том свидетельствует св. Василий Великий в послании к блаженному Амфилохию. То же самое утвердили и Вселенские соборы I и VI; ибо воскресные и прочие Господские праздники содержат воспоминание о нашем примирении с Богом, по слову Апостола: "Уже неси раб, но сын" (Гал. 4, 7); cынам же не подобает рабское поклонение творити.
4. Православным христианам не свойственно стоять на коленях, поднявши голову, но при словах священника: "Паки и паки, преклонше колена" и проч. повергаться ниц на землю; обычай же становиться на колени по собственному произволению, складывать руки и бить себя в грудь воспринят от западных еретиков, а в Православной Церкви недопускается. Православные христиане, согласно Уставу церковному, в положенное время творят земные поклоны, повергаясь ниц и снова становясь на ноги.
5. Когда в церкви осеняют народ крестом или Евангелием, образом или Чашей, то все крестятся, преклоняя главу, а когда осеняют свечами или благословляют рукой, или кадят к предстоящим, то православным христианам не должно креститься, а только наклонить голову; лишь в Светлую седмицу Пасхи, когда кадит священник с Kрестом в руке, то все крестятся и говорят: "Воистину воскресе". Так должно различать поклонение пред святыней и пред людьми, хотя и в священном сане.
6. Принимая благословение священника или епископа, христиане целуют его десницу, но не крестятся перед этим. Не должно целовать у духовных лиц левую руку, ибо сие свойственно только иудеям, но правую, через которую передается благословение.
7. Крестное же знамение, по учению cвятых oтец, должно совершать так: сложив троеперстно правую руку, возлагать ее на лоб, на чрево, на правое плечо и на левое, и потом уже, положив на себя крест, наклоняться; o тех же, которые знаменуют себя всей пятерней или кланяются, не окончив еще креста, или машут рукой по воздуху или по груди своей, сказано в Златоусте: "Тому неистовому маханию беси радуются". Напротив, крестное знамение, совершаемое истово с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

Правила о поклонах и крестном знамении.

Креститься без поклонов:
1. В середине шестопсалмия на «аллилуиа» три раза.
2. В начале «Верую».
3. На отпусте «Христос, истинный Бог наш».
4. В начале чтения Священного Писания: Евангелия, Апостола и паремий.

Креститься с поясным поклоном:
1. При входе в храм и при выходе из него - три раза.
2. При каждом прошении ектении после пения «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи».
3. При возгласе священнослужителя, воздающего славу Святой Троице.
4. При возгласах «Приимите, ядите», «Пийте от нея вси», «Твоя от Твоих».
5. При словах «Честнейшую Херувим».
6. При каждом словe «поклонимся», «поклонение», «припадем».
7. Во время слов «Аллилуиа», «Святый Боже» и «Приидите, поклонимся» и при возгласе «Слава Тебе, Христе Боже», перед отпустом - по три раза.
8. На каноне на 1-й и 9-й песни при первом взывании к Господу, Божией Матери или святым.
9. После каждой стихиры (причем, крестится тот клирос, который оканчивает петь).
10. На литии после каждого из первых трех прошений ектении - по 3 поклона, после двух остальных - по одному.

Креститься с земным поклоном:
1. В пост при входе в храм и при выходе из него - 3 раза.
2. В пост после каждого припева к песне Богородицы «Тя величаем».
3. В начале пения «Достойно и праведно есть».
4. После «Тебе поем».
5. После «Достойно есть» или Задостойника.
6. При возгласе: «И сподоби нас, Владыко».
7. При выносе Святых Даров, при словах «Со страхом Божиим и верою приступите», и второй раз - при словах «Всегда, ныне и присно».
8. В Великий пост, на Великом повечерии, при пении «Пресвятая Владычице» - на каждом стихе; при пении «Богородице Дево, радуйся» и проч. на великопостной вечерне совершаются три поклона.
9. В пост, при молитве «Господи и Владыко живота моего».
10. В пост при заключительном пении: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». Всего 3земных поклона.

Поясной поклон без крестного знамения:
1. При словах священника «Мир всем»
2. «Благословение Господне на вас»,
3. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа»,
4. «И да будут милости Великаго Бога» и
5. При словах диакона «И во веки веков» (после возгласа священника «Яко свят еси, Боже наш» перед пением Трисвятого).

Креститься не положено:
1. Во время псалмов.
2. Вообще во время пения.
3. Во время ектений тому клиросу, который поет ектенийные припевы
4. Креститься и класть поклоны нужно по окончании пения, а никак не про последних словах.

Не допускается земных поклонов:
Во дни воскресные, в дни от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, в праздник Преображения и Воздвижения (в сей день три земных поклона Кресту). Поклоны прекращаются от вечернего входа под праздник до "Сподоби, Господи" на вечерне в самый день праздника.

Поучение святителя Игнатия Брянчанинова о молитвенном правиле.

Войдя в комнату твою, и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно… (Мф. 6, 6).
Господь, заповедавший уединенную молитву, очень часто Сам, во время Своего земного странствования, как повествует Евангелие, пребывал в ней. Он не имел где главу подклонить: и потому часто заменяли для него безмолвную, спокойную келлию безмолвные вершины гор и тенистые виноградники.
Темнота ночи закрывает предметы от любопытных взоров, тишина безмолвия не развлекает слуха. В безмолвии и ночью можно молиться внимательнее. Господь избирал для молитвы Своей преимущественное уединение и ночь, избирал их с тем, чтобы мы не только повиновались Его заповеди о молитве, но и следовали Его примеру. Для Самого Господа нужна ли была молитва? Пребывая, как человек, с нами на Земле, Он, как Бог, неразлучно был с Отцом и Духом, имел с Ними единую Божественную волю и Божественную власть.
«Войдя в комнату твою, и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне». Пусть о молитве твоей не знает никто: ни друг твой, ни родственник, ни само тщеславие, сожительствующее сердцу твоему и подстрекающее высказать кому-нибудь о молитвенном подвиге твоем, намекнуть о нем.
Затвори двери келлии твоей от людей приходящих для пустословия, для похищения у тебя молитвы; затвори двери ума от посторонних помышлений, которые предстанут, чтобы отвлечь тебя от молитвы; затвори двери сердца от ощущений греховных, которые будут покушаться смутить и осквернить тебя, и помолись.
Не дерзни приносить Богу многоглагольных и красноречивых молитв, тобой сочиненных, как бы они не казались тебе сильны и трогательны: они - произведение падшего разума и, будучи жертвой оскверненной, не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий. А ты, любуясь изящными выражениями сочиненных тобою молитв и признавая утонченное действие тщеславия и сладострастия за утешение совести, и даже благодати, увлечешься далеко от молитвы; увлечешься далеко от молитвы в то самое время, когда тебе будет представляться, что ты молишься обильно и уже достиг некоторой степени богоугождения.
Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего Божественного и духовного, хотя бы она была и богата мудростию этого мира. По причине неведения она не знает, как и сколько надо ей молиться. Для вспомоществования младенчествующей душе Святая Церковь установила молитвенные правила.
Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных Боговдохновенными святыми отцами, приспособленное к известному обстоятельству и времени.
Цель правила - доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, истинно богоугодных. Такими мыслями и чувствами наполнены благодатные молитвы святых отцов.
Для молитвенного упражнения утром имеется особое собрание молитв, называемое утренними молитвами, или утренним правилом; для ночного моления пред отшествием ко сну - другое собрание молитв, именуемое молитвами на сон грядущим, или вечерним правилом. Особенное собрание молитв прочитывается готовящимися ко причащению Святых Христовых Таин и называется правилом ко Святому Причащению. Посвятившие большую часть своего времени благочестивым упражнениям (монахи) прочитывают около третьего часа пополудни особенное собрание молитв, называемое ежедневным, или иноческим правилом. Иные прочитывают ежедневно по нескольку кафизм, по нескольку глав из Нового Завета, полагают несколько поклонов - все это называется правилом.
Правило! Какое точное название, заимствованное из самого действия, производимого на человека молитвами, называемым правилом! Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною (Ин. 4, 23), между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. По причине своего повреждения и омрачения грехом,она совращалась бы непрестанно в стороны, нередко в пропасти, то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки высоких молитвенных состояний, сочиняемых ее тщеславием и сластолюбием.
Молитвенные правила удерживают молящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая его умилением, укрепляя надеждой на Всеблагого и Всемилосердого Бога, увеселяя миром Христовым, любовию к Богу и ближним.
Как возвышенны и глубоки молитвы ко Святому Причащению! Какое превосходное приготовление они доставляют приступающему к Святым Христовым Тайнам! Они убирают и украшают дом души чудными помышлениями и ощущениями, столь благоугодными Господу. Величественно изображено и объяснено в этих молитвах величайшее из Таинств христианских; в противоположность этой высоте живо и верно исчислены недостатки человека, показаны его немощь и недостоинство. Из них сияет, как солнце с неба, непостижимая благость Бога, по причине которой Он благоволит тесно соединяться с человеком, несмотря на ничтожность человека.
Утренние молитвы так и дышат бодростью, свежестью утра: увидевший свет чувственного солнца и свет земного дня научается желать зрения высшего, духовного Света и Дня бесконечного, производимых Солнцем Правды - Христом.
Краткое успокоение сном во время ночи - образ положительного сна во мраке могилы. И напоминают нам молитвы на сон грядущим о нашем переселении в вечность, обозревают всю нашу деятельность в течение дня, научают приносить Богу исповедание соделанных согрешений и покаяние в них.
Молитвенное чтение акафиста Сладчайшему Иисусу, кроме собственного своего достоинства, служит превосходным приготовлением к упражнению Молитвой Иисусовой, которая читается так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Эта молитва составляет почти единственно упражнение преуспевших подвижников, достигших (христианской) простоты и чистоты, для которых всякое многомышление и многословие служат обременительным развлечением. Акафист показывает, какими мыслями может быть сопровождаема Молитва Иисусова, представляющаяся для новоначальных крайне сухой. Он (акафист) изображает только прошение грешника о помиловании Господом Иисусом Христом, но этому прошению даны разноообразные формы, сообразно младенчественности ума новоначальных. Так младенцам дают пищу, предварительно размягченную.
В акафисте Божией Матери воспето воплощение Бога Слова и величие Божией Матери, Которую за рождение Ею вочеловечившегося Бога «ублажают все роды» (Лк. 1, 48). Как бы на большой картине бесчисленными дивными чертами, красками, оттенками изображено в акафисте великое Таинство вочеловечения Бога Слова. Удачным освещением оживляется всякая картина - и необыкновенным светом благодати озарен акафист Божией Матери. Свет этот действует сугубо: им просвещается ум, он него сердце исполняется радости и извещения. Непостижимое приемлется как вполне постигнутое, по чудному действию, производимому (словами акафиста) на ум и сердце.
Многие благоговейные христиане, особенно иноки, совершают очень продолжительное вечернее правило, пользуясь тишиной и мраком ночи. К молитвам на сон грядущим они присоединяют чтение кафизм, чтение Евангелия, Апостола, чтение акафистов и поклоны с Молитвой Иисусовой… рабы Христовы плачут в тишине своих келлий, изливая усердные молитвы пред Господом… В веселии и бодрости духа, в сознании и ощущении необыкновенной способности к богомыслию и ко всем благим делам встречают рабы Божии тот день, которому предшествующую ночь они провели в молитвенном подвиге.
Господь повергался на колени во время молитвы Своей - и ты не должен пренебрегать коленопреклонениями, если имеешь достаточно сил для совершения их. Поклонением до лица земли, по объяснению отцов, изображается наше падение, а восстанием с земли - наше искупление (Слова св. Феолипта. Добротолюбие, ч.2). Пред началом вечернего правила особенно полезно положить посильное число поклонов, чтобы приготовиться к усердному и внимательному чтению правила.
При совершении правила и поклонов никак нельзя спешить; надо совершать и правила, и поклоны с возможной неспешностью и вниманием. Лучше меньше прочитать молитв и меньше положить поклонов, но со вниманием, чем много и без внимания.
Избери себе правило, соответствующее силам. Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее (Мк. 2, 27), можно и нужно отнести ко всем благочестивым подвигам, а также и к молитвенному правилу. Молитвенное правило - для человека, а не человек - для правила: оно должно способствовать к достижению человеком духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым (тягостной обязанностью), сокрушающим телесные силы и смущающим душу. Тем более оно не должно служить поводом к гордостному и пагубному самомнению, к пагубному осуждению и унижению ближних.
Благоразумно избранное молитвенное правило, соответственно силам и роду жизни, является большим подспорьем для подвизающегося о своем спасении. Совершение его в положенные часы обращается в навык (от постоянства), в необходимую естественную потребность. Стяжавший этот блаженный навык, как только приближается к обычному месту совершения правила, так душа его уже исполняется молитвенным настроением: он не успел еще произнести ни одного слова из читаемых им молитв, а уже сердце наполняется умилением, и весь ум углубляется во внутренюю клеть (сердце).
«Предпочитаю,- сказал великий отец Матой,- непродолжительное правило, но постоянно исполняемое, продолжительному, но в скором времени оставляемому». А такую участь всегда имеют молитвенные правила, несоразмерные силам: при первом порыве горячности подвижник выполняет их, некоторое время, конечно, обращая больше внимания на количество, чем на качество, потом изнеможение, производимое подвигом, превосходящим силы, постепенно принуждает его сокращать и сокращать правило.
Часто подвижники, безрассудно установившие для себя обременительное правило, переходят от многотрудного правила к оставлению всякого правила. По оставлении правила, и даже при одном сокращении его, непремено нападает на подвижника смущение. От смущения он начинает чувствовать душевное расстройство. От расстройства рождается уныние. Усилившись, оно производит расслабление и исступление, а от действия их безрассудный подвижник предается праздной, рассеянной жизни, с равнодушием впадает в самые тяжкие согрешения.
Избрав для себя соразмерное силам и душевной потребности молитвенное правило, старайся тщательно и постоянно исполнять его: это нужно для поддержания нравственных сил души твоей, как нужно для поддержания телесных сил ежедневное, в известые часы, достаточное употребление здоровой пищи.
«Не за оставление псалмов осудит нас Бог в день Суда Своего,- говорит святой Исаак Сирин,- не за оставление молитвы, но за последующий оставлению их вход в нас бесов. Бесы, когда найдут место, войдут и затворят двери очей наших, тогда исполняют нами, их орудиями, насильственно и нечисто, с лютейшим отмщением, все воспрещенное Богом. И по причине оставления малого (правила), за которое (мы) сподобляемся заступления Христова, мы делаемся подвластными (бесам), как написано некоторым премудрым отцом: „Непокоряющий воли своей Богу, подчинится сопернику своему“. Эти (правила), кажущиеся тебе малыми, соделаются для тебя стенами против старающихся пленить нас. Совершение этих (правил) внутри келлии премудро установлено учредителями Церковного Устава, по откровению свыше, для хранения жития нашего» (Исаак Сирин, Слово 71).
Великие отцы, пребывавшие от обильного действия благодати Божией в непрестанной молитве, не оставляли и правил своих, которые навыкли они совершать в известные часы нощеденствия (ночных и дневных молитв). Многие доказательства этого видим в их житиях: преподобный Антоний Великий, совершая правило девятого часа - церковный девятый час соответствует третьему часу пополудни,- сподобился Божественного откровения; когда Преподобный Сергий Радонежский занимался молитвенным чтением акафиста Божией Матери, явилась ему Пресвятая Дева в сопровождении апостолов Петра и Иоанна.
Возлюбленные! Покорим свою свободу правилу: оно, лишив нас свободы пагубной, свяжет нас только для того, чтоб доставить нам свободу духовную, свободу во Христе. Цепи сначала покажутся тягостными, потом сделаются драгоценными для связанного ими. Все святые Божии приняли на себя и несли благое иго молитвенного правила; подражанием им и мы последуем в этом случае Господу нашему Иисусу Христу, Который вочеловечившись и указав нам Собой образ поведения, действовал так, как действовал Отец Его (Ин. 5, 19), говорил то, что заповедал Ему Отец (Ин. 12, 49), имел целью исполнить во всем волю Отца (Ин. 5, 30). Воля Отца и Сына и Святаго Духа - одна. По отношению к людям она заключается в спасении людей.
Всесвятая Троице, Боже наш! Слава Тебе! Аминь.
(Епископ Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Аскетические опыты. СПб., 1865 т.2, с. 181–191. Публикуется в сокращении.)

О молитве Иисусовой.

* Иисусова молитва творится с благословения и под контролем духовника

У апостола Павла в первом послании к Солунянам (5, 16) сказано: «непрестанно молитесь». Как же это непрестанно молиться? - Часто творить молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Если кто навыкнет этому призыванию, тот будет ощущать великое утешение и потребность всегда творить эту молитву и она как бы сама собой в нем будет твориться.
Хотя вначале враг рода человеческого будет мешать в этом, наводить большую тяготу, лень, скуку, одолевающий сон, но, преодолевши все это, с помощью Божией, получишь покой душе твоей, духовную радость, расположение к людям, умиротворение помыслов, благодарение Богу.
В самом имени Иисуса Христа заключается великая благодатная сила.
Многие святые и праведные люди советуют как можно чаще, почти непрерывно, творить молитву Иисусову.
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Должно всякому, если он, пьет ли, сидит ли, служит ли, путешествует ли, или другое что делает, непрестанно вопить: „Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя“, да имя Господа Иисуса Христа, сходя в глубину сердечную, смирит змия пагубного, душу же спасет и оживотворит».
Преподобный Серафим Саровский: «„Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного“: в этом да будет все твое внимание и обучение. Ходя, сидя, делая и в церкви до богослужения стоя, входя и выходя, сие непрестанно держи в устах и в сердце твоем. С призыванием имени Божия таким образом ты найдешь покой, достигнешь чистоты духовной и телесной и вселится в тебя Святый Дух, Источник всех благ, и управит он тебя в святыне, во всяком благочестии и чистоте».
Епископ Феофан Затворник: «Чтобы удобнее навыкнуть памятованию о Боге, для этого для христиан ревностных есть особый прием, именно - непрестанно повторять коротенькую - слова в два-три - молитовку. Большей частью это есть: „Господи, помилуй! - Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго (или грешную)“. Если вы этого еще не сделали, так вот слышьте, и если так не делали, так начинайте делать с этих пор».
«Истинно решивший служить Господу Богу должен упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве Иисусу Христу, говоря умом: „Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго“. Таковым упражнением, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам св. Исаака Сирина, без непрестанной молитвы мы приблизиться к Богу не можем» (Преп. Серафим Саровский).
О. Иоанн Кронштадский также часто советовал творить молитву Иисусову.

О даровании молитвы.

Научи мя, Господи, усердно молиться Тебе со вниманием и любовию, без которых молитва не бывает услышана! Да не будет у меня небрежной молитвы во грех мне!

Молитва человека, страдающего рассеянием, невниманием, нерадением в молитве.

Рассеянный ум мой собери, Господи, и оледеневшее сердце очисти, яко Петру даяй мне покаяние, яко мытарю - воздыхание, и яко блуднице - слезы, да велиим гласом зову Ти, Боже, спаси мя, яко Един Благоутробен и Человеколюбец.

Молитва Оптинских старцев о даровании молитвы Иисусовой.

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! Имени Твоему покланяются ангели и человецы, Твоего имени трепещут адские силы, Твое имя верное оружие на прогнание супостата, Твое имя попаляет грехи и страсти, Твое имя подает силу в подвигах, собирает воедино рассеянный ум и, во исполнении заповедей Твоих, обогащает добродетелями, Твое имя творит чудеса и соединяет нас с Тобою, дарует мир и радость о Духе Святом, а в жизни будущей - Царство Небесное. Сего ради я, недостойный раб Твой, молюся Тебе: прожени от нас неведение духовное, просвети познанием Божественной истины и научи нас незаблудно, во смирении, внимательно, с чувством покаяннаго сокрушения, устами, умом и сердцем творить непрестанно молитву сию: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго”. Ты бо рекл еси, Господи, пречистыми устами Твоими: “Аще что просите во имя Мое, Аз сотворю”. Се, молитвами Пречистыя Матери Твоея, святителя Иоасафа Белградскаго, святителя Николая Мирликийскаго, преподобнаго Серафима Саровскаго и всех преподобных отец наших о даровании прошу молитвы Иисусовой, молитвы Пресвятаго и Всемогущаго Имени Твоего. Услыши мя, обещавый услышать всех призывающих Тя во истине. Твое бо есть еже миловати и спасати, и даровати просимое молящемуся во славу Твою со Отцем и Святым Духом. Аминь.
(Если молитва прочитана невнимательно, причитать еще раз.)

Правило преподобного Серафима Саровского для мирян.

Молитву преподобный Серафим Саровский считал для жизни столь же необходимой, как воздух. Он просил и требовал от своих духовных детей, чтобы они непрестанно молились, и заповедал им молитвенное правило, оставшееся под именем «Правила отца Серафима».
Пробудившись от сна и ставши на избранном месте, всякий должен оградить себя крестным знамением и, став на избранном месте, читать ту спасительную молитву, которую людям передал Сам Господь, то есть «Отче наш» (трижды), потом «Богородице Дево, радуйся» (трижды), и, наконец, единожды Символ веры. Совершив это утреннее правило, всякий христианин пусть отходит на свое дело и, занимаясь дома или находясь в пути, должен читать тихо про себя: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Если же окружают люди, то, занимаясь делом, говорить только умом: «Господи, помилуй», и так продолжать до самого обеда. Перед обедом совершить утреннее правило.
После обеда, исполняя свое дело, всякий должен читать тихо: «Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго», что продолжать до самой ночи.
Когда же случится проводить время в уединении, нужно читать: «Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго», а ложась спать на ночь, всякий христианин должен повторить утреннее правило, и после него с крестным знамением засыпать. При этом св. старец говорил, указывая на опыт св. отeц, что, если христианин будет держаться этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты, со смирением исполняя его, то может достигнуть высокой меры духовной, ибо эти молитвы суть основание христианства: первая - как слово Самого Господа и поставленная Им в образец всех молитв, вторая принесена с неба Архангелом как приветствие Пресвятой Деве, Матери Господа. Последняя же заключает все догматы веры.
Имеющий время пусть читает Евангелие, Апостол, другие молитвы, акафисты, каноны. Если же кому-то невозможно выполнять и это правило - слуге, подневольному человеку - то мудрый старец советовал выполнять это правило и лежа, и при ходьбе, и при деле, помня слова Писания: «Всяк, иже призовет имя Господне, спасется».

О молитве. Св.Иоанн Златоуст.

Молитва имеет два вида: первый – славословие со смиренномудрием, а второй, низший – прошение. Посему, молясь, не вдруг приступай к прошению… Начиная молитву, оставь себя самого, жену, детей, расстанься с землей, минуй небо, оставь всякую тварь видимую и невидимую, и начни славословием все Сотворившего; и когда будешь славословить, не блуждай умом туда и сюда, не баснословь по-язычески, но выбирай слова из Святых Писаний… Когда же кончишь славословие… тогда начни со смиренномудрием и говори: недостоин я, Господи, говорить пред Тобою, потому что я весьма грешен, - более всех грешников грешен я. Так молись со страхом и смиренномудрием. Когда же совершишь обе эти части славословия и смиренномудрия, тогда проси уже, чего ты должен просить, то есть не богатства, не славы земной, не здравия телесного, потому что Он Сам знает, что полезно каждому; но, как поверено тебе, проси Царствия Божия.
Свт. Иоанн Златоуст

О Храмовой молитве.

В общих церковных богослужениях не исключается, конечно, частная молитва, но главное внимание молящихся все же должно быть сосредоточено на совершающемся богослужении. Молитва в храме - молитва соборная; в ней участвуют и клирики, и миряне, т.е. вся земная Церковь. Поэтому и сила молитвеннаго духа в такой молитве сильнее, чем в частной домашней молитве. В наших храмовых богослужениях каждый найдет моления о том, что ему именно нужно, а кроме того, приносятся еще моления о всех ближних, о властях предержащих, о всей Церкви, благодарения, славословия Господу за Его милости, как учит ап.Павел: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводит нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (Тим.II, 1-2). Все это есть в нашем богослужении, требуется лишь внимание ума и сердца со стороны молящихся и толковое чтение и пение со стороны клира. Разумное и сердечное участие в храмовом богослужении – самая действенная, самая живая жизнь в Церкви – этом таинственном Теле Христовом (I Кор. 12,27). В самом деле: вот мы все – клирики и миряне – составляющие Церковь видимую, земную; вот – видимые образы невидимо присутствующей Церкви прославленной, невидимой, во главе с Царицей неба и земли – Пречистой Богоматерью; все сонмы ангелов и святых. А на св. Престоле в алтаре воистину – в Своей Плоти и Крови – восседает Сам Глава всей Церкви, Пастыреначальник Господь Иисус Христос.
Перед лицем такого высочайшаго собора – с каким благоговением и трепетом должны стоять мы! С каким вниманием и страхом должны клирики совершать свое служение! И как-то странно в этом таинственном и связанном собрании Церкви видимой и невидимой взывать ко Господу со своими личными нуждами. Только очень уже большая, невыносимая тогу может заставить сделать это. А то хочется забыть себя, свою суетную жизнь и безраздельно слиться в священном трепете с ликованием невидимых, но чувствуемых каждой верующей душой, сонмов святых и ангелов, «Всякое ныне житейское отложим попечение» – взывает к нам на литургии невидимый сонм херувимов, предстоящих огненному Престолу Господа славы, Господа силы!..
Да и нужно отложить все! Нужно все силы ума и сердца направить на то, чтобы войти в жизнь, в ликование Церкви. А для этого нужно ясно сознавать смысл и цель каждаго движения. Маловеры упрекают Православие в том, что оно все ушло в обрядность. Но если сердцем и умом уметь следить за ходом богослужения, связывая тексты с действиями, тот открывается такая дивная, несказуемая жизнь, которую можно только переживать, но о которой нельзя говорить; это частица того, о чем ап. Павел писал: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов. К торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершества, и к ходатаю новаго завета Иисуса» (Евр.XII, 22-24), и еще: не видел того глаз, не слышало того ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 11, 9). Поэтому справедливо утверждение, что храм – рай на земле.
Сер.Л. – Лит. оч. – № 35, 1930
«Приходская жизнь», декабрь 1980

← Вернуться