Мы привычно прибавляем наименование "мученик" к именам святых, которых отделяют от нас века, чья жизнь давно уже стала легендой, а имя легло в основу топонимов. А что, если завтра Церковь канонизирует за твердость в вере твоего бывшего одноклассника или соседку с пятого этажа? Это не укладывается в голове — ведь мы все знаем об их несовершенствах.
Слову "мученик" в русском языке не очень повезло. Во многих европейские языки вошло греческое μάρτυς или латинское martyr, что означает "свидетель" — человек, самой своей жизнью свидетельствующий о победе Христа над смертью. У нас же зачастую тем же словом называют просто любого человека, который много в жизни страдал, независимо от его веры и убеждений: "Ах, она настоящая мученица, ей так тяжело приходится в жизни".
В современном обществе считается дурным тоном говорить о смерти. Даже с глубокими и тяжелобольными стариками не принято обсуждать детали, которые еще в прошлом веке считались бытовыми и нормальными: в какой одежде их положить в гроб, что из вещей кому отдать, кого не забыть пригласить на похороны. Сами похороны тоже не принято афишировать: мы встречаем похоронные процессии только на кладбищах, а не на городских улицах. Люди стараются не думать о смерти, хотя все прекрасно понимают ее неизбежность.
В дохристианские времена у многих народов "хорошей" считалась смерть героическая — в бою с врагом или в результате ритуального самоубийства, а "плохой" и не сулящей ничего доброго в загробном мире — смерть от старости в своей постели. Что же считается "хорошей" смертью в секулярном обществе? Пожалуй, та, которая никогда не наступит. Но такой пока еще не изобрели.
В церковном Предании доброй кончиной, "безболезненной, непостыдной, мирной", о которой христиане молятся в просительной ектенье, считает та, к которой человек успел подготовиться: испросить прощения у всех, кого обидел, покаяться в грехах, исповедоваться, собороваться и принять Святое Причастие. Об избавлении от внезапной смерти, которая может застигнуть врасплох, принято молиться святой мученице Варваре. Радостной же считается та смерть, которую предваряет уверенность в вечном блаженстве.
"Самая лучшая смерть для христианина, конечно, мученическая за Христа Спасителя. Это самая наилучшая смерть, которая возможна для человека в принципе. Некоторые посылали соболезнования в Оптину пустынь после убийства трех монахов, для христианина же это на самом деле величайшая радость. В древней Церкви никогда соболезнования не посылали, когда кого-то где-то убили. Все церкви всегда немедленно посылали поздравления. Представляете, поздравить с тем, что у них появился новый защитник на Небесах!" — писал в одной из своих книг священник Даниил Сысоев, через некоторое время сам сподобившийся мученической кончины.
Оптинские мученики, иеромонах Василий и иноки Трофим и Ферапонт, которые упоминаются в книге отца Даниила, пока еще не канонизированы официальной Церковью, но широко почитаются в народе как святые. Трое монахов были убиты в Оптиной Пустыни на Пасху 1993 года, которая тогда пришлась на 18 апреля. На месте их убийства был обнаружен окровавленный меч с надписью "666". Вскоре был задержан убийца монахов Николай Аверин, который в ходе прохождения судмедэкспертизы заявил, что он — "воин сатаны в войне Бога и сатаны за души, то, что он совершил нельзя считать уголовным преступлением, как не может считаться уголовным преступлением убийство противника на войне".
"Для верующего человека, для христианина смерть не есть страшная участь, не есть предел нашей жизни, но за смертью есть воскресение. Другое страшно — есть зло, есть грех… Поминая наших братьев, убиенных злодейской рукой, мы видим, что наша печаль растворяется в нашей вере в то, что они по смерти живы: пострадавшие, они обретут от Господа награду, обретут от Него радость будущую. Но в то же время зло, которое действует в мире, не может быть приветствуемо, не может быть оправдано тем, что это зло Господь обращает в доброе", — сказал в своей проповеди в годовщину убийства трех монахов схиигумен Илий (Ноздрин), духовник Оптиной пустыни.
В монастыре ведется запись чудес, которые совершаются по молитвам убиенных монахов. В летописи зафиксированы совершенно невероятные истории — исцеления от онкологических заболеваний, алкоголизма, наркомании, спасение солдата на Чеченской войне из ситуации, которая казалась безвыходной.
С войной в Чечне связана история страдания еще одного широко почитаемого в народе мученика — воина Евгения Родионова. Без его фотографии или иконописного изображения сегодня не обходится ни один патриотический крестный ход. Почитатели воина Евгения часто упрекают членов Синодальной комиссии по канонизации святых в бессердечии и бюрократизме, но те в свою очередь призывают патриотов умерить эмоции и предоставить делу возможность идти своим чередом.
Евгений Родионов был казнен в плену чеченскими боевиками 23 мая 1996 года. В убийстве признался Руслан Хайхороев. В присутствии иностранного представителя ОБСЕ он рассказал: "…У него был выбор, чтобы остаться в живых. Он мог бы веру сменить, но он не захотел с себя креста снимать. Бежать пытался…" После трех месяцев жестоких пыток Евгению Родионову и его сослуживцам было предложено принять ислам. Особую ненависть боевикам внушал именно Евгений, потому что он один из всех носил на груди нательный крест. После отказа Андрея Трусова, Игоря Яковлева и Александра Железнова расстреляли, а еще живому Евгению Родионову отрезали голову.
"По поводу Евгения Родионова могу сказать, что наша Синодальная комиссия оснований для его канонизации не нашла. Почитать можно кого угодно, но канонизирует Церковь при наличии определенных оснований. В частности, нет оснований считать, что Евгений Родионов принял мученическую смерть. Неизвестно, что это", — заявил ранее "Правде.Ру" протоиерей Георгий Митрофанов, член Синодальной комиссии по канонизации святых.
Священника Даниила Сысоева, убитого в ночь на 20 ноября 2009 года, почитает святым не только круг его последователей в России, но и многие православные за рубежом. На Балканах, не дожидаясь официальной канонизации, уже пишут его иконы, а в США в его честь собираются освятить храм. Фотографии отца Даниила размещают вместе с иконами православные греки и арабы.
У некоторых людей, знавших мучеников наших дней при жизни, одна только мысль о возможности их канонизации вызывает бурю возмущения — ведь известны такие поступки или высказывания пострадавших за Христа, которые с трудом совместимы с представлениями о святости. Но канонизация не означает, что Церковь возводит в ранг непреложной истины все, что когда-либо говорил и делал до своей мученической кончины этот человек — она лишь напоминает о том, что через верность Христу "даже до смерти" все грехи мученику прощаются. Например, причисление к лику святых мученика Вонифатия отнюдь не служит доказательством того, что отныне пьянство и блуд, которыми будущий мученик грешил при жизни, считаются теперь делами праведными.
В православном народе как мученики наших дней почитаются еще некоторые священники и миряне, быть может, не столь известные, но тоже совершившие подвиг веры. Не исключено, что однажды к лику святых будет причислен ваш бывший одноклассник или френд в блогосфере. Что же полагается делать в таком случае? Во-первых, в древней Церкви, неоднократно претерпевавшей очередные волны гонений, не было принято скорбеть по поводу кончины мученика или выражать соболезнования его родным и близким. Напротив, с новоявленным мучеником поздравляли — ведь этот человек принял смерть за Христа, обрел вечное блаженство, стяжал себе нетленный венец. Так что если семья мученика — люди верующие, то их следует поздравлять, а не соболезновать им.
Во-вторых, знакомства и дружеские связи, которые сложились в земной жизни, могут продолжиться и в жизни будущей. Чтобы ваш достигший Царствия Небесного друг о вас не забыл, заказывайте о его упокоении панихиды в храме или на кладбище, а также молитесь дома. Ведь молитва — это двусторонняя связь, а мы нуждаемся в молитве святых куда больше, чем они в нашей.
В Матфея 16:18 записаны слова Иисуса, обращенные к Его
ученикам: "Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее".
В словах Иисуса сделаны три главные утверждения:
1. В этом мире Христос создаст Церковь.
2. Его Церковь будет подвержена сильным атакам.
3. Диавольские атаки не смогут разрушить ее.
Оглядываясь назад на историю христианства, мы видим, что Слова Христа исполнялись в каждом столетии - славная история подтверждает это. Во-первых, существование истинной Церкви Христа. Во-вторых, руководители на различных ступенях мирской или религиозной власти и их подчиненные использовали силу и хитрость, ложь и предательство, угрожали истинной Церкви и преследовали ее. В-третьих, Церковь подвергалась испытаниям и свидетельствовала о Христе во время каждой направленной против нее атаки. Ее послания сквозь шквалы ярости и ненависти полны славы, ее история записана в этой книге, чтобы Христу была воздана слава за чудесную работу Божию, чтобы знание о переживаниях мучеников Церкви оказывало благотворное влияние на читателей и укрепляло их христианскую веру.
Иисус
Первым пострадал за Церковь Сам Иисус Христос - не мученик, конечно, но вдохновитель и первоисточник мученичества. История Его страдания и распятия так хорошо описана в Святом Писании, что нет необходимости писать об этом здесь. Достаточно лишь сказать, что Его последующее воскресение поразило намерения иудеев и дало отвагу и новое направление сердцам Его учеников. И после того, как приняли силу Духа Святого в день Пятидесятницы, они исполнились веры и бесстрашия, в чем так нуждались, чтобы проповедовать Его имя. Новая уверенность и смелость учеников полностью сразила иудейских лидеров и изумляла всех, кто слышал о них.
Стефан
Вторым пострадал и умер за Церковь Стефан, чье имя означает "венец, корона" (Деяния 6:8). Он был замучен за проповедь Евангелия тем людям, которые убили Иисуса. Сказанное им настолько взбесило этих людей, что они тут же схватили его и вытащили за город, где побили камнями до смерти. Мученическая смерть Стефана произошла примерно через восемь лет после распятия Его Господа, т.е. где-то в 35 г. н.э., так как Иисус предположительно родился в 6 году до н.э., за два года до смерти Ирода Великого, который умер в 4 г. до н.э. (см. Матфея 2:16).
Ненависть, направленная на Стефана, неожиданно переросла в великое преследование тех, кто открыто заявлял об Иисусе как об иудейском Мессии. Лука пишет: "В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии" (Деяния 8:1). Во время этого преследования были замучены около двух тысяч христиан, включая Никанора, который был одним из семи диаконов Церкви (Деяния 6:5).
Иаков
Первый мученик из двенадцати апостолов Иаков был сыном Зеведея и Соломин и старшим братом апостола Иоанна. Он казнен в 44 г. н.э. по приказу Ирода Агриппы I, правителя Иудеи. Его смерть была исполнением сказанного Иисусом о нем и его брате Иоанне (Марка 10:39).
Знаменитый древний писатель Климент Александрийский утверждал, что,
когда Иакова вели на место казни, его необычайная смелость так поразила
одного из конвоиров, что тот пал на колени перед апостолом, прося у
него прощения и исповедуя, что он тоже является христианином и что
Иаков не должен умирать в одиночестве. В результате оба они были
обезглавлены. Примерно в это же время Тимон и Пармен, двое из семи
диаконов, были казнены, один - в Филиппах, другой - в Македонии.
Ровно через десять лет, в 54 г. н.э., апостола Филиппа после бичевания
бросили в темницу и затем распяли в Иераполе во Фригии.
Матфей
Совсем немного известно о последних днях жизни апостола Матфея, о времени и обстоятельствах его смерти, но легенда гласит, что он путешествовал по Эфиопии, где общался с Кандакией (Деяние 8:27), и что в этой стране он и принял мученическую смерть.
В некоторых преданиях говорится, что он был пригвожден к земле и обезглавлен при помощи алебарды в городе Надавах (или Наддар), Эфиопия, приблизительно в 60 г. н.э.
Иаков (Младший)
Этот Иаков был братом Иисуса и автором послания. Похоже, он был лидером Иерусалимской церкви (см. Деяния 12:17, 15:13-29; 21:18-24). Нам не известны точная дата и обстоятельства его смерти, но утверждается, что это произошло в 66 г. н.э.
Как пишет иудейский историк Иосиф Флавий, первосвященник Анна приказал побить Иакова камнями. Но раннехристианский писатель Хегесипус, которого цитировал Евсевиас, христианский историк, живший в III веке, говорит, что Иаков был сброшен с крыши храма. В этой версии его смерти утверждается, что Иаков не погиб от падения, поэтому ему разбили голову дубиной, которую, возможно, использовали валяльщики для сукна, или кузнечным молотом.
Матфей
О нем и его жизни не известно ничего, за исключением того, что он был избран на место Иуды. Известно также, что он был побит камнями в Иерусалиме, а затем обезглавлен.
Андрей
Андрей был братом Петра (Матфея 4:18). Предание говорит, что он проповедовал Евангелие многим азиатским нациям и принял мученическую смерть в Эдессе через распятие на Х-образном кресте, который стал известен под названием "Крест Святого Андрея".
Марк
Совсем немного известно о Марке, за исключением того, что написано о нем в Новом Завете. После упоминания Павла о нем во Втором послании к Тимофею (4:11) он исчезает из вида. Только предание сообщает нам возможные обстоятельства его смерти: он, вероятно, был разорван на части людьми в Александрии, когда выступил против проведения торжества в честь их идола Сераписа.
Петр
Единственное описание мученической смерти апостола Петра мы находим у раннехристианского писателя Хегесипуса. Он рассказывает историю о чудесном явлении Христа. Нерон задумал погубить апостола Петра, когда тот был уже в преклонном возрасте (Иоанна 21:18). Когда ученики узнали об этом, они убедили Петра оставить город [Рим], что он и сделал после долгих уговоров. Но когда Петр подошел к городским воротам, то увидел Христа, идущего ему навстречу. Петр пал перед Ним на колени и спросил: "Господи, куда ты идешь?" Христос ответил: "Я иду, чтобы быть распятым снова". Петр понял, что для него пришло время принять смерть, посредством которой он прославит Бога, и вернулся в город. После того, как его взяли и привели на место казни, он попросил, чтобы его распяли вверх ногами, так как он не считал себя достойным быть распятым так же, как и его Господь.
Павел
Апостол Павел был заключен в темницу в 61 г. н.э. и написал там Послания ефесянам, филиппийцам и колоссянам. Его заключение длилось приблизительно три года и закончилось в мае 64 г. н.э. за год до пожара в Риме. Во время короткого пребывания на свободе Павел, возможно, посетил Западную и Восточную Европу и Малую Азию, а также написал Первое послание к Тимофею и Послание к Титу.
Нерона уличили в поджоге Рима, но он отверг обвинение и направил его на христиан. В результате началось сильнейшее гонение на них, во время которого Павел был арестован и брошен в темницу в Риме. Находясь снова в заключении, он написал последнее Второе послание к Тимофею.
Вскоре Павла признали виновным в преступлении против императора и приговорили к смерти. Его привели на место казни, где он был обезглавлен. Это произошло в 66 г. н.э., за четыре года до падения Иерусалима.
Иуда
Брат Иисуса был распят в Эдессе, древнем городе Месопотамии, приблизительно в 72 г. н.э.
Варфоломей
История говорит, что Варфоломей проповедовал во многих странах, перевел Евангелие от Матфея на язык Индии и учил в этой стране. За это он был жестоко избит и распят язычниками-идолопоклонниками.
Фома
Фома проповедовал Евангелие в Персии, Парфии и Индии. В Каламине (Индия) его схватили и пытали язычники, затем пронзили копьем и бросили в огненную печь.
Лука
Лука был язычником и, может, греком. Неизвестно, когда и как он был обращен, возможно, он был врачом в Троаде, где и обращен Павлом, так как скорее всего в Троаде присоединился к Павлу и начал путешествовать с ним. Обратите внимание на стихи в Деяниях (16:8-10), где после упоминания Троады Лука начинает использовать местоимение "мы", а не "они": "Миновавши же Миссию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там". Лука прибыл с Павлом в Филиппы, но не был заключен вместе с ним в темницу и не путешествовал с ним после его освобождения. Очевидно, он поселился в Филиппах и жил там некоторое время. И только когда семь лет спустя Павел снова посетил Филиппы (Деяния 20:5-6), мы снова встречаемся с Лукой. С этого момента он опять путешествует с Павлом и остается с ним до путешествия Павла в Иерусалим (Деяния 20:6-21:18). Еще раз он исчезает из вида, когда Павла заключают в узы в Иерусалиме и Кесарии, и вновь появляется, когда Павел отправляется в Рим (Деяния 27:1). Он был с Павлом во время его первого заключения (Филимону 1:24, Колоссянам 4:14). Многие исследователи Библии убеждены, что Лука написал Евангелие и Деяния апостолов во время пребывания с Павлом в Риме.
Во время второго заключения Павла Лука, очевидно, был рядом с ним, потому что Павел перед своей мученической смертью пишет Тимофею: "один Лука со мною" (2 Тимофею 4:11).
После смерти Павла Лука, вероятнее всего, продолжает нести Благую весть, научившись этому у Павла. Точная дата его смерти и то, как он умер, неизвестны. В одном древнем источнике говорится: "Он безраздельно служил Господу, не имея ни жены, ни детей, и умер во сне в возрасте восьмидесяти четырех лет в Боетии (неизвестное нам место), будучи исполненным Духом Святым". Другой ранний источник утверждает, что Лука отправился с Бла-1 ой вестью в Грецию, где был повешен на оливковом дереве в Афинах в 93 г. н.э.
Иоанн
Апостолу Иоанну, брату Иакова, приписывают основание семи церквей, упоминаемых в Откровении: Смиринской, Пергамской, Сардисской, Филадельфийской, Лаодикийской, Фиатирской и Ефесской. Утверждается, что в Ефесе он был арестован и отправлен в Рим, где его погрузили в котел с кипящим маслом, которое не причинило ему вреда. В результате он был освобожден и выслан императором Домицианом на остров Патмос, где написал книгу "Откровение". После освобождения с Патмоса Иоанн вернулся в Ефес, где умер в 98 г. н.э., будучи единственным апостолом, который избежал насильственной смерти.
Даже во время непрекращающихся гонений и насильственных смертей Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви. Церковь была глубоко укоренена в учении апостолов и окроплена кровью святых. Она была подготовлена к грядущим преследованиям.
М. Ю. Парамонова Мученики // Словарь средневековой культуры. М., 2003, с. 331-336
Мученики - к атегория средневековых святых, объединяющая как жертв римских гонений первыхстолетий существования христианской церкви, так и мученически погибших христианских подвижников последующего времени. Мученики относились к числу наиболее почитаемых святых, а мученичество воспринималось как одно из бесспорных свидетельстврелигиозной избранности.
Ранняя история христианской церкви была отмечена более или менее откровенной - хотяи явно преувеличенной последующими христианами - враждебностью со стороны властей Римской империи. Периодически онапринимала формы прямых преследований игонений на членов христианских общин в различных провинциях империи. В целом в течение первых столетий истории христианствапреследования продолжались ок. 129 лет.Члены христианских общин (как уже принявшие крещение, так и подготавливаемыек этому катехумены), которые отказывались в ходе следствия и зачастую сопутствующихэтому истязаний отречься от христианства ивыполнить официальные религиозные ритуалы (поклонения императору или римскимбогам), подвергались казни. Именно этижертвы преследований составили категориюраннехристианских мучеников, почитание которых в качестве бесспорных божественных избранников сформировалось уже в эпоху гонений и стало одним из центральных элементов религиозной и церковной жизни в период поздней античности и средневековья.
Как
почитание мучеников, так и сама концепция мученичества были
укоренены в духовной и интеллектуальной атмосфере
раннехристианской церкви. Первоначально греческое слово
martys, вошедшее в латынь и народные европейские языки в
качестве термина для определения христианских
святых-мучеников,
331
Имело значение «свидетель». Его смысл был обусловлен евангельским контекстом и подразумевал приверженца веры, свидетельствующего об истинном Боге перед людьми. Первым свидетелем в этом смысле был для христиан сам Иисус Христос, а после его смерти - двенадцать апостолов, миссией которых было подтверждение перед миром истинности слов учителя, его божественности и вознесения. Вслед за ними свидетелями становились все обращенные в христианство. Быть христианином и свидетелем предполагало готовность к подтверждению своей веры перед лицом враждебного общества и государства (Тертуллиан, 160- после 220), что в условиях преследований означало готовность принять смерть. С течением времени требование «свидетельства вплоть до смерти» приобретает все более радикальный характер, а мученическая смерть начинает рассматриваться не просто как одна из ряда других, но специально - как высшая форма религиозного служения. Ранее всего такая религиозно-этическая оценка темы мученичества сформировалась, видимо, в восточных провинциях империи, где ок. 150 г. термин martys приобретает специфический смысл «погибший за веру» и именно в своем новом значении переходит в латинский язык.
Восприятие мученичества как высшей формы религиозного
служения и избранности было порождено как спецификой
социально-культурных условий существования
раннехристианских общин, так и своеобразием характерной
для них религиозности. Сталкиваясь с враждебностью и
открытым неприятием их веры римским обществом и
государством, члены христианских общин оказывались в
ситуации, которая требовала от них решительного
отречения от всех устоев, норм и ценностей этого
общества. Их религиозность основывалась на резко
негативном отношении к миру и пессимистических
настроениях по поводу перспектив его религиозного
переустройства. Их устремления и чаяния лежали в сфере
потустороннего, основывались на вере в воздаяние в иной
жизни, приобретая, таким образом, отпечаток радикальных
эсхатологических и апокалиптических ожиданий.
Решительное неприятие всей сферы социального придавало
религиозности этого. периода внемирской характер и
выдвигало на первый план задачу мистического приобщения
к сообществу совершенных. Мученическая гибель
приобретала в этой ситуации значимость индикатора
истинности веры и принадлежности к кругу избранных.
Восприятие мучеников эволюционировало от идеи крайнего
испытания стойкости к концепции пути достижения желанной
цели спасения. Жажда гибели в ходе преследований
становится характерным настроением приверженцев
христианства, некоторые из которых специально прибывали
в те города, где проходили процессы против христиан.
Например, известный только по имени и приписываемым ему
письмам Игнатий Антиохийский (35-107) отправился в Рим
для того, чтобы принять мученическую смерть. В свою
очередь, римским обществом христианский пафос гибели за
веру воспринимался как свидетельство фанатизма и
интеллектуальной грубости.
Почитание людей, невинно погибших от рук
преследователей, приобрело особый культовый смысл в
христианской религиозности. Бесспорно, что сама
концепция мученичества и культ мучеников имеют
преимущественно христианские истоки. Вместе с тем это
явление отразило и некоторые универсальные религиозные
представления. В частности, во многих религиях
Средиземноморья присутствовал миф о невинной жертве,
смерть которой имела сакральное космологическое
значение. В классической античности сформировались
почитание героической гибели и высокая этическая оценка
людей, принявших смерть за убеждения. Исследователи
отмечают и существенную значимость ветхозаветных
образов. Однако безусловно доминирующее влияние имела
идеология Нового Завета, сконцентрированная прежде всего
в фигуре Христа, абсолютном в своей значимости примере
для подражания.
Миметический аспект, т.е. задача подражания Христу,
предстает одним из центральных как в осмыслении
мученичества и мучеников в сочинениях апологетов (11-111
вв.), так и в сознании приверженцев веры. Гибель от рук
преследователей воспринималась подражанием страстям и
гибели Христа (Игнатий Антиохийский), была
подтверждением бескомпромиссного следования вере (fides
Christiana), радикальное противопоставление которой
332
Земным ценностям не допускало наличия для христианина
некоего «среднего пути». В сочинениях ранних
христианских теологов мученичество определяется как
бесспорный путь спасения - «дорога к спасению и раю»,
как писал Тертуллиан. Ориген (ок. 185-253/254)
рассматривал мученичество в контексте теологии очищения,
исходя из предположения об универсальном религиозном
законе: до тех пор, пока существует грех, должны
приноситься жертвы для его искупления. Искупительная
жертва мучеников имела значение не только для них лично, но и
для спасения других людей. Теология мученичества не
только опиралась на идеологию Нового Завета, но и, в
известном смысле, отступала от
его буквы, в соответствии с которой искупительной силой
обладала только жертва Христа. Со становлением теологии
мученичества смерть Христа приобретала смысл высшего, но
не исключительного осуществления искупительной жертвы.
Особое значение мученичества определялось тем, что оно
не только напоминало о гибели Христа, но и было ее
постоянным воспроизведением. Уже в ранней агиографии
содержится утверждение о том, что в момент мучений и
гибели в персоне мученика присутствует сам Христос. Вера в
мистическое присутствие Христа и убеждение, что в
течение испытаний Св. Дух защищает христиан от страданий,
делала их необычайно стойкими к мучениям и истязаниям.
Она предопределяла их радость и стремление к смерти,
придавала мученичеству смысл особого достоинства и
божественной милости. Именно в мученичестве видели
возможность истинного единения с Богом. Еще одним важным
аспектом теологии мученичества было его отождествление с
таинством крещения. Мученичество как своего рода
«крещение кровью» стояло, по мнению Киприана
Карфагенского (ум. 258), выше традиционного крещения
водой. Именно поэтому катехумены, число которых в ряду
жертв гонений было весьма велико, не прошедшие через
формальную процедуру крещения, тем не менее,
воспринимались как истинные христиане и божьи избранники.
Периоды гонений переосмысляются как время славы
христианской церкви.
Погребальные почести в отношении первых жертв
преследований не отличались от тех, что были адресованы
обычным христианам. Во многом они были аналогичны
римским похоронным обрядам. Они включали процедуру
возложения цветов и орошения умершего благовониями.
Участие в погребальной церемонии объединяло родственников
и друзей. Столь же традиционными были и ежегодные
поминовения, которые, как правило, соблюдались семьей
покойного в течение жизни одного-двух поколений.
Становление культа мучеников отмечено существенными
переменами в посмертных ритуалах. Церемонии поминовения
приобретают теперь публичный характер - на них
собирались не только близкие, но и все члены христианской
общины, их единение возле тел своих мучеников становится
важным фактором упрочения сплоченности общины. Если в
римском обществе ежегодное поминовение приходилось на
день рождения покойного, то над могилами мучеников собирались
в день их гибели или погребения (depositio). Эти дни
сохранили традиционное наименование - «дни рождения»
(dies natalis), которое, однако, приобретает
иной, религиозный смысл. Гибель осознается как момент
перехода человека в круг совершенных, его приобщения к
истинной жизни, а следовательно, как настоящее рождение
божьего избранника, годовщина которого отмечается с
«радостью и ликованием».
Поминовение мучеников по меньшей мере с III в. связывается с
осуществлением таинства евхаристии, хотя точное время
возникновения этой практики определить невозможно. Более
поздние источники (такие, как Oratio ad sanctorum coetum
императора Константина) позволяют отчасти
реконструировать конкретные черты церемонии поминовения
мучеников. Собравшись у могилы, верующие восхваляли Господа,
пели гимны и псалмы. После этого они совершали таинство
евхаристии и оканчивали церемонию совместной трапезой в
«пользу бедных и обездоленных». Поминовение мучеников
оказывается, таким образом, связано с культовым
почитанием Христа, а их гибель воспринимается и как
напоминание о его жертве, и как приумножение ее величия.
Тот факт, что почитание мучеников приобрело культовый
характер, со всей бесспорностью отразился в развитии
представления о подобии их гробниц алтарю: так же, как и
обычный алтарь, надгробие станови-
333
Лось местом совершения таинства причастия. После
официального признания христианства государственной
религией императором Константином, практика перенесения
останков мучеников в церковные постройки или возведение
церквей над их захоронениями приобретает массовый
характер, при этом мощи мучеников помешались в алтарной
части. Алтарь как главное сакральное место храма
оказывался посвященным жертве как Христа, так и
соответствующего мученика.
Становление культа мучеников относится к периоду гонений,
однако его подлинный расцвет и превращение в важнейший
элемент религиозной жизни происходит в эпоху поздней
античности. Признание христианства официальной религией
и начало массового обращения сделали почитание мучеников
существенным фактором церковного воздействия на
общество. В исторической перспективе культ мучеников положил
начало более широкому явлению - христианскому культу
святых. В IV-V вв. гробницы мучеников становятся местами
массовых паломничеств, а их мощи присутствовали в каждом
храме. Слава некоторыхмучеников
выходит далеко за пределы конкретнойобласти и церковной общины, приобретаетуниверсальный характер. Наличие мощеймучеников становится залогом процветания и славы
отдельных церковных институций. Поминовения мучеников
конституируются в качестве
регулярного церковного ритуала, осуществляемого не
только над их гробницами, но во
всех храмах данной церковной провинции.
В восприятии
верующих Мученики стали основными посредниками между Богом и
людьми,в их образах совершалось
взаимодействие и
взаимопроникновение двух сфер - земной ипотусторонней. С культом мучеников неразрывносвязано развитие почитания мощей и иныхреликвий - тел мучеников или их частей, различных
предметов, связанных с ними при жизни. Реликвии
представлялись местом реального присутствия божьих
избранников наЗемле после
смерти. Посредническая функция мучеников была связана с
последовательнымформированием
представления о них как о
сверхъестественных созданиях, способныхоказывать помощь и покровительство верующим в их
земных делах. Эволюция восприятия мучеников от
преимущественно этического (как
пример образцового христианина) к сакрально-религиозному
(как сверхъестественного
посредника и покровителя) началась еще вэпоху преследований. Это отразилось, в частности,
в бесспорно фиксируемой уже в III в.практике молитвенного обращения к мученикам опомощи и покровительстве - к числу раннихсвидетельств ее существования, относятсянадписи в римских катакомбах. В IV-V вв.молитвенные обращения к мученикам о помощи инебесном заступничестве становятся важнымэлементом церковной и массовой религиозной
практики.
Феномен культа
мучеников и концепция мученичества были восприняты и развиты
средневековым религиозным сознанием. Во-первых,
средневековое общество унаследовалопочитание раннехристианских мучеников, сопроводив его
процессом интенсивного мифотворчества, созданием
церковно-литургических канонов и теологических
построений.Во-вторых, оно
породило своих мучеников, что всвою
очередь привело к появлению как в ученом церковном, так
и в массовом сознанииновых
моделей мученичества как формы религиозной избранности.
В-третьих, теологиямученичества
оказала существенное воздействие на развитие
представлений о религиозном подвижничестве и образцовом
благочестии. В частности, ее компоненты послужили
источником для становления христианской аскетической
практики и теологии.
Средневековое
общество, в религиозности которого культу святых
принадлежалоодно из центральных
мест, с благоговениемотносилось
к образам раннехристианскихмучеников.
В этом отражался свойственный средневековью
традиционализм: Мученики были«древними»,
издавна почитаемыми святыми,что
служило гарантией бесспорности и истинности их статуса
сверхъестественных покровителей и заступников. Церковные
институции стремились приобрести мощи первых мучеников,
обеспечив себе, таким образом, их
покровительство. Кроме того, это было верным средством
повышения собственногопрестижа и
популярности в массе верующих.
Вся средневековая история пронизана процессами открытия
мощей мучеников и их перемещений, установления их культов
далеко запределами прежнего
римского мира. Культы нередко формировались в связи с
легендарными персонажами, чья историческая
334
Реальность весьма сомнительна. Несмотря нато, что в эпоху позднего средневековья папство
пыталось осуществить своеобразную
«ревизию» этих культов с точки зрения подлинности
почитаемых святых, в массовом
сознании их достоверность не подвергаласьсомнению. Одним из наиболее ярких примеров такого
рода является почитание св. Урсулы и одиннадцати тысяч
девственниц в Кельне. Исходным основанием для его
развитияпослужила сделанная на
камне краткая надпись, относящаяся к эпохе поздней
античности или раннего средневековья. Она повествует о
том, что некий Клемаций, принадлежавший к сенаторскому
сословию, воздвиг базилику на месте мученичества святой
девственницы. Эта надпись стала ядром легендыоб Урсуле, созданной и зафиксированной вмногочисленных средневековых исторических
сочинениях. Само имя Урсулы появляется только в Х в.;
вероятно, его обнаружили наодном
из древних надгробий и соотнесли сосвятой мученицей, которой была посвященацерковь. Предание об одиннадцати тысячахдевственниц, погибших вместе с ней, возникло в
результате ошибочного прочтения одного из церковных
календарей IX-Х вв. и нашлосвое
«подтверждение» в факте соседства базилики с
многочисленными захоронениями сохранившегося со времен
античности кладбища. В завершенном виде история Урсулы
былазафиксирована в эпоху
высокого средневековья и воспроизводилась в
многочисленныхсборниках легенд о
святых. В них повествуется о том, что Урсула, дочь
некоего британского короля, возвращаясь из паломничества
вРим, вместе со своими
спутницами и другими христианами была захвачена гуннами,
казнившими своих пленников.
Эпоха
средневековья и сама породила
многочисленные культы мучеников. Появлениефигур и культов мучеников стало характерным элементом
процесса христианизации европейских народов.
Распространение веры и церковной жизни требовало своих
героев, жертвенная кровь которых стала весьма
эффективныминструментом
воздействия на массовое сознание. Образ средневекового
мученика за веру, какправило, сочетал
в себе черты апостольского
подвижничества, личного религиозного аскетизма и
стремления к мученической смерти.
В эпоху раннего средневековья существенноезначение приобретают культы миссионеров,принявших мученичество в ходе обращения
языческих народов. Эти культы зачастую имели не только
церковно-религиозное, но и политическое звучание,
особенно в тех случаях,когда
миссионерская деятельность рассматривалась как
существенная обязанность свет-ской власти. Убийство в
754 г. крупнейшегоцерковного
деятеля франкской эпохи, восьмидесятилетнего Бонифация,
увенчавшегосвои многолетние
усилия по реформированию и упрочению церковной
организации вземлях франкской
державы миссией к язычникам, фризам, получило широчайший
отклик.Современники были
буквально потрясеныэтим событием
- уже через десять дней после
гибели Бонифация, сразу по получении первых известий о
ней, основанный им монастырь в Фульде получил
многочисленные пожертвования и стал центром культового
почитания. Бесспорное политико-идеологическое значение
приобрел культ св. Адальберта(Войтеха),
пражского епископа, погибшего
мученической смертью у язычников-пруссовв 997 г. Фигура Адальберта получила символическое
значение в контексте политики императора Отгона III,
почитавшего мученика как своего друга и учителя.
Паломничество императора в 1000 г. к гробнице святого в Гнезно, резиденции польского князя, имело характерзначительного по своим политическим и пра-
вовым последствиям мероприятия. Культмучеников временами мог играть существенную
роль и в проходящем через всю эпоху средневековья
конфликте папства со светской властью. В частности,
общеевропейский откликприобрело
убийство в кафедральном соборепо
инициативе английского короля ГенрихаII архиепископа Кентерберийского ФомыБекета (1170 г.). Почитание Фомы как святого мученика,
с одной стороны, имело свои истоки вмассовом восприятии, весьма чувствительномк фигурам невинно убиенных, с другой стороны -
оно стимулировалось папством, и гибель архиепископа
рассматривалась как символ неправедности мирской власти.
Несмотря на то, что реальный Фома был далек в своей
повседневной жизни от идеала образцовойхристианской праведности, папство, в другихслучаях весьма негативно относящееся к почитанию
мучеников, не отмеченных личным совершенством, всячески
поощряло, культ и спсобствовало его пропаганде через
многочисленные истории о посмертных чудесах святого.
335
Почитание мучеников было не только важнымэлементом церковной жизни, но и сферой своеобразного противостояния официальнойцерковной и массовой религиозности. В массовом сознании религиозным значением обладал сам факт невинной гибели, которая, повсей видимости, была созвучна архетипическому религиозному мифу о "магическом и сакральном значении жертвенной смерти. Неслучайно стихийное и массовое почитаниенередко возникало вокруг фигур убитых правителей, хотя бы их смерть была лишена каких-либо прямых связей с христианским религиозным служением. В эпоху позднегосредневековья, в связи с усиливавшимися антииудейскими настроениями приобретаетпопулярность образ младенца, замученногоевреями в ритуальных целях. Официальная позиция церкви была негативной в отношениивсякого рода стихийных проявлений религиозного энтузиазма, за которыми весьма обоснованно усматривались не вполне христианские истоки. Желая подчинить своему контролю почитание новых мучеников, церковь стремилась, даже в тех случаях, когда для этого не было достаточных реальных оснований, намеренно придать их образам черты религиозного подвижничества: представить их гибель в категориях смерти за веру или изобразить вагиографических сочинениях их жизнь какпример христианского благочестия. В эпохупозднего средневековья папство, усиливавшее институциональную и правовую значимость официальной канонизации, выдвигаетна первый план в ряду критериев святости соответствие реальной жизни святого эталону христианского совершенства. В этой связинегативное отношение папства к религиозному почитанию невинно погибших в качествесвятых приобретает все более откровенныйхарактер. Показательно, что в качестве святых-мучеников не был канонизирован ни один изфранцисканских или доминиканских миссионеров, погибших при попытках обращения неверных на Востоке.
μάρτυς является «свидетель», и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа , получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа, явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян. 2. 32). В христианстве пример добровольного мученичества своими крестными страданиями и смертью показал своим последователям Иисус Христос . Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μάρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1. 8). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, то есть о реальности Царствия Небесного , достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле «мученичество есть продолжение апостольского служения в мире» (В. В. Болотов). Вместе с тем мученичество - это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату , Он говорит: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μάρτυρήσω) об истине» (Ин. 18. 37). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе: «…от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μάρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Ап. 1. 5; ср. Ап. 3. 14).Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7. 55-56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он «воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7. 60). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: «Отче прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23. 34). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.
В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана (Деян. 8. 4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла (Деян. 22. 20). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта г. мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана , кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера.
История мученичества
Итак, первые мученики появляются еще в апостольский период. Их мученичество было результатом преследований со стороны иудеев, смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. В Новом Завете содержится несколько свидетельств о мучениках, пострадавших от этих гонений. Кроме уже упоминавшегося мученичества св. Стефана, здесь говорится, например, об Антипе, «верном свидетеле (μάρτυς)» Божием, умерщвленном в Пергаме (Ап. 2. 13). Римские власти в этот начальный период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной - licita - религией). Так, иудеи в нескольких случаях пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться (Деян. 18. 12-17; Деян. 23. 26-29; Деян. 26. 30-31).
Гонения на христиан со стороны римских властей начинаются со времени императора Нерона (54-68). Они распадаются на три основных периода. К первому периоду относятся гонения при Нероне в 64 г и гонения при Домициане (81-96). В этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар; при Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить «иудейский налог».
Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, причем религией враждебной как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины. Точная хронология здесь отсутствует. Важнейшим документом для этого периода гонений является письмо Плиния Младшего императору Траяну (около 112 г.). Плиний спрашивает у Траяна, какой юридической процедуры он должен придерживаться в преследовании христиан. Он задает этот вопрос, поскольку «никогда не присутствовал на следствиях о христианах». Из этих слов можно заключить, что преследование христиан как религиозной общины к этому времени уже имело место. Траян в своем ответе говорит о правомерности преследования христиан, причем о правомерности преследования «за самое имя» (nomen ipsum), то есть за одну принадлежность к христианской общине (поскольку по римским законам христиане в силу своих убеждений совершали два преступления - святотатство , выражавшееся в отказе от принесения жертвы богам и клятвы их именем, и оскорбление величества).
Траян, однако, указывает, что нет необходимости «выискивать» христиан, они подвергаются суду и казни, например, растерзанию львами , лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что «тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, то есть помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением». На этих принципах - с теми или иными отклонениями - и основывались гонения на христиан во второй период. На этот период приходится мученичество таких почитаемых христианских святых, как св. Поликарп Смирнский (ум. ок. 155 г.) и св. Иустин Философ . Для понимания почитания святых в древней Церкви особо следует подчеркнуть принцип добровольности мучений.
Третий период начинается с правления императора Декия (249-251) и продолжается вплоть до Миланского эдикта 313 г. В изданном Декием эдикте изменяется юридическая формула преследования христиан. Преследование христиан вменялось в обязанность правительственным чиновникам, то есть становилось не результатом инициативы частного обвинителя, а частью государственной деятельности. Целью гонений была, однако, не столько казнь христиан, сколько принуждение их к отречению. Для этого применялись изощренные пытки, однако выдержавшие их не всегда подвергались казни. Поэтому гонения данного периода наряду с мучениками дают множество исповедников.
Преследованию подвергались прежде всего предстоятели церквей. Гонения отнюдь не были постоянными, и перемежались периодами почти полной терпимости (эдикт императора Галлиена, 260-268, предоставлявший предстоятелям церквей свободно заниматься религиозной деятельностью). Наиболее жестокие гонения приходятся на конец царствования Диоклетиана (284-305) и последующие годы. В 303-304 гг. издается ряд эдиктов, лишающих христиан всяких гражданских прав, предписывающих заключать в тюрьму всех представителей клира и требовать от них отказа от христианства (принесения жертв); последний эдикт 304 г. предписывал всех вообще христиан повсеместно принуждать к принесению жертв, добиваясь этого любыми пытками.
Мученичество в эти годы было массовым, хотя в разных провинциях преследования производились с разной интенсивностью (наиболее жестокими они были на востоке империи). Гонения прекращаются после издания в 311 г. эдикта, в котором христианство признается дозволенной религией (хотя явным образом и не снимаются ограничения с христианского прозелитизма), и в полной мере после Миланского эдикта 313 г., провозгласившего полную веротерпимость.
История христианского мученичества, естественно, этим не заканчивается. Мученичества, в том числе и массовые, имели место и позднее, при императорах-арианах, в Персидской империи, в различных странах, где христианство сталкивалось с язычеством, в ходе борьбы ислама с христианством и т. д. Однако именно история мученичества в древнейший период имеет определяющее значение для богословского осмысления мученического подвига, для установления почитания мучеников (и вообще почитания святых) и выработки его форм, что и делает необходимым особое внимание к этому периоду.
Почитание мучеников
Почитание мучеников развивается в древнейшие времена, видимо, одновременно с самим распространением мученичества. Достаточно рано оно облекается в определенные институализованные формы; хотя с течением времени эти формы и эволюционируют, ряд основополагающих элементов преемственно сохраняется при всех изменениях. Эти элементы являются центральными и для формирования культа святых вообще. Осмысление мученичества как торжества благодати над смертью, достижения Царства Небесного, путь к которому был открыт смертью и воскресением Христа, и соответственно как предвосхищения всеобщего воскресения во плоти отражается в складывающихся культовых формах, прежде всего в церковном воспоминании мученика и праздновании его памяти, в молитвенном обращении к мученикам как «друзьям Божиим» и заступникам людей перед Богом, в почитании могил мучеников и их останков (мощей).
По свидетельству «Мученичества Поликарпа Смирнского» (Martirium Policarpi, XVIII), ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Подобные поминовения могли усваивать отдельные элементы соответствующих языческих обрядов (например, раздача колива). Над могилами возводились постройки, в которых (или рядом с которыми) совершалось поминовение (гр. μάρτύρον лат. memoria); одной из моделей для них служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получает дальнейшее развитие; на Востоке к мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь; на Западе мощи обычно хранились под алтарем самой церкви.
В результате развития почитания мучеников места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней. Это означало радикальное изменение в позднеантичном мировосприятии, в котором город живых и город мертвых были разделены непроходимой гранью и только город живых являлся местом социального бытия (кладбища располагались за городской чертой). Этот переворот в сознании делался особенно радикальным, когда в города стали переноситься мощи мучеников, вокруг которых группировались и обычные захоронения (поскольку погребение рядом с мучеником рассматривалось как средство получить его заступничество).
Развитие почитания мучеников побудило Церковь в IV-V вв., после прекращения гонений, определенным образом регламентировать это почитание. Отдельные его формы, совпадавшие с языческими, стали восприниматься как пережитки язычества и подверглись осуждению (так, бл. Августин Иппонийский возражает против устройства поминальных пиршеств на могилах). Бл. Иероним Стридонский говорит, что подобные эксцессы объясняются «простотой мирян и, конечно же, благочестивых женщин». В этом контексте происходит пересмотр актов мученичества и канонизация мучеников. Празднование памяти мучеников и построение мемориальных церквей над их могилами получает каноническую санкцию. Празднование памяти перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в общецерковное торжество - сначала на уровне местной церковной общины, а затем и всей церкви. Дни памяти различных мучеников (dies natalis) объединяются в годовой цикл, фиксируемый в мартирологах. На этой основе формируется неподвижный годовой круг церковного богослужения.
Представление о мучениках как заступниках за людей перед Богом, как о постоянно присутствующих членах церковной общины выразилось и в чине литургии. Мученики с древнейших времен особо упоминаются в ходатайственной молитве (intercessio), произносимой непосредственно после преложения Св. Даров (epiclesis), и для них отделяется особая частица на проскомидии (при приготовлении Св. Даров). В честь мучеников вынимается пятая частица из третьей, так наз «девятичинной» просфоры, разделяемой по чинам святых. Согласно русскому служебнику эта частица вынимается «в честь и память» «Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц» (в разных православных традициях набор имен может варьироваться).
В истории Русской Церкви первые мученики появились еще до крещения Руси князем Владимиром: по сообщению Повести временных лет в г. киевские язычники убили двух варягов-христиан (отца и сына, см. Иоанн Варяг). В г. были убиты свв. князья Борис и Глеб; понимание их гибели как мученичества свидетельствует о расширении в русской духовности самого этого понятия: хотя свв. Борис и Глеб были убиты не за веру, а в результате междоусобия, их смирение в смерти и следование Христу и чтимым мученикам в непротивлении мучителям воспринимались как христианский подвиг. К числу русских мучеников относится и ряд святых, пострадавших за веру в Орде (князь Михаил Всеволодович Черниговский и боярин его Феодор, князь Михаил Ярославич Тверской), литовские мученики, пострадавшие от язычников при Ольгерде в г. и др. В настоящее время идет процесс канонизации мучеников Русской Церкви, пострадавших после г.
Мученики у староверов
- Боровские мученики : Боярыня Морозова , княгиня Евдокия Урусова, Мария Данилова
Му́ченик (гр. μάρτυς, лат. martyr), древнейший сонм святых , прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру.
Понятие мученичества
Основным значением греч. μάρτυς является "свидетель", и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа , явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян. 2, 32). Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: “Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μάρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1, 8). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, т.е. о реальности Царствия Небесного, достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире” (В.В.Болотов). Вместе с тем мученичество – это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату , Он говорит: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μάρτυρήσω) об истине” (Ин. 18, 37). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе : “...от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μάρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных” (Откр. 1, 5 ; ср. Откр. 3, 14).
Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , “воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога” (Деян. 7, 55 -56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он “воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил” (Деян. 7, 60). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: “Отче прости им, ибо не знают, что делают” (Лк. 23, 34). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.
В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана (Деян. 8, 4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла (Деян. 22, 20). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта года мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана , кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера.
История мученичества
Итак, первые мученики появляются еще в апостольский период. Их мученичество было результатом преследований со стороны иудеев , смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. В Новом Завете содержится несколько свидетельств о мучениках, пострадавших от этих гонений. Кроме уже упоминавшегося мученичества св. Стефана , здесь говорится, например, об Антипе , “верном свидетеле (μάρτυς)” Божием, умерщвленном в Пергаме (Откр. 2, 13). Римские власти в этот начальный период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной – licita – религией). Так, иудеи в нескольких случаях пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться (Деян. 18, 12 -17; Деян. 23, 26 -29; Деян. 26, 30 -31).
Гонения на христиан со стороны римских властей начинаются со времени императора Нерона ( -). Они распадаются на три основных периода. К первому периоду относятся гонения при Нероне в г. и гонения при Домициане ( -). В этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар; при Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить “иудейский налог”.
Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, причем религией враждебной как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины. Точная хронология здесь отсутствует. Важнейшим документом для этого периода гонений является письмо Плиния Младшего императору Траяну (около г.). Плиний спрашивает у Траяна, какой юридической процедуры он должен придерживаться в преследовании христиан. Он задает этот вопрос, поскольку “никогда не присутствовал на следствиях о христианах”. Из этих слов можно заключить, что преследование христиан как религиозной общины к этому времени уже имело место. Траян в своем ответе говорит о правомерности преследования христиан, причем о правомерности преследования “за самое имя” (nomen ipsum), т.е. за одну принадлежность к христианской общине (поскольку по римским законам христиане в силу своих убеждений совершали два преступления – святотатство, выражавшееся в отказе от принесения жертвы богам и клятвы их именем, и оскорбление величества). Траян, однако, указывает, что нет необходимости “выискивать” христиан, они подвергаются суду и казни лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что “тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т.е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением”. На этих принципах – с теми или иными отклонениями – и основывались гонения на христиан во второй период. На этот период приходится мученичество таких почитаемых христианских святых, как св. Поликарп Смирнский (ум. ок. г.) и св. Иустин Философ . Для понимания почитания святых в древней Церкви особо следует подчеркнуть принцип добровольности мучений.
Третий период начинается с правления императора Декия ( -) и продолжается вплоть до Миланского эдикта г. В изданном Декием эдикте изменяется юридическая формула преследования христиан. Преследование христиан вменялось в обязанность правительственным чиновникам, т.е. становилось не результатом инициативы частного обвинителя, а частью государственной деятельности. Целью гонений была, однако, не столько казнь христиан, сколько принуждение их к отречению. Для этого применялись изощренные пытки, однако выдержавшие их не всегда подвергались казни. Поэтому гонения данного периода наряду с мучениками дают множество исповедников . Преследованию подвергались прежде всего предстоятели церквей. Гонения отнюдь не были постоянными, и перемежались периодами почти полной терпимости (эдикт императора Галлиена , - , предоставлявший предстоятелям церквей свободно заниматься религиозной деятельностью). Наиболее жестокие гонения приходятся на конец царствования Диоклетиана ( -) и последующие годы. В - гг. издается ряд эдиктов, лишающих христиан всяких гражданских прав, предписывающих заключать в тюрьму всех представителей клира и требовать от них отказа от христианства (принесения жертв); последний эдикт г. предписывал всех вообще христиан повсеместно принуждать к принесению жертв, добиваясь этого любыми пытками. Мученичество в эти годы было массовым, хотя в разных провинциях преследования производились с разной интенсивностью (наиболее жестокими они были на востоке империи). Гонения прекращаются после издания в г. эдикта, в котором христианство признается дозволенной религией (хотя явным образом и не снимаются ограничения с христианского прозелитизма), и в полной мере после Миланского эдикта г., провозгласившего полную веротерпимость.
История христианского мученичества, естественно, этим не заканчивается. Мученичества, в том числе и массовые, имели место и позднее, при императорах-арианах , в Персидской империи , в различных странах, где христианство сталкивалось с язычеством , в ходе борьбы ислама с христианством, и т.д. По справедливому слову прп. Иустина (Поповича)
С первого дня своего существования Церковь была, есть и будет мученической. Страдание и гонение является для Церкви Божией атмосферой, в которой она непрестанно живет. В разные времена и гонение это бывало различным: иногда явным и открытым, иногда скрытым и вероломным...
Однако, именно история мученичества в древнейший период имеет определяющее значение для богословского осмысления мученического подвига, для установления почитания мучеников (и вообще почитания святых) и выработки его форм, что и делает необходимым особое внимание к этому периоду.
Почитание мучеников
Почитание мучеников развивается в древнейшие времена, видимо, одновременно с самим распространением мученичества. Достаточно рано оно облекается в определенные институализованные формы; хотя с течением времени эти формы и эволюционируют, ряд основополагающих элементов преемственно сохраняется при всех изменениях. Эти элементы являются центральными и для формирования культа святых вообще. Осмысление мученичества как торжества благодати над смертью, достижения Царства Небесного, путь к которому был открыт смертью и воскресением Христа, и соответственно как предвосхищения всеобщего воскресения во плоти отражается в складывающихся культовых формах, прежде всего в церковном воспоминании мученика и праздновании его памяти, в молитвенном обращении к мученикам как “друзьям Божиим” и заступникам людей перед Богом, в почитании могил мучеников и их останков (мощей).
По свидетельству “Мученичества Поликарпа Смирнского” (Martirium Policarpi, XVIII), ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Подобные поминовения могли усваивать отдельные элементы соответствующих языческих обрядов (например, раздача колива). Над могилами возводились постройки, в которых (или рядом с которыми) совершалось поминовение (гр. μάρτύρον лат. memoria); одной из моделей для них служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получает дальнейшее развитие; на Востоке к мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь; на Западе мощи обычно хранились под алтарем самой церкви.
В результате развития почитания мучеников места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников – почитаемой святыней. Это означало радикальное изменение в позднеантичном мировосприятии, в котором город живых и город мертвых были разделены непроходимой гранью и только город живых являлся местом социального бытия (кладбища располагались за городской чертой). Этот переворот в сознании делался особенно радикальным, когда в города стали переноситься мощи мучеников, вокруг которых группировались и обычные захоронения (поскольку погребение рядом с мучеником рассматривалось как средство получить его заступничество).
Развитие почитания мучеников побудило Церковь в - вв., после прекращения гонений, определенным образом регламентировать это почитание. Отдельные его формы, совпадавшие с языческими, стали восприниматься как пережитки язычества и подверглись осуждению (так, бл. Августин Иппонийский возражает против устройства поминальных пиршеств на могилах). Бл. Иероним Стридонский говорит, что подобные эксцессы объясняются “простотой мирян и, конечно же, благочестивых женщин”. В этом контексте происходит пересмотр актов мученичества и канонизация мучеников. Празднование памяти мучеников и построение мемориальных церквей над их могилами получает каноническую санкцию. Празднование памяти перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в общецерковное торжество – сначала на уровне местной церковной общины, а затем и всей церкви. Дни памяти различных мучеников (dies natalis) объединяются в годовой цикл, фиксируемый в мартирологах . На этой основе формируется неподвижный годовой круг церковного богослужения .
Представление о мучениках как заступниках за людей перед Богом, как о постоянно присутствующих членах церковной общины выразилось и в чине литургии . Мученики с древнейших времен особо упоминаются в ходатайственной молитве (intercessio), произносимой непосредственно после преложения Св. Даров (epiclesis), и для них отделяется особая частица на проскомидии (при приготовлении Св. Даров). В честь мучеников вынимается пятая частица из третьей, так наз “девятичинной” просфоры , разделяемой по чинам святых. Согласно русскому служебнику эта частица вынимается “в честь и память” “Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц” (в разных православных традициях набор имен может варьироваться).
Канонизация мучеников
Как уже отмечалось выше, наряду с мучениками в Церкви эпохи гонений почитались также исповедники , т. е. те верующие, которые исповедали Христа, претерпели за веру пытки, истязания или ссылку и заключение, но умерли естественной смертью . По словам св. Иоанна Златоуста , «мучеником делает не только смерть, но душевное расположение; не за конец дела, но и за намерение часто сплетаются венцы мученичества» .
Однако здесь было различие: пострадавшие за Христа до смерти члены Церкви вносились в списки святых без какого-либо исследования их жизни, а уже в силу их подвига - очищения мученической кровью, исповедники же, согласно свидетельству святого Киприана Карфагенского , разделялись на два класса: умиравшие вскоре после перенесённых ими страданий были приравниваемы к мученикам ; жившие более или менее долго после них могли быть причтены к лику святых, если и последующую свою жизнь они проводили вполне праведную .
Церковь почитала страдальца мучеником только тогда, когда имелось полное убеждение, что человек не оступился во время мученического подвига, а совершил его в единстве с Церковью, всецело предавшись в руки всеспасительного Промысла Божия. Не могли, естественно, быть причислены к святым пострадавшие еретики или схизматики, а также отпавшие из-за церковного раскола или из-за предательства, или по нецерковным мотивам.
Мученики могут быть разделены на пострадавших от язычников, иноверных, инославных и атеистов, в особую группу гонителей можно выделить вероотступников. Очень часто религиозное противостояние неотделимо от исторической борьбы народов и государств.
Все это приводит к выводу, что главной причиной в прославлении должны быть не внешние, формальные признаки мученичества, но засвидетельствованные Церковью и народным почитанием внутренние побуждения мученического подвига страдальцев за Христа.
Общие молитвословия
Тропарь мученику, глас 4
Мученик Твой, Господи, (имярек), / во страдании своем венец прият нетленный от Тебе, Бога нашего, / имеяй бо крепость Твою, / мучителей низложи, / сокруши и демонов немощныя дерзости. / Того молитвами / спаси души наша.
Кондак мученику, глас 2
Звезда светлая явился еси, / непрелестная мирови, / Солнца Христа возвещающи, / зарями Твоими, страстотерпче (имярек), / и прелесть погасил еси всю, / нам же подаеши свет, / моляся непрестанно о всех нас.
Величание мученику
Величаем тя, страстотерпче святый (имярек), и чтем честная страдания твоя, иже за Христа претерпел еси.
Тропарь мученикам, глас 2
Страстотерпцы Господни, / блаженна земля, напившаяся кровьми вашими, / и свята селения, приимшая телеса ваша, / в тризнищи бо врага победисте / и Христа со дерзновением проповедасте: / Того яко блага молите / спастися, молимся, душам нашим.
Кондак мученикам, глас той же
Светильницы светлии явльшеся, божественнии мученицы, / тварь всю светлостию чудес озаряете, / недуги разрешающе и глубокую тьму всегда отгоняюще, / Христу Богу молящеся непрестанно о всех нас.
Величание мученикам
Величаем вас, страстотерпцы святии, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте.
Тропарь мученице, глас 4
Агница Твоя, Иисусе, (имярек) / зовет велиим гласом: / Тебе, Женише мой, люблю, / и, Тебе ищущи, страдальчествую, / и сраспинаюся, и спогребаюся Крещению Твоему, / и стражду Тебе ради, / яко да царствую в Тебе, / и умираю за Тя, да и живу с Тобою, / но яко жертву непорочную, приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. / Тоя молитвами, / яко Милостив, спаси души наша.
Кондак мученице, глас 2
Храм Твой всечестный яко цельбу душевную обретше, / вси вернии велегласно вопием ти, / дево мученице (имярек), великоименитая, / Христа Бога моли непрестанно о всех нас.
Величание мученице
Величаем тя, страстотерпице Христова (имярек), и чтим честное страдание твое, еже за Христа претерпела еси.
Тропарь мученицам, глас 1
Агницы словесныя Агнцу и Пастырю, / приведостеся мучением ко Христу, / течение скончавше / и веру соблюдше. / Темже днесь радостною душею совершаем, досточуднии, святую вашу память, / Христа величающе.
Кондак мученицам, глас 4
Страстотерпиц Христовых память празднуем, / и верою просяще помощи / избавитися всем от всякия скорби, зовуще: / Бог наш с нами, / Иже сих прославивый, якоже изволи.
Величание мученицам
Величаем вас, страстотерпицы святыя, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте. http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?si...281 .
См. Церковную историю Евсевия, V, 2, 3
Творения, т. 2, СПб., 1896, с. 732
Св. Киприан Карфагенский. Послание 27, 2. PL, IV, 328
См. Послание св. Киприана, 5, 3; 6, 4-5. PL, IV, 234, 237-238
Евсевий Кесарийский. Церковная история, V, 17,20-21
См. Блаженный Августин. Col lat. cum. Donatistis, III, 25
Творения, ч. IV, М., 1844, с. 57