Староверы на урале в 30 е годы. Обращаясь к истории, мы объясняем настоящее и оберегаем от трагических ошибок будущее. «Надо развенчивать мифы о нелюдимых староверах»

Старообрядчество – сложное религиозное и социально-культурное явление, которое возникло в результате непринятия частью общества церковной реформы, проведенной патриархом Никоном в 1650–1660-е гг. Преследования со стороны власти и официальной церкви вынуждали старообрядцев бежать с родных мест, поселяться в отдаленных регионах России. На Урале старообрядцы находили покровительство заводских властей частных железоделательных заводов.

Уральский регион являлся одним из крупнейших центров старообрядчества на протяжении нескольких веков начиная с конца XVII в. Одно из первых мест в Российской империи по числу староверов занимала Пермская губерния в начале XX в. Приверженцы «древлего благочестия» составляли по данным переписи 1897 г. около 3% от всего населения губернии. Данные переписи являются приблизительными, поскольку в них учитывались только старообрядцы, пожелавшие указать свое вероисповедание.

После издания в 1905 г. манифеста, провозгласившего политику веротерпимости, на Среднем Урале происходит активизация деятельности старообрядцев, открытие новых храмов и молитвенных домов. С установлением в государстве Советской власти недолгий расцвет старообрядчества сменяется временами гонений. В 1920–1930-х гг. государственная антирелигиозная политика серьезно затронула старообрядцев: закрывались молельные дома и церкви, старообрядцы подвергались репрессиям - за приверженность вере активных старообрядцев заключали в тюрьму, высылали с места жительства.

В послевоенное время учетом выявленных религиозных объединений, изучением религиозной обстановки и методов религиозного влияния на население занимались действующие на местах уполномоченные Совета по делам религиозных культов, созданного в 1944 г. при Совете Министров СССР. В отчете, составленном уполномоченным по делам религиозных культов Свердловской области в 1954 г., указывалось на деятельность зарегистрированных и незарегистрированных групп старообрядцев.

Зарегистрированные религиозные общества : 3 старообрядческие церкви беспоповского согласия (в Невьянском районе – в г. Невьянск и с. Быньги, в с. Большая Лая пригородной зоны г. Нижнего Тагила); 1 старообрядческая церковь белокриницкого согласия в с. Пристань Артинского района.

Незарегистрированные группы : старообрядцев белокриницкого согласия – 2 (на территории Шалинского района), старообрядцев беспоповского согласия – 26 (в горнозаводской части Среднего Урала: Невьянский, Пригородный, Шалинский районы, в пригородных зонах городов: Нижнего Тагила, Кировграда, Березовского, Полевского, Первоуральска и Свердловска).

Большая часть старообрядцев Урала, несмотря на репрессии, адаптировалась к условиям советской жизни, обратившись к богатому опыту сосуществования с преследующими их властями. Тайно собирались на моления в частных домах, исполняли таинства крещения и исповеди, следовали уставным нормам в повседневной жизни.

СТАРООБРЯДЧЕСКИЕ СОГЛАСИЯ

Отношение к священству обусловило формирование двух направлений старообрядчества: поповства и беспоповства. Поповцы признавали священство, церковную иерархию и совершение таинств. Беспоповцы ввиду того, что «истинное» священство прервалось после церковного раскола, считали невозможным принимать священнослужителей, рукоположенных в церкви. Для совершения таинств (крещения, исповеди, брака) и молений община избирала наставника.

Беспоповское направление старообрядчества представлено часовенным и поморским согласиями, небольшими группами христиан странствующих (бегунское согласие).

Наиболее многочисленной группой являются старообрядцы часовенного согласия . Основную часть часовенных на Среднем Урале составляли потомки старообрядцев-беглопоповцев, прибывших в ХVIII в. из центральных уездов России и Поволжья и принявших участие в становлении железоделательных заводов. Большей частью это были выходцы с р. Керженец Нижегородской губернии (отсюда и происхождение самоназвания – «кержаки»). В настоящее время действуют группы часовенных старообрядцев в Пригородном, Невьянском, Шалинском районах, г. Ревда, г. Полевской. Регулярная религиозно-обрядовая жизнь общин часовенных старообрядцев возобновилась, как сообщают информанты, с началом перестройки, 15–20 лет назад. Группы старообрядцев поддерживают связь с часовенными старообрядцами Пермского края и Сибири, совершают совместные моления.

Поморское согласие на Урале утвердилось благодаря деятельности посланцев Выговской пустыни, появившихся здесь в начале XVIII в. Хотя количество поморцев традиционно было невелико, они играли большую роль в местном старообрядческом движении. Поморцы Урала имели тесные контакты с Поморьем и общинами Русского Севера. Значительными центрами поморского старообрядчества в XVIII в. были Краснопольская слобода (близ г. Нижний Тагил) и с. Таватуй (близ г. Невьянск). В настоящее время действует поморская община в г. Екатеринбург. Современное официальное название поморского согласия (брачников) – Древлеправославная Поморская Церковь.

Поповское направление старообрядчества на Среднем Урале представлено белокриницким («австрийским») согласием (Русская Православная Старообрядческая церковь) и беглопоповцами (Древлеправославная церковь).

Историю Белокриницкой иерархии отсчитывают с 1846 г. с события присоединения к староверию греческого митрополита Амвросия, происшедшего в Белокриницком монастыре на территории Австрии. На Урале белокриницкие появились уже в 1850-е гг., а к началу XX в. Екатеринбург был признанным центром белокриницких не только Пермско-Тобольской епархии, но и всей России. Перед революцией в крае насчитывалось несколько тысяч последователей белокриницкого согласия, объединенных в десятки общин. В настоящее время активно действуют приходы храмов старообрядцев белокриницкого согласия в г. Екатеринбурге, п. Шамары Шалинского района, с. Пристань Артинского района. Религиозная жизнь общины старообрядцев п. Пристань Артинского района не прерывалась и в годы Советской власти.

Беглопоповская церковь возродилась в 1923 г., приняв обновленческого архиепископа. Духовным центром церкви является г. Новозыбков Брянской области. В Свердловской области проживает незначительное количество старообрядцев-новозыбковцев.

КУЛЬТУРА И БЫТ

Спецификой старообрядчества является влияние религиозного мировоззрения на все стороны жизни, в том числе и на бытовую культуру, бережное сохранение обрядов и традиций.

Особый интерес для исследования традиционной культуры старообрядчества представляет наиболее многочисленная группа старообрядцев-беспоповцев часовенного согласия . В связи с тем, что у часовенных старообрядцев отсутствует централизованная церковная организация, в их мировоззрении и бытовой культуре сохраняются локальные особенности, связанные с традициями отдельных старообрядческих общин.

Женский традиционный костюм часовенных старообрядцев, проживающих на территории всего Среднего Урала, составлял комплекс с косоклинным сарафаном. В начале XX в. сарафанный комплекс выходит из повседневного употребления и продолжает бытовать в качестве обрядовой (молельной) одежды. В настоящее время старообрядки надевают сарафан ежедневно на утреннюю молитву, при посещении часовни или молельного дома, при посещении кладбища в поминальные дни, для участия в таинстве крещения и брачения. Сарафаны, бытовавшие на территории Невьянского и Пригородного районов, в большом количестве представлены в фондах уральских музеев. Сарафаны выполнены из штофа, бархата, шелка, кашемира и богато декорированы золотым позументом.

В состав мужского обрядового костюма в настоящее время входит косоворотка и кафтан.

Употребление традиционной одежды во всех религиозных обрядах является необходимым элементом жизни старообрядцев, выступает свидетельством принадлежности его носителей к старообрядческому миру.

В череде традиционных обрядов жизненного цикла в настоящее время наибольшей устойчивостью отличаются похоронно-поминальные. К смерти, как к важному моменту завершения земной жизни, относятся ответственно. Старообрядцы к смерти готовятся заблаговременно: исповедуются, изготавливают погребальную одежду, гроб или готовят материалы для погребальной утвари. Значительное место в религиозной жизни старообрядцев занимают поминальные обряды.

Вступление в брак занимает центральное место в системе обрядов жизненного цикла. Оформление брака у часовенных старообрядцев имеет особенности. В связи с отказом от священства в число церковных таинств, от которых отказались беспоповские старообрядцы, попало и таинство брака. В среде часовенных старообрядцев полноправной нормой считается совершение чина бракосочетания духовным руководителем общины – наставником. Брачение свершается в часовне или в молельном доме. Браки стараются заключать внутри конфессионального сообщества. Важным условием совершения брака между представителями разных конфессиональных групп является обращение обоих партнеров «в одну веру». Обряд брачения совершается в день свадьбы, накануне или за несколько дней до свадьбы. На брачение невеста традиционно надевает костюм с косоклинным сарафаном, жених – косоворотку.

Традиционный свадебный обряд бытовал еще в 70-х гг. XX в. Комплекс свадебной обрядности часовенных старообрядцев включал в себя все основные элементы предсвадебных, свадебных и послесвадебных обрядов русского населения Среднего Урала: сватовство, девичник, выкуп невесты, переезд в дом жениха, брачную ночь, гуляние в доме жениха, посещение родителей невесты.

Цикл календарных праздников часовенных старообрядцев вписывается в общую картину народного календаря русского населения Свердловской области.

Святочный период был насыщен большим количеством обрядовых действий: гаданиями, обходами дворов славильщиками, обрядовым ряженьем, праздничными вечерками. При обходе дворов славильщики пели рождественский тропарь «Рождество Твое, Христе Боже наш», ирмос празднику «Христос рождается».

Цикл Троицких праздников (Семик, Троица, Заговенье) был наполнен гуляниями на лугах, на которые собирались жители окрестных деревень. Традиционное гуляние на лугах в середине XX в. сопровождалось исполнением хороводов, мужской борьбой. Праздник Троица связан с поминальной субботой, в которую беспоповцы совершали поминовение умерших на кладбище.

Празднование, сопровождающееся исполнением песен и плясками, ряжением считалось грехом. Старообрядцы, принимавшие участие в разгульном праздновании, после отмаливали совершённый грех.

Традиционной формой общения и развлечения молодежи были вечерки. В послевоенное время местом встречи молодежи стали клубы, куда приходила и старообрядческая и православная («церковная») молодежь. На клубных вечерах пели, играли и танцевали. В середине XX в. популярными формами хореографии были кадриль, парные танцы краковяк и полька, позднее сменившиеся на вальс, танго, фокстрот.

Интересным аспектом духовной жизни старообрядцев является бытование народных молитв, притч апокрифического содержания, духовных стихов.

Старообрядцы являются хранителями и продолжателями уникальной традиции древнерусского музыкального искусства – знаменного пения, составляющего неотъемлемую часть богослужебной практики. Бытовые музыкальные жанры часовенных старообрядцев – лирические, хороводные, плясовые песни – имеют общерусскую музыкальную основу.

Экспедициями СОДФ обследованы следующие места проживания старообрядцев: Красноуфимский, Невьянский, Шалинский, Пригородный, Талицкий районы Свердловской области.

Экспедицией зафиксированы обряды жизненного цикла, календарные праздники, образцы фольклора. Велось непосредственное наблюдение за бытованием традиционной одежды старообрядцев, фиксировались старинные и изготовленные в настоящее время образцы традиционного костюма.

Уральский государственный университет. Лаборатория археографических исследований. Древлехранилище. http://virlib.eunnet.net/depository

Старообрядцы-часовенные Урала в конце XIX – начале XX вв. // Очерки истории старообрядчества Урала и сопредельных территорий. Екатеринбург, 2000. С. 85.

Федорова М.А. О верующих Свердловской области: отчет уполномоченного в Совет по делам религиозных культов при Правительстве СССР (1954). http://www.hist.usu.ru/articles/5/fedorova.doc

В беспокойный год злобной собаки невольно вспоминается «число зверя» и 1666 год, когда открылся церковный собор, годом позже предавший анафеме раскольников.

Несмотря на то, что на дворе давно XXI , а не XVII век, именем старообрядцев до сих пор пугают почтенную публику. В последнем отечественном блокбастере «Охота на пиранью» именно старообрядцы выступают в качестве сил зла. Это объяснимо, учитывая, насколько мало мы знаем о них, а неизвестное всегда пугает. Интересно, что предлагаемая авторами фильма идеологическая схема за триста лет не сильно изменилась. По-прежнему умные и справедливые слуги государевы спасают Русь (пусть не словом Божиим, но силой оружия), а злобные и ограниченные староверы мешают им в этом.

Не принимали староверы и сторонились отравленного испорченного мира антихриста, под которым понимали патриарха Никона и многих русских царей, начиная с Алексея Михайловича. Они считали, что антихрист, придя в мир, отравил воду, землю и воздух, поэтому для многих приверженцев старой веры стало невозможным вдыхать этот воздух и пить эту воду, а лучшим выходом стал уход в мир иной. Кроме того, согласно указам Алексея Михайловича, изобличенные в староверии подлежали безжалостному физическому уничтожению, в том числе и путем сожжения. Именно так был казнен в Пустозерске протопоп Аввакум. Боярыня Феодосия Прокофьевна Морозова была посажена за свои убеждения в пятисаженную земляную яму, где вскоре и умерла от голода. Поэтому выбор был невелик. Отсюда и многочисленные случаи массовых самоубийств.

Не любило их и российское государство за вольнодумство и упрямство. Не случайно среди староверов всегда был высок уровень грамотности. Тем временем, наиболее непримиримые либо были уничтожены государством, либо погибли в многочисленных «гарях», а остальные в той или иной степени примирились с реальностью. И уже в рамках «греховного» государства они стали важнейшей частью его истории и культуры. При слове «старообрядцы» у среднего россиянина, скорее всего, всплывет в памяти таежная затворница Агафья Лыкова, боярыня Морозова с картины Сурикова да знаменитые самосожжения. Между тем уральскими старообрядцами сделано многое из того, что нас сейчас окружает, хотя мы может этого и не замечать. Кстати, лицо боярыни Морозовой Суриков писал с одной уральской старообрядки, случайно встретившейся ему в Москве.

Характер староверов

За столетия гонений с среде староверов сформировалось своеобразное отношение к жизни, самобытная философия, позволившая за долгие годы гонений добиться того, что в России начала XX века около 60% промышленного капитала было сосредоточено в руках старообрядцев.

Они, как правило, не пьют, хотя, в крайнем случае, допускается выпить не более трех рюмок вина, но только по воскресеньям. Напиваться же «до потери образа Божьего» считается недостойным и постыдным. Также в их среде существует запрет на курение табака, поскольку считается, что это сорняк, выросший из крови нечистого. Интересно, что в XVIII веке в среде староверов существовали запреты даже на чай и самовары. Хотя постепенно отношение к этому напитку менялось, поскольку чай все же лучше спиртного.

Мат отрицается как богохульство. Считается, что матерящаяся женщина делает несчастливым будущее своих детей. Детей староверы называют по Святцам, а потому именами редкими (Паригорий, Евстафий, Лукерья), хотя встречаются и вполне привычные имена. Мужчинам предписывается носить бороду, девушке косу. Кроме того, каждый человек должен быть подпоясан, необходимо постоянно, не снимая, носить ремешок. Соблюдение обрядов, праздников и ежедневные молитвы также являются неотъемлемой частью жизни. Отношение к смерти у староверов спокойное. Принято заранее готовить «снаряду» (одежду, в которой положат в гроб): рубашку, сарафан, липовые лапти, саван. Мать должна подготовить сыну снаряду и дать ему, когда он пойдет в армию. Также необходимо было заготовить гроб, желательно выдолбленный из цельного куска дерева.

Аборт считается грехом еще более тяжким, чем убийство, ибо младенец в утробе матери – некрещеный.

«Требуй от себя больше всех, считай себя хуже всех» - еще один принцип старообрядцев, поощряющий трудолюбие и активность. Иметь «тугое хозяйство» всегда было важным для этих людей, ибо оно позволяло иметь опору в трудные времена. Уходя из обжитых мест на Урал и в Сибирь, им приходилось много и напряженно работать, что создало привычку к тяжелому труду. Аскетизм, обусловленный религиозной традицией, не позволял сорить деньгами и жить в праздности. Вообще не работать для старообрядца – грех, впрочем, работать плохо – тоже.

Важной чертой их мировосприятия является любовь к своей малой родине как к дому своего тела и души, который надо сохранять в красоте и чистоте.

Успешность староверов в бизнесе часто несет в себе искушение провести параллель с протестантским капиталистическим духом индивидуализма и конкуренции. В действительности же старообрядцы если и вступали в конкурентную борьбу, то это была борьба с окружавшим их миром темных сил. Они считали, что имен благочестивые староверы избраны Господом для вечной жизни, поэтому, во что бы то ни стало, необходимо было сохранить свой собственный мир. Староверы-предприниматели были коллективистами. Они считали, что все члены общины должны относиться друг к другу как братья. Поэтому любая мастерская или фабрика несла в себе семейные черты. Отсюда же проистекает и склонность староверов к благотворительности. Старообрядческий традиционализм в этом смысле ближе к японской трудовой этике с их «кружками качества» и культом своей компании.

Демидовы

Первые заводы Демидовых, фактически, были созданы старообрядцами. Поговаривали, что сами Никита и Акинфий были тайными раскольниками. Они выписывали лучших мастеров-староверов с Олонецких заводов, принимали беглых, скрывали их от переписей. Акинфий Демидов даже построил на окраине Невьянска старообрядческий монастырь. Таланты староверов дали впоследствии богатые всходы. Беглопоповцы Ефим и Мирон Черепановы построили в 1833-34 гг. первую в России железную дорогу и первый паровоз.

Вероятно, уральские староверы имели отношение и к изобретению русского самовара. Чай с XVII века начал поступать на Урал из Китая. Именно сочетание китайского чая и уральской меди привело к появлению самовара, который родился именно здесь, а не в Туле. Первое упоминание самовара содержится в списке изъятого на Екатеринбургской таможне и датируется 1740-м годом. А самовар тот был Иргинского завода, состоявшего почти полностью из беглых раскольников. Именно мастера, привезенные Н. Демидовым с Урала в Тулу, открыли в середине XVIII века первые самоварные мастерские.

В невьянских владениях Демидовых сложилась своеобразная школа иконописания. Это самобытное явление культуры получило название «Невьянская икона». В ней сохранились традиции древней Руси, и в то же время входили тенденции Нового времени в виде черт барокко и классицизма. Популярность невьянских старообрядческих иконописцев была настолько велика, что они в XIX веке работали уже не только для общин часовенного согласия или единоверцев, но и для официальной церкви. В Екатеринбурге с 1999 года существует уникальный бесплатный частный музей «Невьянская икона». В марте 2006 года в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева впервые в Москве с успехом прошла выставка коллекций екатеринбургского музея «Невьянская икона: уральская горнозаводская иконопись XVIII - XIX веков».

Генерал В.И. де Геннин тоже ценил трудолюбие староверов и серьезным гонениям их не подвергал, хотя время от времени их ловили, рвали ноздри и пороли. Другой основатель нашего города, В.Н. Татищев, исполняя государеву волю, спуску раскольникам не давал. В 1736 году по его приказу было изловлено 72 монахини и 12 монахов, которые на 30 лет были заточены в специально выстроенную в Екатеринбурге тюрьму.

Именно жители старинного старообрядческого поселка Шарташ стали первыми строителями Екатеринбургского завода – будущей столицы горнозаводского Урала. В XVII веке, когда Екатеринбурга и в помине не было, Шарташ был богатым селом, в котором располагалось более десяти скитов и проживало около четырехсот жителей.

В 1745 году житель того же селения Шарташ, старообрядец Ерофей Марков, обнаружил во время прогулки по лесу крупинки самородного золота, положил начало массовой добыче золота в России. На месте находки в 1748 году появился первый в России золотой рудник.

Екатерина II отменила двойной подушный оклад староверов, прекратила их преследования. Они получили возможность приписываться к купеческому сословию. После этого число старообрядцев среди уральского купечества стало быстро расти и приближаться к ста процентам.

Владельцы салотопенных заводов и золотых приисков купцы Рязановы играли большую роль в религиозной жизни Урала. Я.М. Рязанов, считавшийся главой всех уральских староверов, заложил в 1814 году в Екатеринбурге большой молельный дом. Однако власти тогда не разрешили продолжать строительство. Только после того, как в 1838 году Рязанов и многие его сторонники перешли в единоверие, им разрешили достроить храм. Так, в 1852 году появился Свято-Троицкий собор, ныне являющийся кафедральным и принадлежащий Русской Православной Церкви.

В советские годы храм лишился куполов, колокольни и был передан «Свердловскавтодору». Несколько позже в здании разместился ДК «Автомобилистов», место известное среди городской интеллигенции тем, что в годы перестройки тут демонстрировались различные интеллектуальные кинофильмы и даже действовал дискуссионный клуб. В 1990-е годы здание было передано Екатеринбургской епархии РПЦ и было восстановлено. Купола и колокольню пришлось возводить заново, но уже в 2000 году храм был освещен лично приехавшим сюда Патриархом Алексием II .

Безбожная советская власть крепко ударила по старой вере. Чтобы сократить влияние старообрядчества, сильное давление оказывалось на лидеров общин. Их либо ликвидировали, либо высылали, либо принуждали отказаться от внешних проявлений религиозной жизни.

Хотя крепкие и хозяйственные мужики ценились и при новой власти. Правда теперь приходилось отказываться от икон и вступать в партию, но традиции и образ жизни во многом сохранялся. Вспоминается в этой связи жизнь или судьба знаменитого курганского полевода Терентия Семеновича Мальцева. Он, будучи представителем одного из староверческих согласий, никогда не пил, ни дня не учился в школе, но при этом был грамотен, имел красивый почерк, умел читать по старославянски и в силу своей грамотности и рассудительности одно время исполнял обязанности «старика» в сельском молельном доме.

В 1916 году Терентия Мальцева забрали в армию. Шла Первая мировая война. Довольно быстро он попадает в плен и с 1917 по 1921 годы находится в немецком городе Кведлинбург.

После окончания Гражданской войны Терентий Семенович возвращается в Россию. Здесь он увлеченно занимается агротехникой и в итоге становится дважды Героем Социалистического Труда, почетным академиком ВАСХНИЛ. Старообрядческая забота об окружающей природе, видимо, проявилась в том, что Терентий Мальцев разработал щадящий безотвальный способ обработки земли, за что и получил в 1946 году Государственную премию СССР. Его книги «Слово о земле-кормилице», «Думы об урожае», «Раздумья о земле, о хлебе» проникнуты размышлениями о взаимоотношениях человека с природой.

Появившись на свет еще в начале царствования императора Николая II в 1895 году, пройдя все испытания, выпавшие на долю родной страны, Терентий Семенович ушел из жизни уже в первые годы правления президента Ельцина, в 1994 году. Так, 99 лет староверческое смирение и трудолюбие помогало Терентию Мальцеву выносить все тяготы и лишения, выпавшие на долю простого русского человека.

Места проживания

Урал стал крупнейшим местом проживания староверов, которые бежали сюда со всей России. Первые поселения староверов на Урале появились на реке Нейве и ее притоках. Беглопоповцы расселились в районе Невьянска, Нижнего Тагила и Екатеринбурга. Представители часовенного согласия (стариковщины) компактно проживают в д. Захарове (близ Лысьвы Пермской области), г. Невьянск, пос. Большая Лая (Свердловской области), Тугулымском районе, г. Ревда и г. Полевской. Большое число староверов в Свердловской области живут в поселке Шамары, селе Пристань и других деревнях Артинского района, в Красноуфимском районе (с. Русская Тавра), Невьянском и Баранчинском районах. Это в значительной степени приверженцы Белокриницкого согласия.

В пределах Пермской области официально зарегистрированы приходы в Перми, Очере, Верещагине, Чайковском, Кудымкаре, на станции Менделеево, в селах Бородулино, Сепыч, Путино.

В 1990-е годы началось активное строительство старообрядческих храмов. В 1990 году был освящен храм в г. Омутнинск Кировской области. На основе этого проекта был построен в 1993 году храм в г. Верещагино. В 1994 году старообрядческой общине Екатеринбурга было передано старинное здание храма, служившее до того музеем. С 1996 года действует храм в поселке Шамары. Храм в городе Миасс был построен за четыре года и освящен в 1999 году.

В Екатеринбурге в районе улиц Тверитина, Белинского и Розы Люксембург через несколько лет должен появиться еще один старообрядческий храм во имя Святителя Николая Чудотворца. Его собираются построить представители поморского согласия, отвергающие священников (беспоповцы). К Белокриницкому согласию, рукополагающему собственных священников, относится екатеринбургская ВИЗовская церковь. Вообще, разнообразных согласий в старообрядчестве очень много. Федосеевцы и филипповцы, например, отвергают брак. Беглопоповцы принимают священников - «беглых» - из других согласий и направлений. Одно из самых демократичных согласий – нетовцы. У них ничего нет: ни священников, ни храмов. Они верят в то, что только индивидуальный контакт с Богом через молитву может быть спасительным. Наиболее таинственной группой считаются бегуны или истинно-православные христиане странствующие (ИХПС). Они проповедуют уход из мира антихриста, поэтому порывают все связи с обществом. Не имеют недвижимого имущества, паспортов, не платят налогов, не участвуют в переписях, не приемлют современного летоисчисления, не имеют имени и потому называются рабами Божиими. Связь имеют только с небольшой группой лиц, поддерживающих их материально. В годы Советской власти они перешли на нелегальное положение и сблизились с Катакомбной церковью, поэтому и вследствие своей антигосударственной позиции находились под пристальным вниманием чекистов.

Андрей ЛЯМЗИН,
кандидат исторических наук.
Уральский географический журнал «Подорожник», лето 2006 года.

Старинные книги. Свидетели былого. Некоторые из них до нас не дошли, и мы можем судить о них лишь по упоминаниям в архивных документах. Другие пока не «опознаны» и, дожидаясь своего часа, лежат в книгохранилищах. Третьи становятся добычей археографов. В их руках старинная печатная или рукописная книга оживает. Сквозь толщу лет начинает звучать голос Истории.

Эти несколько километров по топкому лесному болоту казались нам бесконечными. Куда идти, знал лишь проводник, старый лесник и охотник И. И. Молоткуров, каким — то чудом находивший потемневшие от времени зарубки на деревьях. Но вот наконец — то под ногами твердая почва. Сухой пригорок, поросший зеленой травой, могучие сосны вокруг. Мы на Авраамиевом острове.

Осматриваемся. Заросшая яма с остатками сгнивших бревен. Обвалившийся, высохший колодец. В толстых стволах сосен вырублены ниши — сюда ставили иконы. Два продолговатых бугорка — очевидно, могилы, но крестов давно нет. Говорят, что похороненных здесь старцев Авраамия и Иоанна перенесли много лет назад в другое место, но куда — никто не знает.

Когда — то здесь и на соседнем острове Пустынном стояли лесные избушки — кельи. Таких тайных старообрядческих убежищ существовало немало в непроходимых лесах и болотах Урала и Сибири. В подобные скиты и «пустыни» уходили от «антихристовой» власти церкви и феодального государства беглые крестьяне, солдаты, мастеровые. Здесь хранились и переписывались служебные н «учительные» книги, создавались полемические произведения, различные сборники и «цветники». Отсюда они расходились в «мир» — в деревни и слободы, заводские посёлки и города.

Этот старинный раскольничий скит, затерявшийся в бескрайних Бахестских болотах, был особенно знаменит. Здесь более 300 лет назад скрывался от преследований один из самых авторитетных вождей урало — сибирского старообрядчества инок Авраамий. Много легенд ходило вокруг его имени. Но постепенно биография Авраамия перестала быть загадкой.

XVII век. Беспокойное было это время: две крестьянские войны, городские и крестьянские восстания, стрелецкие мятежи, раскол русской церкви. Не остались в стороне от классовой борьбы и окраины Русского государства, в том числе районы Урала и Сибири. Здесь скрывались от преследований ссыльные, беглые, раскольники — старообрядцы.

Религиозный раскол в отсталой России — явление вполне закономерное. По словам Ф. Энгельса, «всякая борьба против феодализма должна была тогда принимать религиозное облачение, направляться в первую очередь против церкви».

Выступления старообрядцев приобретали политический характер. Это был антигосударственный, антикрепостнический протест. Старообрядческое движение защищало прежде всего интересы крестьянства.

Уже в 50-х годах до Урала и Сибири дошли слухи о том, что патриарх Никон «переменил веру». Среди жителей Верхотурья, Тюмени, Тобольска н других городов началось брожение. В 1665 г. с открытым осуждением никоновской церковной реформы выступила группа монахов и священнослужителей. Среди них был и поп тюменской Знаменской церкви Доментиан. Вскоре из Сибири их отправили в заполярный Пустозерск.

В эти смутные времена молодой боярский сын Алексей Венгерский из Тобольска решил укрыться от мирской суеты за монастырскими стенами. Он надевает монашескую рясу в далёком Троицком Кондинским монастыре (примерно 1658 год) и становится иноком Авраамием. «Постригал ево черной поп Василей. И в том монастыре жил он десять лет».

В обители Авраамий подружился со строителем (так в монастыре называли тогда эконома) Иванищем, исполнявшим обязанности настоятеля. По его поручению ездил в Москву «бить челом» о монастырских нуждах. А позже по поручению братии Кондинского монастыря — в Тобольск, вступив там с церковными властями в «спор о вере», обсуждая реформы патриарха Никона. За это был сослан в Туруханский Троицкий монастырь. Оттуда ему удалось «по отпуску» вернуться в свою обитель. «А ис Кондинского монастыря вышед, жил он по разным монастырям», был и в знаменитом Далматовском, где также имелось немало сторонников «старой веры».

В это время на родину вернулся бывший тюменский поп Доментиан. Как ему удалось уйти из Пустозерска — неизвестно. Иванище, живший тогда вместе с Авраамием на Кондинской заимке (пустынь, основанная в 1662 году, недалеко от Ялуторовска на Исети), постриг Доментиана в монахи под именем Даниила.

И вот Даниил — Доментиан, построивший на речке Березовке в 12 верстах от Ялуторовска свою собственную пустынь, стал проповедовать идею массового самосожжения. Наступают «последние времена», говорил он, нечего молиться за царя, продавшего свою душу антихристу. По тем временам это был крайне радикальный призыв. В пустынь Даниила стали стекаться толпы людей.

Местные власти всячески старались прекратить уход жителей к Даниилу. Особенно усердствовал в этом приказчик Мехонской слободы Гаврила Буткеев. Доведённые его преследовяниями до отчаяния, мехонские крестьяне заперлись с семьями в одном из дворов и грозились, в случае, если их не оставят в покое, устроить «гарь».

На речке Берёзовке стоял наготове большой военный отряд. Узнав о его приближении, Даниил — Доментиан и собравшиеся с ним крестьяне решились (в ночь на 6 января 1679 года) на последний отчаянный шаг. И запылали кельи — избушки, облитые смолой, заранее обложенные берестой и соломой. Сотни людей погибли в «гари».

Начался правительственный розыск. Уже в феврале властям стало известно, что некий гулящий человек Васька, «утеклец» из Данииловой пустыни, вместе с пашенными крестьянами Исетского острога Ивашкой Бархатовым и Ивашкой Казанцевым, «переходя во многие места, православных христиан от истины прелщают, и к церквиам Божиим приходить не велят». 15 марта Ивашка Бархатов и Васька были арестованы о деревне Мостовке и отправлены с охраной в Тобольск. На поиски Ивашки Казанцева, ушедшего на Кондинскую заимку к Авраамию и Иоанну, направили военную команду.

Однако местные крестьяне отбили арестованных по дороге в Тобольск и заперлись с семьями в Мостовке. Появилась угроза нового самосожжения. Начались переговоры с мостовскими крестьянами. Они написали на имя царя Фёдора Алексеевича «Сказку» — один из самых ярких памятников антифеодального протеста зауральских крестьян — старообрядцев XVII века, изложив причины того, почему люди готовы «во огни гореть, якоже и у Даниила свяшенноинока». Социальные мотивировки, грамотно построенная система доказательств защищали «старую веру». Её крестьяне связывали со старыми, казавшимися лучше, порядками. Идеализация прошлого была обычным явлением для крестьянского сознания эпохи феодализма.

Судя по всему, самосожжений в Мостовке и в Мехонской слободе не произошло. Власти вынуждены были дать крестьянам необходимые гарантии их безопасности, а те, в свою очередь, с присушим им здравым смыслом, уже подумывали о весенней пахоте.

Через три года, в связи с Московским церковным собором 1681 года, после которого начались новые преследования старообрядцев, в Зауралье стала назревать новая вспышка массового протеста. В Утяцкую слободу к Фёдору Иноземцеву стали стекаться из разных мест крестьяне, драгуны, «гулящие люди», беломестные казаки, жители посадов. Образовалась новая пустынь.

Активную роль в этом «зборище» играли старцы Авраамий Венгерский и его друг Иванище Кондинский. Они, кстати сказать, были противниками самосожжения. Мнения разделились. Тогда Авраамий, видимо, предложил обратиться за советом (в 1681 году) к высшему авторитету в расколе — протопопу Аввакуму. В далекий Пустозерск, где, со своими союзниками томился в земляной тюрьме «огнепальный» протопоп, отправился посланец. После двухнедельного раздумья Аввакум «благословил — да сгорят».

Авраамий силой своего авторитета сумел, вероятно, отсрочить «гарь» и внести сомнения в законность аввакумовского благословения, сделанного без совета «с братией». После нового визита в Пустозерск стало известно, что Аввакума и трёх его товарищей — попа Лазаря, инока Епифания и дьякона Фёдора Иванова 14 апреля 1682 года сожгли в срубе «за великие на царский дом хулы».

Посланец, очевидно, привёз и вести о стрелецком восстании в Москве, которые усилили дух Утяцкой слободы. Люди «зборища» открыто протестовали против «антихристовой» царской власти. Именно тогда Авраамий вместе с Фёдором Иноземцевым написал «Сказку» о том, почему они отказываются целовать крест (то есть приносить присягу) новым царям Ивану и Петру.

В декабре 1682 г. в Утяцкую слободу были посланы войска, что вызвало новое самосожжение (по некоторым сведениям, сгорело 104 человека).

Старцы Авраамий, Иоанн Кондинский и те, кто выступал против добровольного самоубийства «во имя веры», сумели скрыться. Разыскивать староверов были посланы из Тобольска и Тюмени военные отряды.

15 январи 1683 г. один из таковых отрядов, под командованием сына боярского Фёдора Фефилова, прибыл на Дальние Кармаки. В деревне Гилевой стрельцам повезло: при обыске в доме крестьянина Ивана Коробейникова «сыщики» обнаружили «в избе тринадцать книг, да в двух ящиках письма неведомо какие».

Конфискованные книги, письма и их владельца, уже изрядно избитого, стали грузить на подводы. Однако крестьяне, собравшись большой толпой, заявили сыну боярскому: «Мужика тебе ныне не дадим». Слова они подкрепили весьма активными действиями: освободили Ивана Коробейникова и отняли у стрельцов его книги. Крестьяне «за книги учительные Псалтырь да Часовники, да Соборничек» печати царя Михаила Фёдоровича, «да за святых отец предание» готовы были идти на смерть. А узнав от Коробейникова, что стрельцы разыскивают старцев, они кричали: «Мы — де за тех людей умираем, за Авраамия и за Иванища!» В итоге посрамлённые «сыщики» вернулись ни с чем.

Вполне возможно, что у Коробейникова хранились книги Авраамия и Иоанна.

После событий в Утяцкой слободе Авраамий Венгерский и Иоанн Кондинский скрывались на Ирюме. У деревни Ильиной они основали скит. Через четыре года, когда и здесь стало не очень спокойно, они перебрались на Дальние Кармаки, где на пустынных островах, затерявшихся в непроходимых Бахметских болотах, возникают их кельи.

После смерти Иванища пустынь инока Авраамия разрастается. Его имя приобретает всё более громкую славу среди урало — сибирских староверов.

Авраамий был неуловим. Но в конце 1701 года тюменским властям удалось схватить известную «расколщицу», беглую стрелецкую жёнку Ненилку Кузнецову, связанную со старцем. Под пыткой она дала согласие проводить «поимщиков» на острова.

В начале 1702 года тюменский воевода Осип Тухачевский организовал для поимки «того расколщика старца Аврамки» специальную экспедицию под руководством сына боярского Василия Некрасова и подьячего Ивана Васильева. Неожиданный налёт на укрытый в болотах скит увенчался успехом: сам Авраамий, его товарищ — старец Варлаам, имущество были захвачены, кельи на Авраамиевом и Пустынном островах сожжены. «Те пустынныя дватцать две книги» были доставлены в тюменскую приказную избу.

Судьбой захваченных книг распорядился воевода Тухачевский. 6 из них он велел «отдать для службы в соборную церковь для того, что в соборной церкви после пожарного разорения книг малое число». Остальные 16 книг, 9 печатных н 7 рукописных, были до особого распоряжения «запечатаны под приказною избою».

Участь Авраамия Венгерского и тех, кого схватили в связи с его «поимкой», была решена чиновниками Сибирского приказа в апреле 1702 года довольно традиционно: его самого, Варлаама, Ненилку Кузнецову велено было отправить в Тобольск.
Старцев здесь ждали застенки в архиерейском доме, а остальных — розыск с кнутом и дыбой и наказание, «чем будут по винам своим достойны». В Софийский двор приказано было отправить и все конфискованные книги.

В тюремных подвалах Тобольского архиерейского дома, в кельях Знаменского монастыря узников, закованных в колодки и притянутых цепями к стене, в перерывах между пытками палачи в рясах убеждали вернуться в «ограду» официальной церкви. Отказавшиеся обратиться в православие обычно погибали довольно быстро, и следственные дела таких упрямцев заканчивались стереотипным приказанием митрополита — «загрести мертвые телеса» в овраге за городом тайно, без погребального обряда. Такая же судьба ждала и непокорного старца Авраамия. Но случилось иное.

Разбирая листочки и тетради из довольно — таки внушительной связки рукописей, ещё несколько часов назад пылившейся на дне старинного сундука, который принадлежал милой старушке, жившей в одном из ирюмских сёл, нашли ветхий сборник, написанный небрежным полууставом прошлого века. Несколько листов занимало историческое повествование, где одним из главных героев был старец Авраамий. Именно это сочинение (так называемая «Рукопись о древних отцах»), написанное во второй половине XVIII века тогда ещё для нас неизвестным автором, и поведало нам о дальнейшей судьбе Авраамия Венгерского.

Через несколько лет после своего ареста он с помощью некоего человека по имени Калина бежал из Тобольского Знаменского монастыря. Вернулся на Ирюм, в свой старый скит близ деревни Ильиной. Здесь жил он еще некоторое время. Перед смертью тело своё попросил перевезти на Дальние Кармаки и похоронить на острове в Бахметских болотах, рядом со своим другом Иоанном Кондинским.

И ещё одно предсмертное желание было у старца Авраамия: вновь собранную библиотеку он завещал своему преемнику — иноку Тарасию.

Во время кровавого розыска, последовавшего за подавлением знаменитого Тарского бунта 1722 года, когда население всего гррода и его округи отказалось присягать «антихристу» — будущему безымянному императору (о нём шла речь в известном указе Петра Первого о престолонаследии), Тарасию удалось ускользнуть от воинских команд. Они рыскали по всему Зауралью в поисках распространителей «раскольничьей прелести». А инока Тарасия искали особенно тщательно, но за двадцать долгих лет они уже успели забыть (или просто не сумели найти) то место, где некогда скрывался старей Авраамий. А именно здесь, на островах в Бахметских болотах, и переждал первую, самую страшную волну правительственного розыска его ученик. Удалось ему сохранить и полученные от Авраамия книги.

В 1723 г. на тайном старообрядческом соборе престарелый Тарасий благословил свою библиотеку новому руководителю местных раскольничих общин — беглому вятскому священнику Семёну Васильевичу Ключареву.

Более четверти века этот человек возглавлял огромный старообрядческий приход с влиятельным скитским центром, имевшим прочные тайные связи не только с соседними крестьянскими мирами и заводскими посёлками Урала, но даже с казачьими городками и станциями на Яике.

Весной 1750 г. отменно налаженная и тщательно законспирированная организация тем не менее была разгромлена. Были арестованы сам Семён Ключарев и его ближайший помощник Гаврила Семеновских, имевший характерное прозвище Морока, которое он получил за редкостное умение устраивать разнообразные «чудеса» и таинственные видения.

Во время ареста Семёна Ключарева были захвачены и его книги. Так в руки властей попала ещё одна библиотека старца Авраамия Венгерского.

В начале 50-х годов XVIII века, когда фанатичная жестокость тобольского митрополита Сильвестра Гловатского вызвала мощную волну протеста и привела к десяткам массовых самосожжений на огромных просторах востока России, «пустынные» острова на Дальних Кармаках вновь становятся центром шумных «збориш» беглых крестьян — старообрядцев. Руководителем их стал ирюмский крестьянин Миров Иванович Галанин. Здесь же, в своём тайнике, расположенном «между непроходимыми и великими болотами на острове в великих лесах и о двух избушках», Галанин написал и первое своё историческое произведение — «Историю про древнее благочестие». Единственный список этого прежде неизвестного сочинения удалось обнаружить в том самом ирюмском сборнике, в котором находилась и «Рукопись о древних отцах».

В октябре 1753 г. о тайном убежище Галанина стало известно церковным властям. Прибывшая на остров воинская команда во главе с самим тюменским воеводой арестовала Галанина и его товарищей. После этого ещё много лет правительственные отряды вылавливали по близлежащим тайным убежищам крестьян, бывших «в зборище к сожжению с Мироном Галаниным».

Как и старца Авраамия, о котором впоследствии будет вспоминать Галанин, его из Тюмени отправили в «тобольские козематы».

До последнего времени мы крайне мало знали о подробностях заточения Галанина. Единственным источником об этом периоде жизни крестьянина — бунтаря являлось чудом сохранившееся письмо, написанное им в 1774 г. своему другу — Стефану Ивановичу Тюменскому. И вот совсем недавно одному из участников похода на Авраамиев остров В. И. Байдину удалось разыскать в Свердловском областном архиве документы, из которых стало известно, что через четыре года после ареста Галанина перевели в Екатеринбург, где он в числе других семи старообрядцев, также присланных сюда из Тобольска, содержался «в особливом заречном тыне», построенном ещё В. Н. Татищевым, организовавшим в 1737 году полицейскую акцию по вылавливанию в уральских лесах беглых крестьян — старообрядцев.

Присылка в Екатеринбург раскольников несказанно удивила Главное управление Сибирских, Казанских и Оренбургских заводов. Однако канцелярские чиновники решили всё же не отсылать их назад «для избежания в пересылке изменного убытку». Присланные были освидетельствованы штаб — лекарем Шнизе и по его заключению «за старостию» и приключимыми болезнями» оказались непригодными «быть в работе». Тем не менее Мирон Галанин «временно» был направлен на работы вместе с осуждёнными на смертную казнь колодниками на каменно — мраморную фабрику.

Только после двадцатилетнего заключения Галанин сумел вернуться на родину. Но властям так и не удалось сломить его дух. Свой немалый авторитет, добытый в борьбе и мучениях, Мирон Галанин отстаивал и на многолюдном старообрядческом соборе 1777 года в Невьянске, и в своих ярких, самобытных сочинениях.

И тут необходимо ещё раз вспомнить «Рукопись о древних отцах», посвящённую старцу Авраамию Венгерскому, судьба которого так напоминает трудный жизненный путь Галанина. Это, видимо, не случайно. Судя по ряду признаков, автором «Рукописи» был именно он, «ирюмский житель» Мирон Иванович Галанин.

В начале 80-х годов XVIII столетия Галанин вновь один из организаторов массового антицерковного движения урало — сибирских крестьян — старообрядцев. Тогда же его арестовали во второй раз.

Умер Мирон Галанин 26 мая 1812 года. Но имя крестьянского вожака до сих пор бережно хранят в своей памяти его земляки. Не следует забывать его и нам: не так уж много имён «простых мужиков», живших на Урале в XVIII веке и занимавшихся писательским трудом, донесло до нас время.

Староверы - так именуют себя христиане, отошедшие от православной церкви во время реформ патриарха Никона. Их также называют раскольниками или старообрядцами, а некоторые историки именуют их православными протестантами. Всеми этими терминами обозначаются одни и те же люди. Понятие «раскольник» применялось сторонниками новой веры и носило негативный характер. «Старообрядцы» - это термин, введенный в употребление светскими авторами в XIX веке.

Старообрядцы до сих пор ведут летоисчисление по-старому: в сентябре 2015 года наступил 7524 год.

Раскол в Русской православной церкви инициировал в 1650-е годы царь Алексей Михайлович (второй из династии Романовых). Он вынашивал амбициозные планы объединения всего православного мира вокруг Москвы. Начальным шагом в этом направлении Алексею представлялось сведение символов веры к единому образцу. Дело в том, что к XVII веку греческая церковь, давшая Руси православие, некоторыми обрядами стала отличаться от русской.

Тогдашний патриарх Никон пригласил в Москву греческих ученых, которые должны были выявить отличия в исполнении религиозных ритуалов. Ученые пришли к выводу, что РПЦ за несколько веков отошла от византийских канонов. Для приведения обрядов в единство Никон ввел ряд изменений: креститься не двумя, а тремя перстами, после молитвы поклонов класть не 17, а 4, имя «Исус» писать с двумя «и», крестный ход проводить не по солнцу, а наоборот и т.д. В 1666 году происходит Собор, который постановляет все нововведения Никона соблюдать как истинные.

Это вызвало многочисленные церковные протесты, а в некоторых случаях - смуты. В числе первых отказались подчиняться Никону монахи Соловецкого монастыря. Мятежников публично сжигают на кострах и казнят через повешение. Народ, не согласный с нововведениями, но напуганный казнями, разбежался по России. Сначала «раскольники», как их стали называть никоновские адепты, скрывались в подмосковных лесах, а затем ушли на восток - на Урал, в Сибирь. Так возникло старообрядчество.

Подавление бунта, причиной которого были всего лишь формальные изменения религиозных обрядов, оказалось неадекватно жестоким. Пойманных распространителей старой веры приказано пытать и сжигать заживо. Тех, кто сохраняет веру или оказывает старообрядцам минимальную помощь, приказано выявлять и нещадно пороть. Старообрядцы оказываются полностью вне закона: им запрещено занимать государственную или общественную должность, быть свидетелями на суде и т.д.

Беглецы-отшельники устраивали свои скиты - уединенные жилища в глухих, труднодоступных местах. На территории Урала известно множество скитов на островах, в непроходимых болотах, в горах, в лесных дебрях и т.п. Долгие годы староверы скрывались в Веселых горах на Среднем Урале. Передвижение по ним затруднено из-за буреломов, завалов и обширных заболоченных участков у основания гор. Хребет имеет замысловатую орографию, затрудняющую ориентирование. Места, несмотря на относительную близость населенных пунктов, очень глухие. С XVII в. здесь стали тайно селиться в скитах беглые староверы-раскольники. За 200 лет обрели своих почитаемых в народе подвижников и святые места - могилы старцев.
Таких могил было несколько десятков, но особо почитались четыре: иноков-схимников Гермона, Максима, Григория и Павла. Могила старца Павла, одного из старообрядческих проповедников-наставников, находится у подошвы Старик-Камня. К могилам старцев вели тайные дороги из Верхне- и Нижнетагильских заводов, Невьянска, Черноисточинска, Староуткинска. Только в 1905 г. прекратились гонения на раскольников, и святыни «легализовались». Были прорублены новые дороги, на могиле отца Павла установили мраморный памятник, определилось время поминовений, а земля под могилами передана в вечное владение Верхнетагильскому старообрядческому обществу. Началось массовое паломничество раскольников с молебнами на могилах, первый день которых назывался Днем радостной встречи, а последний - Днем грустного расставания. После 1917 г. от могил не осталось и следа, дорог к ним не найти.

До сих пор сохранились скиты староверов на обширном Бахметском болоте в Тугулымском районе. В центральной части труднопроходимого болота есть несколько сухих островов, покрытых сосновыми борами и вересковыми пустошами. Среди них - Авраамов остров, названный в честь старца Авраамия (Алексея Ивановича Венгерского, 1635–1710 гг.) - предводителя сибирских старообрядцев, бежавших на восток от никоновских реформ и обосновавшихся на зауральских болотах. До настоящего времени почитается Авраамов Камень - святое для старообрядцев место.

Множество старообрядческих объектов расположено на острове Веры, что приютился у девственного западного берега озера Тургояк. Это землянки островитян, молельня с каменным крестом на берегу озера, староверческое кладбище. Архитектор Филянский, описавший остров во время его посещения в 1909 году, рассказывает, что вокруг молельни прямо на деревьях были развешены деревянные иконы. Археологи пытаются восстановить развалины этих сооружений.

12 ЛЕТ СВОБОДЫ

Особое распространение старообрядчество обретает на Урале с развитием здесь промышленности. Демидовы и другие заводчики, вопреки верховной царской власти, всячески поощряют старообрядцев, скрывают их от властей и даже наделяют их высокими должностями. Заводчикам нужна прибыль, на поповские догмы им наплевать, а все староверы - добросовестные работники. То, что с трудом дается другим, ими соблюдается без труда. Губить себя водкой и курить им не позволяет вера. Старообрядцы легко делали карьеру, становясь мастерами и управляющими. Уральские заводы становятся оплотом старообрядчества.

В 1905 году здравый смысл наконец возобладал - и царский указ отменил запрет «раскольникам» (как их называли почти 250 лет) занимать государственные должности и разрешил «старообрядцам» (название из нового царского указа) открыто создавать свои приходы и отправлять религиозные требы.

«В начале ХХ в. староверами на Печоре заселены целые деревни. Они имели свои иконы (в большинстве - медные), которые помещали не в красном углу, а около печки или за перегородкой. Старая вера запрещала им курить, пить вино, ругаться, носить европейскую одежду. Каждый «верный» имел свою посуду - кружку, ложку и миску, с которой никогда не расставался; гостям свою посуду не давали. Женщины носили одежду темного цвета. Самые фанатичные печорские раскольники не ели картофеля, «заморских» овощей, вместо керосина пользовались лучиной. Церквей и молельных домов старообрядцы не имели, для богослужения выбирались жилые помещения. Одновременно со староверами в деревнях жили и православные. Столкновения на религиозной почве между ними случались редко».
Многие отмечают некоторую осторожность, молчаливость и недоверчивость староверов, они не особенно гостеприимны. В одежде предпочитались древние типы: для мужчин - рубаха-косоворотка с воротником-стойкой и штаны-порты. Основу женской одежды составлял комплекс из рубахи с сарафаном. И мужская, и женская одежда обязательно подпоясывалась.
Вплоть до 1950-х годов в среде старообрядцев сохранялись запреты на употребление ряда продуктов, среди которых - чай, картофель, конина, чеснок, зайчатина. «Когда Исуса Христа распинали, его раны мазали чесноком, чтобы больнее было. Потому и грех употреблять чеснок». Продукты, приобретаемые от нестарообрядцев, следовало подвергнуть определенным процедурам «очищения». Мука, мясо «очищались» в процессе приготовления - «проходя через огонь». Сливочное масло три раза погружали, читая Исусову молитву, в проточную воду.

Перед Революцией 1917 года старообрядцы составляли 1/10 часть всего православного населения в России (и надо отметить, далеко не худшую его часть). Но в 1917 г. «золотой век» истории старообрядчества, продлившийся 12 лет, закончился! Спасаясь от «безбожной власти», первая волна уральских старообрядцев снова, как и во времена Никона, подалась глубже в леса и дальше в Сибирь.

СНОВА В ЛЕСА!

Борьба с христианской верой вообще и со старообрядчеством в частности после Революции 1917 года приобрела самые жестокие формы. К началу ХХ века на территории только Пермского края насчитывалось почти 100 старообрядческих приходов. Через 60 лет их осталось два. Старообрядцы пострадали в 1922–1923 гг. из-за массового принятия под давлением партийных активистов решений о закрытии моленных домов. Священников расстреливают или ссылают. Большинство старообрядцев имеют крепкие семейные крестьянские хозяйства. Они автономны, самостоятельны и не зависят от партийных директив, а с этим власть не может смириться никогда! Старообрядцы объявляются кулаками и репрессируются. В течение 1920-х гг. не ослабевал поток старообрядцев-переселенцев на восток. Наиболее дерзкие уходили в североуральские леса.

Убегавшие от репрессий расселялись по берегам небольших речек таким образом, чтобы не быть увиденными при движении по крупной реке. Раскольники Эбельиза скрывались в правых притоках Илыча, в 2–4 км от устьев. Они строили избы, вырубали участки леса и распахивали их для посевов. Естественные горные луга использовались как кормовища. Основное занятие староверов - рыболовство, охота, домашний скот, огород. Общение с внешним миром сводилось к минимуму. Через надежных людей они выменивали охотничьи трофеи на патроны и спички.

Здесь образовались небольшие деревеньки по 3–5 домов, где старообрядцы вели хозяйство, молились. Жили чаще семейными кланами. Об этом свидетельствует распространение однородных фамилий в этих местах - Мезенцевы, Поповы, Собянины... Позднее, когда началась коллективизация, старообрядцы, не желая вступать в колхозы, покидали свои деревни, уходили еще дальше в лес.

«Несколько десятков лет назад по берегам Шежима, да и во многих других глухих районах верхней Печоры и ее притоков - Подчерья, Илыча и Щугора - находилось довольно много скитов старообрядцев. В заброшенных избушках до наших дней сохранились предметы быта, охоты и старинные рукописные книги. Научные сотрудники Литературного музея Ленинграда обнаружили в одной из таких избушек библиотеку старинных книг (более 200 штук). Существует легенда, что редчайшие древние рукописи спрятаны в глухих лесах в лиственных колодах, залитых воском».

Священным занятием староверов являлось переписывание книг. Вплоть до середины XX века для письма старообрядцы использовали гусиные перья, а для орнаментальной росписи создаваемых ими рукописей - натуральные краски. Важнейшим делом книжников в скитах было обновление и переписывание старообрядческих рукописей и печатных книг. Именно русскому старообрядчеству во многом обязана российская филологическая наука за сохранение древнейших списков памятников допетровской литературы.

Непростая судьба ждала скитников, оставшихся на Урале. Их выявляли и судили за уклонение от общественно полезного труда и воинской повинности. Большую группу староверов «обезвредили» в 1936 г. Несколько десятков скитников были выслежены, арестованы и обвинены по 58-й статье «за деятельность, направленную к свержению советской власти».
«Из Сарьюдина ушел с семьей Мезенцев Иван Петрович. Ушли на Косью, где основали свой скит и жили. Их долго искали в лесу. Даже самолетом искали. Через 2–3 года нашли, арестовали. Посадили».

Рассказ Анны Ивановны Поповой, 1927 г.р.: «Мать однажды родила двойню, а у староверов это считалось большим грехом. Ее заставили окунуться в ледяной воде несколько раз, так она должна была очиститься от греха. Но после этого она слегла и вскоре умерла. Тогда отец взял в жены другую женщину из Скаляпа, и она уговорила его уйти в лес, а детей оставили в деревне. Ушли они далеко в верховья Косью, километров на 40 вверх по течению, под самое подножье Эбельиза. Там скит и поставили. Но их нашли, арестовали и затем расстреляли».

Документы расследований показывают, что все дела «контрреволюционных старообрядческих организаций» на Урале, так называемых «Группы воинствующих христиан» и «Братства русской правды», были выдуманы самими следователями НКВД. В материалах следствия содержатся некие доносы чекистской агентуры о том, что подсудимые, не согласные с советской властью, занимались распространением листовок, проведением диверсий, созданием сети подпольных организаций и т.д. Любому здравомыслящему человеку ясно, что ничем подобным старообрядцы, обитавшие в глухих и абсолютно не населенных горах Урала, никогда не занимались.

В настоящее время остатки скитов обнаружить затруднительно. Тем не менее в среднем течении ручья Валганъёль встречаются характерные холмики, поросшие бурьяном, а в долине Косью участники поисковых экспедиций 2000–2001 гг. обнаружили сохранившуюся избу.

«Мы решили попытаться найти человека, который знает, где находится какой-либо скит, и согласится нас к нему проводить. Нашим проводником любезно согласился быть работник кордона Иван Собянин. С его помощью, преодолев большие препятствия, пройдя немалое количество километров сначала по реке Косью, затем в сторону от нее, мы, наконец, вышли к скиту. Им оказалась небольшая избушка, аккуратно срубленная из ели. Избушка в 10 венцов, чуть выше человеческого роста с крышей, которая была покрыта большими кусками бересты, переплетенными ивовыми прутьями. На крыше для тепла был насыпан толстый слой земли высотой до 25 см. Дом срублен «в чашку». С одной стороны у избушки было маленькое оконце, вероятно, для выхода дыма, так как избушка топилась по-черному. Дверь избушки выходила на небольшое озерцо (вернее, на карстовую западину) диаметром не более 3 м, достаточно глубокое. Еще одно окно, большего размера, располагалось на противоположной стороне от маленького оконца. Его, как утверждал проводник, раньше не было. Это уже позднее охотники его прорубили. Внутри избушки все завалилось, нашли остатки некоторых нехитрых хозяйственных принадлежностей: деревянные крючки, ступку, лопату, стульчик и т.д. Рядом с избушкой нами обнаружены следы каких-то строений, полностью завалившихся, заросших мхом и покрытых слоем земли. Они находились на расстоянии 10–15 шагов от избушки. Но особенно наше внимание привлекли непонятные строения, расположенные перед дверью, в 3–5 шагах. Между избушкой и озерцом. Сложилось впечатление, что это были надгробия - полусгнившие бревенчатые домовины деревянного 2–3-венечного сруба, характерные для погребального обряда на Илыче. На могиле ставится в ноги восьмиконечный крест, вершину которого венчает двускатная крыша. Этих домовин было три…»

МЕСТЬ ОТВЕРГНУТОГО ПАРТИЙЦА

Оставшиеся нетронутыми староверы просуществовали на необъятных просторах Урала до 1952 года. Свыше 30 (!) лет они вели автономное существование в жестких климатических условиях. Во время войны часть женщин с детьми под видом переселенцев вернулись в илычские деревни. В некоторых скитах проживали в основном мужчины. Они иногда выбирались в деревни. Особенно практиковалось участие в сенокосе. Мужчины, облаченные в темную женскую одежду, косили траву, не вызывая никаких подозрений.

На беду староверов, в тот год в район по каким-то партийным делам прибыл представитель Троицко-Печорского обкома партии. Его внимание привлекло непропорционально большое количество женщин в глухих лесных деревнях. Возможно, он и не обратил бы на это внимания - мужчин после войны везде было немного. Скорее всего, какая-то деревенская жительница (а может быть, и несколько) отвергла его знаки внимания. Это разозлило партийца, и он, придравшись к какой-то мелочи, написал докладную.
На разбирательство был послан старший лейтенант НКВД Курдюмов из Троицко-Печорска. Именно он позже обратил внимание на любопытный факт: примерно в одно время в деревнях, почти лишенных мужского населения, дружно родились дети. Это и натолкнуло старшего лейтенанта на подозрения. Под видом молодой учительницы в район прибыла агент-провокатор, она вошла в доверие к местным жителям - и дело скрывающихся староверов вскоре было раскрыто. Пошли аресты и обвинения по статьям об уклонении от воинской обязанности и трудовой деятельности (тунеядство - вот уж ирония судьбы! - трудно представить себе более трудолюбивых людей, умудряющихся годами автономно жить в суровых условиях Северного Урала). Около полутора десятков эбельизских староверов было осуждено на разные сроки. Отбыв их, они все вернулись в печорские деревни. Их потомки живут там и поныне.

Жилища арестованных староверов были преимущественно заброшены, частично разграблены браконьерами и «освоены» охотниками, но, тем не менее, многое из оставшегося в избах обнаружили в 1959 году участники экспедиции Института русской литературы. Ими были найдены костюмы, иконы, складни, расписные доски к намогильным крестам и - главное, для чего снаряжалась экспедиция, - рукописные книги. Некоторые рукописи были запаяны воском в герметичных берестяных тубах и спрятаны в лиственных колодах. Несомненно, они сохранились до настоящего времени и прячутся где-то на склонах Эбельиза.

В 1971 году официальная церковь сняла со старообрядцев проклятье, которое наложила на них при расколе. Так спустя 305 лет старая вера была реабилитирована.

В литературе в основном рассматриваются общины старообрядцев, живущие в населенных пунктах, информации же по скитам практически нет. Это объяснимо, поскольку большинство их являлись тайными и не были широко известны даже в период их существования.

Более двух столетий, начиная с конца XVII в., Уральский регион являлся одним из крупнейших центров старообрядчества, не утратив этого значения и к началу XX в. Несмотря на все усилия миссионеров официальной православной церкви, Пермская губерния, как и прежде, занимала по числу староверов одно из первых мест в Российской империи. По данным переписи 1897 г., на территории Пермской губернии проживало 95 174 старообрядца, в то время как в Тобольской губернии – 31 986, а в прилегающих к Пермской губернии с запада Оренбургской и Уфимской – соответственно 22 219 и 15 850 . Приверженцы «древлего благочестия» составляли, согласно данным этой переписи, около 3 % от всего населения губерний, но поскольку распределение старообрядцев по территории региона было неравномерным , то в одних районах доля старообрядческого населения была выше, а в других – значительно ниже. Исторически сложилось так, что основными старообрядческими центрами стали горнозаводские поселки, а также населенные пункты, лежащие на пути из европейской части страны в Сибирь и на Дальний Восток .

Перепись 1897 г. показала, насколько далекими от реальности были данные, собираемые официальной церковью, что, впрочем, признавалось не только исследователями старообрядчества , но и миссионерами . Это обстоятельство было отмечено еще Вруцевичем, служившим до 1881 г. секретарем Пермской духовной консистории. Он приводил минимальные, по его словам, цифры, полученные на основании просмотра метрических книг конца 1870–1880-х гг. (в Верхотурском уезде – 85 000 старообрядцев, Шадринском и Камышловском, вместе взятых – 166 880), сопровождая их комментарием: в трех уездах раскольников в 4,5 раза больше, чем их число, указанное в официальных отчетах по всей Пермской губернии .

В качестве главной причины значительного увеличения численности старообрядцев в первое десятилетие XX в. представители православной церкви чаще всего называли провозглашенную Манифестом 17 апреля 1905 г. политику веротерпимости , заявляя, что при «такой свободе» их миссионерская работа и впредь не будет успешной. Указывая на рост числа «именуемых старообрядцами», местные церковные власти уже не скрывали и не преуменьшали эти данные, как прежде, а наоборот, для более впечатляющей иллюстрации того, как при благоприятных условиях «все сильнее и сильнее раскол поглощает православное население» , вероятно, могли несколько «округлять» данные о количестве старообрядческого населения, как это и сделано в отчете пермского епархиального миссионера за 1913 г. . Миссионеры в 1913 г. констатировали рост староверческого населения в Осинском, Кунгурском, Красноуфимском, Екатеринбургском, Верхотурском, Камышловском уездах в 2–4 раза по сравнению с данными статистических комитетов, проводивших перепись в 1897 г.

Увеличение численности старообрядческого населения после 1905 г. происходит в большей степени за счет легализации той части староверов, которая до объявления свободы вероисповедания считалась формально принадлежащей к официальной православной церкви. Согласно установленным в 1905 г. требованиям, прошение о переходе в старообрядчество каждый желающий должен был подавать отдельно. Однако в исключительных случаях удовлетворялись и коллективные прошения. Весьма необычным было, например, ходатайство, поданное в 1908 г. 137 крестьянами с. Катарач Шадринского уезда Пермской губернии. Эти крестьяне, числящиеся православными, подали прошение о том, чтобы им разрешили вернуться в «веру отцов», т. е. в старообрядчество . В процессе их увещевания выяснилось, что родители многих из них в 1887 г. «уклонились в раскол», сопроводив свое решение ходатайством в Екатеринбургскую духовную консисторию с просьбой считать их официально старообрядцами. Дело было передано из консистории в Синод, а там его рассмотрение затянулось. Крестьяне, не дождавшись официального разрешения, стали крестить своих детей «по беспоповскому обряду» и в дальнейшем обращались не в церковь, а к наставнику , но местный священник по-прежнему считал их при своей церкви, и не без некоторой выгоды: ведь все прихожане, а следовательно, и они тоже, обязаны были исполнять должность церковных сторожей. Это-то обстоятельство – стремление избавиться от сторожевой службы – и стало главной причиной возбуждения в 1908 г. того самого ходатайства об исключении из православия. После бесед с миссионером крестьяне подтвердили свое желание перейти в старообрядчество, ссылаясь на Указ о веротерпимости. В результате в сводках местного благочинного за 1913 г. из всех жителей с. Катарач, посещающих официальную православную церковь, было указано только 92, все остальные были отнесены к старообрядцам-беспоповцам.

Круг старообрядческих согласий в пяти центральных уездах горнозаводского Урала, составляющих Екатеринбургскую епархию, был достаточно широк . Однако наиболее крупным согласием среди уральских старообрядцев в то время считались часовенные .

Трансформация беглопоповского согласия (софонтиевцев) в беспоповское (или как еще называли часовенных миссионеры – «стариковщинский толк»), произошла в условиях борьбы с «расколом», которую развернуло правительство Николая I с начала 30-х гг. XIX в. Под угрозой лишения социальных и экономических прав большая часть екатеринбургских купцов, руководителей беглопоповского общества старообрядцев Сибирского края в 1838 г. присоединилась к единоверию. Однако надежды на то, что примеру лидеров последуют и рядовые старообрядцы, не оправдались. Из-за преследований властями беглого священства и распада организации беглопоповцев они перешли к бессвященнической практике. Таким образом, николаевская репрессивная политика по отношению к уральскому старообрядчеству не увенчалась успехом, поскольку привела лишь к изменению его организации: на смену беглопоповскому обществу пришел децентрализованный мир беспоповских общин часовенных . Часть зауральских крестьянских общин, под влиянием М. И. Галанина и его единомышленников, перешла к беспоповской практике еще в конце XVIII – начале XIX вв.

Выделим комплекс причин, по которым старообрядцы Урала и Зауралья перешли к беспоповской практике.

Во-первых, беглых священников всегда не хватало. Старообрядческие приходы были очень большими, часто в нужный момент священника не оказывалось рядом, и какие-то литургические функции принимали на себя миряне. Создавалась устойчивая практика обходиться без священника. Кроме того, переходившие из православия в старообрядчество священники не отличались, как правило, высокими моральными качествами, а в условиях острого дефицита кадров нравственные изъяны обыкновенно усугублялись. Взыскательные к моральному облику своих пастырей, крестьяне все более склонялись к отказу от таких священников.

Во-вторых, купечество, являвшееся верхушкой уральской беглопоповщины, определявшее жизнь согласия и руководившее беглыми попами, искало компромисса с правительством. В екатерининское и александровское царствование происходило постепенное смягчение правительственной политики и компромисс становился возможным. Основная масса старообрядцев – крестьяне – не поддерживала соглашательской политики верхушки и была настроена радикально. Внутренние противоречия в беглопоповском согласии усиливались. Следствием этого был переход крестьян-старообрядцев к беспоповской практике, совершившийся в Зауралье раньше, чем на горнозаводском Урале.

В-третьих, в это время идет социальное расслоение деревни. Появляющаяся мелкая сельская буржуазия стремится взять под контроль внутреннюю жизнь религиозной общины, а это легче сделать, когда община самоуправляема и независима.

Окончательное решение об отказе от дальнейшего приема «никонианских» иереев было принято на Тюменском соборе 13 ноября 1840 г., поскольку «…и до сего времени строго преследуются они, мы их оставляем. И на то дело избираем правителей-настоятелей, коим дозволено собором сим исполнять требы и нужды мирян; якоже и предки наши имели у нас настоятелей, но подчинялись оныя священникам правленым. Но ныне их вконец отрицаем» . Так исправление треб перешло к наставникам-старикам и уставщикам, избираемым общиной. Старики действовали как миряне, они не имели права читать молитвы, которые полагалось произносить священнику при богослужении и при совершении таинств. Но, даже перейдя к беспоповской практике, вероучение согласия часовенных продолжало отрицать догмат о полном пресечении истинного священства после реформ патриарха Никона .

Для решения наиболее важных вопросов часовенные, так же как и их предшественники-беглопоповцы, созывали собор, на который от общин делегировались представители, как наставники, так и прочие миряне. Обычно заботу об организации подобных собраний брали на себя зажиточные старообрядцы, в их просторных городских домах делегаты проводили свои заседания. Роль председателя собрания зачастую выполняли наставники или попечители мирских общин, но наиболее влиятельным было мнение скитских старцев (как и в прежние времена, в XVIII – первой половине XIX вв.), обязательно приглашаемых на собор . Так продолжалось, предположительно, до 1880-х гг., когда вновь дали о себе знать расхождения во взглядах между радикально настроенными крестьянскими общинами (в основном зауральскими) и умеренными городскими торгово-промышленными кругами часовенных. В 1884 г. на соборе екатеринбуржцы смогли добиться нужного им постановления о новом поиске священства, несмотря на то что оно противоречило доводам сторонника беспоповства, наиболее авторитетного из черноризцев – о. Нифонта, с мнением которого были согласны и крестьянские делегаты. О том, что роль приглашаемых на уральские соборы скитников снизилась, свидетельствует и дальнейшая практика проведения подобных собраний: черноризцы присутствовали на соборе 1908 г. и на съезде 1911 г., но в дискуссиях уже не участвовали, уступив руководящую роль представителям мирских общин.

Тем не менее, несмотря на уменьшение идеологической роли, лесные пустынножительства сохраняют свое социальное и культовое значение. Уральские «заводские дачи» во второй половине XIX – начале XX вв. по-прежнему являются прибежищем для многих скитских поселений.

В лесах Висимо-Шайтанского завода, по сведениям миссионеров, в начале XX в. насчитывалось 11 скитов по речкам Шайтанка, Сулем, Бушан. Недалеко от Нижнего Тагила, около р. Шумихи, за Елевой горой, было общежительство 18 скитниц, во главе с Ефимией Ивановной Кондратьевой, крестьянской вдовой из д. Пряничниковой Верхотурского уезда. У скитниц было две избы: одна была отведена под моленную (четыре жилые комнаты и две кладовые), во второй устроили хлев для нескольких коров, сеновал и маленький чулан, где хранили разную утварь.

В 2–3 верстах от этого поселения находился скит, в котором жила схимница Анисья Решетникова, отделившаяся от женского общежительства . Поставить келью ей помогли родственники из с. Горбуново, находившегося рядом с Нижне-Тагильским заводом. Многие окрестные жители, когда шли за ягодами или на охоту, часто посещали Анисью, принося ей продукты. Для гостей в скиту имелась отдельная «малая» келья. Сама скитница иногда выходила «в мир», чтобы собрать денег и нанять рабочих для ремонта построек. Но, несмотря на такую «известность», для «непосвященного» человека найти скит Анисьи было непросто: «Среди леса, в болотистой местности находится небольшая полянка, которую можно заметить только выйдя из лесу к ней. Полянка эта… огорожена невысоким жерденым пряслом. В северной части прясло немного разгорожено и здесь вход на полянку. При входе через эти ворота с правой стороны находится небольшой сарайчик, в котором сложен мох. Дальше идет тропка, которая, проходя мимо родника, подводит к кельям… Вокруг келий, по всей полянке место сырое, поросшее травой… Часть поляны между воротами и кельями вскопана под гряду, на которой растут бобы, морковь, огурцы…» .

В 1912 г. недалеко от д. Большая Лая поселились инокини скита м. Александры и Елизаветы из-под д. Кедровки Кунгурского уезда, Пермской губернии. Ранее около д. Кедровки располагались мужской скит о. Нифонта и женский скит м. Феодоры и Зинаиды. В 1882–1883 гг. оба скита переселились в леса около с. Исетского Ялуторовского уезда Тобольской губернии. Затем, после смерти о. Нифонта, в 1890 г., одна часть мужского скита перебралась еще дальше на восток – в томскую тайгу, вторая, во главе с о. Игнатием, осталась под Исетским, а инокини с м. Александрой вернулись под д. Кедровку .

Есть сведения о скитах и в других уездах Пермской губернии. Наиболее многочисленным после переселения в 1880-х гг. кедровских пустынножительств стал скит о. Израиля на р. Нязь, на границе Екатеринбургского и Красноуфимского уездов. В 1901–1902 гг. стараниями переселившихся из небольшого Каслинского скита м. Феклы и Елены возродился Сунгульский скит, просуществовавший до 1921–1923 гг. В 12–15 верстах от Невьянского завода был скит м. Нионилы, в котором проживало около 20 стариц . Немало пустынножителей обитало в 1914 г. в Чердынском уезде, по верховьям р. Печоры, Уньи, Колвы и их притоков.

Некоторые лесные поселения, хотя и назывались скитами, были скорее заимками, куда переселялись отдельными семьями. Такие «скиты» были в лесной даче Нижне-Тагильского завода, где, например, около Учинского болота недалеко друг от друга жили, занимаясь пчеловодством, крестьяне Пермского уезда Федор Рукавишников и Николай Желнин с женами и детьми. Подобные же уединенные заимки устраивались и в Чердынских лесах, там поселенцы занимались земледелием и охотой .

Близость некоторых скитов к поселениям обеспечивала в случае необходимости помощь местных часовенных-мирян, однако это соседство заключало в себе опасность: время от времени скиты подвергались ограблениям. Например, осенью 1911 г. в поселениях около Нижнего Тагила случилась серия краж: шайка злоумышленников из мастеровых завода в течение сентября – декабря вывезла из кладовых скитников разные вещи и почти все запасы на зиму.

Первым «удостоился посещения» в конце сентября 1911 г. скит Захария Комарова, в то время отсутствовавшего. В избушке находился только послушник Елисей, у которого забрали 4 рубля, шубу, мешок с клюквой, муку, крупу, 8 фунтов меду и несколько книг – всего на сумму около 100 рублей. Сразу же после происшествия о. Захарий попытался через своих знакомых в заводском поселке найти хоть что-то из украденной библиотеки и выкупить. Таким путем он смог вернуть две книги, а судьба других так и осталась неизвестной.

Не получив отпора, грабители продолжили начатое «предприятие». Они приезжали обычно поздно вечером, просились на постой и затем, проникнув в помещение и запугав хозяев, выносили имущество и требовали денег. Лишь в случае с женским общежительством налетчикам пришлось трудновато. В их первый приезд, 21 октября, скитницы заперлись в избе, где располагались жилые комнаты и моленная, а в качестве места для ночлега приехавшим «путникам» указали хлев. Оттуда воры вынесли несколько аршин холста и некоторую утварь, но, видимо, особенно поживиться было нечем, да и налетчики, по их последующему признанию, в первую очередь рассчитывали найти в скитах крупные суммы денег. Поведение грабителей стало столь наглым, что жительницам скита, чтобы предотвратить увод из хлева коров, пришлось прибегнуть к оружию. Они «зарядили порохом старинную пушку и сделали на воздух выстрел, стреляла Александра Федоровна Старикова, тогда мужики не стали брать коров и ушли в хлев», а скитницы тем временем отправили гонцов в ближайшую деревню. Прибывший через три часа житель д. Бобровки Василий Евграфов еще застал в скиту жуликов, которые, увидев его, схватили попавшуюся под руки подушку и уехали .

Кроме того, та же шайка посетила заимки Рукавишникова и Желнина. Ночью у первого они заперли снаружи дверь в жилое помещение избушки и вытащили из сеней съестные припасы. Во втором случае всех находившихся в доме они загнали в одну из комнат и вынесли все имущество из жилого помещения, с чердака и из сеней: 30 пудов муки, крупчатку, ячменную крупу, одежду, книги и 40 копеек, которые нашли у двух сыновей Желнина. В полицию об ограблениях не заявлял, «так как не велено писанием».

Заключительным «налетом» на пустынножителей стало второе посещение, в начале декабря, женского скита под Елевой горой. В главную избу грабители опять не смогли проникнуть, но на этот раз они без промедления перетаскали в свои сани все добро, что попалось им на глаза. Скитницы вновь прибегли к уже испытанному средству: стали палить из «пушки». Расхитители уехали, увезя с собой упряжь, муку и много одежды – шубы, платья, шали, овчины и пр. Именно это приобретение и способствовало поимке злоумышленников. Уже через день об ограблении стало «негласным путем» известно полицейскому приставу в Нижнем Тагиле. Он по собственной инициативе, так как заявления от потерпевших не поступало, установил наблюдение на рынке и через два часа задержал женщину, пришедшую продавать шубу «старого покроя». Ею оказалась одна из родственниц грабителей, поэтому провести дальнейшее расследование не составило труда. Всех участников шайки арестовали и затем, на основании данных потерпевшими показаний, осудили на различные сроки заключения.

Однако от поимки этих воров в лесных поселениях стало ненамного спокойней. В августе 1913 г. одна из келий в том же лесу около Нижне-Тагильского завода вновь подверглась нападению. В ней жили две скитницы, отделившиеся от большого общежительства Кондратьевой. Злоумышленники, братья Перепелкины, желая заполучить «самоцветные камни» со старинных икон, пришли в скит под видом охотников. Однако сразу приступить к делу не смогли, так как вскоре после них к схимницам пожаловали гости, старообрядцы Федюнины, которых «как лиц хорошо известных» устроили на ночлег в комнате с иконами в «большой» келье. Дождавшись, когда рано утром Федюнины ушли, Перепелкины убили обеих скитниц и сняли с «божества» украшение. Однако, рассмотрев на обратной дороге «камни» и поняв, что это простые стекляшки, они забросили добычу в болото и вернулись домой. Убийц удалось найти благодаря показаниям Федюниных, которые услышали пронзительные крики со стороны скита, вернулись и, обнаружив мертвых женщин, заявили в полицию .

Подобные инциденты вновь и вновь приводили многих пустынножителей к мысли о переселении в более уединенные места по пути, проделанному прежде многими переселенцами в Сибирь.

В начале XX в. большим авторитетом у часовенных горнозаводского Урала обладали самые грамотные люди в мирских общинах – начетчики. Они сравнительно глубоко знали тексты Священного писания, творений св. отцов и церковные правила, владели приемами ведения полемических бесед, защита вероучения своего согласия была для них профессиональной деятельностью.

Одним из наиболее известных начетчиков часовенного согласия на Урале был Афанасий Трофимович Кузнецов (24.10.1879 – 7.06.1938). Отец его был мастеровым Нижне-Тагильского завода. Обучившись «божественной грамоте» дома, а также получив 6 классов светского образования, Афанасий уже в 25 лет получил признание как знаток Священного писания и прекрасный оратор. При описании одной из первых его бесед с «австрийцами» – о. Василием Сюткиным и начетчиком А. Д. Токманцевым – на Веселых горах в июне 1903 г. екатеринбургский миссионер отмечал: «Сравнительно еще молодой Кузнецов настолько опытен в полемике, что в состязаниях о вере... поставил в безответное положение апологетов австрийского согласия», а впечатление одного из часовенных было изложено так: «…[Куз]нецов, служитель Нижне-Тагильской часовни. Хотя Кузнецов и молод, но беседу провел блестяще. Ето будет второй Коновалов» . Упоминание саратовского начетчика-спасовца слепца Андрея Афанасьевича Коновалова было не случайным. С конца 1890-х гг. часовенные Урала и Сибири, несмотря на принадлежность к другому согласию, часто приглашали его для собеседований с «австрийцами» и миссионерами. «Кто же теперь из уральских старообрядцев не знает Коновалова!» – восклицает один из слушателей его беседы с «австрийцем» 6 мая 1903 г. в Лысьвенском заводе. Именно у А. А. Коновалова учился полемическим приемам Афанасий Кузнецов, став со временем одним из лучших беспоповских начетчиков. Судьба уготовила ему как громкую славу, так и серьезные испытания. После одной из бесед с миссионером в Шадринском уезде ему пришлось провести некоторое время в тюрьме из-за того, что его речь была оценена как «возведение хулы на православную церковь». Заключение помешало А. Т. Кузнецову принять участие в I Всероссийском съезде часовенных в сентябре 1911 г. и ему пришлось ограничиться коротким письменным приветствием. После освобождения Афанасий Трофимович большую часть времени стал уделять делам учрежденного на съезде Успенского братства, но не оставлял без внимания и полемику, тем более что съезд избрал его начетчиком при братстве. При его участии в 1915 г. начал издаваться журнал «Уральский старообрядец» . Благодаря своим «Историческим очеркам уральского старообрядчества», опубликованным на страницах этого издания, А. Т. Кузнецов стал известен еще и как историограф часовенного согласия.

В ходе споров вокруг строгого соблюдения правил истинно православного жития во второй половине XIX – начале XX вв. внутри часовенного согласия выделились незначительные толки: «климентовцы», «михайловцы» и «порфириевы», – название которых произошло от имен их основателей. «Климентовцы» (последователи инока Климента (Климонт) из скита около д. Большие Галашки Верхотурского уезда Пермской губ.) были немногочисленны – не более двух десятков человек. Разделение произошло из-за запрета Климентом держать в домах самовары, лампы, носить пестрые одежды. По сведениям миссионеров, учение Климента разошлось с часовенными еще и в эсхатологических взглядах: согласно ему, Антихрист уже воцарился в мире в виде идола Саморы, т. е. самовара . Поэтому в таковые последние времена не должно записываться в какие-либо гражданские книги и платить подати . Влиятельным последователем этого толка был екатеринбургский купец Григорий Владимирович Блохин, который, используя коммерческие связи, пытался привлечь на свою сторону часовенных с. Шарташ. 1–2 января 1903 г. в д. Большие Галашки собор часовенных обсуждал учение нового толка. «Климентовцы» привели в доказательство истинности своих воззрений много выписок, но собравшихся представителей общин из близлежащих заводских поселков (присутствовало более 100 чел.) убедить не смогли. Часовенные постановили: «раз они [климентовцы] без собору греховных ради вин отделились, то они подлежат каноническому извержению» . На последующее предложение оставить свои «заблуждения» Климент ответил отказом, и раскол произошел уже окончательно. Однако широкого распространения «климентова вера» не получила. В воспоминаниях местных старообрядцев инок Климент остался одиночкой, который «отделился от остальных и вел более строгий образ жизни» .

В 1902 г. от «климентовцев» отделились «михайловцы» – сторонники Дерябинникова Михаила Илларионовича . Упрекая «климентовцев» в том, что у них в скитах многие старицы имеют личные вещи и деньги, Михаил назвал такое житие «разбойничьим» собранием и заявил, что отделяется от него . Дерябинников был сторонником как можно большего удаления от мира. На уже упоминавшемся Галашкинском соборе именно он был инициатором решения не принимать на молитву родителей, чьи дети учатся в земских школах .

«Порфириевы», коих было еще меньше , чем «климентовцев», отделились от часовенных из-за особого мнения об обряде крещения: они считали, что истинное крещение может быть совершено только в проточной речной или ключевой воде и всех крещеных иным образом следовало перекрестить. Очевидно, что в отношении необходимости перекрещивания часовенных у «учеников порфириевых» существовали сомнения. Для прояснения ситуации ими в 1909 г. в Нижний Тагил был приглашен активный деятель согласия «покрещеванцев» из с. Толбы Нижегородской губернии Александр Михеевич Запьянцев. Войдя в курс дела, Запьянцев ответил на вопрос «на каком основании следует крестить приходящих от часовенных?» развернутым посланием . Из его рассуждений следовало, что крещение в данном случае необходимо из-за прежней практики приема беглых священников, «потому что попы их поставлены были от слугов Антихриста и приняты были незаконно, и действовали не по правилам святых отец» . Неизвестно, приняли ли «порфириевы» его доводы, но поддержки и широкого распространения на Урале подобные взгляды не получили.

В некоторых сибирских соборных постановлениях есть упоминания о «завьяловской ереси» конца XIX – первой четверти XX вв., сторонники которой ввели при бракосочетании элементы отвергнутой «поповской» практики .

Проблему унификации обрядов крещения, причащения, заключения браков, покаяния, без решения которой было невозможно предотвратить разделения в обществах, часовенные обсуждали в 1911 г. на I Всероссийском съезде, проходившем в Екатеринбурге. Многие его участники приехали только для рассмотрения вопроса об этих таинствах. Сразу прийти к единому мнению удалось только по одному вопросу: было признано, что для таинства покаяния не требуется священник, его могут совершать иноки и простецы, т. е. «всякое избранное для того достойное лицо» . Рассмотрение всех остальных вопросов проходило нелегко: участники дискуссии, ссылаясь на Святое писание, зачастую делали прямо противоположные выводы. После многочасовых дебатов установили, как должны совершаться обряды крещения и брака. Наитруднейшим оказался вопрос о причастии, он вообще решался в плоскости «быть или не быть». Дело в том, что в течение уже более полувека у часовенных не было священников, от которых можно было бы получить запасные Дары для причащения. Во многих обществах святые Дары, оставшиеся от прежних священников, закончились, но даже те, у кого они еще не иссякли, например часовенные Кыштымского завода, сомневались в их истинности и в законности получения таких Даров от простецов. Начетчики Д. К. Серебрянников (из Невьянска) и А. Е. Арапов (из Верхнейвинского завода) настаивали на правомочности принимать сохранившиеся Дары, а также на возможности допускать вместо них причащение богоявленской водой . Обмен мнениями ни к чему не привел, и решение этого вопроса было отложено до следующего собора.

Разногласия среди часовенных появились и в отношении к изданному 17 октября 1906 г. «Положению о старообрядческих общинах». В пользе от предоставляемой «Положением» возможности зарегистрировать общину в губернской администрации (и таким образом получить права юридического лица) сомневались многие, ожидая, что информация о наличии общины впоследствии может сослужить плохую службу, например не позволит избежать притеснений властей, в случае если политика в отношении старообрядцев станет более жесткой . Полемика между сторонниками юридического статуса общины и так называемыми «противообщинниками» велась серьезная, однако обе стороны неизменно оставались при своем мнении. В защиту регистрации выступил уже упоминавшийся Афанасий Трофимович Кузнецов. В журнале «Уральский старообрядец» он опубликовал ряд статей с обличением заблуждений «противообщинников». Подчеркивая большое значение права официальной организации общин и «получение таким образом юридических и церковных прав старообрядчеством», что гарантировалось «Положением», он, тем не менее, отмечал, что «нашлись однако и такие люди, которые в общине видят не что иное, как грех и отступление от веры отцов». «Противообщинники» обосновали свою позицию в нескольких пунктах постановления собора, который проходил в с. Горбуновом Верхотурского уезда 13–15 января 1912 г. А. Т. Кузнецов упоминает, что среди «вдохновителей» неприятия регистрации общин на соборе были скитники Сергий, Варлаам, Ефросин и Климент. На горнозаводском Урале решение Горбуновского собора было полностью созвучно настроениям в нижне-тагильской общине. В Томской губернии «противообщиннические» тенденции были еще более сильными .

Неоднозначно воспринималась в среде уральских часовенных проблема грамотности и получения образования . Группа наиболее активных деятелей (самоназвание – «интеллигенты-старообрядцы»), в состав которой входили начетчики и наиболее грамотные прихожане крупных заводских и городских общин, ратовала за устройство отдельных старообрядческих образовательных учреждений и специальную подготовку учителей. Идея «поднятия грамотности среди детей, устройства и оборудования с этой целью старообрядческих училищ» также обсуждалась на Всероссийском съезде часовенных и в основном была поддержана. Среди сторонников школ главным камнем преткновения было разное понимание содержания образовательной программы. Многим казалось, что достаточно традиционного курса обучения письму, чтению, божественной грамоте, который в прежние времена был возложен на «мастерицу». Конечно, старообрядцы иногда отдавали своих детей в земские школы для получения каких-либо профессиональных навыков, но все-таки подобное образование считалось неудовлетворительным («не обучают ни псалтыри, ни канонам, ни пению по крюкам») и не везде приветствовалось . Недовольство земскими школами оставалось, даже когда часть предметов (чаще всего Закон Божий) преподавалась учителями из староверов. Так, настоятель д. Яр Камышловского уезда Василий Андреевич Ласкин высказал на съезде свои опасения: «У нас земство выстроило десятитысячное здание для школы. Учитель у нас теперь из своих старообрядцев. Дело идет хорошо. Только вот беда: говорят детям, что земля вертится, а солнце стоит. Это нам не нравится». А один из представителей общины из Шадринского уезда заявил: «Ни братства, ни общины, ни школы мы не желаем. Во всем этом мы сомневаемся» .

Кроме того, возникали препятствия финансового или административного характера. Делегат из Петрокаменского завода Верхотурского уезда рассказал о своей попытке устроить старообрядческую школу с ремесленным и сельскохозяйственным отделениями. Земство отнеслось к инициативе одобрительно, но предложило старообрядцам покрыть часть расходов, чего те были не в состоянии сделать. Из-за этого-то дело и расстроилось, хотя в качестве главной причины отказа от школы было высказано опасение, что «дети, хотя в школе и будет старообрядческий законоучитель, не достаточно будут обучены христианским истинам» . В КарГАПКльской волости Шадринского уезда ходатайство о разрешении устроить школу все никак не могло пройти надлежащие инстанции в течение двух лет.

И все же самые большие препятствия заключались в сомнениях относительно приемлемости школ, подконтрольных государству. «На школы требуется разрешение. Это нас останавливает. Потому что мы сомневаемся, как-бы можно [было] свободно открывать школы – дело другое. Нужно вычитать в священном писании – прибегали ли при открытии школ к власти в старое время» .

Большую работу по убеждению одноверцев в полезности и необходимости всестороннего образования проделали сотрудники журнала «Уральский старообрядец», издававшегося в 1915–1916 гг. Они приводили следующие доводы: «Пора всему старообрядчеству приобщиться к светским наукам и слить свою крепкую веру со светом научных знаний. Многие отцы церкви сами воспитывались на светских науках, и не упала от этого их вера, а наоборот, восторжествовала над окружающей тьмой… Жизнь требует больших знаний, без которых скоро и трудиться будет уже невмоготу» .

Вскоре после съезда 1911 г. в Екатеринбурге при Никольском храме была создана школа, в которой одновременно могло заниматься 50 учеников и учениц . Обучение велось по 3-годичной программе. В штат школы входило 2 учительницы, законоучитель, учитель пения и сторож. Заведующей школой была сестра Игнатия Крохина, секретаря совета Никольской общины, Пелагея Селиверстовна Загудаева. Стараниями прихожан обеих городских часовен удалось собрать хорошую школьную библиотеку, в которой были не только старопечатные псалтыри для изучения церковной грамоты, пособия и хрестоматии, выпущенные для школ министерства просвещения, но и художественные альбомы, энциклопедические словари, издания «Библиотеки Павленкова», сказки Г.-Х. Андерсена, книги Д. Н. Мамина-Сибиряка, Ф. М. А. Вольтера, Л. Н. Толстого и Н. В. Гоголя. Всего же в библиотечном списке этой школы насчитывалось более 100 наименований книг и пособий .

Другим крупным учебным заведением часовенных на востоке России было открытое в 1915 г. 3-классное частное низшее училище в с. Тюменцево Барнаульского уезда. В нем обучалось более 40 учеников и учениц.

Годом позже завершилось строительство «нового рассадника знаний» в Черноисточинском заводе Верхотурского уезда Пермской губернии . Очевидно, благодаря связям и авторитету А. Т. Кузнецова, согласившегося курировать строительство, земство «взяло на себя затраты» на сумму около 30 тыс. руб. (хотя в 1912 г., после ходатайства о постройке училища местных Никольского и Ильинского приходов, вопрос о выделении земством на училище даже и 15 тыс. оставался открытым) . «Первое и лучшее на Урале и в Приуралье по размерам и благоустройству» училище было рассчитано на 500 человек . Открытие училища происходило весьма торжественно, приехавший на церемонию черноризец о. Антоний (Поздняков), наставник верхне-тагильской общины , произнес поучение будущим ученикам и их родителям.

Открытие этого училища оказало большое влияние на решимость других общин учреждать школы. Прошения об открытии училищ подавали часовенные Лысьвенского завода, Нижнего Тагила, Верхнейвинска, однако начавшиеся в 1917 г. события заставили забыть об этих планах.

В начале XX в. в составе уральских общин старообрядцев-часовенных несколько уменьшается доля купеческого сословия. Это связано, прежде всего, с изменениями в правовом положении купечества. Исследователями отмечается, что с 1885 г., после введения системы пропорционального обложения торгово-промышленных предприятий, начинается «падение престижа гильдейской организации купечества» . Позднее, в 1898 г., обладание купеческими привилегиями было отделено от права на занятие торговлей. По «Положению о государственном промысловом налоге», принятому 8 июня 1898 г. и вступившему в действие с 1 января 1899 г., для занятия предпринимательской деятельностью было достаточно приобрести промысловое свидетельство. Лица, заинтересованные в сохранении или получении сословных прав купечества, выкупали гильдейское свидетельство дополнительно. Из-за необязательности записи в гильдии для занятия торгово-промышленной деятельностью удельный вес купечества среди предпринимателей с начала XX в. стал уменьшаться, особенно в молодых городах, где традиционные ценности купечества не успели занять прочное место. Однако в большинстве старых городов Западной Сибири купеческое сословие хотя и несколько уменьшилось, но еще сохраняло свои экономические и социальные позиции . На Урале, как и в Сибири, старообрядцы среди городского купечества составляли значительную долю, однако не такую большую как прежде. Кроме того, ряд влиятельных деятелей часовенного согласия со временем все больше склонялся к принятию либо православия официальной церкви (например, И. М. Белиньков) , либо Белокриницкой иерархии (Ф. А. Малиновцев).

В создавшихся условиях в составе екатеринбургских старообрядческих общин часовенного согласия в начале XX вв. на первое место по численности выходят переселившиеся в город крестьяне (таблица).

Социальный состав прихожан Успенской и Никольской часовен г. Екатеринбурга
в 1912 г., чел. (по данным метрических книг

Из прихожан обоих храмов 135 человек (63,7 %) были крестьянами, причем большая часть тех, чье местожительство указано , в 1912 г. уже переселилась на постоянное жительство в Екатеринбург, и только 20 крестьян, проживая по месту приписки – в с. Шарташ, д. Становой, в Верхнейвинском, Березовском, Быньговском и других заводах, периодически приезжали в одну из городских часовен (обычно для крещения ребенка). По данным книг о сословной принадлежности семей можно проследить, как отдельные члены крестьянской семьи, переселившись в город, со временем переходили в мещанское сословие: Викул Ульянов – один из сыновей шарташского крестьянина Иосифа Ульянова, Евстигней Афанасьевич Бурухин – из крестьян Нижнесельской волости Екатеринбургского уезда .

Увеличение количества крестьян в данных старообрядческих общинах связано с общероссийскими процессами переселения крестьян в город начавшимися в послереформенный период. В «Положение о пошлинах на право торговли и других промыслах», изданном 1 января 1863 г., через два года, в 1865 г., была внесена дополнительно 25-я статья, которая гласила, что купеческие свидетельства могут приобретаться лицами и не купеческого звания. Исследователями отмечается, что таким образом, при предоставлении торговых прав, был несколько ограничен принцип сословности . По принятии в 1870 г. нового Городового положения крестьяне-отходники, переселяясь в город для занятий торговлей или ремеслом, на основании купленных промысловых свидетельств получали право принимать участие в городском самоуправлении . Таким образом, сословные различия между крестьянами и остальными горожанами стали минимальными, а в 1898 г., как уже отмечалось, был почти полностью устранен серьезный стимул для перехода состоятельных предпринимателей из низов в купеческое сословие. Для крестьян-старообрядцев, переселявшихся на жительство в город, благоприятным было еще одно обстоятельство: на новом месте они включались в общину одноверцев, принадлежность к которой часто означала и принадлежность к сообществу, пронизанному едиными хозяйственными связями .

Вторую по численности сословную категорию среди прихожан Никольской и Успенской старообрядческих часовен составляли мещане. В 1912 г. в метрических книгах зафиксировано 68 екатеринбургских мещан (32 % прихожан). Почти все они постоянно проживали в Екатеринбурге, и только 1 человек жил в г. Камышлове.

Как уже отмечалось, купеческое сословие среди старообрядцев-часовенных к началу второго десятилетия XX в. уменьшилось. Из всех прихожан данных храмов, зарегистрированных в метрических книгах в 1912 г., купцы составляли всего 2,4 % (5 чел.) , из них трое (семья Щербаковых во главе с Григорием Гордеевичем) жили в Екатеринбурге, а остальные были приезжими, из Березовского завода (Василий Саввич Бойцов) и из г. Камышлова (Лидия Александровна Щербакова).

В конце XIX – начале XX вв. Щербаковы – наиболее известная купеческая фамилия из старообрядцев-часовенных г. Екатеринбурга. Старообрядец Лука Григорьевич Щербаков с домочадцами (жена Татьяна Тимофеевна, сын Гордей 42-х лет, сноха Анна Парамоновна, внук Григорий 10 лет и внучка Екатерина 7 лет) в 1855 г. числится в «Списке екатеринбургских раскольников беспоповщинской секты» среди других 155 семей . Со временем Щербаковы заняли место попечителей Никольской («большой») часовни, рядом с видным семейством купцов Тарасовых. В доме Щербаковых устраивался знаменитый Екатеринбургский собор 1884 г., а в 1901 г. там же проходили беседы А. А. Коновалова с представителями «австрийцев» . Преуспели они и в предпринимательской деятельности: Григорий Гордеевич Щербаков владел несколькими паровыми мельницами около г. Камышлова, торговал мясом, имел мыловаренный, свечной и клееваренный заводы в Екатеринбурге. Один из его четырех домов располагался на Уктусской улице, которую в те времена называли «улицей миллионеров» . Сын Григория Гордеевича, Федор, был избран председателем Никольской общины часовенных г. Екатеринбурга, зарегистрированной в 1907 г., и так же, как и отец, активно участвовал в жизни старообрядческого общества: в 1915 г. он принялся за распространение по подписке журнала «Уральский старообрядец».

Следует также сказать несколько слов о деятельности сыновей Василия Колмакова. В конце XIX – начале XX вв. они являлись крупнейшими купцами Тобольской губернии. На собственных предприятиях в Ялуторовском уезде Колмаковы занимались производством масла, сала, муки и мыла. Изготовленный товар отправлялся на Урал, в Москву, Петербург и даже Турцию. На Нижегородской ярмарке они торговали мехами и кожами. Кроме того, имели собственное пароходство в Обь-Иртышском бассейне. Один из братьев – Антон Васильевич – вел торговлю с Монголией, занимаясь закупками шерсти, пушнины и невыделанных кож . Однако не только коммерция была для Колмаковых сферой приложения усилий, они участвовали в решении «духовных» вопросов на соборах. По приглашению братьев к ним на одну из лесных заимок переехал в 1882/1883 г. черноризец Нифонт, а затем и оба скита с р. Сылвы. Вероятно, как раз живя «под покровительством» Колмаковых, о. Нифонт написал «Родословие» часовенного согласия, «Историческое сказание» о православной вере и «антиавстрийское» послание Феофилакту (прил. 3) .

Учитывая принципиальную незавершенность дискуссии среди бывших беглопоповцев о пресечении священства, главы «австрийской» (Белокриницкой) иерархии обращались к часовенным с призывами принять их «вновь обретенное истинное священство …и сплотить свои верующие души в единую Церковь Божию» .

Начиная с 1850-х гг., после появления на Урале первых попов Белокриницкой иерархии, некоторые часовенные принимают новое священство. Приведем несколько примеров: с конца 1850-х гг. образовалась община «австрийцев» в Юго-Кнауфском заводе (в 1887 г. там были рукоположены в священники бывшие часовенные, братья Василий и Стефан Рукавицыны); в 1857 г. приняли священство жители д. Васькиной Чердынского уезда Пермской губернии; в 1861 г. в Сылвинском заводе был рукоположен в священники Сафоний Панкратов, также бывший часовенный; перешедшие к беспоповству в 1850 г. старообрядцы д. Низкой Кунгурского уезда Пермской губернии приняли белокриницкое священство в 1873 г.; одной из главных заслуг екатеринбургского священника Пимена Петровича Огнева было образование «австрийского» прихода из беспоповцев д. Шипеловки Екатеринбургского уезда; о. Тарасий Афанасьевич Хамкин из д. Курманки Белоярской волости Екатеринбургского уезда присоединил к Белокриницкой иерархии часть часовенных, живущих в заимках по р. Пышме и в д. Обуховой Камышловского уезда Пермской губернии . Ряд представителей бывших часовенных со временем стали видными деятелями среди «австрийцев», например Афанасий Паромов, колыванский мещанин, уроженец Невьянского завода (в 1899–1918 гг. – епископ Антоний Пермский), крестьянин д. Большая Лая Андрей Бердышев (в 1920–1934 гг. – Андриан, епископ Уральский и Семипалатинский), крестьянин д. Шипеловки Андрей Токманцев (с 1900 по 1909 гг. начетчик екатеринбургского Свято-Троицкого братства) и др. Перебравшийся из уральских скитов в Томскую губернию, на р. Юксу, черноризец Филимон с учениками Исихием и Михаилом в 1881 г. присоединился к «австрийцам» и был посвящен в сан как иеромонах Феофилакт, в 1882 г. он стал настоятелем нового мужского скита, а также главой прихода белокриницких в г. Томске. Одновременно с этим Феофилакт предпринял попытки убедить других скитян-беспоповцев принять вновь обретенную иерархию. В 1882–1892 гг. между ним и одним из наиболее авторитетных старцев часовенного согласия, черноризцем о. Нифонтом, жившим в то время на заимке братьев Колмаковых в Тюменском уезде Тобольской губернии, завязалась переписка. На предложение принять священство Нифонт ответил развернутым посланием (прил. 3) , где изложил причины, по которым присоединение считает невозможным из-за обливательного крещения первого белокриницкого иерарха, а также из-за нарушений при его поставлении в сан митрополита. Черноризец подчеркивает, что и прежде были попытки найти истинное священство в греческой православной церкви, но именно практика обливательного крещения, перенятая греками у западной церкви, препятствовала этому: «Наши предки весма опасались таковой хиротонии, дабы не зачерпнуть ветхаго кваса, с западным пересолом смешаннаго…» . В настоящее же время, по его мнению, не осталось ни одного благословенного иерея и не следует отделяться от прежней веры ради тех, кто творит «беззаконие и пререкание во граде».

Приблизительно в то же время в среде урало-сибирских часовенных было создано еще одно послание «…братиям в пустыни пребывающим иноком и всем православным християном, по лицу всея земли от мала и до велика, и живущим во странах сибирских, а може сотвори или изволи им святый дух во едином православии жити». Автор его упоминает об отступлении «прежде бывшая братия наша и пустынножители…ко лжеименитой австрийской иерархии» и также приводит аргументы из Священного писания, обличающие белокриницкую церковь, «дабы не возносила свой неистовый рог, а православнии не прельщалися ею … яко же Филимон и прочии таковии восхотели быти богами, сиречь попами и епископами, но несть попы, не епископы, но простыя мужики…», а священство их, «составленое не в свое время, понеже епископы благочестиви кончилися» .

Вопрос о том, возможно ли полное и окончательное исчезновение священства и следует ли его искать, неоднократно обсуждался уральскими часовенными. Споры «за» и «против» признания какой-либо иерархии «благодатной» велись между умеренными представителями часовенных, проживавшими в городах и заводских поселках, и настроенными более радикально крестьянскими старообрядческими обществами. Когда на Екатеринбургском соборе 1884 г. возникло предложение о поисках «истинного» священства, этот вопрос обсуждался очень бурно. Настоятель старообрядцев Висимо-Уткинского завода Трефилий Васильевич Филатов, попечители екатеринбургских часовен Флегонт Артемьевич Малиновцев и Егор Петрович Суслов ратовали за необходимость «приискания» церковной иерархии. Крестьянские делегаты были настроены против самой возможности возвращения священства, обличали пороки своих прежних беглых священников, говоря, что «видели их немилосердие, что несколько не похожи они на законных пастырей и представителей Божиих. А более похожи были они на грабителей и хищников…» . Присутствовавший на соборе о. Нифонт приводил слова Максима Грека о всеобщем отступлении от православной веры, из которых следовало, что истинного священства уже давно нет. Противниками священства было также отмечено, что на собор намеренно не пригласили представителей Нижне-Тагильского общества (но те все-таки приехали), попечитель которого, купец Василий Матфеевич Бородин, уже предпринимал поездки в Белую Криницу (для исследования Белокриницкой иерархии) и теперь был настроен «очень против священства». Некоторые из делегатов заявляли о том, что они не уполномочены своим обществом на обсуждение этой темы, другие хотя и склонялись к тому, чтобы дать положительный ответ, «но не без некоторого душевного возмущения». В результате, по настоянию екатеринбургского купечества, собор, принимая во внимание тезис о том, что «истинное священство имать быти до скончания мира», постановил «поискать со тщанием… Есть ли найдут истинную и беспорочную хиротонию, то бы это дело было благо и душеспасительно, коего и нам не должно избегать. Но это даже немыслимо, что в толь последнее время обрящут таковую» .

На следующем Екатеринбургском соборе, в 1887 г., также «было взыскание о том более почему наши претки принимали священство от росийской церкви и потом последствии то же священство и от той же церкви не стали принимать» . На сей раз, несмотря на то что вновь «хотелось некоторым ревнителям прием священства претков наших возобновить, а есть ли необрящется по правилам святых отец подходных священников в росийской церкви, то поискать священства в других державах» , уже было принято решение действовать как у «христиан не имеющих священства». Несмотря на это, сторонники священства не оставляли надежд склонить общее мнение на свою сторону, и это удалось им спустя год, когда состоявшийся в Перми в 1888 г. «съезд старообрядческого сословия» опять согласился искать священство . Когда стало ясно, что никакой иной церковной иерархии, за исключением уже известной – Белокриницкой, найти не удается, началась волна дискуссий об ее «истинности».

Попечителем малой Успенской часовни Екатеринбурга купцом Флегонтом Артемьевичем Малиновцевым в 1900 и 1907 гг. были предприняты две поездки на родину первого белокриницкого иерарха и в Белую Криницу (для выяснения обстоятельств крещения, рукоположения и перехода к старообрядцам греческого митрополита Амвросия) . Однако собранные доказательства соответствия Амвросия канонам «древлего» православия не убедили противников священства. Многие подозревали, что, во-первых, «австриец» Г. Н. Грачев, сопровождавший Ф. А. Малиновцева, искусно подстроил виденные ими свидетельства «правильности митрополита Амвросия» , а во-вторых, сам Флегонт Артемьевич был известен как сторонник принятия Белокриницкой иерархии. Екатеринбургский собор часовенных, состоявшийся 21 сентября 1908 г., в котором участвовали уполномоченные от обществ Пермской, Оренбургской, Уфимской и Тобольской губерний, принял категоричное постановление: «австрийскую иерархию не признавать законной» . Эта формулировка, очевидно, не оставила сомнений в том, что иным образом этот вопрос решен уже не будет. После собора Ф. А. Малиновцев и В. В. Кукин (из г. Оренбурга) – сторонники священства – перешли в «австрийское» согласие.

В программу Всероссийского съезда часовенных в Екатеринбурге 25–30 сентября 1911 г. вопрос о священстве включен не был. Однако на неофициальных встречах лидеров часовенных с прибывшими специально для этого уполномоченными нижегородского всероссийского братства беглопоповцев – Даниилом Кононовичем Глуховым и Иваном Семеновичем Мощевитиным – эта проблема обсуждалась, но, судя по всему, встреча не имела особого значения для дальнейшего сближения позиций часовенных и беглопоповцев. Был выслушан доклад нижегородцев о ходе поисков архиерея , которые нельзя было признать успешными. Понимая, сколь маловероятно в такой ситуации добиться от съезда положительного решения о священстве, сторонники принятия иереев могли только «с неподдельной грустью» показывать командированному из Санкт-Петербурга на съезд для надзора чиновнику особых поручений Г. Н. Тарановскому хранящиеся в Успенской часовне неосвященный престол и царские врата, «кои пребывают заключенными, ибо нет лица, которое правомочно было бы прикоснуться к великой святыне» .

Позднее, в 1913 г., еще несколько деятелей часовенных, «находя для себя более невозможным находиться в беспоповстве», присоединились к белокриницкому согласию. Среди них – староста екатеринбургской Никольской часовни Ананий Козьмич Мягких и екатеринбургский начетчик Николай Агафонович Холкин, участник Екатеринбургского собора 1908 г., I Всероссийского съезда часовенных в 1911 г. и единоверческого съезда в Санкт-Петербурге в 1912 г. В 1916 г. «проавстрийские» настроения стали усиливаться в Невьянске . Братья Назар и Ипат Серебренниковы, хотя и продолжали посещать часовню, но в скором времени намеревались принять белокриницкое священство и уговаривали остальных часовенных поступить так же. 19–21 июня 1916 г. в Невьянске были устроены диспуты А. Т. Кузнецова с вызванным из Москвы начетчиком белокриницкого согласия Д. С. Варакиным. Собеседники коснулись вопросов о вечности священства, об истинности «австрийской» иерархии и о правах наставников-мирян. В результате, благодаря блестящему полемическому таланту и авторитету А. Т. Кузнецова, массовый переход часовенных в белокриницкое согласие был предотвращен, но несколько позже Серебренниковы и талантливый певец-знаменщик Николай Михайлович Веньгин все-таки присоединились к «австрийцам».

В целом, белокриницкие даже в начале XX в., т. е. спустя полвека со времени своего появления на Урале, намного уступали часовенным в количественном отношении, но благодаря более централизованной организации и активной деятельности с каждым годом обретали все большее влияние и укрепляли свои позиции.

* * *

В 1917 г. закончился «серебряный век» истории старообрядчества. Спасаясь от «безбожной власти», первая волна уральских старообрядцев ушла в Сибирь с отступающими войсками А. В. Колчака. Известно, например, что глава Успенской общины екатеринбургских часовенных Порфирий Симонович Мокрушин обосновался в Алтайском крае: Больше-Бацалащакский собор 1923 г. разбирал заполненную им как наставником анкету для регистрации религиозного общества в Бийском исполнительном комитете .

Государственная антирелигиозная политика, хотя и в меньшей степени, чем православную церковь , но все же серьезно затронула старообрядцев, в том числе и часовенных. Старообрядцы пострадали в 1922–1923 гг. из-за массового принятия под давлением партийных активистов решений о закрытии моленных домов. Население было в такой степени недовольно столь резкими действиями, что власти, дабы предотвратить «использование [этих настроений] антисоветскими элементами», приостановили подобные мероприятия. В секретных директивах губернским исполкомам говорилось, что в случаях, «когда закрытие церквей вызывает раздражение части трудящегося населения, церкви должны быть открыты» . Сохранившиеся после этой кампании моленные дома беспоповцев попали под вторую волну массового закрытия церквей, начавшуюся в 1928 г. Например, по решению Свердловского облисполкома в феврале 1930 г. была закрыта екатеринбургская Успенская часовня, здание которой сначала было передано под клуб медиков, а потом снесено . Никольскую часовню верующим удалось отстоять, она осталась единственным в городе старообрядческим храмом. Позднее в ней получили приют старообрядцы белокриницкого согласия и единоверцы . Кроме того, в 1920-х гг. многие старообрядческие наставники оказались в разряде «лишенцев» – лишенных избирательных прав «за связь с религиозным культом» .

В течение 1920-х гг. не ослабевал поток старообрядцев-переселенцев на восток. В 1928 г. в Бийск уехал «зачинщик михайловского толка» М. Дерябинников . Еще до начала антирелигиозной кампании на восток, сначала под Тюмень, затем в колыванскую тайгу, а позднее в еще более глухие места, переселились схимницы Сунгульского, Нижне-Тагильского и других уральских скитов, и это на время спасло их от преследований «безбожной» властью .

Ушедший с войсками Колчака сын П. С. Мокрушина Иван, первый редактор «Уральского старообрядца», вместе с семьей поселился в Солонешенском районе Алтайского края. Дважды, в 1931 и 1935 гг., он по приговору суда отправлялся на принудительные работы, в первый раз на 3 месяца, во второй – на 7. В 1938 г., когда он работал главным бухгалтером в одном из совхозов Сонешельского района, его арестовали в третий раз. Ивана Порфирьевича обвинили в руководстве старообрядческой монархической организацией «Братство русской правды», которая якобы по заданию Харбинского белоэмигрантского центра создавала в Сибири и на Урале «повстанческие кадры», организовывала развал совхозов, печатала контрреволюционные листовки. Чекисты «выявили» 40 участников «Братства», в число которых попали многие деятели часовенного согласия: Сергей Пименович Козлов, бывший в то время наставником общины с. Шарташ, Кротова Афанасия Самсоновна и Беляева Евдокия Ивановна – настоятельницы уральских женских скитов, о. Ефрем (Шерстобитов) – инок, живший в лесных кельях, Кузьма Андреевич Кречетов, бывший до революции попечителем Верхнейвинской часовни и многие др.

Непростая судьба ждала скитников, оставшихся на Урале. В 1936 г. немногочисленные обитатели женского пустынножительства в лесах Шалинского р-на во главе с м. Алефтиной (Лесковой А. Д.), Евстолией (Домрачевой Е. Ф.) и Афанасией (Ворониной А. И.), всего 9 чел., были осуждены за уклонение от общественно-полезного труда и сосланы на 3 года на поселение в северные районы Свердловской области .

Оставшийся на Урале А. Ф. Кузнецов в первые годы советской власти несколько раз арестовывался за сотрудничество во время гражданской войны с колчаковскими властями и, в конце концов, в 1921 г. был сослан в Ташкент. Вернувшись после ссылки на родину, он смог устроиться на работу в одну из буровых артелей, но, как и многие в этой стране, Афанасий Трофимович не пережил сталинских репрессий. По обвинению в принадлежности к контрреволюционной организации эсеров, ведущей подпольную борьбу с советской властью, он 14 февраля 1938 г. был арестован и расстрелян 7 июня 1938 г. в числе еще 118 осужденных по этому делу тройкой УНКВД Свердловской области .

В 1937 г. наставник часовенных с. Башкарское Свердловской области Сидор Дмитриевич Зверев был приговорен к высшей мере наказания за «призыв» к возвращению отобранного у старообрядцев моленного дома . В том же году за распространение религиозной литературы (которую сотрудники НКВД оценили как контрреволюционную) был расстрелян наставник из д. Сысково Челябинской области Елисей Петрович Губкин . 7 человек старообрядцев-часовенных Шалинского и Лысьвенского районов в 1936 г. были обвинены по 58-й статье «за деятельность, направленную к свержению советской власти». Двоих – Б. И. Конькова и В. З. Зверева – приговорили к трем годам лагерей, а остальных, в том числе и черноризца Увара (Увеналия Ивановича Ознобихина), сослали на 5 лет в Красноярский край. Однако в 1937–1938 гг. тройка УНКВД Красноярского края вновь за контрреволюционную деятельность осудила о. Увара и еще двух ссыльных уральских часовенных – С. Е. Ширяева и Р. В. Кожевникова – на высшую меру наказания. Когда же в 1963 г. дело было пересмотрено, Свердловский областной суд признал всех 7 старообрядцев, арестованных в 1936 г., невиновными и реабилитировал их.

Сохранившиеся документы повторных расследований в 1950–1960-хх гг. свидетельствуют, что все дела «контрреволюционных старообрядческих организаций» на Урале – «Братства русской правды», «Группы воинствующих христиан» – были инспирированы следователями НКВД. В материалах первоначального следствия, как правило, отчетливо просматриваются представления чекистов о том, в чем могло выражаться несогласие с существующей властью: распространение листовок, проведение диверсий, создание сети подпольных организаций и т. д. Однако даже те из старообрядцев, кто был противником компромисса с «безбожной властью», следовали иным традициям, главными проявлениями которых являлись побег, распространение эсхатологических воззрений и убеждений об антихристовой природе послереволюционной власти .

Большая часть старообрядцев Урала, несмотря на репрессии, адаптировалась к условиям советской жизни, обратившись к своему многовековому опыту сосуществования с преследующими их властями . Скрытно собираясь на моления в частных домах, стараясь исполнять, насколько это было возможно, таинства крещения и исповеди, следуя христианским заповедям в повседневной жизни, часовенные смогли сохранить свою духовную жизнь и традиции.

В период 1906–1917 гг. на территории Пермской губ. статус юридического лица пожелали приобрести около двух десятков обществ часовенных, причем бóльшая часть общин была зарегистрирована до 1912 г.

На съезде часовенных в д. Куторок Бийского уезда Томской губ. 1 января 1909 г. присутствовало около 600 чел., в том числе 20 наставников и 250 представителей-мирян из Бийского, Барнаульского и Кузнецкого уездов. Одним из решений съезда стало отлучение наставников с. Каменки и с. Алтайского из-за того, что их общины были зарегистрированы в губернском правлении (Церковь. 1909. № 6. С. 216; № 11. С. 387). Собор 28 мая 1911 г. в д. Качегарке Барнаульского уезда отлучил сторонников общины из г. Барнаула. В послании Екатеринбургскому съезду часовенных барнаульцы писали: «...у людей противных регистрации общин крепка вера, крепка и боязнь, в прошлом со стороны власти видели различное отношение к старообрядцам. А потому вполне естественно, что новый хотя и благодеятельный закон принимается с недоверием и наша братия закон об общинах окрестила ‘ловушкой’…» (Труды первого всероссийскаго съезда старообрядцев не имеющих священства… С. 78).

Благодаря существующим у старообрядцев традициям домашнего обучения, уровень грамотности у них был значительно выше среднего. Даже принимая во внимание, что способность расписаться за себя в официальном документе не является в достаточной мере признаком грамотности, а также то обстоятельство, что в сельской местности грамотных было меньше, в старообрядческой городской общине это могли сделать 75 % прихожан (цифры получены на основании данных из метрических книг Успенской и Никольской часовен: ГАСО. Ф. 6. Оп. 13. Д. 206, 207, 208, 209). Подробно вопросы грамотности непривилегированных слоев населения Урала рассматриваются в исследованиях: Мосин А. Г. Грамотность крестьян Вятской губернии в конце XVIII – середине XIX вв. // Крестьянство Урала в эпоху феодализма: Сб. науч. тр. Свердловск, 1988. С. 138–150; Гаврилов Д. В. Грамотность и образовательный уровень горнозаводского населения Урала в 1861–1885 гг. // Народное образование на Урале в XVIII – начале XX вв. Свердловск, 1990. С. 48–69; Он же. Грамотность и образовательный уровень населения Урала в конце XIX в. (1885–1900 гг.) // Урал. ист. вестн. Вып. 2. С. 81–98; Стариков М. Ю. К вопросу о грамотности населения Урала в первой половине XIX в. // Российское государство XVII – начала XX вв.: экономика, политика, культура. Тез. докл. конф., посвящ. 380-летию восстановления российской государственности (1613 – 1993). Екатеринбург, 1993. С. 155–158. Микитюк В. П. Династия екатеринбургских купцов Белиньковых // Третьи Татищевские чтения: Тез. докл. и сообщ. Екатеринбург, 19–20 апр. 2000 г. Екатеринбург, 2000. С. 204.

ГАСО. Ф. 6. Оп. 13. Д. 206, 207 – Метрические книги Никольского храма; Д. 208, 209 – Метрические книги Успенского храма. До издания Указа о старообрядческих общинах 15 октября 1906 г., с которым связано появление метрических книг у старообрядцев, запись актов их гражданского состояния, по Указу 19 апреля 1874 г., фиксировалась губернскими (уездными) полицейскими управлениями или сельскими волостными правлениями. Теперь же, согласно пунктам 24, 36, 38–58 Указа 17 октября 1906 г., каждая официально зарегистрированная община обязана была вести метрические книги самостоятельно. Заполнение книги возлагалось на лицо, исполнявшее обряды. Записи велись в течение года по трем стандартным разделам «О родившихся», «Об умерших», «О бракосочетавшихся», с указанием сословной принадлежности записываемого лица. Ежемесячно книги должны были проверяться Советом общины или (в случае отсутствия Совета) специально избираемым лицом. В конце года копия книги предоставлялась в губернское правление для проверки. О крестьянах-горожанах см.: Рындзюнский П. Г. Крестьяне и город в капиталистической России второй половины XIX века (взаимоотношения города и деревни в социально-экономическом строе России). М., 1983; Миронов Б. Н. Социальная история России периода империи (XVIII – начало XX вв). Т. 1. СПб., 1999. С. 325–326.

Данная цифра отражает лишь число купцов – прихожан всего двух часовен за 1 год; во всем часовенном согласии в это время представителей купеческого сословия насчитывается более одного десятка. Можно упомянуть других екатеринбургских купцов, например, П. И. Тарасова и З. И. Щербакова, А. М. и Л. Д. Соколовых – попечителей Никольской и Успенской часовен, В. М. Бородина – попечителя общества старообрядцев в Нижне-Тагильском заводе, а также Е. Ф. Третьякова и Г. В. Блохина. Описание деяний и постановления Екатеринбургского собора. Цит. по: Покровский Н. Н. Рассказ о Екатеринбургском соборе 1884 г. // Исследования по истории литературы и общественного сознания феодальной России. Новосибирск, 1992. С. 158.

Описание деяний и постановления Екатеринбургского собора. С. 157–158. Инициаторов поисков священства спрашивали: «Какое вы желаете обрести священьство, австрийское, что ли? Нет, – отвечали они, – естли бы мы желали оное принять, то вас бы не пригласили бы для общаго совету, потому что оно у нас рядом. Потом еще мы их спросили: А московское новоявленное беглое священьство, как, вы его одобряете или нет? Они же реша: Нет, мы его не одобряем и принять не желаем. И паки мы их спросили: Какое же еще священство вы хощете отыскать и где? Они же реша: Господь рече во Евангелии: ‘Ищите, и обрящете’, а Вселенная широка» (Описание деяний и постановления Екатеринбургского собора 1 мая 1884 г. // Духовная литература староверов востока России XVIII – XX вв. С. 343).

Описания его путешествий на Восток с Г. Грачевым, опубликованные в журнале «Старообрядцы» (1908. № 7. С. 573–580; № 8–9. С. 654–658; № 10. С. 853–860; № 11. С. 984–989; 1909. № 1–2. С. 42–48; № 3–4. С. 154–173) и отдельным изданием, содержат наблюдения автора «над греческими обрядами» (оцененные им как правильно исполняемые), свидетельства многих старообрядческих общин в Румынии о погружательном крещении в греческой церкви вообще и таковом же крещении первого австрийского митрополита в частности.

Предвидя новые дебаты о белокриницком священстве на ближайшем съезде часовенных, Ф. А. Малиновцев в 1907 г. предпринял путешествие на Восток, чтобы «через 7 лет проверить свои собственные исследования» теперь уже без Г. Н. Грачева, к тому времени покойного, и вновь убедился, что священство от митрополита Амвросия вполне старообрядческое и более чистого и лучшего не найти (Церковь. 1908. № 27. С. 931–933; № 28. С. 975–977; № 29. С. 999–1001; № 30. С. 1031–1033).

Решение о необходимости епископа беглопоповцы приняли на своем съезде в Нижнем Новгороде 15–19 мая 1908 г., на котором присутствовали и представители часовенных. Так что визит Д. К. Глухова был в какой-то степени ответным.

Есть основания полагать, что именно события, происшедшие на единоверческом съезде 22–30.01.1912 г., окончательно убедили Н. А. Холкина принять Белокриницкую иерархию. На съезде обсуждался вопрос, «можно ли дать единоверцам епископа». Делегаты от часовенных – А. Т. Кузнецов, Н. А. Холкин, С. З. Заплатин и П. К. Толстых – были допущены на съезд с правом голоса. Они привезли письмо, в котором заявлялось, что часовенные готовы принять единоверие, если будут сняты клятвы соборов 1666–1667 гг. и у единоверцев будет свой епископ. Под письмом поставили свои подписи более 10 тыс. старообрядцев. Однако съезд не решил ни первый, ни второй вопрос. Таким образом, придя к пониманию, что часовенные окончательно отринули белокриницкое священство и не могут быть в достаточной степени уверенными в том, что беглопоповцы или единоверцы обретут когда-либо свою иерархию во главе с епископом, Н. А. Холкин присоединился к «австрийцам».

Вообще же перспектива единоверцев получить своего иерарха рассматривалась многими часовенными как необходимое условие в случае их присоединения к единоверию. В 1906 г. миссионер К. Крючков известил Ф. А. Малиновцева и его единомышленников о том, что в Синоде инициировано рассмотрение на будущем соборе Русской Православной Церкви вопроса о снятии клятв со старообрядцев и о даровании единоверцам епископа. В этом письме К. Крючков выразил надежду, что через присоединение к единоверию часовенные «обзаведутся» церковной иерархией. Но реализация этих намерений затянулась надолго, до осени 1917 г. они так и не осуществились (ЕЕВ. Неофиц. отд. 1912. № 10. С. 224–235; Церковь. 1912. № 5. С. 116; № 10. С. 237; Старообрядец. 1907. № 3. С. 354–360).

По воспоминаниям невьянских часовенных, которые очень хорошо помнят семью Веньгиных, Николай вскоре все-таки вернулся в веру отцов (Архив ЛАИ УрФУ. Дневники. Д. 118/10. Л. 13. Запись Клюкиной Ю. В. и Коровушкиной И. П. от 7.11.1998).

Постановления Больше-Бацалаксюйского собора 20–22 мая 1923 г. // Духовная литература староверов востока России XVIII – XX вв. Новосибирск, 1999. С. 374.

Изъятие церковных ценностей в 1921–1922 гг. проводилось в первую очередь в храмах православного исповедания (в 1923 г. в одном из отчетов антирелигиозной комиссии ЦК ВКП(б) отмечалось, что основное внимание было сосредоточено «на процессах, происходящих в наиболее крупной организации, православной», нежели старообрядцах, сектантах, мусульманах и др.): Архивы Кремля. В 2 кн. Кн. 1. Политбюро и церковь. 1922 – 1925 гг. М.; Новосибирск, 1997. С. 424–425).

← Вернуться