Религиоведение

Ответы на вопросы к зачету

Определение науки религиоведения.

Религиоведение это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической философии и научной мысли.

Определение термина «религия».

Религия это мировоззрение человека в основе которого лежит вера во что-то сверхъестественное, необъяснимое. В каждой религии существуют определённые правила поведения, которым должны следовать её приверженцы, а также цели, ради которой люди и следуют данной религии.

Основные разделы религиоведения.

Религиоведение включает ряд разделов . Философия религии является базовым разделом религиоведения. Философия в ходе своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию (хотя, конечно, у разных мыслителей степень разработки указанной проблемы неодинакова); осмысление религии было составной частью историко-философского процесса. Философия религии исследовалась и разрабатывалась в трудах английского философа Д. Юма (1711 -1776), французского философа П.А. Гольбаха (1723-1789), немецкого философа И.Канта (1724- 1804), немецкого протестантского философа и теолога Ф. Шлейрмахера (1768-1834), немецких философов И.Г. Фихте (1762-1814). Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831). Л.А. Фейербаха (1804-1872). К. Маркса (1818-1883), Ф. Энгельса (1820-1895), голландского теолога и историка религии К.П. Тиле (1830-1902), русского философа B.C. Соловьева (1853-1900) и др.В XX веке проблемы философии религии получают разработку в сочинениях ряда выдающихся мыслителей.

1)Философия религии - совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих представление о религии. В этом разделе религиоведения представлены различные концепции религии, данные под углом зрения определенных философских и богословских направлений - материализма, феноменологии, психоанализа, экзистенциализма, позитивизма и т.д. Среди проблемных областей философии религии наиболее важными являются: 1) выявление статуса философии религии в общей системе религиоведческих знаний; изучение сущности, разработка философского понятия религии, раскрытие принципов подхода к ее определению; исследование социальных, гносеологических основ и предпосылок религии; анализ особенностей религиозного мировоззрения, мышления и языка; раскрытие теистических учений о Боге, обоснование его бытия; выявление специфики и содержания религиозной философии.

2)Социология религии. Данный раздел религиоведения начинает формироваться с середины XIX века. Начало положили идеи английского философа Т. Гоббса (1588-1679), французских философов и представителей общественно-политической мысли XVIII в. Ш.Л. Монтескье (1689-1755), Ж.Ж.Руссо (1712-1778), в особенности философов, историков, социологов XIX в. - французского социолога и философа О. Конта (1798-1857), английского философа и социолога Г. Спенсера (1820-1903). Основателями социологии религии являются немецкий социолог и философ М.Вебер (1864-1920), французский социолог Э. Дюркгейм (1858-1917), немецкий социолог Г.Зиммель (1858-1918), немецкий теолог и философ Э.Трёльч (1865-1923). Социология религии изучает общественные основы религии, закономерности ее возникновения, развития, эволюции и структуру, место, функции и роль в общественной жизни, влияния религии на социальную жизнь. 13 состав социологической теории религии входят знания о религиозном сознании, культе, отношениях, организациях, методика конкретно-социологических исследований.

3)Психология религии в качестве научной дисциплин формируется в конце XIX - начале XX вв. Существенный вклад в ее становление и развитие внесли психолог, физиолог, философ В. Вундт (1832- 1920), американский психолог и философ У. Джеймс (1842-1910), французский философ, психолог Л. Леви-Брюль (1857-1939), отечественные, русские психологи, философы Л.С. Выготский (1896- 1934), А.Н. Леонтьев (1903-1979), С.Л. Рубинштейн (1889-1960), Д. М.Угринович (1923-1990) и др. Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной, групповой и индивидуальной психологии, их содержание, структуру, место и роль в религиозном комплексе. Психологическую теорию религии образуют: 1) учение о психологических основах религии; 2) выявление специфики религиозно-психологических явлений, присущих индивиду или группе; 3) раскрытие многообразия религиозно-психологического опыта; 4) анализ психологических аспектов культа, религиозной проповеди, общения верующих; 5) методика психологических исследований религиозности. Для понимания и объяснения религиозных явлений привлекаются различные психологические теории: бихевиоризм, гештальтпсихология, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм), «гуманистическая психология». В рамках психологии религии выделены пастырская психология, экзегетика, пастырская психотерапия и др.

4)История религии как раздел религиоведения начала формироваться уже в древности. В XVIII веке ряд проблем истории религии освещался в сочинениях французского ученого, историка Ш.де Бросса (1709-1777), французского ученого и философа Е.Ф.Дюпюи (1742- 1809). Огромный вклад в развитие этого раздела религиоведения внесли французский философ Ж.Э.Ренан (1823-1892), английский востоковед У.Робертсон Смит (1846-1894), Дж. Фрэзер (1854- 1941), российские историки Ф.И. Шербатской (1866-1942), В.В. Бартольд (1869-1930) и т.д. История религии рассматривает каждую религию в отдельности, воспроизводит прошлое, настоящее и будущее, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях.

Проблемы методологии науки религиоведения.

Методы исследования в религиоведении. Являясь комплексной дисциплиной, религиоведение использует большое число разнообразных методов познания. Как и в любой науке, в ней применяются общефилософский, социальный, специальные теоретические и эмпирические методы: диалектика, системный метод, анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, моделирование, гипотеза, наблюдение и т.д. В соответствующих разделах , кроме названных, используются свои методы исследования религии. Так, в психологии религии используют анализ биографий, проективные тесты, личностные опросники, методы исследования установок, социометрию и т.д. В религиоведении применяются также такие подходы, которые интегрируют многие частные приемы. Генетический подход - выводит последующие этапы развития религии из ее начальной формы. В ходе этого подхода важно отыскать промежуточные звенья в цепи эволюции религии. Сравнительно-исторический подход - исходит из сопоставления этапов развития одной и той же религии в различные моменты времени, разные религии, существовавшие одновременно, но находящиеся на разных этапах развития. Большое значение имеет сравнение биографий основателей религий (например, Будды и Христа).Сравнительно-функциональный подход - направлен на раскрытие и функционирование той или иной религиозной системы. Данный подход дает возможность показать соотношение элементов религии с другими социальными системами.

Роль сакрального и профанного в структуре мифа.

Понятия сверхъестественного и нуминозного.

Понятия религиозного сообщества, деноминации, общины, церкви.

Различия магии и мистического опыта.

Ранние формы верований.

Большинство религиоведов склонны рассматривать тотемизм в качестве одной из наиболее ранних форм религии (хотя есть и другие точки зрения) как в силу его значительной примитивности, так и потому, что он составляет основу религиозных представлений аборигенов Австралии, считающихся весьма примитивным народом.
Обычно под тотемизмом понимаются представления, предполагающие наличие коллективного родства между группой (например, племенной) людей и определенным видом животных или растений (иногда - неодушевленных предметов) Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу. Тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное - умерший родственник. Тотему поклонялись, его умилостивляли, к нему приобщались. Тотем тщательно оберегали от врагов и своих общинников, не посвященных в исполнение обрядов. Все важнейшие этапы жизненного цикла человека: рождение, переход из юношей во взрослые, смерть, - проходили через специальные обряды посвящения. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение обычаев, традиций и ценностей общины. Важнейшая роль веры у тотемических предков заключается в том, что в них как бы олицетворена связь родовой общины с территорией. Тотем освящает традиционное право данного рода на его землю и на его угодья. Тотем - это видимый знак единства и солидарности первобытного рода. Через тотем почитается не только животное, но и данный род. Таким образом, тотемизм - самая ранняя и самая сильная форма идентификации группы.
Фетишизм (от порт. Fitico – магическая вещь) - культ неодушевленных предметов - фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами и служащих объектом религиозного поклонения. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты - вера в амулеты, обереги, талисманы. Фетишизм представляет собой религиозное поклонение не животным, а конкретным предметам. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева, пенек в лесу. Для того чтобы предмет превратился в фетиш, должна проявиться его чудодейственная сила. У первобытного человека фетиши встречались везде - на тропинке, у брода, на двери, на шее. Они предохраняли от болезни, приносили удачу, наполняли водоемы рыбой, помогали ловить и наказывать разбойников, придавали храбрости, приводили в смятение неприятеля. Фетишизм пережил свою историческую эпоху, стал элементов более поздней культуры. Рыцарь брал в крестовый поход платок или изображение дамы сердца, студент прячет в карман перед экзаменом какой-то «счастливый» предмет», бизнесмен или автогонщик пользуется более дорогими реликвиями. Отголоски фетишизма можно найти в уважении знамени полка, государственного флага, символа клуба, чести мундира.
Анимизм (от лат. анима - душа, дух) - одухотворение природных объектов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только действующими в природе, но и влияющими на человеческую жизнь. Духи стихий могут быть злыми и доброжелательными, поэтому в необходимых случаях им делаются небольшие пожертвования. Отношение духов непостоянно и может меняться в зависимости от поведения людей. Этот род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах - камнях, деревьях, водоемах и т.п. К анимизму близок аниматизм, то есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием «гилозоизм» вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Анимистические и аниматические представления присутствуют во многих развитых религиях, а национальная религия японцев - синтоизм («путь богов») в значительной степени базируется на них.
Более сложной формой религиозного сознания и деятельности является идололатрия (от греч. eidolon - образ, подобие). Ее формальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, - наличие идола в качестве главного объекта почитания, поклонения и служения. Это этап зрелого политеизма (многобожия), обладающего собственной развитой мифологией, культом, нравственными требованиями. Яркой иллюстрацией могут быть многочисленные пантеоны богов древних греков, римлян, имеющие жесткую иерархическую структуру. Обычно объектом обожествления является не сам физический облик, но духовное существо, изображением, символом которого является данный идол.

12. Верования и культы в цивилизациях древности (общая характеристика египетских и месопотамских мифологий и культов).

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм следует рассматривать не просто как отдельные формы верований и обрядовых действий, но и как тесно взаимосвязанные между собой элементы, которые в культуре каждого народа образуют некоторое единство, своеобраз­ное целое. Это своеобразие обусловливается их различным содержа­тельным наполнением, а также различным сочетанием. Однако у всех этих религий имеет одна важная характерная особенность - они являютсярелигиями доклассового, родоплеменного общества. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный харак­тер. В культовой деятельности преобладали обряды, в которых уча­ствовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов и другие организаторы и исполнители культовой деятельности еще не были жестко отделены от основной массы верующих.

Постепенно, по мере изменения характера производства, пе­рехода от собирательства к земледелию, совершенствования орудий труда, охотничьего и рыболовного промысла начинает появляться имущество, которое необходимо было сохранять и распределять. Наряду с общинной, возникает и частная собственность, постепенно происходит социальная дифференциация в родоплеменных общи­нах, формируются социальные противоречия и все это приводит к формированию института государства. Родоплеменные сообщества уступают место государственному объединению людей.Зависи­мость индивида от стихийных сил природы, обычаев и традиций своей общины дополняется формами государственно-правового принуждения.

Изменения характера жизнедеятельности людей неизбежно вызывают изменения в религиозных верованиях и обрядах. Моди­фицируются прежние религиозные верования, возникают принципиально новые религиозные системы. Социальная дифференциация внутри родоплеменной общины приводит к выделению вождей в осо­бую социальную группу. Особый социальный статус этих вождей ос­вящается формированием специальных верований и обрядов. Вож­ди становятся объектами религиозного почитания как при жизни, так и после их смерти. Если раньше, в родоплеменных религиях табуирование не распространялось на руководителей рода, то теперь появляются такие верования, в которых все имущество вождя, все, к чему прикасалась его рука, провозглашаются запретными для его соплеменников. Ранее аморфные и безличные духи наделяются име­нами, за ними закрепляются определенные функции, возникает ие­рархия духов во многих чертах воспроизводящая социальную ие­рархию. Постепенно эти духи превращаются в богов.Культовая деятельность на данной стадии развития религии становитсяспеци­ализированной деятельностью. Исполнители и организаторы этой деятельности выделяются в самостоятельную социальную группу, место в которой зачастую передается по наследству.Начинают фор­мироваться религиозные организации. Такова общая логика эволю­ции религии в обществах, находящихся на пути перехода от родо­племенной организации к государству.

Формирование государств означало становление национально-государственных религий, принадлежность к которым определя­лась принадлежностью к данному государству. Одно из первых госу­дарственных образований возникших в долине реки Нил во II тыся­челетии до Новой эры, - Древний Египет.

Религия древних египтян носилаполитеистический характер. |, Египтяне поклонялись многочисленным божествам. В одной из ста­тей международного договора между египетским царем Рамзесом II ; и хеттским царем упоминается тысяча богов и богинь Древнего Египта. В религии древних египтян еще сильно влияние тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподоб­ными - в виде сокола, быка, коровы, барана и т. д. Постепенно в ре­лигии происходит изживание следов тотемизма и это отражается на t образе богов. Они приобретают облик полузверей, полулюдей. Например, Бог Ра изображался человеком с головой сокола. Бог Хнум - человеком с головой барана, символом Бога Хора был солнечный " диск с распростертыми крыльями сокола. Боги делились на местные божества, почитаемые в каждом отдельном регионе - номе и богов - общеегипетских, почитаемых во всей стране.

Обилие богов, переплетение их функций требовало упорядо­чения их взаимоотношений. Исполнители и организаторы культо­вых действий - жрецы - стремились провести эту работу. На осно­ве этой деятельности формировался пантеон египетских богов, в котором устанавливалась их иерархия. Наиболее чтимыми верховными божествами были бог солнца Ра, странствующий в небесной ладье по дневному небосклону, бог-творец Птах, создавший мир бо­гов и людей своим божественным словом. Популярными божествами были также Осирис, олицетворявший умирающую и воскресающую природу, владыка загробного мира и его сестра и жена Изида - богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства.

Особую роль в Древнем Египте играло обожествление фарао­на. Согласно верованиям египтян фараон считался воплощением бо­жества в человеческом облике, богочеловеком. Его рождение было результатом священного брака бога-отца, например, Ра или Амон - Ра и земной матери фараона. Имя фараона было священно. Никто не мог его произносить (табу), чтобы не нанести царю вред. Собственно слово фараон и означает иносказательное имя царя - «великий дом». Все распоряжения фараона приобретали характер божествен­ного повеления.

Египтяне представляли своих богов могущественными и гроз­ными. Боги создали людей с одной целью, чтобы заставить их слу­жить себе. Если люди об этом забывали, то их ждала суровая кара. От покровительства богов, их расположения или нерасположения зависели судьбы людей. Поэтому люди, чтобы обеспечить себе бла­говоление богов, должны были ревностно служить им, заботиться об их содержании. С этой целью в Древнем Египте сформировалась развитая культовая система: строились храмы, создавались статуи богов, содержалось огромное количество жертвенных животных. Служение богам осуществляли жрецы, которые постепенно выде­лились в особую касту. Они обладали большой силой и влиянием в стране прежде всего потому, что совершали все необходимые для жизнедеятельности государства и отдельных его членов обряды. Считалось, что без этих обрядов земля не принесет плодов, войско не одержит победы, ни один умерший не попадет в загробное царст­во. Кроме того жрецы выполняли ряд важных государственных функций по ведению хозяйства, вели астрономические наблюде­ния, писали законы и т. д.

В египетской религии большое место занималзаупокойный культ. Согласно верованиям древних египтян, каждый человек представляет собой синтез трех основных субстанций: его физичес­кого тела, его духовного двойника и его души. Только совместное существование этих трех субстанций может даровать бессмертие, то есть посмертное существование. Поэтому египтяне придавали боль­шое значение посмертному сохранению тела. Отсюда важнейшее значение приобрел обычай мумификации умерших и захоронения мумий в гробнице. Посмертное существование воспринималось.как продолжение обычной жизни на земле: вельможа оставался вельмо­жей, раб - рабом и т. д. От того, как проведено и обставлено захоронение, зависела и жизнь на том свете. Поэтому ритуал захоронения знатных лиц и вельмож был очень дорогостоящим. Наследники отда­вали большие средства на строительство гробниц, заупокойных хра­мов, статуй, рельефных изображений и т. д.

Особое место в культовой системе древних египтян играл фа­раон. Во время жизни ему воздавались все божественные почести, воздвигались грандиозные гробницы - пирамиды, на строительство которых сгонялись десятки и сотни тысяч рабов и тратились огром­ные материальные и денежные средства.

Фараон - живой бог - обеспечивал всю жизнедеятельность государства и своих подданных. Благодаря ему осуществлялись раз­ливы Нила, помогающие земледельцам выращивать урожай, он яв­лялся гарантом общественного порядка. Главное достоинство фара­она - его способность воздействовать на богов, быть среди них пред­ставителем своих подданных. Египтяне считали, что основой взаимоотношений людей с богами являютсяжертвоприношения. Приношение богам жертв являлось главной привилегией и обязан­ностью фараонов. Жрецы приносят эти жертвы не сами по себе, а лишь как представители фараонов. Таким образом в религиозно-культовой системе Древнего Египта фараонам принадлежала цент­ральная роль.

Примерно в то же время, как в Египте, в древней Месопота­мии, в междуречье Тигра и Евфрата, формируется крупное шумер­ское государство с высоко развитой культурой, составной частью которой была и религия.Шумерская религия также была политеи­стической. Каждый шумерский город имел своего бога-покровителя. Кроме того были общегосударственные боги, хотя для каждого из них были свои особые места поклонения. Бог небес - Ану, бог земли - Энлиль, бог луны - Наинар, бог Солнца - Уту и т. д. Постепенно на основе этих представлений сформировался пантеон богов во главе с богом Ану.

Шумерское государство было не единственным государством Месопотамии. В этом регионе не было стабильных централизован­ных государств. Они периодически сменяли друг друга: Шумер, Ак­кад, Вавилония, Ассирия. Поэтому здесь постоянно шел процесс ви­доизменения религиозно-культовых систем: отмирали одни боги и посвященные им храмы, на их смену приходили другие, которым приписывались функции и заслуги уже отмерших богов. Большин­ство богов месопотамской цивилизации уже имели человекообраз­ный облик, хотя семь из них отождествлялись с планетами. Мифо­логии шумеров, аккадов и вавилонян содержат в себе представле­ние о сотворении мира и всемирном потопе. Согласно этой мифологии жизнь во Вселенной происходит по божественным уста­новлениям. В месопотамской цивилизации получила широкое развитие астрономия. Поэтому в религиозных системах этих госу­дарств заметная роль принадлежит взаимодействию людей с небес­ными светилами. Эти религиозные системы в небесных телах виде­ли первоначало и прообраз земных событий и считали, что с помо­щью возникшей тогда астрологии можно по звездам угадывать жизнь людей.

С мифологическими представлениями месопотамской циви­лизации связаны и особенности культа. Центром культовой деятель­ности был храм. Каждый храм посвящался какому-то одному богу и считался местом его постоянного обитания. Все горожане, включая рабов, принадлежали определенному храму и назывались в соответ­ствии с именем бога - покровителя этого храма. Руководство храма­ми, организацию и совершение культовой деятельности совершали жрецы. Храм выполнял все важнейшие функции в деятельности го­сударства: управление строительством ирригационных каналов, сбором налогов, хранением и распоряжением излишками продук­ции, торговли. Он выполнял судебные функции, играя роль послед­ней инстанции в регулировании взаимоотношений и улаживании споров между населением и государством.

Даосизм и конфуцианство.

На протяжении двух тысячелетий своеобразный тип религии был выработан в Древнем Китае. Историки-китаеведы (синологи) выде­ляют четыре наиболее крупные формы национальной китайской религии, которые одновременно можно рассматривать и как основ­ные этапы ее эволюции: культ Шан-ди, культ Неба, даосизм и кон­фуцианство.

Культ Шан-ди типичная ранняя политеистическая форма религии. Он вырос из первобытных верований народов, населяющих территорию Китая, носивших тотемический и анимистический ха­рактер-Развитие тотемических и анимистических представлений привело к тому, что из многочисленного пантеона духов и богов на первое место выдвинулся бог господствующего племени иньцев - Шан-ди. Шан-ди воспринимался древними китайцами как верхов­ное божество, их легендарный тотемный родоначальник, заботя­щийся о благосостоянии своего народа, наказывающий тех, кто от­ступает от древних установленных норм. Осуществляющиеся в про­цессе этого культа жертвоприношения носили для данного типа религиозности традиционный характер.

В XI веке до н. э в эпоху династии Чжоу| распространявшей свою власть на большую часть территории бассейна реки Хуанхэ, по мере развития культуры культ Шан-ди оттесняется на задний план, а на передний план выдвигаетсякульт Неба. Учение о Небе в китай­ской мифологии в значительной мере напоминает индуистские представления о дхарме и карме Бог Небо отождествляется с неиз­менным божественно-космическим порядком, определяющим жизнь всего сущего, i Как и в индуизме, культ Неба получает нравственно-этическое звучание Древние китайцы верили, что божественно-космический это одновременно и нравственный по­рядок. Верующие китайцы полагали, что великое Небо карает недо­стойных и вознаграждает добродетельных. Собственно, добродетель и истолковывалась как следование закону Неба. Поэтому смысл жизни для древнего китайца заключался в установлении и поддер­жании правильных отношений человека с Небом, в стремлении впи­саться в божественный миропорядок. Отсюда видно, что древнему китайскому мировосприятию была глубоко созвучна идея совер­шенства природы, внутренней ее гармонии. И верующий китаец счи­тал, что человек не должен вмешиваться в эту гармонию, нарушать естественно установленный порядок, а всеми силами должен стре­миться вписаться в него.

Культ Неба - это не просто система мифологических пред­ставлений и верований, а довольно развитая религиозно-культовая система, органично вписанная в систему социального взаимодейст­вия древнекитайской цивилизации эпохи Чжоу.Небо в религиозно-культовой системе - это не просто физический объект, а символ, верховное божество, олицетворяющее силы природы, космоса и од­новременно выступающее в качестве прародителя китайских пра­вителей Чжоуский ван (правитель) считался сыном Неба, а его стра­на - Китай с тех пор начала именоваться Поднебесной. Отправление культа Неба являлось главной прерогативой самого правителя Ки­тая. Он, как и египетский фараон, выступая в качестве сына Неба, в процессе этого культа выполнял свой сыновний долг, осуществлял жертвоприношения и воздавал почести Отцу - хранителю мирово­го порядка.

Особенности древнекитайской религиозно-культовой систе­мы состоят в том, что в ней не получило сильного развития жречес­кое сословие Китай, по сравнению с Египтом и Индией, был менее сакрализованным государством и те функции, которые в Египте и Ин­дии выполняли жрецы, в Китае выполняли государственные служащие - чиновники. Точнее было бы сказать так в Египте и Ин­дии функции жрецов и чиновников были примерно одни и те же, что и в Китае, но в первом случае они их исполняли потому, что были жрецами, а во втором они были жрецами, потому что были чиновниками. Именно поэтому в китайской религиозно-культовой системе правитель, рассматривающийся как первосвященник, верховный жрец, передавал (делегировал) свое право на совершение культовых действий чиновникам. Деятельность этих жрецов-чиновников была направлена прежде всего на исполнение административных обязан­ностей, призванных способствовать сохранению социальной устой­чивости китайскому обществу. Поэтому/культ Неба в большей мере носил не эмоционально-чувственный, ^формализованный, бюро­кратический оттенок. Ритуалы и церемонии стояли в центре религиозно-культовой системы Древнего Китая.

Культ Шан-ди - культ предков и культ Неба с его космологи­ческими, нравственно-этическими установками и обрядностью со­ставляют основание китайской культуры. На их основе, но расстав­ляя разные акценты, формируются другие национальные религии Китая и, прежде всего, даосизм и конфуцианство.

/Даосизм возникает в Китае в VII веке до н. э. и складывается в развитую религиозно-культовую систему в IV-III вв. до н. э. Осно­вателем даосизма называется легендарный мыслитель Лао-цзы, ис­торический факт существования которого многими синологами под­вергается сомнению. Основное произведение, в котором изложены идеи даосизма - это трактат «Дао дэ цзин» (IV в. до н. э.).

Главный символ даосистской религиозно-культовой системы -Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан бо­лее абстрактный вид. Дао - своего рода закон бытия, космоса, уни­версальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совер­шив кругооборот, снова в него вернуться, Дао не только первопричи­на всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его не­возможно воспринять чувствами и выразить словами.

Если бы Лао-цзы ограничился только такими философскими характеристиками, то даосизм просто бы носил характер философ­ской системы, но в символе Дао присутствует религиозно-нравственная характеристика, связывающая эти представления с определенной культовой деятельностью Дао -это не только Аб­солют, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том чис­ле и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, дол­жен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек - микрокосм, так же как и универсум - макрокосм - вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макро­косме Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его душис мировым порядком - Даа (Каким же образом можно достичь такого слияния? 0твет на этот вопрос содержится в учении о Дао.

Пути Дао, учил Лао-цзы, присуща сила де. Именно через де и проявляется в каждом индивиде Дао; Но эту силу нельзя истолковы­вать как усилие, а наоборот, какттремление избегать всякого уси­лия» Де -означает «недеяние» (ву-вэй), отрицание целенаправлен­ной деятельности, идущие в разрез с естественным порядком. Та­ким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни;

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завое­вать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погруже­ния в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма - это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, по­грузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.

Даосизм развивает мистическую сторону китайской религиозно-культовой системы.Конфуцианство направлено на приземление древних верований и обрядов китайцев, придания им прагматического социально-нравственного звучания. Конфуциан­ство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учите­лем Куном (551-479). Первоначально конфуцианство возникает как этико-философское учение. Его основатель Конфуций начинал творческую деятельность как учитель мудрости. Свои идеи он раз­вивал в ходе бесед и не оставил упорядоченного письменного изло­жения своего учения. Его высказывания были записаны друзьями и учениками и изданы в книге «Лунъ-юй» (« Беседы и суждения»).

Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц. Он стремился стабилизировать жизнь китайского общества, дать ему прочную нравственно-религиозную опору. С этой целью он обращается к древним верованиям и традициям. В Древнем Китае, как мы уже от­мечали, значительную роль играл Культ Неба и Культ предков. Конфуций реанимирует эти культы и придает им актуальное для своего времени нравственно-этическое и социальное звучание. Философско-космологические взгляды Конфуция находятся в рус­ле старой китайской традиции, в которой мир представляется как упорядоченное гармоничное вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Кон­фуций формирует свою оригинальную программу совершенствова­ния человека с целью достижения гармонического отношения с Кос­мосом.

В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и по­ведении все люди. Этот идеал - «мудрец» - «благородный муж», которому Конфуций противопоставляет низкого человека, просто­людина. Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Про­столюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики кон­фуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Первый следует долгу и зако­ну, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе - второй к людям. О первом нельзя су­дить по мелочам, и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко ус­лужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должно­му; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех ве­щей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно му­дрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, прези­рает высоких людей, занимающих высокое положение, оставляя без внимания слова мудрого человека» (Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х т. Т. 1.М., 1972. С. 170).

Большое значение Конфуций придавал ритуалу.В ритуале он видит главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию человеко-космического сообщества. Через внешние формы, обряды и церемо­нии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфу­цианстве ритуал является центральной частью социального взаимо­действия и выступает в то же время как важнейшая форма религи­озного культового действия. Сам Конфуций добросовестно исполнял религиозные обряды и учил их неукоснительному исполнению не ради снискания милости божества, но потому что их использование справедливо и прилично благородному человеку, по Конфуцию строгое соблюдение обрядов - главное правило жизни, опора всего социального порядка.

Основной формой конфуцианского культа былкульт предков, как живых так и мертвых» Несколько изменив содержание й~формы этого культа, конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в универсальную форму по­ведения. Одно из основных положений религиозной этики конфуци­анства являетсяучение о «сяо» - сыновней почтительности. Согласно этому учению, почтительный сын должен всю жизнь забо­титься о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец вор, убийца, почтительный сын обязан смиренно увещевать родителя, просить его вернуться на путь добродетели.

Вопросы по религиоведению 1. Что изучает религиоведение Религиоведение – отрасль гуманитарного знания, которая изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии и решает несколько взаимосвязанных задач: оно стремится понять смысл религиозного языка; определить статус религиозных верований, условия их обоснованности, рациональности и истинности; охарактеризовать природу и функции религиозного, особенно мистического опыта; установить возможные «модели веры» и, наконец, очертить отношения между философией религии и религиоведческими дисциплинами. Главным в религиоведении является философское содержание. Религия – от латинского religio – благочестие, набожность, святыня. 2. В чем состоит сущность богословско-теологического подхода к объяснению религии? Для богословско-теологического подхода религия есть сверхприродное явление, результат сверхъестественной связи человека с Богом. Это объяснение религии с позиции верующего человека. С точки зрения теологии понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с Богом». Конфессиональное религиоведение делится на два направления. Первое делит религию и общество на две независимые структуры. Второе направление утверждает, что религия принадлежит обществу, пребывает в обществе. Концепция религии Александра Меня стоит на том, что религия – это ответ человека на проявление божественной сущности. 3. Чем отличается философский подход к религии? При философском подходе религию рассматривают «со стороны», с точки зрения не «сердца», а «разума». Религиозная философия – учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Философия религии - рассматривает религию как идеализированную совокупность нашего долга, воплощенную в божественные заповеди и Бога как высшего идеала. От нее ответвляется деизм - утвержающий, что хотя Бог и есть первопричина всего, но после сотворения мира движение мироздания происходит без его участия и пантеизм, утверждающий тождество Бога и Вселенной. 4. Особенности научного метода познания религии Наука изучает религию как одну из сторон общественной жизни, в ее связях и взаимодействии с другими областями этой жизни: каким путем формируется религия, как те или иные религиозные системы объясняют мир, какие ценности, нормы и образцы поведения они формируют у людей, как действуют те или иные религиозные организации, каковы функции религии в обществе и пр. Наука «изучает» религию, а философия над ней «размышляет». Научное знание о религии не религиозно, не антирелигиозно. 5. Что вы знаете о социологии религии и ее классиках? Основоположником социологии религии считается французский социолог Э.Дюркгейм и немецкий М.Вебер. Религия по Дюркгейму есть основное средство сплочения общества, установления связи между индивидом и социальным целым. Он выделял две основные функции религии: функция поддержания социальной сплоченности и функцию рождающую идеалы, обеспечивающую социальную динамику. Вебер же трактует религию как мотив социального действия, выявляет ее роль в процессе тех или иных общественных изменений. Он исследует мирскую подоснову религиозности, анализирует типы религиозных обществ. (Работа «Протестантская этика и дух капитализма» 1904-1905). В западной социологии выделяют два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический, который рассматривает религию как целостную подсистему и выявляет ее взаимодействие с иными социальными структурами, и эмпирический, предполагающий изучение религиозности социальных и демографических групп и отдельных личностей. 6. Психология религии о природе религиозного феномена Психология религии возникла в конце 19-го начале 20-го века (В.Вунт, У.Джеймс, Т.Рибо и др.) и накопила значительный материал о содержании религиозного сознания, а также об эмоциональных состояниях и чувствах человека во время совершения религиозных обрядов. В.Джеймс считал, что религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида, рассматривал религию как возможность внутреннего роста, более интенсивной духовной жизни. Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии ведется в следующих направлениях: общая теория психологии религии изучает содержание и структуру религиозного сознания, специфику религиозных чувств, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества; дифференциальная психология религии рассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учетом конкретной социальной среды и исторической эпохи; психология религиозных групп изучает социально- психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, подражания, внушения, установок и их воздействие на сознание, чувства и поведение верующих; педагогическая психология изучает принципы и особенности формирования религиозного и атеистического мировозрения. 7. Каковы особенности религиозной веры? Вера – это состояние души человека, позволяющее ему преодолеть жизненные испытания, находить опору в жизненном бытии независимо от наличия реально существующих позитивных факторов, часто в противовес доводам разума. Предметом религиозной веры является сверхъестественное. Сверхъестественное, по убеждению верующих, не подчиняется законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает естественный ход его развития. Р.Отто предлагал заменить «сверхъестественное» на «священное» (из-за буддизма, индуизма, которые не проводят четкой грани между естественным и сверхъестественным.) 8. Религиозное сознание: соотношение рациональной и эмоционально-волевой сторон Религиозное сознание имеет две стороны рациональную и эмоциональную. Существует два подхода. Представители первого истолковывают религиозную веру преимущественно как интеллектуальный феномен, делают акцент на содержательном характере религиозных представлений, рассматривая религию преимущественно как мифологическую систему. (Религиозные представления первоначально выступают в наглядно-чувственных образах. Источником образного материала служат природа, общество, сам человек. На базе этих образов формируются мыслительные конструкции: понятия, суждения, умозаключения). Представители второго подхода делают акцент на эмоционально- волевом элементе. Религиозная вера – это прежде всего религиозные переживания, религиозные чувства. Вера (?) Преобладание эмоционально-волевой сферы над рациональной, над доводами разума (?) 9. Религиозный культ: содержание и функции Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Прежде всего выступает в виде культового текста (тексты Священного Писания, Предания, молитв, псалмов и пр.) Воспроизведение этих текстов актуализирует в сознании участников религиозные образы и мифы («драматизация религиозного мифа»). Культ – есть реализация религиозной веры в действиях социальной группы или отдельных индивидов. Культовая система – это прежде всего совокупность определенных обрядов. Обряд – совокупность стереотипных действий, устанавливаемых обычаем или традицией той или иной социальной общности. Религиозные обряды – сильное средство эмоционального воздействия, тщательно продуманный ритуал, сопровождаемый молитвами, музыкой, хоровым пением… Культовое здание придодит человека в ситуацию, отличную от привычных, внимание поэтому сосредотачивается на предметах, действиях, образах, знаках… Обряд носит символический характер. Символ – знак, образ, воплощающий какую-либо идею или представляющий какой- либо образ. Символами могут быть вещи (крест – символ христианской веры…), действия (крестное знамение…), мифы, предания (библейское повествование о сотворении мира…). 10. Какие типы религиозных организаций вы знаете? Первичным звеном религии как социального института является религиозная группа, как правило объединяющая учителя – основателя религии – и его учеников. Это связь личностная, не имеющая какого-либо официального закрепления. (религиозные группы на ранних этапах возникали в виде тайных обществ). Секта – религиозная организация, вступление в которую – сознательно принимаемое решение, предполагающее активное участие членов секты в ее деятельности. Несет ответственность за своих членов, исключает тех, кто не выполняет обязательств. Церковь – обращена ко всем членам общества. Немецкий же теолог Э.Трельч различал три типа религиозных организаций: церковный, сектантский, мистический. Церковь принимает общество таким как оно есть, демонстрируя социальный конформизм.Она тяготеет к государственности. Секты стремятся не к спасению общества, а к жизни в строгом соответствии с этическими установками их «бога», потому для них характерно неприятие мира. Это религиозная оппозиция, которой свойственно отчуждение от мира. Бог церкви благословляет существующее положение вещей, бог секты – проклинает, осуждает. Мистики стоят от мира еще дальше и стремятся к чувству единства с Богом. А.А.Радугин выделяет еще один тип организации харизматический культ. Подобен секте, но имеет особый процесс формирования. Создается на основе объединения приверженцев какой-то конкретной личности, которая признает себя сама и признается другими в качестве носителя особых божественных качеств (харизмы). 11. Религия как социальный стабилизатор. Назовите функции религии Под функцией религии подразумевается характер и направления воздействия религии на индивидов и общество. Одна из основных функций – мировозренческая (функцией значения). Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих понимание мира, место человека в нем, программы поведения людей. Функция заключается в том, чтобы посредством создания картины мира помочь человеку обрести смысл жизни. Религия дает такую картину мира, в котором несправедливость, страдание и смерть выглядят как имеющие некое значение в «конечной перспективе». С точки зрения социальных функций религия выполняют роль интегратора общественного организма и его стабилизатора, объединяя социальные группы, институты, организации. «Религия помогает людям осознать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Она дает возможность человеку самоопределиться в общественной системе и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взглядам, верованиям людьми». Легитимизирующая (узаконивающая) функция заключается в заключение действий членов общества в определенные рамки, соблюдении и следовании ими определенным узаконенным образцам поведения. Она не просто формирует ценностную и морально-правовую систему, но легимитизирует ее, обосновывает и узаконивает сам ценностно-нормативный порядок. Регулирующая функция выполняется посредством ценностной установки, которая формируется в религиозной организации в процессе общения между верующими и передается из поколения в поколение. Заключается в образовании мотива поведения и деятельности человека. 12. Религия как фактор социальных изменений Для социального действия важна не только материальная, но и духовная культура, личность – ее установки, предпочтения, эмоции, убеждения, которые не являются врожденными. Теория конфликтов социологии религии делает акцент на дезинтегрирующей функции религии: в зависимости от социальных сил, интересы которых выражает та или иная религия на определенном историческом этапе, она может оправдывать и тем самым узаконивать существующие порядки или осуждать их, отказывая им в праве на существование. Поэтому та или иная интерпретация религиозных ценностей может служить орудием как в руках консервативных, так и революционных сил. Религия может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулировать социальные конфликты. Вдохновляя людей на социальные преобразования и, таким образом, способствовать продвижению общества по пути социального прогресса. 13. Гуманистическая и авторитарная тенденция в религиях Э.Фромм в оценке социальной роли религии выявляет две тенденции: гуманистическую и авторитарную. Под гуманизмом Э.Фромм понимает определенный тип мировоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. (буддизм, даосизм, учения Исайи, Иисуса Христа).С позиций гуманистических религий человек должен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Существенным элементом авторитарной религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами человека. Главная добродетель – послушание, худший грех – непослушание. Божество – всемогуще и всезнающе, человек – бессилен и незначителен. В акте капитуляции человек теряет независимость и цельность как индивид, но обретает чувство защищенности, становясь как бы частью божественной силы. 14. Что вы можете сказать по вопросу о происхождении религии? По мнению ученых проблема возникновения религии, времени ее появления и истоков является наиболее сложной и до конца неразрешимой, поскольку отсутствие фактических доказательств, исторических свидетельств не позволяет ни подтвердить, ни опровергнуть существующей теории. В ршении этой проблемы можно вычленить два противоположных подхода: богословско- теологический и научный. Сторонники первого, на основе первых двух глав Библии, создают концепцию прамонотеизма или первобытного монотеизма. Суть ее сводится к тому, что во вс5ех существующим многообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Все предшествующие формы религии лишь подготовительные формы на пути человека к «истинной религии». Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. На основе исторических фактов можно утверждать, что уже 35-40 тыс.лет назад существовали первобытные формы религии (формирование «человека разумного»). (захоронения с оружием и пр. свидетельствуют о существовании представления человека о наличии загробного мира). 15. Дайте характеристику родоплеменным религиям Первобытность – это не синоним духовного убожества, а явление стадиальное. Современная наука обнаруживает на самых ранних стадиях общественного развития сравнительно богатую и сложную духовную культуру (у абоигенов астралии – раличные формы тотемизма, и колдоство, и знахарство, и разнообразные демонологические предстваления, и шаманство и мифы о культурных героях и демиургах, и магия, произывающая все религиозное поведение). К ранним формам религии принято относить фетишизм, тотемизм, магию и анимизм. Формы, связанные с основами жизнеобеспечения называют продуцирующие обряды, или обряды умножения производящих сил природы. Они имели магическую направленность, посему могут быть отнесены к древним формам религии. Обряды жизненного цикла – отмечают универсальные кризисные ситуации: рождение, достижение зрелости, изменение статуса, брак, смерть, погребение; обряды календарного цикла отличают смену сезонов и сопровождающие ее перемены в хоз.деятельности. То есть объектом и материалом первобытного мышления были прежде всего жизненно важные для человека предметы и явления. Таким образом первоначальной формой религии можно считать фетишизм – культ неодушевленных предметов, поклонение предметам или явлениям природы, наделенным, по мнению верующих, сверхъестественными свойствами. Тотемизм – вера в существование родственной связи между группой людей и определенным видом животных или растений. Тотем считался предком рода, его родоначальником, его нельзя было убивать и употреблять в пищу. Магия – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий. По некоторым исследованиям (Б.Малиновский) можно утверждать, что необходимость в магических приемах возникает тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда возникают проблемы, решение которых зависит не столько от человека, сколько от множества привходящих факторов (использование магии при постройке лодок, но не при постройке домов и т.д.). Анимизм – вера в существование духов и души. Два направления: первый возник на основе размышлений над сном, болезнью, смертью, галлюцинациями, транса – наделение человека душой, покидающей тело время от времени (в развитии – переселение души, существование после смерти). Второе – стремление к одухотворению окружающей действительности. Наделение предметов мира человеческими желаниями, волей, чувствами, мыслями… Полидемонизм - почитание множества духов сменяется политеизмом, превращающим наиболее почитаемых духов в божества. 16. Что вы можете сказать о понятии «национально-государственная религия»? Национальные религии складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества в рамках определенного этноса. Верования и культовая система национальных религий отражали и закрепляли специфику культуры и быта определенной этнической общности, поэтому они, как правило, не выходили за рамки той или иной народности. Н.Р. свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до приема пищи, соблюдения гигиенических правил), строгая система религиозных предписаний и запретов, которые затрудняют общение с иноверцами. 17. Расскажите об индуизме – ведущей религии Древней Индии Нужно сказать, что религия Индии прошла ряд этапов, начиная с ведической религии – распространенной у индоарийских племен и характерной обожествлением сил природы (основа – жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом, выполняемые брахманами. Боги – Варуна, Индра, Агни и Сома), затем преобразовавшись в брахманизм (1-е тыс. до н.э.) – развившийся в результате приспособления к ведической религии индоарийских племен местных культов автохтомного населения. (Верховные боги – Брахма, Вишну, Шива. Большую роль играют анимистические представления и культ предков). Сложный ритуал, совершаемый брахманами, строгая обрядовая регламентация жизни, аскетические подвиги рассматривались как средства, обеспечивающие по закону кармы лучшее перевоплощение души (сансара) и конечное освобождение от цепи перерждений. Своиственно кастовое устройство общества (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры) И, наконец, индуизм – основа которого – учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздания (карма) за добродетельное или дурно поведение, определяемое почитанием верховных богов (Вишну или Шивы) или их воплощений и соблюдением кастовых бытовых правил. Мир – упорядоченное целое. Культовые обряды совершаются в храмах, у местных домашних алтарей, в священых местах. В качестве священных почитаются животные - корова, змея, реки (Ганг), растения (лотос) и др. Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества, что особенно проявилось в учении бхакти. Современный индуизм существует в иде двух течений: вишнуизма и шиваизма. Философское обоснование индуизма заключается в шести системах: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. 18. Дайте характеристику религий Древнего Китая Основными религиями верующих китайцев принято считать буддизм, даосизм и конфуцианство. На более ранних этапах можно отметить культ Шан-ди и культ Неба. Рассмотрим их в порядке возникновения. Культ Шан-Ди – типичная рання политеистическая форма религии. Шан-ди – верховное божество и легендарный родоначальник иньцев, предок-тотем, который должен был заботиться о благосостоянии своего народа (из-за этого все последующие религии основывались на культе предков и опирались на традицию). С его помощью обеспечивались единство и преемственность рода, усиливалось рациональное начало (не раствориться в абсолюте, а научиться достойно жить в соответствии с принятой нормой, ценя саму жизнь, а не ради грядущего спасения, обретения блаженства в другом мире). В эпоху династии Чжоу культ Шан-ди слился с культом Неба, где китайский правитель стал сыном неба, а его страна – Поднебесной. Китайцы считали, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Добродетель при этом – это следование законам Неба. Человек не должен вмешиваться в гармонию природы, нарушать естественный установленный порядок. Даосизм – возник во 2-ом веке нашей эры. Основное каноническое произведение – трактат “Лао-Цзы”. В начале 5-ого века разработана теология и ритуал, до 10-го века пользаволся особым покровительством государственной власти. Сохранился в основном как синкретическая народная религия, впитавшая элементы конфуцианства и буддизма. Основная цель даосистов – достижение долголетия с помощью ряда методов (диета, физ.упражнения и пр.), то есть познание дао, сливание с ним. Основное понятие – дао, и как первопричина вселенной, ее закономерность, и как целостность жизни, и как недоступный человеку, укорененный в вечности путь… Нрвственный идеал – отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, которое позволяет ему погрузиться в общение с божественным Дао. Конфуцианство – этико-политическое и религиозное учение (философия морали, облеченная в религиозную форму). Основы заложены в 6-ом веке до н.э. Конфуцием. Объявило власть правителя священной, дарованной небом, а разделение людей на высших и низких (“благородных людей” и “маленьких людишек”) – всеобщим законом справедливости. Основное содержание учения составляют пять великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка и совместной жизни людей: 1) мудрость; 2) гуманность; 3) верность; 4) почитание страших; 5) мужество. Личность не для себя, а для общества! Конфуций был убежден, что человек по природе своей более склонен к добру, чем ко злу и надеялся на эффективность нравственной проповеди. Со 2-го в. до н.э. по 1913 год являлось официальной государственной идеологией. 19. Что вы знаете о религии Древней Греции и Древнего Рима? Догомеровская религия Греции – тотемические, фетишистские и анимистические верования. Изначально существовал лишь Хаос, от него произошла богиня Земли – Гея и родилась могучая сила Эрос – любовь. Он породил мрак и ночь, от которых произошли свет – Эфир и день – Гемера. Самое сильное божество – Уран – небо. От сочетания земли и неба (Урана и Геи) произошли все остальные формы жизни. В начале брака рождались бесформенные чудовища и отец ввергал их обратно в недра матери, пока Гея не родила титанов.Один из титанов – Кронос-время – свергает с мирового престола своего отца, лишает его деторождающей силы. Новые формы не рождаются, смертные – сами плодятся, размножаются и умирают (пожираются временем). В мире начинают действовать новые силы: Танат – бог смерти, Эрида – богиня раздора, Немезида – месть и пр. Из крито-миккенской культуры греки восприняли многие мотивы и перенесли их в свою религию (Афина, Артемида). Гомеровская религия («Иллиада», «Одиссея») очеловечивает богов. Пантеон богов возглавляет Зевс (сын Кроноса и Реи), принадлежащий к третьему поколению богов, свергших титанов (в римской религии – Юпитер). Кронос, зная, что один из детей его свергнет, пожирал их всех, но Рея спрятала Зевса, который впоследствии рос в горах, сверг отца и заставил извергнуть того назад всех детей. Молодые боги (извергнутые дети – крониды) поселяются на Олимпе, Зевсу куют молнии циклопы и он становится громовержцем. Жена Зевса - Гера. Посейдон – владыка морей смещает титана Океана, признавшего власть новых богов. Брат Зевса Аид – владыка подземного мира. Лета рождает от Зевса Апполона и его сестру Артемиду. Из головы Зевса рождается Афина Паллада – богиня мудрости и правосудия. Мир основывается на гармонии и красоте. Боги карают покушающихся на гармонию. В 6-ом-5-ом веке до нашей эры олимпийская религия находит продолжение в мифе о Дионисе. Дионис (Вакх), сын Зевса и Семелы – умирающий и воскресающий бог, бог вдохновения и безумия, символизирует безмерность, стихию, разгул. В 7-ом-6-ом веке в разных областях Эллады появляются толпы вакханок – поедают животных, поят зверенышей своим молоком, отдаются первому встречному. Оргии, разгул, стихия… Полнота жизни. Орфизм – учение мифического персонажа певца Орфея. Важнейшая ценность – дух, а не тело. Смерть не властна над духовной глубиной. Пифагореизм – религиозно-культовая система (мистицизм), в которой значительное место занимает процедура религиозной медитации. Верили в переселение душ. Религии Древнего Рима также брали начало в тотемизме (легенда об основателях Рима – Ромуле и Реме). Пантеон богов Рима, как и обрядность большей частью заимствован у греков. Зевс – Юпитер, Гера – Юнона, Деметра – Церера и т.д. Культ Юпитера (храм на Капитолийском холме). Римляне почитали такие божества как Мир, Надежда, Доблесть, Справедливость, которые не обладами чертами живых личностей. В честь таких богов строились храмы, приносились жертвы. Мифология не получила развития. 20. Расскажите о религии еврейского народа – иудаизме Иудаизм – монотеистическая религия с культом бога Яхве, государственная религия Израиля. Возникла в 1-ом тыс. до нашей эры в Палестине среди семитских племен. Распространена среди евреев догматично определяет «богоизбранность» еврейского народа. Признание священных книг непогрешимыми, вера в мессию и загробную жизнь. Большая часть исповедующих живет в Израиле и США. Основные положения собраны в Талмуде (собрании догматических религиозно-этнических и правовых положений иудаизма, сложившихся в 4в. до н.э. – 5-ом в. н.э.). Библия – результат творческих усилий евреев. Ее религия – религия единобожия – монотеизм. Бог – создатель мира. Отношение к Богу есть послушание и следование культовуму Закону (Второзаконие 5, 6-18; Исход 2, 2-17), в этом спасение. Народ спасает мессия, посланец Яхве. Мессия установит царство, где не будет ни вражды, ни страданий, верные Богу обретут мир и счастье, а грешники будут наказаны, свершится страшный суд. Изначально важную роль играло жреческое сословие, но после рассеяния (диаспоры) на первый план выступила синагога – собрание верующих во главе с раввином. Моисей возглавлал движение евреев за освобождение государственности во время вавилонского пленения. Ему приписывают первые пять книг Библии. Вывел свои народ из земли рабства в свободную землю Ханаан. Записал десять заповедей. 21. Что вы знаете о буддизме, его вероучении и культе? Буддизм - одна из трех мировых религий. Возник в Древней Индии 6-ом-5-ом веке до н.э. Основатель – Сиддхартха Гуатама (Будда) происходил из царского рода племени шакьев. По легенде отец Сиддхартхи очень любил своего сына и старался не допустить в его сознание мысли о страдании, о плохом, некрасивом. Однажды царевич встретил дряхлого старика и узнал о старости. Он стал размышлять о смысле жизни и однажды ушел из дома, став нищенствующим аскетом. В течение шести лет он усмирял свою плоть, пока не научился обходится одним зернышком в день и не научился целый день сидеть в медитации. Но однажды он понял, что это не правильный путь и покинул своих друзей-аскетов. Однажды сидя под деревом Бодхи на Будду снизошло откровение и он почувствовал себя просветленным. Буддизм ассимилировал элементы брахманизма, даосизма и других религий. В Индии растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Главный принцип учения – принцип свободы и отсутствия авторитетов. В центре буддизма – учение о четырех благородных истинах: существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение – субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность; страдание – состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию и одновременно пульсация дхарм (первичных элементов бытия); причина страдания – как безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы, так и безмерная привязанность человека к жизни, к удовлетворению своих чувственных страстей. Путь – это восьмеричный путь избавления от страданий. Страдание можно прекратить еще в настоящей жизни. Для этого неободимо направить волю вовнутрь, на отвращение нашего «Я» от предметов внешнего мира, на разрушение как эгопривязанности к миру, так и главной иллюзии внутренней жизни человека – абсолютности его «Я». Этапы пути: правильная вера, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное направление мысли и правильное сосредоточение. Освобождение (нирвана) – состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. При этом буддизм отрицает потустороннесть освобождения; здесь нет души как неизменной субстанции – человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития сложился культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т.д. Основные направления: хинаяна, махаяна. Махаяна (большая колесница) – северный буддизм (Китай, Япония). Подчеркивает черты терпимости и этического учения буддизма и выдвигает идеал бодхисатвы. Нирвана понимается как абсолютная реальность, отождествляемая с органической общностью всех вещей – Дхармакаей (космическое тело Будды). Провозглашение божественного будды привело к появлению сложного культа, возникновению ритуала. Основные философские школы: йогагары и мадхьямика. Хинаяна(малая колесница) – южный буддизм (Цейлон, Бирма, Лаос, Таиланд). Нирвана приняла форму личного совершенствования, независимо от каких-либо внешних условий, - идеал архата. Развила учение о дхармах. Основные школы: саутрантика, вайбхашика. Ламаизм – тибетско-монгольская форма буддизма (плюс Непал, Индия, СНГ). Титул первосвященника ламаистской церкви в Тибете – Далай-лама введен в 16- ом веке. 22. Что вы знаете о возникновении и эволюции христианства? Христианство возникло в 1-ом веке на территории восточной части Римской империи в Палестине. На рубеже нашей эры в Иудее родился от Девы Марии давно уже предсказанный библейскими пророками Мессия-спаситель, Сын Божий Иисус, который, совершая многочисленные чудеса, доказал, что он ниспослан с неба на землю во имя спасения рода человеческого. За выступления против официального иудаизма Иисус был распят на кресте в Иерусалиме. Своей мученической смертью он искупил грехи человеческие. Три основные ветви христианства: католицизм, православие, протестантизм. В центре христианства находится образ Богочеловека – Иисуса Христа. По словам Иисуса «царствие Божие внутри нас», то есть это внутренний мир человека, который он сам в себе должен открыть и развить. Для любящего нет ничего внешнего, весь мир внутри него. Социальный кризис, имевший место в малоазиатских провинциях Римской империи, начавшийся в эпоху античного мира способствовал быстрому распространению христианства в этом регионе. Антагонизм как между рабами и свободными, римскими гражданами и поданными провинций и так и между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками, а также отсутствие общего идеала и общепринятой морали создавали невообразимый хаос в империи. Христианство стало религией, которую могли принять все слои общества, все народности. Христианство возникло на базе иудаизма, выйдя за рамки него, даже во многом противореча ему. Оно провозглашает равенство всех людей как грешников. Христиане создают Новый Завет. В христианстве идея лучшего будущего слилась с идеей нового, преображенного человека, человека которым должен стать христианин по примеру Иисуса Христа. Благодаря этой идее и Евангелиям в 18-19 веках в Западной Европе появляется идеология прогресса. Иисус утверждает равенство людей перед возможностью достижения божественной высоты, напоминает о вторичности Законов, призывает к свободе, таким образом, пренебрегая обрядами, установленными Моисеем. Евангелие есть учение о Христе, а не учение Христа! В центре христианства не учение, а Личность Христа. Один из догматов христианства – Троица, согласно которому Бог един по своей сущности, но существует в качестве трех ипостасей: Бог-отец, Бог-сын и Бог-Святой-Дух. Термин появился в конце 2- ого века, учение о Троице развито в 3-ем веке и вызвало острую дискуссию в христианской церкви. Догмат о Троице закреплен на 1-м (325 г.) и 2-м (382 г.) Вселенских соборах. В 4-ом веке христианство стало государственной религией Римской империи и постепенно распространилось по всему миру 23. Назовите христианские источники о происхождении Иисуса Христа Новый Завет, в который входят четыре Евангелия (благая весть). Это четыре жизнеописания Иисуса Христа и четыре изложения его учения. Они врьируют события, дополняют друг друга и создают единый и цельный художественный образ Христа. 24. Назовите идейные источники христианства В странах Средиземноморья был распространен культ египетских богов Исиды и Осириса. В Сирии был культ Адониса и Астарты, в Малой Азии – Кибелы и Аттиса, в Вавилоне – Таммуза и пр. Во всех этих культах большую роль играли страдания умирающего бога и его воскресение. Иранский культ Митры уже в 1- ом веке до нашей эры был распространен на территории римской средиземноморской державы. При императоре Аврелиане достиг апогея сирийский культ Непобедимого Солнца. Христианству, чтобы победить эти культы необходимо было многое позаимствовать у них. (Сходство с митраизмом: Рождество – 25 декабря – день зимнего солнцестояния; крест – символ солнца с расходящимися лучами; лев, бык и орел также символы Митры, крещение в купели, тайная вечеря, празднование воскресенья, вера в бессмертие души, загробную жизнь с раем и адом, Страшный суд). Заметное влияние на основы христианского учения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э.-50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (4 г. до н.э. – 65 г н.э.) Филон Александрийский дал личностное понимание Бога. Филон использует античное понятие Логоса, интерпретируя его как мировой порядок, но это в первую очередь божественный разум, сотворенный Богом дух. В представлении Филона недоставало лишь отождествления логоса с мессией-Христом. Сенека утверждал, что человек должен стремится к самоусовершенствованию, и что умершие праведники возносятся на небеса и ведут там блаженное существование. Основа человеческой мудрости – покорность судьбе. Проповедовал взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу какждого человека о себе подобных, независимо от социального положения. Провозгласил «золотое правило морали»: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше». 25. Христианство и иудаизм. Изложите основное содержание новозаветной проповеди Но, естественно. Более всего христианство заимствовало у иудейской религии. Оно возникает как секта иудаизма, но ставит перед собой задачу очистить иудаизм от наслоений, привнесенных книжниками и фарисеями, превративших живое учение в систему косных и автоматических ритуальных действий. В иудаизме буква закона была дороже его сути и затмевала даже понятие Бога. Иисус тем не менее не отрицает старое, но развивает его. Это особенно видно в нагорной проповеди, где он говорит «Сказано в законе, а я говорю вам…», как бы продолжая мысль, неоформленную в Ветхом Завете. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего своего и ненавидь врага своего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благославляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Начинается нагорная проповедь с заповедей блаженства. «Блаженны нищие духом», то есть блажен не тот кто «наелся» духовной пищи, а тот, вечно голоден; блажен не тот, кто достиг «благ земных», а тот кто понял их незначительность. В новозаветной проповеди прозвучали и социальные мотивы: идея равенства всех людей перед Богом, осуждение богатства, насилия, эксплуатации. Итак, христианство родилось на базе иудаизма, но основная идея Нового Завета отлична от того, что содержалось в Ветхом Завете. Бог спасает не только иудеев, но всех людей. 26. Социокультурные предпосылки возникновения христианства 27. Православие: вероучение и культ Православие – восточная ветвь христианства, получившая распространение по большей части в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах. Сложилась после разделения Римской империи на Западную и Восточную (395 г.) и оформилась после разделения церквей (1054 г.). Название «православие» (от греч. «ортодоксия») впервые встречается у христианских писателей 2-го века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в 4-11 веках. Основой вероучения признаны Священное писание (Библия) и Священное придание (решения семи Вселенских соборов 4-8 веков, а также труды крупнейших церковных авторитетов, таких как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения. Оно шло в долгой борьбе с многочисленными отклонениями, вариантами, многие из которых осуждены соборами как ереси. Одним из главных противоборствующих направлений стало арианство. Арианство – учение Ария – пресвитера Александрийской школы, утверждающее, что только Бог-отец есть истинный бог, Сын Божий сотворен и вместе с Духом Святым находится в подчиненном отношении к Богу-Отцу. Из-за широкого распространения арианста был собран первый Вселенский собор (325 г), на котором был принят Символ Веры, в котором определено равенство и единосущие всех трех ипостасей. Тем не менее учение ария продолжало завоевывать новые умы и в 381г. был созван новый Вселенский собор, где Символ Веры был дополнен новыми догматами, а ариане были вторично осуждены. Так сформировались основные принципы православия. Это признание триединого Бога, загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа. Итак, основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры, о котором говорилось выше. Состоит из 12 членов, содержащих догматеческие формулировки основных положений вероучения о Боге как о Творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви. С.В.читается как молитва на богослужениях и исполняется хором. С догматами вероучения тесно связана система культовых действий. Это семь главных обрядов (таинств): крещение, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование), священство. Таинствами они называются потому, что в них «под видимым образом сообщается верующим невидимая божественная благодать». Помимо совершения таинств культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам, святым. Важное место занимаю праздники и посты. Наиболее почитаемый праздник – Пасха, затем идут двунадесятые праздники: Рождество, Крещение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), Вознесение и Троица. Далее следует пять великих праздников: Обрезание Господне, Рождество Иоана Предтечи, Праздник святых Иоана и Павла, Усекновение главы иоана предтечи, Покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники – престольные, то есть связанные с престолами – святыми местами в храме, посвященными тому или иному святому. Православие как и католицизм признает такие фундаментальные мировоззренческие принципы как теоцентризм (Бог – источник бытия, блага, красоты…), креационизм (все изменяемое сотворено Богом из ничего и все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству), провиденциализм (Бог единолично правит созданным им миром, историей и каждым отдельным человеком), персонализм (человек – персона – неделимая личность, обладающая разумом и свободой воли, сотворенная по образу и подобию Бога и наделенная совестью), ревеляционизм (способ познания всех истин лежит в постижении смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение). Сейчас в мире насчитывается около 100 миллионов приверженцев православия. П. Изначально не имеет единого центра управления. Во времена Византийской империи было четыре самостоятельных равнозначных религиозных центра, а в процессе исторического развития сложилось 16 автокефальных (самостоятельных церквей): Константинопольская, Александрийская (Египет и часть Африки), Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская (Палестина), Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Чешская и Словацкая, Американская, украинская. Кроме того имеются 4 автономных православных церкви: Синайская (Иерусалимский патриарх), Финляндская и Критская (Константинопольский патриарх), Японская (патриарх московский и всея Руси). 28. Католицизм: особенности вероучения и культа Католицизм – самое многочисленное направление в христианстве (от 580 до 800 млн.приверженцев). Особенно много католиков в Италии, Испании, Португалии, Франции, Австрии, Польше, Венгрии, странах Латинской Америки, в США. Истоки К. в небольшой римской христианской общине, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс обособления К. начался в 3- 5 веке, когда углублялись экономические, политические, культурные различия между западной и восточными частями Римской империи. Начало разделения было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 г. произошел разрыв между папой Николаем 1 и константинопольским патриархом Фотием. На 8 Вселенском соборе раскол принял необратимый характер после полемики между папой Львом 4 и константинопольским патриархом Михаилом Келуарием (1054 г.) и был завершен, когда крестоносцы захватили Константинополь. Основой католического вероучения как и христианства в целом приняты Священное писание и Священное предание, однако католическая церковь считает Священным преданием постановления не только семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того папские послания и постановления. Организация католической церкви отличается строгой централизацией. Римский папа – глава. Выбирается пожизненно конклавом кардиналов. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. Католичество утверждает, что Святой Дух происходит как от Бога-Отца, так и от Бога-Сына. Основа спасения – вера и добрые дела. Церковь обладает сокровищницей «сверхдолжных» дел – «запасом» добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в этом нуждается. То есть – отпустить грехи, даровать прощение кающимся (отсюда учение об индульгенциях – отпущении грехов за деньги или другие заслуги перед церковью). Папа имеет право сокращать срок пребывания души в чистилище. Догмат о чистилище (местом между раем и адом) есть только в католицизме. Души грешников горят там в очищающем огне, а потом получают доступ в рай. Догмат о непогрешимости папы (принят на первом Ватиканском соборе в 1870 г.)(то есть устами папы говорит сам Бог), о непорочном зачатии Девы Марии (1854 г.) Культовая часть католицизма также выражена в наличии обрядовой части. Католицизм также признает семь таинств, но несколько разнится понимание этих таинств: причащение производится пресным хлебом (у православных – квасным); при крещении окропляют водой, а не погружают в купель; миропомазание (конфирмация) производится в возрасте 7-8 лет, а не в младенчестве (при этом подросток получает себе еще одно имя и образ святого, поступкам которого он намерен следовать); в православии обет безбрачия принимает лишь черное духовенство (монашество), у католиков же безбрачие (целибат) обязательно для всего духовенства. Большое внимание уделяется убранству священнослужителей (священник – черная сутана, епископ – фиолетовая, кардинал – пурпурная, папа – белая сутана. Папа надевает митру и тиару как знак высшей земной власти, а также паллий – ленту с нашитыми на ней крестами из черного сукна). Важными элементами культа являются католические праздники и посты. Рождественский пост – адвент. Рождество – наиболее торжественный праздник (три богослужения: в полночь, на заре и днем, что символизирует рождение Христа в лоне отца, во чреве Богоматери и в душе верующего). Богоявление – праздник трех царей – в память о явлении Иисуса язычникам и поклонении ему трех царей. Праздник Сердца Иисуса – символа надежды на спасение. Праздник Сердца Марии – символа особой любви к Иисусу и спасения, праздник Непорочного Зачатия Девы Марии (8 декабря). Один из главных праздников – Вознесение Богоматери (15 августа). Праздник Поминовения усопших (2 ноября). За пределы Европы католицизм распространился в виде миссий к нехристианам. Резиденция Папы – Ватикан (площадь 44 га) имеет свой герб, флаг, гимн, гвардию, поддерживает дипломатические отношения с более чем 100 государствами мира. 29. Протестантизм: возникновение, особенности вероучения и культа Основателем протестантизма явяется Мартин Лютер (евангелически- лютеранская церковь). Выступил против фундаментальных догматов католической церкви, в частности против индульгеций, против претензий духовенства контролировать веру и совесть на правах посредника между людьми и Богом. Основные идеи изложеныв принципах Реформации в виде 95 тезисов. На Шпейерском сейме в 1529 г. было вынесено решение в пользу папы и осуджена деятельность Мартина Лютера. Однако представители 14 немецких городов выступили с “Протестацией” против этого решения. Они и были впервые названы протестантами. Позднее протестантами стали называть всех последователей новых церковных направлений, отклонившихся в ходе Реформации 16 века от католицизма. Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин, основалеть кальвинизма (имело большое влияние в Шотландии, Нидерландах, на севере Германии, Франции, в Англии (как пресвитерианство), познее в США). Для Кальвина центром внимания становится не Евангелие, а Ветхий Завет. Разработал учение об абсолютном предопределении, по которому все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и осужденных. Человек никакими действиями ничего не может изменить: избран – определен к спасению, отвержен – к вечным мучениям. Конгреционалисты (Великобритания, Голландия, Швеция) – утверждают полную вероисповедную и организационную автономию каждой конгрегации, строгие пуритане. Привлекают к проведению служб и проповеднечеству всех мирян. Получателем благодати считают всю общину. Пресвитериане – умеренные пуритане. Государственное учение Шотландии. Во главе общины “выборный” пресвитер. Обряд сводится к молитве, проповеди пресвитера, пению псалмов. Литургия отменена, не читается ни Символ Веры, ни “Отче наш”. Праздниками считаются только выходные дни. Англиканская церковь – государственная церковь Англии. В 1534 году английский парламент объявил короля Генриха 8 главой церкви. В середине 16 века было введено богослужение на английском языке, отменены посты, изъяты иконы и образа, отменили обязательное безбрачие духовенства. От католичества остались епископальная власть как основа церковной монархии. Догмат спасения верой. Критерий веры – священное писание. Английски монарх – глава церкви. Баптисты и евангелисты – наиболее массовое учение. Последователи баптизма крестят только взрослых людей (“человек должен принять веру сознательно”). Богослужение состоит из религиозного пения, молитв и проповедей. Евангелиств сохранили четыре обряда: крещение, причащение в виде хлебопреломления, брак, рукоположение (священство). Крест – не символ для почитания. Со временем католицизм породил более 250 направлений. Существует от 340 до 480 млн. протестантов. Среди них: баптисты – 75 млн. человек; лютеране – 70, англиканская церковь – 67, пресвитериане – 52, методисты – 43, пятидесятники – 8, свидетели Иеговы – 5, Армия спасения – 5, мормоны – 5, конгреционалисты – 3, адвентисты – 3 млн. Они отличаются друг от друга некоторыми особенностями культа и организации, но связаны общим происхождением и догматикой. Основное положение протестантов – возможность непосредственной связи человека с Богом, без посредничества церкви. Спасение человека происходит лишь через его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Миряне не отделяются от духовенства – священство распространяется на всех верующих. Из таинств признаются крещение и причащение. Они не подчинены Папе римскому. Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв, пения псалмов. Не признают культ Богородицы, чистилище, отвергают монашество, крестное знамение, священные облачения, иконы. Протестантская церковь отмечает как праздники все дни, посвященные Иисусу Христу: Рождество (25.12), Богоявление, Пасху, Вознесение, Пятедисятницу- Троицу. Иоанов день (2 июня), День Реформации – 31 октября. День Благодарения. 30. Назовите основные направления протестантизма См. вопрос 29 31. Ислам: особенности вероучения и культа Ислам – возник в начале 7 века на Аравийском полуострове. Появлению предшествовали учения ханифов – ранняя форма арабского монотеизма. Последователи ислама – мусульмане. Основатель – Муххамед (Магомет) – глава первого мусульманского теократического государства. В результате арабских завоеваний И. Распространился на Ближнем и Среднем Востоке, познее на Дальнем Востоке, Юго-Восточной Азии, Африке. Главные принципы изложены в Коране – собрании проповедей, обрядовых и юридических установлений, заклинаний, молитв, назидательных рассказов и притч, произенсенных Муххамедом м Медине и Мекке. Основной догмат – поклонение единому богу – Аллаху и признание Муххамеда посланником Алаха. Адам – единый первопредок всех людей, все люди братья. Нет различия между политической и религиозной сферами, между светским и духовным миром. Включает в себя 7 догматов: вера в Аллаха; вера в ангелов и демонов; вера в святость Корана; вера в пророков и посланничество Муххамеда; вера в рай и ад; вера в божественное предопределение; вера в бессмертие души. Опирается на пять «столпов веры»: исповедание веры (произнесение шахады «Нет Бога кроме аллаха и Муххамед – посланник его»; ежедневный пятикратный намаз, состоящий из 11 частей в строгом порядке с ритуальным омовением перед намазом; соблюдение поста в месяц рамазан; закят – обязательная уплата налога в 1/40 часть годового дохода; хадж – паломничество в Мекку. Кроме этого в культовой системе существует культ каабы (мусульманского храма в Мекке в форме куба, существовавшего еще до ислама), поклонение святым местам – мазарам. Значительную роль играют праздники: ураза-байрам, курбан- байрам, мирадж, мавлют. Основные направления ислама – суннизм, шиизм и хариджитизм. Суннизм – наряду с Кораном признает Сунну – мусульманское священное предание, состоящие из хадисов. При решении вопроса о высшей мусульманской власти (имаме-халифе) опирается на согласие всей общины. Большая часть мусульман – сунниты. Шариат – свод норм морали и права, культурным предписаний для мусульманина, где все поступки делятся на пять категорий: выполнение которых строго обязательно; желательные; добровольные; нежелательные; строго запрещенные. Шиизм – не признает суннистских халифов, считая законными приемниками Магомета лишь династию 12 имамов – Алидов (Али и его прямых потомков от брака с дочерью Магомета – Фатимой). в Государственная религия Ирана, Йемена, распространен в Южном Ираке, в ряде стран Средней Азии. Хариджитизм (Оман, некоторые страны Африки) – выступает за равенство всех мусульман, независимо от происхождения и цвета кожи. Халифом может быть любой последователь ислама, избранный общиной. Кроме того существует суфизм – основательница – рабыня-танцовщица Рабийя (8 век). Главное место – учение о любви к Богу и о пути, ведущем к слиянию с ним. 32. Назовите основные направления в исламе См. вопрос 31 33. Ислам как основа религиозной и социокультурной общности народов Ислам не создал церкви, он создал теократическое государство. Его вожди одновременно и политики и религиозные деятели и представители власти. Ислам стал мощным фактором формирования в сжатые сроки такого феномена как «мусульманский мир» Из небольшой группы семитских племен, пусть и имеющих общий культ (Каабу), выросла этнокультурная общность на обширной территории с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Ислам сегодня – это одна из наиболее влиятельных мировых религий, занимающая второе место по численности последователей (более 1 млрд.) Распространен на всех континентах. В чем же причина такой «популярности»? Ученые выявляют 7 причин: 1) молодость ислама (не исчерпал своих возможностей); 2) жизненность и гибкость религии (выстоял, несмотря на длительную колонизацию восточных стран, отсутствует централизованная организация духовенства, что дает оперативность при решении проблем); 3) тотальность ислама (охват религией всех сфер жизнедеятельности. Не только вера, но и экономическое и социальное устройство, управление, семья, быт, то есть образ жизни); 4) простота и доступность (догмы менее сложны, чем в других религиях); 5) фанатизм, воинственный характер (помогает восточным народам бороться против колониализма); 6) идея «завершения пророчества» (Магомет был последним посланником Бога на земле и принес окончательную истину); 7) аутеничность личности мусульманина (мусульмане всех стран одинаковы). 34. Какие нетрадиционные религии вы знаете? Нетрадиционные культы формируются как разновидность харизматических культов. Их основные особенности следующие: 1) во главе стоит харизматический лидер, уверяющий, что он обладает новым уникальным «откровением» относительно Бога и реальности; 2) лидер создает особую коммуну, общину; 3) лидер устанавливает обяхательные для всех правила, но сам не обязательно следует им; 4) группа придерживается катострофически- аполиптического взгляда на мир. Член часто отказываются от всего имущества, меняют место жительства; 5) используется определенная техника контроля за обращенными (изоляция от внешнего мира; 6) доминирует коллективный культ, используется техника психологического манипулирования, психотерапия. Выделяют такие разновидности нетрадиционных религий: 1) неохристианские объединения («Церковь объединения», «Дети Бога», «Церковь тела Христа» и пр.) характеризуются стремлением объединить христианское вероучение с элементами восточных религий, наукообразной терминологией и фразеологией, мессианизмом, наделением лидера статусом «посланника Бога» и пр.; 2) саентологические (от science - наука) («Церковь саентологии» Р.л.Хаббарда.) получают мистическую трактовку различных неисследованных явлений природы и психики человека; 3) неореалистические культы («Общество сознания Кришны», «Тихоокеански узел – буддийский центр», «Миссия Божественного света», «Махарай Джи») – восточные культы, характеризуются агрессивной антиинтеллектуалистической направленностью, способами психофизического воздействия на человека (как правило западные версии индуиствских и буддистских учений; 4) сатанинские группы («церковь Сатаны» провозглашают себя сознательными носителями зла и антиподами христианства. 35. Назовите основные направления религиозной философии Буддистская философия, Православная философия, Католическая философия, Протестанская философия, Мусульманская философия и Надконфессиальная синкретическая религиозная философия. 36. Что вы знаете о буддистской философии? Философской основой буддизма является теория дхарм. Согласно єтой теории, все существующее, представляет собой единый поток, состоящий из элементов (атомов). Жизнь элементов ничтожно мала, одобна вспышке, поэтому все, что из них состоит когда-либо перестанет существовать, но то, что действительно есть, не может перестать быть; поэтому все явления природы нельзя назвать истинно реальным бытием. Элементы имеют своего наосителя – дхарму, вечную и неизменную субстанцию, которяая и является истинно реальным бытием, сущностью всех явлений. Дхармы – некие непознааемые единичные сущности, и только они истинно реальны. Они не рождаются и не исчезают и число их бесконечно. Каждая дхарма наделена орпеделенным неизменяющимся набором признаков. Д. могут пребывать в должном (состояние абсолютного покоя) или недолжном бытии. Человеки окружающий его мир создаются прявлениями дхарм, не находящихся в состоянии покоя (“волнующихся”). Комбинация таких проявлений образуется только на кратчайший промежуток времени, после чего возникает другая комбинация из прявлений того же самого или несколько иного набора дхарм. Следовательно, все существующее во времени и пространстве (“дела и вещи”) не что иное, как бесконечно сменяющие друг друга сочетания проявлений дхарм. 37. Что вы знаете о православной философии? Православная философия взяла начало в Византии в связи с борьбой за утверждение восточной разновидности христианства и обоснование основных принципов вероучения. Иоанн Дамаскин и патриарх Фотий (7 и 9 вв. соотв) на основе патристики, платоновско-аристотелевской традиции и мистики ареопагитиков попытались обосновать истинность и непреходящую ценность христианского вероучения, сделав это посредством аристотелевской логики. Позже Григорий Палама и Григорий Синаита (13-14 вв.) признали молитвенное созерцание, аскетический подвиг и мистическое озарение единственным средством познания божественной истины. Григорий Палама утверждал, что существует два модуса Бога. Бог как сущность абсолютно непознаваем. Он не может быть определен через атрибуты «бытия», «сущности», так как является сверхсущностью. Бог проявляет себя в энергиях, которые доступны человеческому сознанию через созерцание, т.е. Бога можно принять, но нельзя объяснить. Академическая философия (П.Д.Юркевич, С.С.Гогоцкий, 19 век) считает своей задачей формирование христианского мировозрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания божественной сущности. В.С. Соловьев пытался создать мировозрение, которое бы удовлетворяло запросам человека как члена общества и деятельного участника социальной жизни и как религиозного индивида, принимающего трансцедентные цели бытия, при этом он пытался совместить религиозное мировоззрение с новейшими достижениями естествознания, истории, философии. Основной принцип – учение о всеединстве. Н.А.Бердяев разработал вариант православного персонализма, включающего философские, политические, экономические, нравственные, эстетические воззрения. Исходный принцип – понятие универсального абсолютного бытия. Три ступени этических установок: этика закона (Ветхий завет, различие между добром и злом), этика искупления (подражание нравственному подвигу Христа), этика творчества (предполагает свободную любовь человека к Богу, независимую от страха и наказания). 38. Что вы знаете о католической философии? Под католической философией принято понимать конгломерат из нескольких философских систем, наследующих средневековую схоластику. Это неотомизм (учение Фомы Аквинского) – учение о гармонии веры и разума, которое предполагает, что религиозные вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом – через Откровение, Божественное Слово. Существует три формы постижения истины: наука (самая низшая форма, фиксирующая события и устанавливает причинно-следственные связи), философия (главная задача Ф. Познание Бога как первопричины и конечной цели всех вещей), теология (верхняя форма познания, помогающая познать вещи, недоступные Н. и Ф. – догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем Божественного Откровения) Неоавгустизм – уентральная проблема – отношения Бога и человека. Вера – не познание, а личностные, неповторимый опыт приобщения к религии и встречи с Богом. Приобщение к Бгу возможно только индивидуально. П.Теяр де Шартен считал центральным методолгическим принципом современного мышления эволюционизм. Двигателем эволюции общества выступает любоь. Проникновение любви в социальный организм состоит из нескольких фаз: любовь избирательная (интимные отношения); общественная (к ближнему); любовь к Богу. 39. Что вы знаете о протестантской философии? Протестанты отрицают посредников между человеком и Богом. М.Лютер делил жизнь христианина на внутреннего и внешнего человека, духовного и плотского. Ж.Кальвин утверждал Бога как абсолютно суверенную волю, источник любых норм и установлений. Догмат о божественном предопределении говорит, что Бог заранее определил одних людей к спасению, других к погибели. Люди бессильны изменить волю Бога, но могут догадываться о ней по тому как складывается их собственная жизнь. Если профессиональная деятельность идет успешно, если они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны властям – значит Бог благоволит к ним. «Бог не позаботится о тебе, если ты не позаботишься о себе сам». Романтизм (Ф.Шлейермахер) – утверждает присутствие Бога во всех вещах, понимал его в качестве внутренней творческой силы бытия, его источника и основы, а личность мыслил как неповторимое отношение к Богу. Либеральная теология – представляет собой перенос на теологическую почву кантианского учения о царстве нравственной свободы. С ней связана идея «христианского социализма» (У.Раушенбуш). Демифилогизация(Р.Бультман) видит библейские сказания не какрассказы о подлинных событиях, но как способ трансляции человеку экзистенциального содержания и различает «мир» и «керигму» (сущность христианского вероучения, слово Божие к человеку, которое можно усвоить только верой и которое имеет непреходящее нормативное значение). 40. Что вы знаете о мусульманской философии? Школа мутазилитов (Васил ибн Ата) – ориентировалась на учение Аристотеля и неоплатоников. Утверждала приоритет разума над верой. Ашаризм – утверждал приоритет разума над религиозной традицией и отрицал слепое следование религиозным авторитетам. Суфизм – отстаивает право каждого человека на собственный религиозный опыт, на общение с Богом без посредников. Делает акцент не на соблюдении религиозных предписаний, а на внутреннем самосовершенствовании человека. В ходе духовного обновления человек растворяется в Боге и достигает состояния совершенного человека. Человек представляет собой существо, воспроизводящее в миниатюре все мироздание. 41. Что вы знаете о надконфессиальной синкретической религиозной философии? Синкретизм – сочетание разнородных воззрений, при котором игнорируется необходимость их внутреннего единства и непотиворечия друг другу. Оккультизм – мистико-философское учение о существовании скрытой за материальными процессами и явлениями высшей реальности. В состав надконфессиальной синкретической религиозной философии входит широкий спектр мистических, оккультных, спиритуалистических и других концепций, не входящих в традиционные религиозные направления. Теософия (Е.П.Блаватская) – синтез философских воззрений и религиозных форм различных эпох и народов с научными идеями. Основное положения: положение о единстве мира во всех его проявлениях (все взаимосвязано). Антропософия (Р.Штайнер) – оккультно-философское учение о человеке как носителе скрытых высших сил и способностей, направленное на развитие органов сверхувственного восприятия, а также мышления, воли в целях познания потусторонних миров и преобразования духовной и физической природы человека. Агни Йога – или Живая Этика (Е.И.Рерих) – философско-эстетическое учение, направленное на раскрытие высших психических способностей человека в целях его внутреннего преображения и овладения космической энергией (Агни), стимулирования эволюции человека и человечества. Дает особые правила жизни и деятельности,цель которых – раскрыть внутренние способности и силы организма. 42. Что вы можете сказать о религиях в Украине? 43. Расскажите о дохристианских верованиях украинского народа 44. Крещение Руси. Софийный характер киевского христианства 45. Что вы знаете об Украинской православной церкви? 46. Что вы знаете об Украинской автокефальной православной церкви? 47. Что вы знаете об Украинской греко-католической церкви? 48. Дайте общую характеристику современного состояния религий в Украине 49. Расскажите о последствиях секуляризации в современном обществе Сакрализация – процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей. Религиозные институты служат носителями сакрального авторитета и обладают реальной властью. Секуляризация – утрачивание религиозными верованиями и санкциями своего социального значения в качестве регуляторов человеческого поведения. То, что было достоянием веры и церкви со временем сановится от них независимым, светским (культура, образование). Можно говорить о наличии в современном обществе процессов культурной, политической и социальной секуляризации (уменьшается количество посещений церкви, соблюдения церковных ритуалов). В технологически развитых, урбанизированных странах социальная значимость церковных институтов снижается, поскольку возрастает доля населения, не соблюдающего религиозных правил и не участвующего в религиозной практике. Более восприимчивы к секуляризации мужчины, люди средних лет, горожане, рабочие, протестанты и иудеи… Существует несколько теорий секуляризации: 1)секуляризация как утрата «священного» и угроза социальному порядку и согласию (П.Бергер). Отделение церкви от государства, светское образование, развитие науки – ведет к секуляризации сознания – появлению безразличия к религии. Религия становится частным делом индивида, таким образом разъединяя общество.; 2) секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Роль религии ослабевает по мере развития науки и повышения уровня образованности общества. Церковь рассматривается как «учреждение», разграничивается «церковность» и «религиозность». Область сверхъестественного сокращается, мышление рационализируется, не остается места для «тайн». Т.к. мир может быть объяснен наукой пропадает необходимость в трансцедентном Боге. Наука и светская этика эффективнее решают проблемы стоящие перед обществом чем религия…; 3) секуляризация как эволюция и видоизменение религии в ходе социальных перемен. Религия меняется, но ее значение не уменьшается. Она перестает быть «священным образом», но становится одной из сфер социальной жизни. Религия меньше непосредственно воздействует на государство, правосудие, экономику, образование, но для индивида, имеющего право выбора, религия становится более значимой. Верующие «рафинируются». Бог становится глубоко «личным» делом. Происходит приватизация религии. Религия должна искать почву не в потустороннем начале, но в этической стороне жизни человека. 50. Как шел процесс формирования представлений о свободе совести? Понятие совести как ответственности человека за свои поступки появилось еще в Древней Греции. Первые попытки заявить о своих правах высказало дворянство в 13 веке. Речь, правда шла в основном о праве на справедливый суд. В 14 веке в 95 тезисах М.Лютера уже можно найти обобщение всех требований, которые предъявляла оппозиция церкви: свобода совести, беспрепятственное распространение Священного Писания, свободы религиозных союзов, вольная проповедь. То есть лозунги свободы вероисповедания можно рассматривать как первые политические требования свободы слова, собраний, печати, совести. В 17 веке Т.Гоббс провозгласил право человека на жизнь: «всякий имеет право на самосохранение», а в 1689 году английский парламент принял Билл о правах. В защиту веротерпимости выступали английские философы (Т.Гоббс, Дж.Локк). 18 век можно назвать переломным в истории прав человека. Нормативно закреплены концепции прав человека вследствие буржуазных революций и создания США. Американская Декларация независимости (1776 г.), Биль о правах (1789-1791 гг.), французская Декларация прав человека и гражданина (1789 г.). Все люди рождаются свободными и равными, все имеют одинаковые права на развитие своих сил и способностей, каждому должна гарантироваться надежная защита закона, все имеют право на свободу совести и вероисповедания. 51. Знакомы ли вы с законодательством о религиозных организациях? 23 апреля 1991 г. – Закон УССР «О свободе совести и религиозных организациях». 28.06.1996 г. Статья 35 Конституции Украины гласит: «Каждый имеет право на свободу мировоззрения и вероисповедания. Это право включает свободу исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, беспрепятственно отправлять – единолично или коллективно – религиозные культы и ритуальные обряды, проводить религиозную деятельность. Осуществление этого права может быть ограничено законом только в интересах охраны общественного порядка, здоровья и нравственности населения или защиты прав и свобод других людей. Церковь и религиозные организации в Украине отделены от государства, а школа – от церкви. Никакая религия не может быть признана государством как обязательная. Никто не может быть освобожден от своих обязанностей перед государством или отказаться от исполнения законов по мотивам религиозных убеждений. Если исполнение воинской обязанности противоречит религиозным убеждениям гражданина, оно должно быть заменено альтернативной (невоенной) службой.» В статье 24 записано: «Граждане имеют равные конституционные права и свободы и равны перед законом. Не может быть привилегий или ограничений по признакам расы, цвета кожи, политических, религиозных или иных убеждений, пола, этнического и социального происхождения, имущественного положения, места жительства, по языковым или иным признакам». 52. Как вы думаете, почему диалог и сотрудничество верующих и неверующих является основой формирования светского характера государства Украины?

Министерство науки и образования Украины

Донецкий национальный технический университет

Кафедра философии

по религиоведению

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ КАК НАУКА

И УЧЕБНАЯ ДИСЦИПЛИНА

Выполнила:

студентка гр. ЭФ-06 А

Шелестюк О.

Проверила:

Лемешко Г.А.

Донецк, 2008

Введение

1. Религиоведение: объект и предмет исследования

2. Структура религиоведения и специфические особенности его

структурообразующих дисциплин

3. Принципы, понятия и категории религиоведения

4. Основные черты и функции религиоведения и значение его изучения для интеллектуального и культурного развития человека

Заключение

Список литературы

Введение

«Между нами и Богом – бесконечность хаоса. Где-то на краю этой бесконечности идет игра – что выпадет, орел или решка…

Не играть нельзя, хотите вы того или не хотите, вас уже втянули в эту историю. Если вы поставите на орла, то есть на Бога, то, выиграв, вы обретете всё, проиграв, не потеряете ничего».

Блез Паскаль

Стремление человека к познанию Вселенной, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов в окружающем мире неиссякаемо и вечно. Огромен массив накопленной информации, велико число отраслей естественных и гуманитарных наук, а процесс познания продолжается. Невозможно охватить весь объем накопленных человечеством знаний. Но, осваивая основные принципы, положения, понятия и факты соответствующей науки, человек входит в ее мир, находит для себя ориентиры в этом мире, чтобы затем воспользоваться приобретенным в своей практической жизни, в собственных духовных исканиях. Есть знания, которые необходимы человеку для успешной деятельности в своей области. Но существуют и такие понятия, идеи, теории, факты, освоение которых важно для становления каждого человека как личности, для формирования его духовной культуры. К отраслям, содержащим такого рода знания, относится религиоведения.

Слово «религия» встречается очень часто в обыденной речи и в научных текстах, в публицистике и в художественно литературе. Может показаться, что, употребляя это слово, все имеют в виду одно и то же и знают, что это такое. На самом деле большей частью за этим словом стоят лишь представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она, как правило, связана. Это – совокупность взглядов на мир, которые чаще всего основываются на вере в бога, этот мир и самого человека сотворившего и давшего ему в «откровении» знание, которое должно принимать на веру, не требуя доказательств (поэтому религию называют часто просто верой). Религиозные верования составляют мировоззренческий компонент религии.

Чтобы человек имел возможность делать свой мировоззренческий выбор, перед ним нужно представить различные варианты решений. Религиоведение обращается к рассмотрению мировоззренческих вопросов в специфическом аспекте и предлагает соответствующие варианты ответов. Изучение науки о религии оказывает сильное влияние на человека, позволяет ему приобрести навыки ведения мировоззренческого диалога, овладеть искусством понимания других людей, что заставляет признать важность и актуальность изучения религиоведения как науки и учебной дисциплины.

Целью данной работы является определить объект и предмет исследования религиоведения, охарактеризовать структуру религиоведения, основные понятия и категории, а также показать значение изучение науки о религии для развития человека.

1. Религиоведение: объект и предмет исследования

Религиоведение как относительно самостоятельная наука складывалось начиная с XIX в., хотя религиоведческие знания – философские, теологические, исторические, психологические и др. – накапливались в течение столетий. Оно вычленялось на стыке онтологии, теории познания, социальной философии, философии истории, культурологии, истории философии, этики, эстетики, социологии, психологии, лингвистики, политологии, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук. Объектом исследования религиоведения является религия. Религия (лат. religio – совестливое отношение, совестливость, благочестие, набожность, страх Божий, святость, почитание) – тип мировоззрения и мироощущения, одна из сфер духовной жизни, способ практически-духовного освоения мира обществом, группой, индивидом и личностью.

Предметом религиоведения являются закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимовлияние религии и других областей культуры. Оно изучает религию на уровне общества, групп и личности. Главное в религиоведении – философское содержание, что обусловлено по крайне мере двумя обстоятельствами. Во-первых, центральным в нем является разработка наиболее универсальным понятий и теорий объекта. Эти понятия и теории оказывают помощь конкретным наукам - литературоведению, фольклористике, языкознанию, правоведению, этнографии, искусствоведению и другим, когда они обращаются к анализу религии со своей частной точки зрения. Во-вторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе. При рассмотрении этих вопросов религиоведение опирается на наследие философской мысли, на историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической революции, на научное объяснение религии. Успехи антропологии, медицины, психологии, педагогики, биологии, космологии, экологии и других наук служат основой решения мировоззренческих проблем.

Предпосылкой развития науки о религии стало убеждение в том, что религию можно и нужно изучать как некоторую человеческую реальность, доступную эмпирическому исследованию и теоретическому анализу. В религиоведении имеется ряд разделов, основными являются: философия, социология, психология, феноменология, история религии. Иногда высказывается мнение, что религиоведение как относительно самостоятельная, комплексная отрасль не существует; развиваются лишь отдельные дисциплины – философия, социология, психология, история религии, которые представлены в соответствующих отраслях знания. Однако стоит подчеркнуть, что разделы внутри религиоведения изучают один объект и результаты исследований интегрируются в систему знаний о данном объекте; это повышает эффективность и научных исследований в области религии, и религиоведческого знания. Конечно, изучение религии может осуществляться и осуществляется в рамках разных наук, но в них оно имеет статус прикладных областей знания, по необходимости оторванных друг от друга.

Таким образом, религия – явление сложное, многообразное. Поэтому религиоведение характеризует не только разнообразие подходов, методов, точек зрения, но и многодисциплинарность. Развитие религиоведения в XIX в. шло путем разработки целой совокупности дисциплин, каждая из которых рассматривает религию в одном из ее аспектов.

2. Структура религиоведения и специфические особенности его структурообразующих дисциплин

Религиоведение содержит ряд разделов, основными из которых являются: философия, социология, психология, феноменология, история религии. Это означает, что содержание религиоведческого знания не сводится только к философскому аспекту, в системе этого знания имеются социологические, психологические, лингвистические и другие компоненты, дающие понимание и описание определенных сторон объекта с помощью соответствующих теорий и методов.

Философия религии является базовым разделом религиоведения. Философия в ходе своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию; осмысление религии было составной частью историко-философского процесса. Философия религии не представляла и не представляет собой некоего многообразия, совокупности единогласных решений и суждений. Можно говорить о плюрализме, альтернативности подходов к решению комплекса философских задач, связанных с религией. Это относится и к проблемам определения предмета, метода, статуса философии религии, построения ее содержания. Ответы на подобные вопросы зависят от исходных, базовых философских посылок, понимания природы философского и религиоведческого знания, от предпочтений того или иного мыслителя.

Некоторые авторы полагают, что философия религии появилась вместе с философией как своеобразным способом осмысления мира, прежде всего, в античности. Другие исследователи считают, что философия религии возникает в новое время в ходе освобождения философии от теологии, когда философия перестала быть служанкой теологии. Вторая точка зрения представляется предпочтительней; применительно к более ранним периодам истории уместно говорить о развитии философских знаний о религии. Экспликация философии религии как специальной предметной области философского знания происходит в XVII-XIX вв. благодаря трудам философов Б. Спинозы, Д. Юма, П. Гольбаха, И. Канта, протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера, философов И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, К. Маркса, Ф. Энгельса, философа В.С. Соловьева и др.

В ХХ в. проблемы религии получают разработку в сочинениях ряда выдающихся представителей различных направлений философии. Содержание философии религии образуют философские понятия и концепции. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом какого-либо принципа – натурализма, материализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии и т.д.

В настоящее время в качестве проблемных областей философии религии можно выделить:

§ выявление статуса философии религии в общей системе философских, религиоведческих и иных знаний, определение специфики философского осмысления религии, решение вопроса о философских методах постижения объекта и т.п. (круг метапроблем по отношению к самой философии религии);

§ рассмотрение особенностей и структуры религиоведческого знания, закономерностей его развития, места религиоведения в ряду наук (круг метапроблем по отношению к религиоведению как научной дисциплине);

§ анализ различных (многообразных) вариантов раскрытия сущности религии, нахождение принципов подхода к ее определению, наконец, формулирование философского определения понятия религии;

§ выявление онтологических основ религии в бытии Космоса, планеты Земля, человечества, этноса, отдельного человека и т.д.;

§ изучение особенностей процессов познания в религиозном сознании (своеобразия субъекта, объекта, форм и результатов познания);

§ выявление содержания и специфики религиозной философии – религиозной метафизики и онтологии, антропологии, этики и т.д.

Можно сказать, что в философии религии исходным и главным является анализ религиозного сознания на основе перечисленных аспектов в единстве с языком религии; изучение религиозных верований, суждений, понятий, а также отличий этих компонентов религиозного сознания от веры, верований, понятий в других формах сознаний. Философия религии может представать как раздел философских систем, концепций, специально выделенный и разработанный, находящийся в единстве с целым, а также как относительно самостоятельная дисциплина, самостоятельное построение, не вплетенное в общефилософский контекст.

Социология религии как научная дисциплина начинает формироваться с середины XIX в. В качестве близких источников социологии религии послужили идеи английских философов Т. Гоббса и Г. Болинброка, французских философов Ш.Л. Монтескьё, Ж.Ж. Руссо и др.. Основателями социологии религии являются немецкий философ М. Вебер, французский философ Э. Дюркгейм, немецкий философ и теолог Э. Трёльч.

Трудность определения предмета социологии религии во многом связана с неопределенностью социологического знания в целом; вопрос о предмете социологии остается пока еще не решенным. Одним из определений предмета социологии религии может быть следующее: она исследует религию как общественную подсистему, изучает общественные основы религии, общественные закономерности ее возникновения, развития, функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе. Социология религии рассматривает религию как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях, анализирует религиозное поведение людей в единстве с их сознанием. В состав социологической теории религии входят:

§ фундаментальные положения, раскрывающие общественно-сущностные характеристики религии, ее основы в истории и жизнедеятельности общества, групп, индивидов;

§ знания о различных феноменах религии – о религиозном сознании, культе, отношениях, объединениях, организациях и т.д.;

§ совокупность интерпретированных понятий и эмпирических обобщений – «религиозность», «религиозное поведение», «типы религиозности» и др.;

§ методика конкретно-социологических исследований в области религии.

В социологии религии используются теоретические и эмпирические методы: абстрагирование, обобщение, моделирование, сравнительно-исторический анализ, анализ архивных материалов, различных документов, опросы, наблюдение и т.п.

Психология религии в качестве научной дисциплины формируется в конце XIX- начале XX в. Существенный вклад в ее становление и развитие внесли немецкий психолог, физиолог, философ В. Вундт, американский психолог С. Холл, немецкий философ В. Дильтей, французский психолог Т. Флурнуа.

В психологии религии реализуются как общепсихологический, так и социально-психологический подходы к изучению религии. Может быть дано следующее определение предмета данной дисциплины: она исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений индивидуальной, групповой и общественной психологии (потребностей, чувств, настроений, традиций и т.п.), содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности индивида, групп, общества. Психологическую теорию религии образуют:

§ учение о психологических основах религии;

§ совокупность положений, выявляющих специфику религиозно-психологических явлений (свойств, процессов, состояний), присущих личности и группе;

§ раскрытие многообразия религиозно-психического опыта;

§ анализ психологических аспектов религиозной деятельности и отношений - культа, религиозной проповеди, обучения, воспитания, общения верующих и т.д.;

§ методика психологических исследований религиозности.

Процессы, состояния, личностные свойства анализируются в связи с принадлежностью индивидов к определенным общественным системам, классам, слоям, этносам, демографическим и профессиональным группам, религиозным общностям и общинам.

Феноменология религии складывается в ХХ в. Значительный вклад в разработку проблем феноменологии религии внесли голландский теолог и историк религии П.Д. Шантепи де ла Соссе, немецкий философ и теолог Р. Отто, англо- и франкоязычный философ и историк М. Элиаде, голландский историк религии К.Ю. Блеекер и др. Большое влияние на развитие феноменологии религии оказали феноменологическая философия немецкого философа Э. Гуссерля и экзистенциализм немецкого философа М. Хайдеггера.

История религии как раздел религиоведения, подобно философии религии, начала формироваться раньше, чем три других названных раздела. В XVIII в. ряд проблем истории религии освещался в сочинениях французского просветителя Ш. де Бросса, французского философа Ш.Ф. Дюпюи. В XIX в. в развитии истории религии немалый вклад внесли немецкие теологи и историки Ф.К. Баур и Д.Ф. Штраус. В это же время история религии становится областью деятельности многих исследователей.

История религии обрисовывает движущийся во времени мир явлений религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях. Изучаются происхождение религии, ранние формы верований (на основе данных археологии, этнографии, сравнительного языкознания и др.). Исследования ведутся в русле всеобщей истории религии, истории данной религии или конфессии, страноведческой истории религий и конфессий. История религии чрезвычайно трудоемка для анализа, это связано и с отсутствием источников, различием методологических позиций и точек зрения. Неодинаковы, в частности, взгляды ученых на такие проблемы: происхождение и стадии развития религиозных верований в первобытном обществе; монотеизм, политеизм, время возникновения тех или иных религиозных систем; принципы классификации религии и т.д.

История религии ставит перед собой следующие задачи:

§ доказать объективное существование исследуемого объекта, т.е. той или иной религии или совокупности религиозных представлений;

§ выявить по источникам место, время и условия появления объекта;

§ в соответствии с источниками проследить эволюцию объекта;

§ проанализировать характер взаимодействия объекта с другими социальными и историческими явлениями, понять его функции и роль в общественно-культурной системе;

§ раскрыть причины исчезновения объекта;

§ рассмотреть влияние, оказанное объектом на ход общественно-исторического развития.

Таким образом, содержание религиоведческого знания не сводится только к философскому, в системе этого знания имеются социологические, психологические, исторические и другие компоненты, дающие понимание и описание определенных сторон объекта с помощью соответствующих теорий и методов.

3. Принципы, понятия и категории религиоведения

В религиоведении реализуются определенные принципы. Исходный принцип – строгая объективность, конкретно-историческое рассмотрение предмета. Не приняты абстрактные стереотипы, согласно которым «темная» или «светлая» краска заранее предназначается для живописания явлений религии, а «истина» считается достоянием какой-то одной концепции. Излагаются научно обоснованные положения, прочно установленные факты; используются результаты, полученные в мировом религиоведении, философии.

Другой принцип – рассмотрение религии в контексте развития духовной культуры. Религиоведение занимается исследованием своеобразных ее областей в их истории и современности, а значит, в своем аспекте решает ряд культурологических проблем: выявляются особенности религии как феномена культуры, свойства религиозно-культурных образований, специфика религиозной философии, морали, искусства.

Еще один принцип – анализ мировоззренческих вопросов под углом зрения проблем бытия человека, его сущности и существования, цели и смысла жизни, смерти и бессмертия, иначе говоря, в плане рассмотрения ряда вопросов философской антропологии.

Следующий принцип – изложение вопросов на языке толерантности. Осмысливается диалог религиозных и нерелигиозных мировоззрений о человеке, обществе, мире. В мировоззрениях есть компоненты, которые фиксируют отношения, свойственные лишь данному типу общества или этапу исторического развития, отражают бытие этносов, сословий, классов, профессиональных и иных групп.

И последняя принципиальная позиция: содержание, дидактика и методика сообразованы с требованиями международных и внутригосударственных правовых документов о свободе мысли, совести, религии и убеждений.

В религиоведении используются общефилософские и социально-философские категории: «бытие», сознание, познание, отражение, символ, истина, заблуждение, фантазия, иллюзия, общество, материальное и духовное производство, культура, отчуждение» и проч. Большое место занимают понятия и термины, заимствованные из логики, этики, эстетики: «знак, значение, смысл, совесть, ответственность, милосердие, сострадание, красота» и т.д. Имеется класс общенаучных понятий, которые требуют выявления соответствующих типов связей при анализе любого объекта: «система, структура, функция, роль, закон» и др. Поскольку учение о религии взаимодействует с конкретными науками, оно заимствует из них и частнонаучные понятия: «эпоха, право, иллюзия, вера, чувство, настроение, страдание, общение, язык, жизнь, смерть» и т.д. Как общенаучные, так и частнонаучные категории наполняются соответствующим конкретным содержанием. Более узкую понятийную и терминологическую подсистему составляют специальные религиоведческие понятия и термины: «религия, теология, религиозный культ, церковь, конфессия, храм, молитва» и др. Особое место занимают понятия и термины: «Бог, ангел, ад, рай, Бодхисаттва, провидение, карма» и т.п., которые в науке имеют иное значение, чем в религии, хотя необходимо постоянно иметь в виду их религиозный смысл. Наконец, есть класс понятий, отражающих процессы изменения религии: «развитие и эволюция, сакрализация, секуляризация, детеологизация, демифологизация, модернизация» и др.

4. Основные черты и функции религиоведения и значение его изучения для интеллектуального и культурного развития человека

Выделяются несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующее-дезинтегрирующая, культурнотранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Мировоззренческую функцию религия образует благодаря, прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание, миросозерцание, мирочувствование, мироотношение, и проч. Религиозное мировоззрение задает «предельные» критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целепонимание и смыслополагание. Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются «братством во Христе», в общине и т.д. Религия обеспечивает общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: верующих друг с другом; верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т.д.). Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм, образцов, контроля, поощрений и наказаний. Интегрирующее-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом – разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция – ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единой, общее вероисповедание. Если же в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, религия выполняет дезинтегрирующую функцию. Отметим и культурнотранслирующую функцию. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства. Обеспечивалось сохранение и развитие ценностей религиозной культуры. Осуществляется передача накопленного наследия от поколения к поколению. Легитимирующе-разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов, отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них. Религия выдвигает высшее требование – максиму, в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним.

Отличительной чертой современного религиоведения является усиление интереса к методологической проблематике. На всех международных конференциях, проводимых Международной Ассоциацией истории религий, работали секции, возглавляемые виднейшими представителями мирового религиоведения, на которых специально обсуждались методологические проблемы. Второй отличительной чертой современного религиоведения можно считать все возрастающий плюрализм методологических подходов к изучению религии. Это проявляется в том, что в рамках традиционно сложившихся религиоведческих дисциплин (философия, история, социология, психология, феноменология религии) постоянно возникают все новые и новые подходы к изучению религии. Еще одной чертой современного религиоведения является повышенное внимание к уточнению религиоведческой терминологии и многочисленных определений религии. Очень многие понятия, образы, символы, термины "мертвых" и "живых" религий не описываются при помощи сложившегося в современном религиоведении категориально-понятийного аппарата. Следующей особенностью современного религиоведения является более легкий доступ к данным и новым результатам исследований. Это связано с беспрецедентным развитием во второй половине XX в. средств массовой информации и с компьютеризацией науки. И, наконец, в современном религиоведении прослеживается стремление к размежеванию с теологией.

Изучение религиоведения имеет большое значение для интеллектуального, духовного и культурного развития человека. Так, оно дает знание о религии как социокультурном явлении, его сущности и происхождении, знакомит с возникновением и развитием национальных и мировых религий, огромным влиянием последних на все сферы культурной и общественно-политической жизни, значением в истории и в современном мире.

Освоение науки о религии вносит вклад в гумманитаризацию образования, овладение достижениями мировой и отечественной культуры, свободное самоопределение молодых людей в мировоззренческих позициях, духовных интересах и ценностях. В религиоведении не только раскрываются некоторые теоретические положения, но и дается информация о совокупности интересных фактов, без знания которых трудно понять многие события в прошлом и настоящем – в экономической, политической истории, в истории науки, искусства, литературы, морали, в современной общественно-политической жизни т.д. Тем самым вносится вклад в восстановление и развитие исторической памяти человека.

Наука о религии способствует реализации свободы совести. Формируя понятие свободы совести, давая информацию о правовых нормах по этому вопросу, она способствует становлению гражданских качеств личности, дает ориентацию и в определенных социально-политических процессах, выявляет общее и особенное в политике различных партий и общественных движений в религиозном вопросе. Знание движений этих партий в аспекте отношения к религии и свободе совести способствует росту политической культуры человека.

Изучение религии способствует расширению знаний о неевропейских культурах, о человеческой истории в целом. Первоначально развиваясь в русле сравнительной лингвистики и истории религии, религиоведение постепенно утвердилось как самостоятельная наука, отличающаяся разнообразием методологических оснований. В ХХ веке религиоведение выработало точку зрения, что каждая религия в отдельности является уникальной, каждая придает существованию человека смысл, отвечая на важнейшие вопросы и указывая жизненные цели, но все они имеют общие черты, отражающие единство человеческого рода. Современное религиоведение рассматривает разнообразные религии как важный компонент единой культуры человечества, рассматривая в равной мере как мировые религии – буддизм, христианство, ислам, так и традиционные региональные или национальные религии, а также современные религиозные движения и культы. Религиоведение анализирует причины возникновения, становления и развития религий в контексте их взаимодействия с различными процессами.

Таким образом, образовательное и воспитательное значение имеет изучение науки о религии, способствующее формированию толерантности, взаимопонимания и взаимоуважения. В Украине в условиях многонационального государства, изучение религиоведения играет благородную роль в воспитании уважения к религиозным и нерелигиозным убеждениям личности, выявляя общечеловеческие ценности в различных религиях.

Заключение

Религиоведение – относительно молодая наука. Объектом исследования этой науки является религия – система взглядов на мир, общество и человека, система культовых действий, основным признаком которой является вера в существование сверхъестественного. Структурообразующими дисциплинами религиоведения являются философия, социология, психология, феноменология, история, каждая из которых имеет свои специфические особенности. В религиоведении выделяется ряд групп понятий и терминов: общефилософские и социальнофилософские, пришедшие из логики, этики и эстетики, класс общенаучных понятий, частнонаучные понятия, заимствованные из конкретных наук, а также специальные религиоведческие понятия. Изучение науки о религии оказывает большое влияние на развитие человека, способствует расширению знаний о неевропейских культурах, о человеческой истории в целом, способствует реализации свободы совести, а также формированию толерантности, взаимопонимания и взаимоуважения.

Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

Велико значение изучение религиоведения для утверждения гуманистических ценностей современного мира, обеспечения гражданского согласия, гармонизации межчеловеческих отношений, в том числе представителей различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений. Усвоение теоретических положений и фактов подсказывает направления поиска путей сохранения цивилизации и выживания человечества в ядерный век, выработки нового отношения к природе в условиях нарастающей угрозы экологического кризиса. Излагаемые в религиоведении идеи зовут участию в благотворительной деятельности и милосердию, к противостоянию бессовестности и вседозволенности, жестокости и насилию, к совместным действиям в социальном оздоровлении общества, в его нравственном возрождении.

Список литературы

1. Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. – М.: Книжный дом «Университет», 2001. – 576 с.

2. Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп.ср.школы. – 2-е изд., дополненное. – М.: Аспект Пресс, 1995. – 351 с.

3. Калінін Ю.А., Харьковщенко Є.А. Релігієзнавство: Підручник. – К.: Наукова думка, 2002. – 352 с.

4. Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. – М.: Гардарики, 2000. – 536 с.

Что изучает религиоведение

Религиоведение - наука которая изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии и решает несколько взаимосвязанных задач: оно стремится понять смысл религиозного языка, определить статус религиозных веровании, условии обоснованности, рациональности и истинности; охарактеризовать природу и функции религиозного, особенно мистического омыта; установить возможности «модели веры» и, наконец, счертить отношения между философией религии и религиоведческими дисциплинами.

Главным и религиоведении является философское содержание.

Религия - от латинского religio - благочестие, набожность, святыня.

Православие: вероучение и культ

Православие - восточная ветвь христианства, получившая распространение по большей части в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и Балканах. Сложилась после разделения Римской империи на Западную и Восточную (395 г.) и оформилась после разделения церквей (1054 г.). Название «православие» (от греч. «ортодоксия») впервые встречается у христианских писателей 2-го века. Богословские основы православия сформировались Византии, где оно было господствующей религией в 4-11 веках.

Основой вероучения признаны Священное писание (Библия) и Священное придание (решения семи Вселенских соборов 4-8 веков, а также труд крупнейших церковных авторитетов, таких как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения. Оно шло в долгой борьбе с многочисленными отклонениями, вариантами, многие из которых осуждены соборами как ереси. Одним из главных противоборствующих направлений стало арианство. Арианство - учение пресвитера Александрийской школы, утверждающее, что только Бог-отец есть истинный бог. Сын Божий сотворен и вместе с Духом Святым находится в подчиненном отношении к Богу-Отцу. Из-за широкого распространения арианства был собран первый Вселенский собор (325 г), на котором был принят Символ Веры в котором определено равенство и единосущие всех трех ипостасей. Тем не менее учение ария продолжало завоевывать новые умы и в 381г был созван Вселенский собор, где Символ Веры был дополнен новыми догматами, а ариане были вторично осуждены. Так сформирование основные принципы православия. Это признание триединого Бога, загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа. Итак, основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры, о котором говорилось выше. Состоит из 12 членов, содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как о Творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога; Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви. СВ. читается как молитва на богослужениях и исполняется хором.

С догматами вероучения тесно связана система культовых действий. Это семь главных обрядов (таинств):крещение, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование), священство. Таинствами они называются потому, что в них «под видимым, образом сообщается верующим невидимая божественная благодать». Помимо совершения таинств культовая система включает в себя молитвы поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам, святым. Важное место занимаю праздники и посты. Наиболее почитаемый праздник - Пасха, затем идут двунадесятые праздники: Рождество. Крещение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), Вознесение и Троица. Далее следует пять великих праздников: Обрезание Господне, Рождество Ирана Предтечи, Праздник святых Иоанна и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы. Остальные праздники - престольные, то есть связанные с престолами -святыми местами в храме, посвященными тому или иному святому.

Православие как и католицизм признает такие фундаментальные мировоззренческие принципы как геоцентризм (Бог - источник бытия, блага красоты...), креационизм (все изменяемое сотворено Богом из ничего и все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству), провиденциализм (Бог единолично правит созданным им миром, историей и каждым отдельным человеком), персонализм (человек -персона - неделимая личность, обладающая разумом и свободой воли, сотворенная по образу и подобию Бога и наделенная совестью), ревеляционизм (способ познания всех истин лежит постижение смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение).

Сейчас в мире насчитывается около 100 миллионов приверженцев православия. П. Изначально не имеет единого центра управления. Во времена Византийской империи было четыре самостоятельных равнозначных религиозных центра, а в процессе исторического развития сложилось 16 автокефальных (самостоятельных церквей): Константинопольская, Александрийская (Египет и часть Африки), Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская (Палестина), Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Чешская и Словацкая, Американская, украинская. Кроме того имеются 4 автономных православных церкви: Синайская (Иерусалимский патриарх), Финляндская и Критская (Константинопольский патриарх), Японская (патриарх московский и всея Руси)

Религиоведение можно определить как междисциплинарную науку, предметом изучения которой является религия. В силу междисциплинарного характера религиоведение предполагает множественность подходов, единство которых обусловлено неидеологической и безоценочной (в частности, без оценок "истинно" или "ложно") направленностью исследований, что предполагает в определенном смысле дистанцирование исследователя от предмета исследования.

Научный подход предполагает критику источников, равно как и непредвзятый критический анализ теоретических построений, без чего никакое положение теории не может быть признано научным фактом. Последнее вовсе не предполагает, что религиовед обязательно должен быть атеистом или агностиком. Зарубежный и достаточно молодой отечественный опыт доказал, что религиоведением успешно могут заниматься и верующие исследователи, если только они оказываются способными различать религиоведческий и теологический подходы к изучению религии.

Несмотря на то что религия уже в античности становится предметом исследования, религиоведение в качестве научного направления формируется недавно: большинство исследователей считают точкой отсчета научного религиоведения середину XIX в. Отечественное религиоведение и того моложе – некоторые ученые даже считают, что оно насчитывает немногим более 10 лет, по такая точка зрения не является ни распространенной, ни убедительной. Современный петербургский религиовед проф. Μ. М. Шахнович убедительно доказывает, что отечественное религиоведение формируется в конце XIX в., но его предпосылки существовали много раньше: их можно видеть уже в работах М. В. Ломоносова. В свете этого существующие утверждения, что первым отечественным религиоведом был киевский князь Владимир, представляются курьезом.

Как уже упоминалось, изучение религии начинается в античности. В трудах Платона, Аристотеля, Цицерона, Сенеки, неоплатоников представлены различные подходы к анализу религиозных явлений, которые можно условно объединить в две взаимосвязанные группы: культурологический подход и подход философский. Если же учесть, что в античности философия носила преимущественно теологический характер, античное изучение религии было таково, что, изучая религию, античный философ не воспринимал ее как обособленную реальность, но смотрел на нее как на часть своей жизни, даже если он и придерживался скептических взглядов и отрицал познаваемость мира. Ведь античный скепсис не носил атеистического характера: атеистами в античном мире называли не неверующих, но "нечестивых", т.е. отвергающих общепринятый культ и заменяющих его другими формами. Несмотря на это, античный мир оставил нам достаточное количество свидетельств о религиозных традициях народов Древнего мира, которые имеют научную ценность, часто являются основными источниками для изучения религий Древнего мира. Но для того чтобы религиоведение заявило о себе как о научном изучении религии, должны были возникнуть определенные условия, что осуществилось только в Новейшее время.

Безусловно, на это повлияли такие процессы, как:

• – секуляризация общества, завершившая разграничение научных и клерикальных институтов;
• – влияние либеральных тенденций в обществе, религиозной жизни и самом богословии с тенденцией стирания границ. Особенно это усилилось, когда в рамках богословия начали предприниматься попытки критики догматов. В этом случае открытой полемичности по отношению к богословию нет;
• – общее бурное развитие наук с дифференциацией сфер исследования, что облегчало появление новых дисциплин;
• – накопление (в том числе благодаря деятельности христианских миссионеров) ценного этнографического материала, в том числе сведений о религиозных представлениях различных архаических народов.

В результате наметились тенденции к интеграции целого ряда дисциплин, изучавших религию, – философии, лингвистики, этнографии, истории, психологии, социологии (последняя сама оформилась только в XIX в.). Однако появление названия "религиоведение" еще не означало автоматического превращения такого комплекса именно в единую науку.

Формирование религиоведения в качестве научной альтернативы теологии предполагало, что дифференциация этих направлений может быть проведена вполне отчетливо именно на основании непредвзятости, использования научной критики, свободы исследователя от богословских авторитетов. На практике все оказалось намного сложнее. Так, сама терминология религиоведения до сих пор содержит массу слов, введенных в употребление именно теологией, что уже указывает на сложность в решении вопроса их разграничения . Не случайно один из "отцов" религиоведения, Ф. М. Мюллер (1823–1900) пользовался словом "богословие", имея в виду скорее то, что мы назвали бы религиоведением.

Следует учесть, что влияние мировоззренческого фактора не исключается ни в одной науке, но именно в религиоведении его влияние может стать определяющим, как мы это видим на примере исследований религии, выполненных в рамках "научного атеизма", научная ценность которых обратно пропорциональна степени их идеологической настроенности.

Иная попытка приближения к идеалу подлинной научности состояла в выведении из состава религиоведческих дисциплин философии религии как науки абстрактной и "субъективной". Однако эти стремления, отразившие общие, периодически усиливающиеся нападки на философию (сейчас мы переживаем очередной подобный период), нашли в итоге признание только у части ученых, относящих себя к религиоведам. Само но себе исключение философии из религиоведения не дает искомого методологического единства.

Другой подход предполагал сведение религиоведения преимущественно к анализу этнографического и антропологического материала. Делалось это в надежде на то, что изучение архаичных культов и религий позволит выявить то общее, без чего невозможно концептуальное определение религий. В силу этого с конца XIX в. и на протяжении всего XX в. западное религиоведение опиралось на труды Э. Тэйлора "Первобытная культура" (1871 г.), Д.-Д. Фрезера "Золотая ветвь" (1890 г.), позднее – Л. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса и их последователей. Ориентация религиоведения на антропологию и этнографию обогатила изучение религий интересными, ранее недоступными материалами. Но оно и существенно ограничило ноле научного исследования и даже способствовало опасной для науки интерпретации религии как таковой только через призму мифологии.

На принципиальном уровне проблему внутреннего единства религиоведения ни один из этих подходов решить не мог.

Сложности, скорее, нужно искать в другом. В частности, не все религиоведческие исследования учитывают такое явление, отмеченное философией науки и науковедением XX в., как специфику изучаемого объекта таким образом, чтобы в процессе анализа и описания он не подвергся трансформациям, полностью меняющим представления о его сущности и связях с иными областями реального мира. Именно это происходило в случае превращения религиоведения в средство критики и дискредитации религии (что демонстрировал такой учебный курс, как "Научный атеизм").

Кроме того, объявив сразу, и совершенно справедливо, что религия представляет собой сложный объект, религиоведение было вынуждено изначально ориентироваться на различные подходы и методы, предполагая, что изучение отдельных граней религии в итоге позволит составить о ней общее научное представление. На практике же оказывалось, что поскольку детализация предмета исследования может зайти весьма далеко, постоянно возникали новые подходы, которые, в свою очередь, доводя детализацию до предела и даже до абсурда, препятствовали необходимым общетеоретическим обобщениям. Эта трудность до сих пор не преодолена: изучение частных деталей остается зачастую самоцелью, тогда как все-таки ценность подобных исследований в том, что они являются основанием для научного обобщения.

Сказалось и неизбежное отсутствие единого научного языка, поскольку каждое направление исследования религии: социологическое, историческое, философское, языковое и т.п., – унаследовало свою изначальную терминологию, которой продолжали пользоваться. Однако большинство терминов связывает религиоведение с теологической традицией, равно как и с пограничными дисциплинами, а их замена на "нейтральные" часто ведет не к смене понятий, а оказывается не более чем "заменой вывески". По экспертным оценкам, около 80–85% от всего терминологического аппарата религиоведения составляют термины, заимствованные исследователями-религиоведами из соответствующих теологических (и шире – религиозных) традиций и текстов. И это вполне естественно. Действительно, описывая и изучая отдельные направления в религии, а именно такие описания и составляют значительную часть религиоведческих публикаций, исследователи используют сложившийся терминологический аппарат, восходящий к традициям употребления терминов и речи соответствующих религиозных конфессий. Так, невозможно описать устройство храма, раскрыть значение тех или иных положений религии или ритуала, не используя при этом тех терминов, которые являются оригинальными и возникшими в соответствующих конфессиях.

Попытки феноменологии религии и религиоведческой семиотики повлиять на эту ситуацию пока не принесли масштабных результатов. Это в итоге и привело к нынешним кризисным явлениям в религиоведении, в нарастании которых многие по-прежнему видят лишь результат воздействия со стороны теологии и философии (особенно идеалистической, хотя материализм также пребывает в поле философских учений).

Отсутствие единой религиоведческой терминологии создает "искушение" подменить научное исследование религии терминологическими спекуляциями, которые из-за нечеткости значений и отсутствия единых общепринятых правил их использования в религиоведении не всегда могут быть легко выявлены.

Подлинной наукой движет примат истины – ее честного и интеллектуально состоятельного обнаружения и принятия результатов поиска, независимо от того, какими они окажутся (например, ожидаемыми или неожиданными, субъективно приятными или же нет).

Еще одна черта науки, изучающей реальность как системное, внутренне связное явление, обладающее внутренней логикой, – это способность прогностическая – предсказания с большой степенью точности. Неспособность к прогнозам или частые в них ошибки порождают сомнения в научной состоятельности. Так, прогнозы некоторых исследователей относительно исчезновения религии пока не оправдались. Таким образом, на современном этапе религиоведение предстает комплексом научных дисциплин, относящихся скорее к гуманитарному кругу и тяготеющих к антропологическим и социологическим наукам.

Объектом религиоведения является религия во всех ее проявлениях, в то время как объектом богословия является Бог . Это и определяет их различия. Определить предмет религиоведения сложнее из-за отсутствия достаточной внутренней однородности. Часто к предметному кругу относят:

• – религию как форму человеческого бытия;
• – религиозную ситуацию, ее состояние и динамику;
• – генезис религии и религиозных представлений;
• – отдельные религии, конфессии, религиозные организации;
• – исследование феномена личной и групповой религиозности;
• – историко-критический анализ священных текстов;
• – знаково-символические системы религии.

Состав методов является достаточно пестрым, поскольку каждая из дисциплин, интегрирующихся в религиоведение, привносит туда собственный научный инструментарий (подробнее этот вопрос рассматривается в параграфе 1.2).

Из-за внутренней неоднородности возникало и разнообразие исследовательских приоритетов, которые можно условно отнести к нескольким типам:

• – исследования общих вопросов религиоведения;
• – исследования отдельных религий или конфессий;
• – сопоставительные исследования отдельных элементов вероучений, ритуалов, основных мифологических представлений (мифологем) в различных религиозных дискурсах;
• – исследования религиозной ситуации.

На основе совмещения различных подходов к проведению религиоведческого исследования в настоящее время формируется новое представление о религиоведении как о науке, стремящейся к системному осмыслению объекта исследования с построением эффективно применимых научных моделей, позволяющих, например, делать прогнозы, точность которых и будет, помимо прочего, свидетельствовать о степени научности.

Исходя из описанного выше можно говорить о типах религиоведения.

Как донаучное религиоведение может рассматриваться на протяжении всего периода накопления знаний о религии с рациональными попытками ее осмысления.

Научное религиоведение нередко разделяют на два этапа: "классическое" (вторая половина XIX – середина XX в.) и "современное" (вторая половина XX в. – настоящее время). Этой точки зрения придерживается современный религиовед Ж. Ваарденбург. А. Ю. Григоренко полагает, что в первом десятилетии XX в. процесс становления религиоведения завершается и оно обретает самостоятельность .

В начале XX в. в религиоведении происходят заметные сдвиги, встречающие разные объяснения. С одной стороны, в них видят выражение "конфессионализации" религиоведения, усиления его зависимости от вероисповедных групп и стоящих за ними теологических традиций. Проводником таких влияний нередко считается феноменология религии. С другой – поскольку религиоведение вошло в общее поле науки, оно должно было в той или иной степени подчиняться общему ходу ее развития, а тесная связь с целым рядом дисциплин делала это абсолютно неизбежным. На рубеже XIX–XX вв. в науке происходят столь существенные сдвиги, что религиоведение не могло остаться в стороне от них. Так, в ряде наук, в том числе лингвистике, окончательно становится признанным структурный подход, что, в свою очередь, ведет к оформлению семиотики как полноценной дисциплины.

Изменение ракурса религиоведческих исследований скорее объясняется тем, что его внутренняя неоднородность стала острее ощущаться как требующая решения. Отсюда понятно и внимание к феноменологии в лице ее основателя Э. Гуссерля (1859–1938), стремившейся как раз к точному знанию о вещах, к выявлению их сущности (не случаен и девиз феноменологов – "к вещам!"), которая должна быть беспристрастно открыта.

Поэтому быстрое вхождение феноменологического метода в сферу исследования религии свидетельствует не столько о конфессионализации, теологизации и субъективизации, сколько как раз о стремлении повысить точность и результативность исследований. О достигнутых результатах можно спорить.

Интерес к проблеме языка, характерный для XX в., совпал в религиоведении с необходимостью выработать собственный научный язык. Последний должен был в том числе точно описывать исследуемые предметы, не затушевывая всего комплекса их индивидуальных свойств и не закрывая их целостный облик от исследователя.

С начала XX в. начинается современный этап истории религиоведения, доходящий до наших дней. Кризисные явления в науке обусловлены преимущественно не негодностью методов, а отсутствием их приложения к решению важнейшего вопроса – выработки собственной единой методологии.

С некоторой долей условности можно выделить основные типы научного религиоведения:

• – антропологическое – сосредоточенное на изучении данных археологического и этнографического характера и, соответственно, ранних и вообще примитивных формах религии, независимо от времени существования (включая, например, и современное неоязычество как возврат к примитивно-языческим верованиям прошлого);
• – феноменологическое – ориентированное на анализ самого религиозного сознания и сущности религиозного опыта с выявлением общих и специфических черт разных религий и разных типов религиозности;
• – сравнительно-историческое – акцентирующее внимание на изучении разных этапов в развитии религии и сопоставлении разных религий. Сравнительно-историческое изучение было тесно связано со становлением феноменологического религиоведения;
• – социологическое – изучающее влияние религии на развитие общественных институтов, политику, экономику;
• – системно-структурное – направленное на изучение религии с позиций теории сложных и разноуровневых систем. Оно восходит к исследованиям структуралистов, а также к идеям основателя общей теории систем Л. фон Берталанфи.

Под конфессиональным религиоведением обычно понимают исследования, проводимые с определенных конфессиональных позиций, или использование результатов исследований в целях, определяемых деятельностью какой-либо религиозной общины.

Атеистическое – в противоположность конфессиональному, исходит из примата несуществования потустороннего (особенно бога как личности), не ограничиваясь нейтральным абстрагированием от этой проблемы вообще, и ставит целью целенаправленную критику религии и борьбу е ней.

Можно говорить и о ряде промежуточных форм, возникающих по мере развития науки и сдвигов в видении предмета, например, религиоведение социологическое, формирующееся по мере расширения влияния социологии, структурное – строящееся на основе семиотических методов, и т.п. Кроме того, промежуточные формы образуются при соединении разных методов и аспектов изучения объекта.

Промежуточный характер является временны́м, и такие формы обособляются. С развитием науки ими может быть обретен вполне полноправный научный статус, как это произошло с системно-структурным религиоведением.

В соответствии со спецификой предметной сферы в религиоведении сформировался ряд научных направлений, изучающих различные стороны религии (рис. 1).

Рис. 1.

Охарактеризуем направления, указанные на рис. 1, подробнее.

Философия религии – область философии, обращающая свое внимание на изучение целого комплекса проблем, связанных с религией (бытие бога, религиозное сознание, бог и история, пути явления бога миру, религиозные потребности и переживания человека). Отличие от богословия лежит в области метода – в том, как решается вопрос о характере авторитетов.

Несмотря на разнообразие философии религии, в ней можно выделить авторов, тяготеющих именно к религиозной философии, для которых религия в какой-либо ее форме является истиной, и авторов светской ориентации, безразличных или скептичных в религиозном отношении.

Религиозная философия подчас сближается с богословием, но эти явления принципиально различны. Для религиозной философии характерно использование рациональных средств познания, логических операций, стиля и порядка изложения, принятых именно в философской традиции. Она не опирается на данные Откровения, в отличие от богословия (хотя отдельные философы иногда к этому тяготеют). Ее задача – выяснить, что можно знать о религии, исходя из возможностей человеческого разума, того, что он своими силами может познать, понять и выразить так, чтобы это прозвучало убедительно для других.

Можно говорить, что для философии религии бог и религия всегда обладают какой-то значимостью (в отличие от активных критиков религии, стоящих на последовательно атеистических позициях, хотя и делающих религию прямым предметом рассмотрения). В противном случае мы можем настолько расширить границы религиозной философии, что туда придется отнести любого философа, в сочинениях которого содержится хоть один развернутый пассаж о боге. Поэтому, например, материалистов XVIII в. (Д. Дидро (1713–1784) и др.) можно отнести только к периферийным философам такого рода, так как любой анализ религии они предпринимали с целью ее безусловной критики.

Критериями разделения являются философская взвешенность (без запредельного полемического азарта) и интерес к проблемам религии, обусловленный не только возможностями ее критики. На этом основании к философии религии можно отнести, например, представителей неопозитивизма и аналитической философии – Б. Рассела (1872–1970),

Дж. Дьюи (1859–1952), Э. Фромма (1900–1980). Правда, эту ветвь лучше обозначить как "критическая философия религии". Яростная критика традиционной религии в духе Ф. В. Ницше (1844–1900), вплоть до деклараций о смерти бога, может рассматриваться как крайний случай философии религии, доводящий ее до "выворачивания наизнанку".

Иногда трудно отграничить религиозную философию от философских концепций людей, в поле интересов которых религия попадает по той или иной причине. Это сделать еще сложнее, если личные взгляды такого философа были необычны, сочетали религиозные и нерелигиозные элементы, как, например, Л. Витгенштейн (1889–1951), тяготевший к христианским идеям в интерпретации Л. Н. Толстого (1828–1910).

В соответствии со сложной структурой религии философия религии может сосредоточить интерес на разных ее сторонах: бытии бога, религиозном сознании, богопознании, философской антропологии в аспекте религии, этике, эстетических установках, религиозном культе и религиозном языке.

В разных философских школах и направлениях эти вопросы решались с учетом специфики таковых. Соответственно, и преимущественный интерес к разным сторонам религиозных явлений зависел от преимущественных установок определенного философского направления.

Ориентированные на онтологическую проблематику философы разрабатывали общие вопросы бытия бога и мира. При упоре на гносеологическую проблематику – вопросы, связанные с возможностью или невозможностью богопознания и формирования в сознании человека отчетливого образа бога. При ориентации на этическую проблематику – вопросы религиозно окрашенного поведения человека в морально значимых ситуациях, моральных ориентиров вообще. При обращении к эстетической проблематике – религиозно истолкованные вопросы бытия и воплощения прекрасного, возможности существования красоты или ее исчерпанности как явления. Феноменология концентрируется на описании структур самого религиозного сознания с максимальным устранением от внешних "помех", экзистенциализм – на проблемах бытия личности перед лицом веры и неверия, бога и его отсутствия, религиозно ориентированная философская антропология ищет место религиозных феноменов в упорядоченной структуре уникального человеческого бытия. Ряд философов обращается к проблемам языка, знака и философской герменевтики (О. Розеншток-Хюсси (1888–1973), П. Рикер (1913–2005)). Другие заинтересованы историософской проблематикой, касающейся проявления бога в путях развития истории, некоторые из них смыкаются с философией истории (например, П. Шоню (1923–2009)).

Выделяют также философию мистики, хотя она обычно исследует разновидность религиозного сознания и опыта, используя лишь несколько иную терминологию.

Религиозная философия уходит своими корнями в античность, где, по мнению большинства историков философии, эта наука и возникла, получив вполне определенный путь развития. Религиозная философия более светского характера, не столь близко связанная с богословием, бурно развивается с XVIII в., когда в связи с резкими изменениями в общественном сознании и мировоззренческими сдвигами, повлекшими недоверие к тому решению вопросов, которое предлагалось существовавшими религиозной философией и богословием, проблемы религии обрели новую актуальность. Некоторые считают одним из первых представителей философии религии, порвавшим с жесткой религиозной традицией, Б. Спинозу (1632–1677).

Часто философия религии стремится к тому, чтобы самой стать заместителем религии в современных условиях. Это можно сказать о Ф. Ницше , А. Шопенгауэре , М. Хайдеггере (1889–1976) с его необуддийскими философскими мотивами, К. Ясперсе (1883–1969) с концепцией "философской веры", противостоящей, пусть и без явного намерения самого философа, вере "религиозно-церковной", Э. Блохе (1880–1959) и Э. Фромме, осуществившем своеобразный религиозный синтез в целях создания светской религии для человека XX в.

Осмысляя явление философии религии, приходится считаться с недостаточной определенностью границ данного понятия и существенной разницей его трактовок у разных авторов.

История религии – направление в изучении религии, концентрирующееся на исторических проявлениях религиозной жизни, генезисе и развитии религии, религиозных представлений, идей и практик.

Это междисциплинарная область исследования, активно привлекающая данные этнографии, археологии, филологии, антропологии и иных гуманитарных дисциплин. История религии использует большой набор конкретных методов исследования гуманитарных дисциплин (наблюдение, опрос, анализ документов и т.д.), а также теоретические методы: историко-генетический, сравнительно-исторический (компаративный), типологический, герменевтический и структурно-функциональный. Сюда относятся исследования материальной культуры, близкие этнографии и вспомогательным историческим дисциплинам (геральдика), а также некрополистика (изучение некрополей).

Развитие истории религии своими корнями уходит в глубокое прошлое (христианские историки I тыс. н.э. – Евсевий, Сократ Схоластик). Как научная дисциплина история религии формируется в Новое время, в том числе благодаря Д. Юму (1711-1776), Г. В. Ф. Гегелю (1770-1831), И. Г. Гердеру (1744–1803). Этому способствует и развитие научной критики источников.

История религии развивалась не только в русле критики религии (протестантская Тюбингенская школа, внесшая вклад в изучение истории христианства, но выступавшая, по сути, с внетеологических позиций), но и в рамках различных теологических традиций. В связи с этим можно указать "мифологическую" школу, представленную Я. Гриммом (1785–1863) и Ф. М. Мюллером. Ее представители развивали, в частности, теорию солярного мифа, усматривавшую появление религии в результате обожествления небесных явлений (Христос оказывался олицетворением Солнца, двенадцать апостолов – двенадцати месяцев и т.п.). Также выделяются "антропологическая", формировавшаяся в русле эволюционизма (Э. Б. Тайлор (1832–1917), Дж. Дж. Фрэзер (1854–1941), и рационалистическая школы.

Одной из главных предпосылок истории религии является сравнение разных религий, их исторической судьбы, на необходимость чего указывал и Ф. М. Мюллер, которого часто именуют основателем религиоведения. Чтобы понять специфику исторической динамики религии, необходимо сопоставить ее с чем-то иным.

Возникновение феноменологии религии и феноменологической школы в религиоведении, в основе которых находился дескриптивизм, установка на точное описание увиденного факта, причем не просто внешнее, а со схватыванием самой сущности, усилило значение истории религии. Одна из новых моделей религиоведения предполагает, что история религии вкупе со сравнительным религиоведением и феноменологией религии является в XX в. ядром религиоведения. Большинство представителей феноменологии религии активно занимались историческими и компаративистскими исследованиями (Н. Зёдерблом (1866–1931), Р. Отто (1869–1937)). Но установки феноменологии создали предпосылки и для возникновения внеисторического и даже порой антиисторического подхода с преуменьшением значения тщательного изучения эмпирических фактов в их историческом изменении. Ярким примером этого считается деятельность наиболее известного представителя Чикагской школы "истории религий" М. Элиаде (1907–1986).

Сравнительное религиоведение (религиоведческая компаративистика ) – одна из областей религиоведения, изучающая конкретные и общие особенности религии. К его основным целям относятся: систематизация знаний о религиях, классификация и типология религий, уточнение и систематизация определений и т.д. Компаративистика тесно связана с историей религии, но в сфере ее интересов находится не только историческая динамика.

В основе методологической базы сравнительного религиоведения лежат количественные (квантитативные) и качественные (квалитативные) методы. Первые предполагают сопоставление религий по количественным и статистическим показателям (численность верующих, общин и т.д.), вторые ориентированы на сопоставление по качественным показателям, выявляющим сущностные признаки отдельных конфессий и религии в целом.

Использование процедур сравнения при столкновении с различными религиозными традициями встречаем у Геродота Галикарнасского (484 г. до н.э. – 425 г. до н.э.) и Гая Юлия Цезаря (100/102 г. до н.э. – 44 г. до н. э.). По мере перехода от древней мифологической религиозности к рационально-теологической (иудаизм (например, апологетическое сочинение Иосифа Флавия "Против Аниона"), христианство, ислам) сравнительное изучение приобретало теологически-апологетический (защитительный) характер – сравнение велось с точки зрения одной религии, а его результаты оказывались не в пользу чужой. Несмотря на эго, активное развитие миссионерской деятельности (М. Риччи (1552-1610), арх. Иакинф Бичурин (1777– 1853)), когда сама ситуация встречи с незнакомой религиозной практикой побуждала к сравнению, стимулировало сравнительное исследование религий и положило начало как конфессионально ориентированному, так и сугубо научному сравнительному религиоведению.

Возникновение и развитие внеконфессионального сравнительного религиоведения начинается в эпоху Нового времени. К наиболее важным в научном плане событиям можно отнести учение И. Г. Гердера о "духе народа", выраженном в религиозных верованиях, концепцию духа народа и его связи с языком В. фон Гумбольдта (1767–1835), реконструкцию индоевропейского праязыка, теорию сравнительной мифологии Ф. М. Мюллера, рассматривавшую специфику мифов с точки зрения эволюции языка, продолженную Ж. Дюмезилем (1898–1986), идеи диффузионизма Ф. Делича (1850–1922). Компаративистский подход присутствует и в работах представителей социологии религии (Э. Дюркгейм (1858–1917), М. Вебер (1864–1920)), структурализма (К. Леви-Стросс (1908–2009)). Нетрудно заметить, что религиозная компаративистика не только связана с изучением языка, но и ее развитие имеет ряд общих этапов с развитием науки о языке.

Современное сравнительное религиоведение достигло значительных успехов в разработке различных типологий религий, квазирелигий, религий "светского типа", сект и т.д. Актуальным вопросом современного сравнительного религиоведения является проблема выработки универсального определения религии, которое было бы пригодно при описании любого явления, имеющего религиозный характер.

Феноменология религии – одна из религиоведческих дисциплин, использующих в качестве методологии изучения религии методы и категории философской феноменологии, восходящей к идеям Э. Гуссерля. Основная задача феноменологии религии – выявление сущности религиозных феноменов как своеобразных явленных исследователю простейших "элементов" религии, их описание, типологизации и классификация.

Феноменология религии, зародившись в Европе в начале XX в., прежде всего благодаря титанической деятельности Э. Гуссерля, получила большую популярность. К наиболее выдающимся представителям этого направления относятся Р. Отто, М. Шелер (1874-1928), Й. Вах (1898-1955), Ф. Хайдер (1892–1967), П. Д. Шантепи де ла Соссе (1848–1920), Г. Ван дер Леув (1890–1950), У. Б. Кристенсен (1867–1953), К. К). Блеекер (1898–1983), Н. Смарт (1927–2001). В первой половине XX в. феноменология религии получила широкое распространение в Европе и США, где возникла Чикагская историко-феноменологическая школа (М. Элиаде, Дж. Китагава (1915–1992), Ч. Лонг , Ф. Эшби ). В 1930–1950-е гг. феноменология религии становится самым популярным направлением в религиоведении. Ко второй половине XX в. развивается экзистенциальная феноменология религии (Ж.-П. Сартр (1905–1980), М. Мерло-Понти (1908–1961)) и герменевтическая феноменология религии (М. Хайдеггер, П. Рикер). В конце XX в. наступает кризис феноменологии религии, что, с одной стороны, позволяет некоторым говорить о несостоятельности этой исследовательской традиции (Ц. Вербловски ), что явно преждевременно, а с другой – искать новые подходы и принципы к изучению религиозного феномена – неофеноменологии религии (Ж. Ваарденбург).

Уязвимыми сторонами феноменологии религии являются прежде всего отсутствие внутреннего единства, поскольку его нет в самой феноменологической философии, где существует несколько основных направлений, а также риск перехода из области науки в сферу произвольных и непроверяемых построений. Феноменология религии активно использовала методы сравнительного анализа и классификации религиозных феноменов. Наибольшей популярностью эти методы пользовались в ее "скандинавском" ответвлении (так называемая дескриптивная феноменология религии).

Однако главными, собственно феноменологическими методами были предложенные Э. Гуссерлем "эпохе" и "эйдетическое видение".

"Эпохе" (слово заимствовано из греческого языка) предполагает изучение явленного исследователю объекта с исключением всех личных установок и суждений, которые могут этот объект исказить, замутить его облик, возникший в сознании исследователя. В результате, по Э. Гуссерлю, должна открыться сама реальность (феномен), которую и надо принять и беспристрастно описать. В феноменологии религии "эпохе" понималось как мировоззренческая нейтральность в изучении религии. Парадоксально, что именно эта позиция приводила некоторых исследователей к выводам, благоприятствующим религии, и даже к личному обращению (Эдит Штайн (1891 – 1942), А. Райнах (1883–1917), М. Шелер). Именно это давало повод для упреков феноменологии в недостаточной научности.

Метод "эйдетического видения" предполагает схватывание сущностей (эйдосов) религиозных феноменов интуитивно, по преимуществу непосредственно. Рациональность предшествует этому акту, устраняя помехи, и привлекается позднее для описания того, что получено. Можно отметить справедливость замечаний, что сам этот метод напоминает в некотором отношении религиозное созерцание.

Ряд феноменологов, отходя от принципа мировоззренческой беспристрастности, утверждавшегося Э. Гуссерлем, стали подчеркивать важность наличия у исследователя религиозного опыта, который должен облегчать постижение религии, как бы обостряя внутреннее, интеллектуальное зрение. Феноменология способствовала и расширению неисторического подхода в исследовании, когда религиозный феномен рассматривался сам по себе, вне исторических и причинно- следственных связей. Особый акцент в феноменологии религии ставился на недопустимости редукционизма, сведения религии к какой-либо иной сфере человеческого или социального бытия (например, к психологии). Религия полагалась вполне уникальным и автономным явлением, требующим и особого подхода. Такая установка объективно способствует сохранению религиоведения как автономной области знания.

Социология религии – отрасль знания, исследующая взаимоотношения между религией и социальной действительностью. В ее рамках религию изучают и как социальный феномен, и как один из аспектов социальной деятельности, рассматривают многообразие отношений религии и иных сфер социальной жизни. Социология религии использует для изучения всю богатейшую методологическую базу социологии: анализ документов, наблюдение, эксперимент, социологический опрос, социологическое моделирование. Па социологию повлияла феноменология, сформировав целую своеобразную ветвь.

Интерес к религии в социологическом аспекте наметился уже на ранней стадии развития социологии в XIX в. О. Конт (1798–1857), основатель социологии, выделял три стадии развития общества и интеллекта ("закон трех стадий", который ученый считал универсальным). "Теологический", т.е. религиозный, этап он считал начальным в развитии общества, связанным с осмыслением мира через призму сверхъестественного. Предложенный им эволюционистский подход развивался в работах Г. Спенсера (1820–1903) и Э. Б. Тай- лора, изучавших развитие религии от простейших ее форм (анимизм и иные) до политеизма и монотеизма, т.е. как своеобразный прогресс. Это очень характерно для XIX – первой трети XX в., когда убеждение в объективной неизбежности всеобщего прогресса было очень распространено, становясь порой почти верой. В рамках марксистской социологии обращалось внимание на прямую зависимость религии от формации, экономического уклада, способа производства; религия понималась как механизм регуляции, легитимизации экономических и властных отношений, ей приписывались компенсаторно-терапевтические функции ("религия – опиум народа") и функции контроля. Религия понималась как важнейшее орудие в политико-экономической борьбе и одновременно как продукт классовых отношений (учение о классовой природе религии).

Утверждение социологии религии в качестве самостоятельной научной дисциплины связано с именами Э. Трельча (1865–1923), Э. Дюркгейма и М. Вебера.

Э. Трельч совместно с М. Вебером разработал оригинальную типологию религиозных групп (церковь – секта – деноминация), не утратившую значения до сих пор, выявил механизмы взаимовлияния религии и социально- экономических условий.

Э. Дюркгейм относился к религии как к особому виду социальной реальности, был склонен считать богом само общество. Религиозные представления, ритуалы и символы понимались им как обеспечивающие спаянность общества и его слаженное функционирование – солидарность. Религия эффективно контролирует поведение человека, в частности, создает условия, уменьшающие риск самоубийства.

М. Вебер изучал влияние религий на формирование современного общества. В работах "Протестантская этика и дух капитализма", "Хозяйственная этика мировых религий", ставших классическими, была показана роль религий в формировании специфических форм экономической деятельности, властных отношений, культурной и иной специфики. Ученый наметил соответствие типов религиозности специфике занятий разных групп людей, месту их проживания (город, деревня) и т.д. Именно веберовский подход к изучению религии становится основной парадигмой социологии религии, хотя сам ученый говорил, что ни одна научная теория не может быть абсолютизирована, в том числе и его собственная.

В эмпирической социологии религии, основанной на использовании социографии и статистического анализа, необходимо отметить труды Г. ле Бра (1891–1970), для которого религия отождествляется с христианством, а христианство – с церковью. Он стал основателем так называемой церковной социологии, основной проблемой которой является изучение проблем секуляризации, рассматриваемой сугубо негативно: как десакрализацию и "разволшебствление" мира (о "расколдовывании мира" как тенденции европейской культуры Нового времени говорил и М. Вебер).

Активно изучали феномен религии и представители структурно-функционального анализа, понимавшие общество как сложную структуру, каждый элемент которой выполняет определенные функции. Для Т. Парсонса (1902–1979) религия выполняет стабилизационную функцию в интеграции социальных систем. По Р. К. Мертону (1910–2003), она влияет на формирование экономических отношений, искусство, право, науку и все остальные сферы жизнедеятельности человека и общества. Для П. Берка религия сводится к сумме определенных видов исторической деятельности, объединенных общими функциями. Это функции интерпретации бытия и указания его смысла.

Видными представителями отечественной социологии религии являются В. И. Гараджа и Ю. А. Левада.

Психология религии – один из разделов религиоведения, изучающий психологические стороны религии, как внутренние, так и внешние.

Интерес к религии появляется уже на рубеже XIX– XX вв., в момент бурного становления этой науки, но не был утрачен и позднее. В изучении внешних сторон религии (индивидуальное и групповое поведение) психология в настоящее время тесно смыкается с социологий. В то же время в отношении внутренних сторон религии феноменологическая школа справедливо предостерегает от опасности сведения явлений религиозного сознания к чисто психическим, поскольку это влечет опасность биологизации и психологизации.

Психология религии использует набор традиционных для этой науки методов (разные виды наблюдения, анализ биографий, разного рода тесты, исследования установок личности, социометрию), а также и сравнительно новые, например, предложенные экзистенциальным анализом (В. Франкл (1905–1995)). Объяснить религиозные феномены пытались представители всех основных школ в психологии, включая деятельностную психологию, бихевиоризм, психоанализ, так называемую гуманистическую психологию (находящуюся под сильным влиянием экзистенциализма), гештальтпсихологию и др.

При этом полученные результаты и модели объяснения оказывались разными и имеющими разную научную ценность. Во многом это зависело от исходных установок исследователя. Так, например, материализм изначально устранял возможность рассмотрения молитвы как чего-то выходящего за пределы обычных психических явлений. Антрополог и криминалист Ч. Ломброзо (1835–1909), исследуя явления спиритизма, приходил к выводу, что в нем имеют место очередные проявления психической деятельности, до удовлетворительного объяснения которых наука еще не дошла. Отсюда и попытки трактовать религию как вид коллективного невроза (ранний психоанализ, школа З. Фрейда (1856–1939)) или даже как разновидность галлюцинаторных расстройств, бреда или иного вида психической патологии. Тем самым иногда совершалась опасная для науки некорректность – избранный метод так влиял на предмет изучения, что менял его и предмет представал перед исследователем уже в сильно измененном виде.

На рубеже XIX и XX вв. интерес к психологии начинает проявлять и религия, воспринимая ее как дополнительное средство улучшения работы с верующими и для более полного объяснения ряда религиозных феноменов. Впрочем, и до этого при оценке тех или иных состояний ("явления", подозрения на одержимость и т.п.) представители религий требовали исключить чисто психологические (в том числе и патопсихологические) объяснения. В XX в. такая психология религии четко различала психическую составляющую религиозного опыта и то, что к психике как таковой уже не относится (например, Д. Е. Мелехов (1899–1979) ). Попытки чисто светского объяснения религии в психологическом ключе предпринимаются по мере развития психологии в целом, особенно интенсивно с XIX в.

Своеобразным предшественником психологии религии является Ф. Д. Э. Шлейермахер (1768-1834), склонный сближать религию и сферу эмоциональных переживаний, "аффектов благочестивой души". Это дает основания говорить, что исследователь дал толчок к психологизации религии, хотя сам, строго говоря, к психологическому направлению не относился. Дж. Фрэзер указывал, что происхождение религии связано с дефектами процессов познания, т.е. с психическими процессами.

В. Вундт (1832–1920) был одним из тех, кто окончательно внедрил в психологию экспериментальный метод, стремясь к большей точности исследований. Его ученик С. Холл (1844–1924) стал основателем американской психологии религии. Окончательному превращению психологии религии в самостоятельную дисциплину способствовал У. Джемс (1842–1910). Психология становилась строго нейтральной по отношению к религии, но психологический редукционизм все же обнаруживается у ряда исследователей.

Наиболее известны представители психоанализа, начиная с его основоположника З. Фрейда, объяснявшего сущность религии и природу религиозного сознания бессознательными процессами, связанными с подавленными желаниями, и рассматривавшего религию как форму коллективного невротического поведения. Эту линию продолжает К. Г. Юнг (1875–1961), но трактуя бессознательное иначе, чем З. Фрейд, и отказываясь от представлений о ведущей роли сексуальных влечений. Однако уже Э. Фромм постепенно отходит от жесткого психологизма и пытается связать религию скорее с общей изначальной установкой человека и общества на систему ценностных ориентиров и приоритетов.

Не всегда можно провести четкую границу между психологическим и ранним феноменологическим подходом к религии (как у Р. Отто, говорившего об особом настрое души, лежащем в основе религиозного сознания), но необходимо помнить, что феноменология как раз выступает против психологического редукционизма.

Во второй половине XX в. усиливается сближение психологии с социологией, изучаются социальные факторы религиозности, религиозного поведения, религиозной социализации. Г. Олпорт (1897–1967) разграничил в рамках социальной психологии внутреннее и внешнее религиозное поведение. Первое ориентировано на поддержку социального статуса, второе – на самосовершенствование. Исследования М. Аргайла (1925–2002) позволили выявить соотношения религиозного поведения с возрастными, этническими параметрами, особенностями социального статуса. Л. Фестингеру (1919–1989) принадлежат исследования конфликта религиозной личности с окружающей реальностью. Активизировалось и характерное для науки XX в. изучение танатологических проблем "психологии смерти", где религия необходимо присутствует в поле исследовательского интереса (Д. Бэтсон, Л. Вентис, С. Гроф (р. 1931), Э. Кюблер-Росс (1926–2004)). Получают осмысление и вопросы роли религии и религиозных моделей поведения в прикладной, психотерапевтической деятельности (В. Франкл, Л. Бинсвангер (1881–1966)).

Семиотика религии (от греч. semion – знак) – раздел религиоведческой науки, изучающий как знаковую составляющую религии, так и конкретные явления любой религии, относящиеся к сфере знаков.

Религиоведческая семиотика (структурно-семиотическое религиоведение) – молодое, но активно развивающееся направление религиоведения, сама семиотика обособилась в качестве отдельной науки благодаря семиотическому "перевороту" в лингвистике и растущему интересу к проблеме знака в иных науках, в частности в логике (Ф. де Соссюр (1857-1913), Ч. С. Пирс (1839-1914), Ч. У. Морис (1901-1979)).

Существует исследовательская модель, согласно которой именно семиотический метод должен стать стержневым в современном религиоведении, удовлетворив стремление этой науки к точности, вплоть до применения ряда логико- математических методов. В таком случае центр исследовательских интересов перемещается с попыток определить сущность религии путем традиционных сравнительных исследований на изучение и строгое описание того языка, с помощью которого религия говорит о запредельном, выявлении общих черт и отличий в способе разных религий говорить о боге и о потустороннем вообще. При этом под языком понимается не только язык слов, но и, например, язык изобразительных образов и т.д. В то же время религия всегда была очень чувствительна к проблеме языка, который понимался как совокупность системы знаков и определенных правил пользования ими. Достаточно указать на концепцию божественной сущности языка в некоторых направлениях буддизма, представления о священном языке в иудаизме, запрет на ряд иконических знаков в исламе и имеющиеся там же представления об особой роли арабского текста Корана, учение о таинствах в христианстве и иконописном каноне последнего.

Знак, язык (знаковая система) и текст как упорядоченная последовательность знаков, несущая определенное целостное значение, являются основными категориями семиотики религии. Также важными являются: дискурс (одно из относительно новых понятий в науке), символ, аллегория, понятие, толкование и некоторые иные. Важнейшими аспектами бытия знака являются семантика (область его значения), синтактика (сочетаемость с другими знаками) и прагматика (закономерность применения, целенаправленного использования). Знаки имеют определенное устройство (морфологию) и образуют системы (категория системности, необходимая для осмысления и изучения знака).

На современном этапе развития науки семиотика постепенно вбирает в себя герменевтику, науку об интерпретации текстов, в качестве которых выступали обычно тексты священные.

Классификацию знаков, подобную семиотической, мы находим, например, уже у св. Августина (354–430). Такая важная для семиотики проблема, как механизм обозначения, была подробно исследована философами и богословами схоластического периода.

Вместе с тем методологические основы семиотики религии во многом заложены и теми исследователями, которые не занимались проблемами религии непосредственно. В зарубежной науке это Ф. де Соссюр, Р. Барт (1915–1980), У. Эко (р. 1932), в отечественной – фактический основатель современной семиотики Ю. М. Лотман (1922–1993) и Московско-тартуская школа, в том числе Б. А. Успенский (р. 1937), Вяч. Вс. Иванов (р. 1929), В. Н. Топоров (1928–2005). Позднее в развитие семиотики религии внесли заметный вклад К. Леви-Стросс, К. Гирц (1926-2006), П. А. Флоренский (1882-1937), С. С. Аверинцев (1937–2004). В настоящее время решением проблем религии в семиотическом ключе успешно занимаются отечественные исследователи Г. В. Гриненко, А. М. Прилуцкий, Н. Б. Мечковская, А. А. Романов, А. М. Лидов, В. А. Фриауф, В. Ю. Лебедев.

Среди методов семиотики религии следует назвать анализ структуры знака, анализ текста, семантический анализ (анализ значения), анализ дискурса, семиотическое моделирование, системно-структурный анализ. Эти методы применимы в данной сфере в силу единства основных свойств знака и языка. Важной особенностью семиотического подхода является сосредоточение внимания на самых разных языках (знаковых системах), не обязательно состоящих из слов (знаки-слова именуются вербальными знаками, иные – невербальными ).

Семиотика как совокупность всей знаковой реальности и знаковой деятельности является важнейшей и неотторжимой частью религии. Ее основные функции:

• – символизация, т.е. создание узнаваемых знаков, презентующих религиозную группу и отображающих ее сущность:
• – собирание и отграничение (фрагментация) группы на основе пользования одинаковым языком;
• – построение связного текста, излагающего священные истины, ход священных событий, вероучение (такие тексты могут быть и устными, а фиксироваться позднее – у народов древности была очень развитая память, позволявшая запоминать крупные тексты);
• – организация ритуала как неотъемлемого элемента религии (см. параграф 2.2).

Знаки осуществляют процесс семиотизации – оформления внешней стороны религии, включая и ритуал, подчиняющийся принципам бытия знака.

В ритуале ярко выявляется его иерофаническая функция. Это реальное, с точки зрения верующего, явление священной, потусторонней силы в обыденный мир. Многие эпизоды в истории религий, включая и конфликты, были связаны со знаками, в том числе с различиями в их понимании, толковании, правилах употребления. Так, события Варфоломеевской ночи были спровоцированы и отрицанием французскими кальвинистами присутствия Христа в Причастии, выражаемом в форме насмешек, глубоко оскорблявших другую сторону конфликта, что привело к нагнетанию напряжения, перешедшему во взрыв .

Имя, являющееся разновидностью знака, всегда играло большую роль в религиозных верованиях. Магическое сознание не делает разницы между называнием потусторонней сущности и призыванием ее, а любое использование слова фактически становится уже и ритуалом. Подобное отношение к имени можно видеть и в некоторых течениях внутри религий, не носящих магического характера, например имяславцев (см. параграф 8.5), а также суеверно-магических практиках (использующих принцип "не называй, а то появится").

Важным свойством многих знаков является иконичность. Это способ связи означающего (внешней, воспринимаемой части знака) и означаемого (внутренней его части), когда последнее определяет облик первого. При этом знаки нс являются условными. Так, обливание водой в Крещении соотносится с подразумеваемым омытием грехов.

Важной проблемой является "спутывание" знаков, подразумевающих разные типы толкования, например символов и аллегорий. Это один из старых вопросов, где семиотика смыкается с герменевтикой. Такое неразличение ведет к буквальному пониманию слов и действий, которые следует понимать в переносном значении, и наоборот. Аллегорические повествования, которые в ярких, зримых образах описывают лишь общие контуры, сущность неких событий, могут пониматься как непосредственно указывающие на определенных людей, конкретные события и будто бы предлагающие их точную последовательность и хронологию, к которой только нужно подобрать "ключ", т.е. воспринимаются как примитивная шифровка. Так происходит, например, с новозаветной книгой "Откровение Иоанна", пророчества которой о конце мира нередко воспринимаются как прямые предсказания с возможностью вычисления дат, последовательности событий, определенных людей и т.п. Такими семиотически некорректными толкованиями увлекаются протестанты-фундаменталисты, но явление это может встретиться в любой религии.

К разряду неверно понятых символов и аллегорий можно отнести и буквальную интерпретацию изображения Бога-Отца в христианстве в облике старца, которые ни в каком отношении не являются портретом (бог там признается невидимым), и антропоморфные (человекоподобные) повествования о Боге в Библии, например, с использованием глаголов "ходил", "увидел", "почил". Разные авторы, такие как св. Иоанн Златоуст (ок. 347–407) и И. Кант (1724–1804), говорили о недопустимости буквального понимания такого рода слов, причем последний делал акцент именно на опасности неправильного понимания знака.

Появление "несовершенных" знаков в любой развитой религии неизбежно, это следствие различия миров – непосредственно данного, земного, и потустороннего, не наблюдаемого непосредственно. В этой ситуации любой язык проявляет свою ограниченность, а у человека остается возможность понимания и истолкования, любой "поневоле" становится в какой-то степени истолкователем-герменевтом.

Семиотика также выделяет знаки с четким и заведомо нечетким толкованием, знаки, смысл которых сильно зависит от ситуации (ситуативное значение), наконец, от полисемантичности (многозначности), когда знак может иметь несколько значений. Для священных текстов в этих случаях выделяется многоуровневая система возможных значений, причем для каждого случая основным должно быть значение именно определенного уровня.

Семиотика религии изучает вопросы об особенностях образа божества и потустороннего мира в разных религиях. Еще одна группа проблем, подлежащих ее изучению, – сходство и различие языка религии, способов выражения похожих и одинаковых вещей в свете разных культурноязыковых традиций. Порой несходства оказываются следствием различий в способах выражения мысли с помощью языка. В иных случаях, при тождественном или близком языке, слова или другие знаки имеют совершенно разный смысл, их сходство чисто внешнее (такое явление именуется омонимией знака).

Генеративная семиотика исследует закономерности происхождения одного текста (его фрагмента или знаковой системы) от другого, включая и выявление внутренних закономерностей развития ритуала (см. параграф 2.2).

К области семиотики и герменевтики относится проблема выделения священных, богослужебных (исключительно или предпочтительно используемых при богослужении) и богословских (употребляемых в сфере богословия) языков.

Выделение такого рода языков – частое явление в разных религиях и конфессиях. Это может быть связано:

• – с убеждением в особенном божественном происхождении данного языка (древнееврейский у ряда ортодоксальных иудеев, арабский как язык Корана);
• – представлениями об объективных свойствах языка, облегчающих его использование (например, разветвленная система значений и высокая точность греческого и латыни);
• – устоявшейся традицией использования, подразумевающей и эстетические качества (средневековая латынь, церковнославянский).

Следует отметить, что в последней ситуации длительная традиция употребления позволяет языку накопить запас культурного опыта и самому установить связи и способы влияния на культуру. Так что в этом случае не всегда разумно отказываться от употребления языка, например, в богослужении, даже при возможности замены – сомнительно разрушать старое, но устойчивое и удобное здание при неизвестности, сколько времени и средств придется потратить на создание похожего нового.

Поскольку язык обладает коммуникативной функцией, семиотика религии исследует закономерности всех видов религиозной коммуникации, входя в единое поле исследований с социологией и психологией. Такая коммуникация имеет горизонтальное (сообщество единоверцев) и вертикальное (обращение к потустороннему) измерения.

Язык обладает разграничительной (демаркирующей) функцией. Использование латыни в католицизме или церковнославянского в русском православии четко разграничивает сферы священного и мирского. Ведь даже при переходе на "обычные" языки пользуются чаще всего их особыми разновидностями (подъязыками), более пригодными для особой ситуации, богослужения или богословского рассуждения. Переход в этом случае на литературный язык, обыденный разговорный, жаргон и т.п. был бы с семиотической точки зрения нонсенсом наравне с нарушением языковых границ в священной архитектуре, живописи или музыке. Ведь это легко ведет не только к утрате важных смыслов, но и к пародированию, т.е. к профанации, надругательству над священным. Смена языка может сигнализировать и о расколе религиозной общины и даже оказаться причиной этого.

В ряде случаев мы сталкиваемся с религией, не имеющей живых приверженцев. О ее верованиях и ритуалах приходится судить по оставшимся знакам (словесным текстам, предметам). При этом в ход идут восстановительные (реконструктивные ) методы, требующие высокой квалификации исследователя. Они возможны за счет того, что язык обладает системностью и тщательное изучение одних его элементов позволяет делать предположения о других, отсутствующих.

Научный язык, используемый религиоведением и смежными дисциплинами для общего описания языков религии, будет являться метаязыком (надязыком) их научного описания. Одной из насущных задач современного религиоведения является создание единого метаязыка – языка, пригодного для описания знаковых особенностей разных религий. Многие видят в семиотике науку, способную дать религиоведению и единый методологический каркас. Тогда можно ожидать выхода религиоведения на принципиально новый этап развития и существенного приближения его к положению точной науки.

Отдельно нужно оговорить такое явление современности, как квазинаучное религиоведение.

Известно, что гуманитарные и социальные науки в большой степени страдают от "гениальных открытий", сделанных непрофессионалами. Люди, не имеющие достаточной подготовки и соответствующего образования в области религиоведения, начинают разрабатывать экстравагантные теории, совершенно не считающиеся с научными данными. Зачастую подобные взгляды, имеющие оккультное или просто неясное происхождение, плод озарения и интуиции, маскируются научными терминами, системой сносок, обширным библиографическим списком, что при первом взгляде создает у читателя впечатление "научности". У человека, не имеющего начальной религиоведческой компетенции и неспособного критически отнестись к прочитанному, такая квазинаучная книга может сформировать совершенно ошибочный взгляд на религию.

Какие существуют возможности развития религиоведения?

Обычно их рассматривается три:

• – возврат к старой парадигме видения самого статуса религиоведения, что повлечет закрепление его существования в виде комплекса дисциплин, в крайнем случае – более организованной комплексной дисциплины без достаточного внутреннего единства;
• – превращение в некую игру мнений и красивых концепций, перемещение центра науки из выяснения истины в область обсуждений и говорений, т.е. принятие того видения науки, которое предложено постмодернизмом;
• – дальнейший переход к идеалу современной науки, который обычно видится не просто в формировании единой методологии и, соответственно, более строгого набора собственных методов, но и в использовании системно-структурных методов, вплоть до моделирования с использованием аппарата математики и математической логики. Это вполне соответствует и четкой тенденции "математизации" не только естественных, но и гуманитарных паук, поскольку традиционное распределение этих сфер к концу XX в. объективно поменялось.

• Яблоков И. И. Религиоведение. М„ 2005. С. 18.
• Религиоведение / под ред. А. Ю. Григоренко. СПб., 2008. С. 11–12.
• Религиоведение / под ред. А. Ю. Гр и горем ко. СПб., 2008. С. 8.
• Мелехов Д. Е. Психиатрия и проблемы духовной жизни // Психиатрия и актуальные проблемы духовной жизни. М., 1997. С. 8–61.
• Десимон Р. Варфоломеевская ночь и парижская "ритуальная революция" // Варфоломеевская ночь: событие и споры. М., 2001. С. 138–189.

← Вернуться