Ст. 1-2 Сказал также Иисус ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих
Каков смысл этих слов Спасителя нашего и Бога? Господь научает нас, что лучше пойти на смерть, но не соблазнить брата своего… К глубокому сожалению, многие из нас ради своего благополучия или корысти самым грубым образом нарушают заповеди Божии и тем вносят погибель в окружающую жизнь.
В самом деле, что может статься с человеком – религиозным юношей или колеблющимся в вере христианином, зрелым мужем, когда они увидят, как священник или даже епископ изменяет святой вере Христовой и является предателем Церкви Православной? Они тогда могут потерять свою веру. Таким образом, соблазнитель губит и свою душу и души многих…
Между тем как мученическая смерть сберегла бы душу этого несчастного и украсила его нетленным венцом славы в жизни будущей, и не только сберегла, но и укрепила бы веру у многих… Что с того, что он убоялся мук: он всего лишь отсрочил час своей смерти, которая рано или поздно все равно его бы настигла, но уже с позором и муками вечными. Господи! Дай нам силы всегда быть верными Тебе!
Как ни стараются друзья людей, главным образом пастыри Церкви, бороться с соблазнами среди человеческой жизни, соблазны широкой, грязной волной вливаются в нашу жизнь, отравляя и обольщая всех неустойчивых в вере и добродетелях. Будем помнить, что зло имеет успех среди людей, что страсти охватывают многих и многих. Мир во зле лежит. Что же? Значит, это явление естественное, неизбежное? – Значит, в мире господствует роковой и злой фатализм, как учил Л.Н. Толстой и другие? – Нет зла и добра, просто результаты воли человека. Всякий христианин обязан бороться с грехом внутри себя и вне. Зло всегда само по себе слабо, а при борьбе с ним, особенно при помощи благодати, оно падает… Не унывать, не смущаться при виде зла, а усердно творить добро, так как в конечном итоге не здесь на земле, а в жизни загробной добро восторжествует явно и полно над злом…
Письма и статьи. Над Словом Божиим (Толкование на Cвященное Писание).
Блж. Феофилакт Болгарский
Ст. 1-4 Сказал также Иисус ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих. Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, - прости ему
Поскольку любостяжательные фарисеи роптали на Господа за то, что Он говорил о нестяжательности, то Он сначала сказал притчу о богатом и Лазаре, показывая им чрез нее, какое постигнет их наказание за привязанность к богатству; а потом обращает речь свою к ученикам о самих фарисеях, что они производят соблазн и удерживают других от Божественного пути и что за сие в удел их предлежит им «горе ». Посмотрим же, что Он говорит. «Невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят» , то есть невозможно не прийти соблазнам или препятствиям в доброй и боголюбезной жизни. Ибо при многой злобе людей необходимо оказаться и множеству препятствий проповеди и истине. Но горе только тому, чрез кого они приходят, то есть виновнику их, каковы фарисеи, соблазняющие и препятствующие проповеди. Многие с недоумением спрашивают: если необходимо прийти соблазнам и невозможно проповеди не встретить препятствий, то за что же, Господи, ты осуждаешь и называешь несчастными виновников соблазнов? Они стали такими по необходимости, а все, что делается по необходимости, достойно прощения. - Знай же, что самая необходимость эта имеет начало в свободном произволении. Скажу яснее: Господь, видя злобу тогдашних людей, видя, как они прилежат злу и не избирают ничего доброго, сказал, что, судя по следствию из того, что теперь пред глазами, необходимо прийти соблазнам. Итак, злоба, которой люди услаждались, - дело произвола, а произведение соблазнов необходимо следовало от злобы; поэтому-то виновники соблазнов и достойны наказания. Можно пояснить это примером. Врач, видя, что такой-то ведет дурной образ жизни и предается неумеренности, может сказать, что он необходимо заболеет. Ужели эта болезнь необходима? Да, как следствие дурного образа жизни, необходима. Поэтому, горе препятствующим проповеди за то, что они дошли до такой злобы, что необходимо стало прийти соблазнам. И подлинно, человеку, производящему соблазны и препятствия, лучше, чтоб ему повесили жернов мельничный и бросили его в море, нежели чтоб соблазнить и совратить одного из малых, то есть верных. Поэтому Господь предостерегает учеников: «Наблюдайте за собою». Вот, - говорит, - Я прежде вам сказываю, что придет зло, не будьте в ответе. Ибо злу необходимо прийти, но нет необходимости вам погибнуть, если будете осторожны и вооружитесь. Необходимо прийти волку, но если пастух бодрствует, нет необходимости овцам погибнуть, а волк должен уйти с пустым зевом. Господь сказал это о соблазнителях и тех, кои вредят проповеди, то есть препятствуют. Поскольку между ними есть большое различие, ибо одни неисцелимы как фарисеи, а другие излечимы как братья Господа по отношению к Самому Господу, ибо и они не веровали в Него (Ин. 7, 5) . Итак, поскольку большое различие между препятствующими проповеди, ибо между ними могли быть некоторые и единоверные, то Господь говорит: если брат твой согрешит против тебя, ты выговори ему наедине, и если послушает тебя, ты приобрел его, если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, и прочая, что евангелист Матфей (18, 15-17) изобразил пространнее, а евангелист Лука прошел молчанием, как сказанное уже евангелистом Матфеем. Кто послушает выговор, тот достоин прощения; а кто не послушает, тот да будет тебе как язычник и мытарь, то есть мерзок и недостоин называться братом. Потом, как бы кто сказал: пусть так, Господи! Ты хорошо это различил; но что делать с тем, кто много раз получил прощение и снова вредит? Господь говорит: если он снова покается, прости ему. И еще: если и семь раз в день обратится, прости ему. А слово «семь раз в день» поставлено здесь вместо слова «многократно », подобно как в выражении: «даже бесплодная рождает семь раз» (1 Цар. 2, 5) . Итак, сколько раз он покается, столько раз должно прощать ему. И не подумай, будто Господь полагает число, сколько раз прощать, но, как я прежде сказал, «семь раз в день» понимай вместо «многократно » и бесчисленно. Мы говорим же в обычной беседе: в таком-то городе тьма (десять тысяч) жителей, но говорим не потому, что в нем в самом деле десять тысяч жителей, ибо их может быть и больше в нем, а вместо того, чтоб назвать город очень многолюдным, мы говорим, что в нем десять тысяч жителей. А что «семь раз в день» употреблено в том значении, это видно из Евангелия от Матфея (18, 21-22) . Ибо там, когда Петр сказал: Господи, должен ли я прощать ему (брату моему) до семи раз? Господь сказал; не до семи, но до седмижды семидесяти раз, обозначая чрез сие бесчисленное множество раз.
Лопухин А.П.
Сказал также Иисус ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят
Следующие наставления Христа ученикам стоят вне связи с предшествующей притчей. Евангелист Лука просто приводит здесь те речи Христа, какие он счел нужным сообщить своим читателям, не ставя их в связь одну с другою. Все попытки установить такую связь представляются очень неестественными. По большей части изречения эти уже встречались в Евангелиях Матфея и Марка. Так, настоящий стих представляет собой повторение Мф.18:7 .
Толковая Библия.
«Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит!» ()
Изъяснение 18:7–14. Для чего говорит Христос о пришествии соблазнов. – Непреложность пророчества не уничтожает свободы воли. – Погибель не зависит от соблазнов. – Польза соблазнов. – Всякий бывает добродетелен или порочен по своей воле. – Зло не совечное Богу начало. – Зло есть неповинение Богу, происходящее от беспечности. – Путь для избежания соблазнов, указанный Христом. – Должно заботиться о спасении ближних. – Одно благочестие должно утверждать узы дружества. – В заботе о спасении ближних должно быть терпеливым. – Для спасения не достаточно одной собственной добродетели. – Увещание заботиться о надлежащем воспитании юношей.
1. Если надобно придти соблазнам, – скажет, может быть, кто-либо из противников, – то для чего же Христос сожалеет о мире, тогда как должен бы избавить его от соблазнов и подать руку помощи? В этом ведь состоит долг врача и ходатая; а сожалеть и всякий может. Что отвечать нам на столь бесстыдные слова? Можешь ли ты найти что-либо такому равное врачеванию? Будучи Богом, Христос соделался для тебя человеком, принял образ раба, подвергся всем поношениям и не оставил с Своей стороны ничего, что нужно было сделать. Но так как все это людям неблагодарным не принесло никакой пользы, то Он сожалеет о них, – сожалеет о том, что и после такого врачевания они не избавились от своей болезни, подобно тому, как если бы кто-нибудь, сожалея о больном, о котором прилагали великое старание, но который не захотел повиноваться предписаниям врача, сказал: горе этому человеку от болезни, которую он усилил собственным своим нерадением! Но там нет никакой пользы от сожаления; а здесь и то служит врачевством, что Христос предсказывает будущее и сожалеет о мире. В самом деле, часто от советов многие не получали никакой пользы, а от сожаления исправлялись. Потому-то особенно Спаситель и сказал: «горе миру!» – чтоб возбудить людей, приготовить их к подвигам и заставить бодрствовать. Вместе с тем, Он обнаруживает любовь Свою к ним и кротость – тем, что и о противящихся сожалеет, не негодуя только, но и исправляя их Своим сожалением и предсказанием, чтобы обратить их к Себе. Но как это возможно? – скажешь ты. Если надобно придти соблазнам, то как можно избежать их? Придти соблазнам надобно, но погибать от них нет необходимости. Если бы, например, какой-нибудь врач сказал (ничто не препятствует опять представить тот же пример): надобно придти такой-то болезни, – из этого еще не следует, что эта болезнь необходимо должна причинить вред человеку осторожному. Эти слова Спаситель сказал, как я выше заметил, для того, чтобы вместе с прочими пробудить от усыпления и учеников Своих. Чтобы они не предавались усыплению, как будто бы им назначено было вести жизнь покойную и безмятежную, Он предсказывает о множестве предстоящих им внутренних и внешних браней. И Павел, указывая на это, сказал: «Отвне – нападения, внутри – страхи... в опасностях между лжебратиями» (). Также рассуждая с ефесскими пастырями в Милете, говорил: «Из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно» (). И сам Христос сказал: «Враги человеку – домашние его» ().
Когда Христос говорит о необходимости соблазнов, то не уничтожает этим ни свободного произволения, ни свободы воли, и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий, но предсказывает только то, что непременно должно случиться. То же самое и евангелист Лука выражает, говоря: «Невозможно не придти соблазнам» (). Что же такое соблазны? Препятствия на прямом пути. Так и в театре называют тех, которые искусно ставят препятствия и ловко перевертывают тела. Итак, не предсказание Спасителя причиною соблазнов; нет; и не потому соблазны существуют, что Спаситель предсказал о них; но потому предсказал, что они непременно должны были произойти. Если бы люди, от которых происходят соблазны, решились не делать зла, то соблазны и не пришли бы; а если бы они не имели придти, то не были бы и предсказаны. Но так как люди предались злу и впали в болезнь неисцельную, то соблазны пришли, и Спаситель и предсказывает лишь то, что должно было случиться. А если б они исправились, – скажешь ты, – и никто не стал бы вводить соблазнов, то не оказалось ли бы ложным это предсказание? Нимало; его тогда и не было бы. Если бы все люди могли исправиться, то Спаситель и не сказал бы: «надобно придти соблазнам» . Но Поелику Он предвидел, что некоторые не захотят исправиться, потому и сказал, что соблазны непременно придут. Но для чего же, спросишь ты, Господь не уничтожил их? Для чего же уничтожать их? Для тех ли, кто получает от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят от соблазнов никакого вреда, но еще получают величайшую пользу. Таков был Иов, таков Иосиф, таковы все праведники и апостолы. Если же многие и погибли, то погибли от своей беспечности. Если бы было не так, и погибель зависела от соблазнов, то надлежало бы всем погибнуть, Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий их должен винить себя самого. Соблазны, как я сказал, пробуждают людей от усыпления, делают их осмотрительными и проницательными, и не только того, кто хранит себя от них, но и падшего скоро восстановляют; они научают его осторожности и делают неуловимым. Итак, если мы бываем внимательны, то немалую получаем пользу от соблазнов: мы научаемся непрестанно бодрствовать. Если и при таком множестве врагов и искушений мы предаемся усыплению, – то что было бы с нами, когда бы мы жили в безопасности? Посмотри, например, на первого человека. Если он краткое время, может быть, менее одного дня, живя в раю и наслаждаясь удовольствиями, дошел до такого повреждения, что возмечтал быть равным Богу, обольстителя счел за благодетеля и не мог сохранить одной заповеди, то чего не сделал бы он, если бы и после вел жизнь безбедственную?
2. Но, слыша от нас такие слова, противники снова возражают нам, говоря: для чего же Бог сотворил его таковым? Нет, не Бог сотворил его таковым; иначе Он и не наказал бы его. Если и мы не обвиняем рабов своих за то, в чем сами бываем виновны, тем более не может делать этого Бог всяческих. Отчего же человек сделался таковым? – спрашиваешь ты. От самого себя и своей беспечности. Как это: от самого себя? Спроси себя. Если злые злы не от самих себя, то не наказывай раба своего, не порицай жены, если она погрешит в чем, не бей сына, не обвиняй друга, не питай ненависти к врагу, обижающему тебя: ведь все они достойны сожаления, а не наказания, если их погрешности непроизвольны. Но, скажешь, я не могу так рассуждать. Нет, когда ты сознаешь, что они не произвольно, а по необходимости сделались виновными, то можешь рассуждать. Так, если раб, по причине болезни, не исполнит твоих приказаний, ты не только не обвиняешь его, но и охотно прощаешь. Таким образом ты сам свидетельствуешь, что иное зависит от него, а иное не от него. Подобным образом и здесь: если бы первый человек был столько порочен потому, что сотворен таковым, то ты не только не стал бы обвинять, но охотно простил бы его. Если ты прощаешь раба по причине болезни, то конечно не откажешь в прощении тому, кто сотворен от Бога наклонным ко злу, если только он действительно сотворен был таковым. Тем, которые делают подобные возражения, легко заградить уста и другим образом: истина обильна доказательствами. Почему, например, ты никогда не обвиняешь раба своего за то, что он некрасив лицом, невысок ростом, не умеет летать? Потому, что это зависит от природы. Итак, что человека нельзя обвинять в том, что зависит от природы, тому никто не будет противоречить. Следовательно, когда ты обвиняешь кого, то показываешь этим, что его преступление зависит не от природы, а от собственной воли. Если мы тем, что не обвиняем других в преступлениях, показываем, что их преступления зависят от природы, то очевидно, что если в чем порицаем других, этим даем знать, что их преступление зависит от свободы. Итак, не представляй превратных умствований и хитросплетений, которые слабее паутинной тенеты, а отвечай мне опять на вопрос: всех ли людей Бог сотворил? Конечно. Почему же не все равно добродетельны и порочны? Откуда добрые, хорошие, смиренные? Откуда порочные и нечестивые? Если это зависит не от воли, а от природы, то почему одни добродетельны, а другие порочны? Если все от природы злы, то никому нельзя было бы быть добрым; если ж от природы все добры, то никто не может быть злым. Если у всех людей одинакова природа, то все они, в силу этого, должны быть одинаковы, – или все добры, или все злы. Если же мы скажем, что одни добры от природы, а другие злы (что несправедливо, как мы показали), то эти свойства их должны бы быть неизменными, так как природные свойства не изменяются. Например, посмотри: все мы смертны, подвержены страстям, и никто не может освободиться от них, хотя бы употреблял тысячу усилий. Между тем мы видим, что многие из добрых делаются злыми и из злых – добрыми: одни по нерадению, другие по великому тщанию; из чего особенно и видно, что быть добрым или злым – не зависит от природы. Что дано природою, то ни изменяется, ни приобретается посредством старания. Как для того, чтоб видеть или слышать, нам не нужно трудиться, так и для приобретения добродетели нам не было бы нужды употреблять усилия, если бы она дана была в самой природе. Да для чего и Бог сотворил бы злых, когда мог всех сотворить добрыми? Итак, откуда же зло? Спроси самого себя; мое дело только показать, что оно ни от природы, ни от Бога. Итак, скажешь, само собою явилось? Ни в каком случае. Что же, или оно нерожденно? Замолчи, о, человек! Беги от такого безумия, и не воздавай злу одинаковой чести с Богом, и притом высочайшей. Ведь, если зло нерожденно, то значит оно могущественно, и нельзя ни отвратить, ни уничтожить его: всякому известно, что нерожденное не может погибнуть.
3. Отчего же так много добрых, когда зло имеет такую силу? Как рожденные могут быть сильнее нерожденного? Ты скажешь: Бог некогда уничтожит зло. Но каким образом Он уничтожит зло, если оно, подобно Ему, безначально, могущественно и вечно? – скажет кто-либо? О, злоба дьявольская! Сколько она изобрела зла! До какого богохульства довела человека! Под каким благочестивым предлогом измыслила новое нечестивое учение! Желая показать, что зло не от Бога происходит, люди ввели новое нечестивое учение, признав зло нерожденным. Итак, откуда же происходит зло? От хотения и нехотения. Но откуда происходит самое хотение и нехотение? От нас самих. Предлагать такой вопрос – значит то же, что спрашивать: отчего человек видит, и не видит? Если бы я отвечал тебе: оттого, что он открывает и закрывает глаза свои, ты бы снова спросил меня: а отчего он открывает и закрывает глаза свои? И потом, когда бы я сказал тебе, что это зависит от нас самих и от нашего хотения, ты бы опять стал искать новой причины. Зло не иное что есть, как неповиновение Богу. Откуда же, скажешь ты, это неповиновение произошло в человеке? Но скажи мне: трудно ли было произойти ему? Я не говорю того, что трудно; спрашиваю только, отчего человек захотел не повиноваться Богу? От беспечности. Имея власть повиноваться и не повиноваться Богу, он избрал последнее. Если ты и после этого сомневаешься и недоумеваешь, то я предложу тебе вопрос не трудный и не запутанный, но простой и ясный: не случалось ли с тобою, что иногда ты поступал худо, а иногда хорошо? Например, побеждал какую-либо страсть и снова подвергался ей, предавался пьянству и удерживался от него, гневался и укрощал гнев, презирал бедного и не презирал его, прелюбодействовал и снова делался целомудренным? Итак, скажи мне: откуда все это? Отчего? Если ты мне не скажешь, то я скажу тебе: это оттого, что сперва ты старался (о добродетели) и был ревностен, а потом ослабел и сделался беспечен. Людям отчаянным и совершенно предавшимся злу, бесчувственным и безумным, которые не хотят даже и слышать о том, что может исправить их, я не буду и говорить о любомудрии; а тем, которые поступают то так, то иначе, скажу с удовольствием. Ты похитил как-нибудь имущество тебе не принадлежащее, а после, побуждаемый милосердием, уделил бедному и от собственных твоих благ: откуда произошла в тебе такая перемена? Не очевидно ли, что от твоей воли и расположения? Это так очевидно, что всякий легко согласится с этим.
Поэтому прошу вас быть тщательными и держаться добродетели, и тогда вы не будете предлагать подобных вопросов. Если мы захотим, то зло будет существовать только по одному имени. Итак, не спрашивай, откуда происходит зло, и не предавайся сомнению; но узнав, что оно происходит от одной беспечности, удаляйся его. Если же кто скажет тебе, что зло не от нас самих происходит, то когда ты увидишь, что он гневается на раба, сердится на жену, обвиняет сына и осуждает тех, которые причиняют другим обиды, скажи ему: как же ты говорил, что зло происходит не от нас самих? Если оно не от нас, то для чего же ты обвиняешь других? Спроси также его: добровольно ли ты порицаешь и поносишь других? Если не добровольно, то никто не должен на тебя гневаться; если же добровольно, то значит, зло происходит от тебя и от твоей беспечности. Далее: веришь ли ты, что есть люди добрые? Если нет добрых, то откуда ты взял самое это название? Откуда твои похвалы? Если же есть добрые, то очевидно, что они могут порицать злых. Если же злой делается злым не добровольно, и не сам по себе, то несправедливо поступят добрые, упрекая злых, и сами сделаются чрез то злыми. В самом деле, что может быть хуже, как обвинять невинного? Если же добрые, и упрекая злых, остаются добрыми, и это служит сильнейшим доказательством их доброты даже для людей безрассудных, то и отсюда очевидно, что никто никогда не был злым по необходимости. Если ты и после этого будешь спрашивать, откуда происходит зло, то я скажу тебе: от беспечности, от праздности, от обращения с злыми и от презрения к добродетели. Отсюда происходит и зло, и то, что некоторые спрашивают, откуда происходит зло. Из людей добродетельных, возлюбивших жизнь смиренную и целомудренную, никто не спрашивает об этом; одни только дерзающие делать зло и желающие посредством этого учения ввести некоторую пагубную беспечность сплетают паутинные тенета. Но мы разорвем эти паутины не словами только, но и самими делами. Зло существует не по необходимости. Если бы оно было необходимо, то Христос не сказал бы: . Он называет несчастными тех только, которые делают зло по своей воле. А что говорит: «через которого соблазн приходит» , – то не удивляйся. Эти слова Его означают не то, будто бы посредством этого человека другой кто вводит соблазн, но что он сам все производит. В Писании часто, вместо предлога «от» употребляется предлог «чрез», например: «Приобрела я человека от Господа:(δια του Θεου )» (), т. е. первая причина полагается вместо второй. Также: "не от Бога (δια του Θεου ) ли истолкования» ()? И еще: «Верен Бог, Которым (δι ου ) вы призваны в общение Сына Его» ().
4. А чтобы тебе увериться, что зло не зависит от необходимости, послушай, что далее говорит Господь. Изъявив сожаление о тех, которые вводят соблазны, Он продолжает: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (). Спаситель говорит здесь не о членах тела, но о друзьях и о сродниках наших, которые составляют как бы необходимые для нас члены. Об этом Он говорил и прежде, и теперь говорит. Действительно, ничто столько не вредно, как общение с людьми порочными и развратными. Чего не может произвести необходимость, то часто производит дружество – и ко вреду, и к пользе. Вот почему Спаситель с особенною силою и повелевает нам удаляться людей вредных, разумея под ними тех, которые вводят соблазны. Видишь ли, как Христос предотвратил вред, могущий произойти от соблазнов? Во-первых, Он предсказал, что соблазны непременно произойдут, чтобы никто не предавался беспечности, но все, ожидая их, бодрствовали; во-вторых, показал, что соблазны великое зло (он не без причины сказал: «Горе миру от соблазнов» , но чтобы показать великий вред, от них происходящий); в-третьих, – и еще более, – показал это тем, что назвал несчастным того, кто вводит соблазны (словами: «горе тому человеку» Спаситель означает то, что этот человек подвергнется тяжкому наказанию). И не только этими словами, но и присоединенным к ним сравнением увеличивает страх. Но не довольствуясь этим, Он показывает и путь, которым можно избежать соблазнов. Какой же это путь? Прекрати, говорит Он, дружество с людьми нечестивыми, хотя бы они были для тебя весьма любезны, и представляет тебе на это неопровержимое доказательство. Если, говорит, они пребудут твоими друзьями, то ты и им не принесешь пользы и себя погубишь. Если же прекратишь с ними дружество, то по крайней мере, сам приобретешь спасение. Итак, если дружество с кем-либо для тебя вредно, удались от него. Если мы часто отсекаем члены тела своего, когда они бывают больны неизлечимо и вредны для прочих членов, то тем более должно поступать так с друзьями. Если бы зло зависело от природы, то излишне было бы все это увещание и всякий совет, излишне было бы и предостережение, заключающееся в вышесказанном; если же оно не излишне, – каково и действительно, – то очевидно, что зло зависит от воли. «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (). Малыми Господь называет здесь не тех, которые в самом деле малы; но тех, которых многие почитают таковыми, то есть бедных, презираемых и незнатных. Как, в самом деле, можно назвать малым того, кто дороже целого мира? Того, кто друг Богу? Спаситель называет малыми тех, которые были таковы во мнении людей. Он не говорит «многих», но "одного" , предотвращая и через это вред от многих соблазнов. Как удаление от злых, так и почитание добрых доставляет великую пользу; и человек внимательный двояким образом предохраняет себя от зла, – удаляясь от содружества с людьми соблазняющими, и отдавая уважение и честь мужам святым. Потом еще и другие побуждения представляет нам почитать этих мужей, говоря: . Отсюда очевидно, что все святые имеют на небесах ангелов. И апостол говорит о жене, что она «должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (); и Моисей говорит: «Поставил пределы народов по числу ангелов Божиих» (). Здесь не об ангелах только говорится, но и о высших чинах ангельских. А говоря, что они «видят лице Отца Моего Небесного» , не иное что означает, как великое их дерзновение и великую честь. «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (). Вслед за этим представляет новое доказательство, сильнейшее первого, и присовокупляет притчу, в которой показывает, что и сам Отец желает, чтобы мы не презирали меньших братий своих. «Как вам кажется? – говорит Он – Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (). Видишь ли, как много побуждений представляет нам Господь, заставляя пещись о низких по состоянию братьях наших? Итак, не говори, что такой-то кузнец, сапожник, земледелец – человек глупый и потому достоин презрения. Чтобы тебе не подвергнуться этому злу, посмотри, как многими доказательствами убеждает тебя Христос умерять самого себя, и прилагать попечение о тех людях. Он поставил дитя посреди и сказал: «будете как дети» , и: «и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» (). А кто соблазнит, тот подвергнется жесточайшему наказанию; и сказав: «Тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (), не удовольствовался этим, но присовокупил еще: «горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (), и повелел удаляться таковых, хотя бы они были для нас вместо рук и глаз. Потом и ради ангелов, которым вверены эти меньшие братия, заставляет нас почитать их, и собственною волею и страданием побуждает нас к тому (потому что когда говорит: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» , то указывает этим на крест, как и Павел говорит о брате: «Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» , – ), и волею Отца, потому что и Ему не угодно, чтобы кто-либо от малых погиб. И наконец употребляет общее доказательство, что и пастырь, оставив сохраненных им овец, ищет погибшей, и когда найдет ее, весьма радуется о обретении и о спасении ее.
5. Итак, если Бог столько радуется о обретении меньшего брата, то как же ты презираешь тех, о которых столько печется Бог, тогда как тебе должно полагать душу за единого о от малых сих? «Но он немощен и беден!» Потому-то особенно ты и должен делать все, чтобы спасти его. И сам Господь, оставивши девяносто девять овец, пошел за одною, и спасение такого множества овец не могло сокрыть от него погибели одной. Евангелист Лука говорит, что Он взял ее даже на плечи Свои, и что на небе более бывает радости о едином грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках. Оставив незаблудившихся овец для одной заблудившейся, и возрадовавшись о ее обретении более, нежели о сохранении тех, Он показал чрез то великое попечение о ней. Итак, не будем презирать таковых душ. Для того ведь все это нам и сказано. Угрожая тем, которые не будут подобны детям, совершенным отлучением от царствия небесного и упоминая о жернове, Спаситель низлагает этим гордость людей высокомерных, так как ничто столько не противно любви, как гордость. Говоря: «надобно придти соблазнам» , возбуждает нас к бодрствованию; присовокупляя к этим словам: «горе тому человеку, через которого соблазн приходит» , каждого из нас предостерегает от того, чтобы не делать соблазна; повелевая удаляться от соблазняющих, делает для нас удобнейшим путь ко спасению; а запрещая презирать меньших братий, – и не просто запрещая, но с особенною силою, говоря: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих» , и еще: «что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» , также: для того и Я пришел, и Отец Мой хочет того, – соделывает ревностнейшими тех, которые должны пещись о них.
Видишь ли, каким оплотом Он оградил их, и какое прилагает попечение о людях презираемых и погибающих, угрожая тяжкими бедствиями соблазняющим их, и обещая великие блага тем, которые служат им и пекутся о них? Это подтверждает и собственным примером, и примером Отца. Будем и мы подражать Ему, и не будем отказываться для братьев наших ни от каких, по-видимому, унизительных и трудных дел. Но хотя бы нам надлежало послужить человеку незнатному и бедному, хотя бы это сопряжено было с великими трудами, хотя бы надлежало перейти для этого горы и стремнины, – все это мы должны переносить для спасения брата. Бог столько печется о душе, что не пощадил и Сына Своего. Потому умоляю вас, будем с самого утра, как скоро выйдем из дома своего, стремиться к одной этой цели, и прежде всего, будем заботиться о том, чтобы избавить от опасности брата. Я говорю здесь не столько об опасности телесной, – это почти нельзя и назвать опасностью, – сколько о душевной, которой подвергает людей дьявол. Купец для умножения богатства переплывает море, и художник для увеличения своего имущества делает все. Так и мы должны заботиться не только о своем спасении (но и о спасении ближних); иначе и сами не получим спасения. Воин, который во время сражения старается только о том, чтобы спасти себя самого бегством, вместе с собою губит и других; напротив, мужественный, сражаясь для защиты других, вместе с другими спасает и самого себя. А так как и наша жизнь есть также война, и притом жесточайшая из всех войн, – время сражения и битвы, – то будем вступать в сражение так, как повелел Царь наш, с готовностью поражать, убивать и проливать кровь врагов наших, заботясь о спасении всех, укрепляя стоящих и поднимая падших. Многие из собратий наших в этом сражении лежат в ранах, истекают кровью, и нет человека, который бы помог им; ни народ, ни священники, ни другой кто, ни покровитель, ни друг, ни брат не заботятся о них, но каждый печется только о себе самом. Через это-то мы и унижаем достоинство своих подвигов, – потому что величайшее дерзновение (к Богу) и похвала принадлежит тому, кто печется не о своей пользе. Оттого-то мы бываем слабы и удобно побеждаемся как от людей, так и от дьявола, что ищем только своего, и не укрепляем друг друга, не ограждаем любовью о Боге, но отыскиваем иные случаи для дружества: одни в родстве, другие в товариществе, третьи в знакомстве, иные в соседстве, – и всякие другие узы гораздо более утверждают нас в дружестве, нежели благочестие, тогда как оно одно должно связывать нас узами дружества. Но с нами происходит противное. Порой мы охотнее вступаем в дружбу с иудеями и эллинами, нежели с сынами Церкви.
6. Но один, говоришь ты, зол, а другой добр и кроток. Что ты говоришь? Ты называешь злым брата своего – того, которому тебе запрещено говорить: «рака»? И ты не стыдишься, не краснеешь, понося брата, который есть член твой, который участвует в одном с тобою рождении, и приобщается одной трапезы? Если брат твой по плоти учинит бесчисленное множество зол, ты стараешься прикрыть его, и его бесчестие почитаешь собственным бесчестием; а брата духовного, которого бы надлежало тебе защищать от клеветы, ты всячески поносишь? Он зол и несносен, говоришь ты. Но потому-то ты и должен сделаться его другом, чтобы он перестал быть таковым, переменился и обратился к добродетели. Но ты говоришь: он не повинуется и не принимает советов. Откуда ты знаешь это? Увещевал ли ты его, и старался ли исправить? Ты скажешь: я много раз увещевал его. А сколько? Два раза? И это значит много! Если бы ты всю жизнь делал это, и тогда не должен ослабевать и отказываться от этого дела. Не видишь ли ты, как Бог непрестанно увещевает нас чрез пророков, апостолов, евангелистов? Что ж, мы все исполняем, всему повинуемся? Нет. Но перестал ли Он увещевать нас? Умолк ли? Не говорит ли напротив каждый день: «Не можете служить Богу и маммоне» (), – и, между тем, страсть к богатству и жестокость возрастает у многих? Не каждый ли день Он взывает к нам: «отпустите – и отпустится вам» (), и мы еще более ожесточаемся? Не увещевает ли Он нас непрестанно господствовать над похотью и побеждать порочные удовольствия, и между тем многие, хуже свиней, валяются в этом грехе? И все же Он не перестает увещевать нас. Итак, почему же мы не размышляем и не говорим самим себе, что и нас Бог увещевает и не перестает увещевать, хотя мы часто не повинуемся Его увещаниям? Потому-то Он говорил, что мало спасаемых (). Если нам для спасения недостаточно одной собственной добродетели, но должно оставить эту жизнь, обратив к добродетели и других, то что мы должны будем претерпеть, когда ни самих себя, ни других не приведем ко спасению? За что можем надеяться получить спасение? Но что я обвиняю за нерадение о спасении ближних, когда мы нимало не печемся и о тех, которые живут вместе с нами, т. е., о жене, детях и рабах, но, подобно пьяным, делаем не то, что должно, – заботимся о том, чтобы у нас было больше рабов и чтобы они служили нам с великою ревностью, чтобы оставить детям своим богатое наследство, чтобы жена носила золотые украшения и драгоценные одежды, – и никогда не печемся о них самих, но только об их имуществе. В самом деле, мы не о жене печемся, а о вещах, ее украшающих, и не о детях, а об их имении, и поступаем подобно человеку, который, видя, что дом его обветшал, и стены готовы разрушиться, вместо того чтоб поддержать их, обносит кругом его большую ограду; или подобно тому, кто, не заботясь о исцелении своего больного тела, готовит для него дорогие одежды; или, во время болезни госпожи, заботится о рабынях, об их занятии, о сосудах и о прочих домашних принадлежностях, оставив ее страдать и плакать. Так и мы поступаем. Тогда как душа наша страдает от жестокой болезни, предается гневу, злословию, безрассудным желаниям, тщеславию, возмущению, прилеплена к земле и терзается столь многими зверями, мы, не заботясь об избавлении ее от страстей, печемся о доме и о рабах. Если откуда тайно убежит медведица, то мы запираем дома, прячемся, чтобы не встретиться с нею; а тут, несмотря на то, что не один зверь, но множество их, т. е. нечистые помыслы, терзают душу нашу, мы даже и не чувствуем их. Живя в городе, мы весьма строго смотрим за зверями, заключаем их в местах безлюдных и в пещерах, и держим их на цепи не на городской площади, или около судилища и царских чертогов, но где-нибудь в отдалении. А в душу – это место совета, эти царские чертоги, это судилище – вторгаются звери и производят крик и шум около самого ума и престола царского. От того-то все и приходит в беспорядок, повсюду возмущение, и внутри, и вне нас, и каждый из нас весьма похож на город, который привели в возмущение нашедшие на него варвары. С нами бывает то же, что с птичками, когда змей займет гнездо их. Издавая жалобный писк, они всюду летают в страхе и смятении, не зная, как освободиться от опасности.
7. Потому, умоляю вас, истребим змия, заключим зверей, умертвим их и отсечем лукавые помыслы мечом духовным, чтобы и нам не угрожал пророк тем же, чем угрожал земле иудейской: «Но будут обитать в нем звери пустыни, домы наполнятся филинами; страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены – в увеселительных домах» (; – «И сделаю его владением ежей и болотом, и вымету его метлою истребительною» ). Подлинно, и люди бывают хуже шакалов . Они необузданны как звери, живущие в пустыне. Таковы бывают по большей части юноши. Преданные свирепым страстям, они скачут и прыгают, необузданно носясь всюду и нимало не заботясь о должном. А виноваты в этом их отцы. Своих конюхов они заставляют укрощать лошадей с великим тщанием, и не позволяют долгое время молодым коням оставаться неукрощенными, но в самом начале обуздывают их и все другие средства употребляют для их укрощения, а на детей своих долгое время смотрят равнодушно, когда они живут необузданно, не имея целомудрия, бесчестят себя, предаваясь любодеянию, играм, посещая бесчестные зрелища, – тогда как для предупреждения любодеяния надлежало бы соединить сына брачным союзом с женою целомудренною и мудрою; она удержит мужа от безрассудного образа жизни и обуздает его. Блуд и прелюбодеяние от того и происходят, что юношам дают свободу. Если бы он имел разумную жену, то стал бы заботиться о доме, о славе и чести. Но ты скажешь: он еще молод. И я знаю это. Но если Исаак на сороковом году от рождения вступил в супружество, и до того времени хранил девство (), то тем более в благодатном состоянии юноши должны иметь эту добродетель. Но что мне делать? Вы не только не хотите позаботиться о их целомудрии, но смотрите равнодушно, когда они бесчестят, оскверняют себя и предаются различным порокам, не зная того, что польза брака зависит от сохранения чистоты тела, без которой нет никакой пользы от брака. А у вас бывает противное. Когда дети ваши уже осквернят себя бесчисленными пороками, тогда соединяете их узами брака; но уже тщетно и напрасно. Но вы говорите: надобно подождать времени, когда сын станет знаменитым и прославит себя делами государственными, а о душе нимало не печетесь, но равнодушно смотрите на ее падение; от того-то у нас во всем такое смешение, расстройство и беспорядок, что мы не заботимся о душе, пренебрегаем необходимым, и все попечение обращаем на дела маловажные. Неужели ты не знаешь, что ты ничем лучше не можешь облагодетельствовать сына своего, как сохранив его от нечистоты блуда? Ведь ничего нет драгоценнее души: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» ()? Но любовь к богатству превратила и ниспровергла все, и истребила истинный страх Божий. Как тиран разрушает крепость, так и она ниспровергла души людей. Потому-то мы и не печемся ни о спасении детей, ни о своем собственном, заботясь только о том, чтобы сделаться богатыми и оставить богатство своим наследникам, а те своим, и так далее; и таким образом мы только передаем свое имущество другим, а не обладаем им сами. Вот откуда происходит безумие; вот отчего люди свободные делаются хуже рабов. В самом деле, мы наказываем рабов, если не для них, то по крайней мере, для самих себя; а свободные не пользуются и таким попечением, и оказываются у нас хуже даже рабов. И что я говорю о рабах? Участь детей наших хуже даже скотов; об ослах и лошадях мы более заботимся, нежели о детях. Если кто имеет лошака, то всячески старается найти лучшего конюха, который бы был честен, не вор, не пьяница, и знал свое дело. Если же нам нужно дать наставника сыну, то мы просто, без всякого выбора, берем, кого случится. А между тем нет ничего труднее искусства воспитывать. В самом деле, какое искусство сравнится с искусством образования души и просвещения ума юноши? Человек знающий это искусство должен быть внимательнее всякого живописца и ваятеля. Но мы об этом нимало не заботимся, а обращаем внимание только на то, чтобы ученик выучился говорить. Да и об этом заботимся только для богатства. Он учится говорить не для того, чтобы уметь хорошо говорить, но чтобы обогащаться, так что если бы, и не умея говорить, можно было приобретать богатство, то мы не стали бы заботиться и об этом. Видишь ли, какую силу имеет над нами страсть к деньгам? Как она все покорила под власть свою и связала нас, точно невольников и скотов, и влечет куда хочет? Но что нам пользы от таковых обличений? Мы вооружаемся против этой страсти словами, а она побеждает нас делами. Впрочем, не перестанем хоть и так – словами уст наших – поражать ее. Если от этого будет какая польза, то она будет простираться и на нас, и на вас. Если же вы не оставите прежних пороков, по крайней мере, мы с своей стороны сделали все. Бог же и вас да освободит от этой болезни, и нам да подаст случай приобрести похвалу чрез вас. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.
Женщинам пришла пора стать женщинами. Походка у всех похожая: стремительная, твердая, уверенная. Частенько и мат слышен. И очень-очень редко увидишь скромную, нежную, красивую девушку или женщину в платье или костюме, в платочке или шляпе, с пышной косой, с не измазанным, чистым лицом, с естественным румянцем на щеках.
Слава Богу, Он помог мне увидеть это через исповедь и наставления священника. И когда я вдруг осознала все, была просто поражена, что живу в мире, где все стоят на голове, и я делаю то же самое. Мне стало дико от этой изуродованной, оскверняемой и убиваемой красоты, от кричащей вульгарщины, примитивной одноликости, демонической хулы.
Оказывается, надевая мужскую одежду, мы нарушаем Закон Божий, так как в Библии написано, что «если женщина наденет мужскую одежду, а мужчина - женскую, то смертию умрет». Имеется в виду, что смерть души наступит от греха, а позднее и смерть тела, ведь за грехи приходят скорби и болезни, чтоб вразумился человек, чтоб не погибла его душа, спаслась, пришла к Богу. Наша форма отражает содержание, душевный мир. Надевая мужскую одежду, женщины не только становятся мужеподобными, но и функции, не свойственные слабому женскому полу, на себя берут, отбирают их у мужей. Поэтому мы видим, как женщина и на даче колотится, землю таскает, авоськи тяжеленные из магазина несёт, распоряжается всем и вся, становится главой, а мужа, «слабого и немощного», отправляет на диван, к телевизору, где он постепенно втягивается в употребление табака и пива.
Воспитание и мальчиков, и девочек также сдвигается с нужного русла. Из них вырастают не приспособленные ни к чему женоподобные мужчины и командирши-жены. Опять нарушается Закон, данный Богом. Для мужчины глава - Бог, а для жены - муж. Муж питает жену, как свое тело, относится как к драгоценному сосуду, лелеет. Вот и должна женщина быть нежной, хрупкой, красивой, как лилия. Вы скажете: «Так ведь удобно - штаны». Но я вспоминаю, что моя бабушка и в огороде полола, и в поезде ездила, и корову доила, но всегда была одета в платье и юбку, волосы никогда не обрезала, косы плела, в храм Божий ходила, смиренная была, скромная и любящая.
Вот если задуматься: почему сейчас женщины не могут сами ребеночка родить, почему кесарево сечение становится чуть ли не правилом для всех? А ответ прост. В Евангелии написано: «Горе тому, через кого соблазн приходит». Сразу вспоминаются голые плечи, Ноги, спины, животы с пупками во всей обнаженной бесстыдности почти у всех современных девушек. А вразумление за конкретный грех, за соблазн - операция и рваный шов после нее, который потом не станет выставлять на обозрение и показывать всем.
А оголенные бюсты сплошь и рядом? Родили мамочки - а молочка нет, нечем кормить дитятко. Или из-за кесарева сечения медики сделали ребеночка искусственником, и молоко в груди (соблазняя которой грешили) засохло: связь-то прямая! При каком условии женщина выглядит женственной? Конечно, если у нее красивые, длинные волосы, живые, сияющие, не пакля крашеная либо стрижка под боксера. Раньше женщина покрывала голову платком, позднее - шляпой. Был обычай: за грех блуда женщину выводили на площадь, срывали платок, простоволосили. А мы сейчас сами себя простоволосим.
А где же дамы в шляпах, где женщины в красивых шарфах, бабушки в цветастых платках? Повсюду мы видим особей одного неопределенного пола - одинаково стриженных и одинаково одетых. Куда исчезли девочки, девушки, женщины, бабушки?.. Достоевский писал: «Красота спасет мир. В России красота выражается в Православии». Как видим, вторую часть цитаты убрали, вычеркнули, забыли. Случайно? Специально! Женщинам пришла пора открыть глаза и снова стать женщинами.
«Русская неделя»
Если надобно придти соблазнам, - скажет, может быть, кто-либо из противников, - то для чего же Христос сожалеет о мире, тогда как должен бы избавить его от соблазнов и подать руку помощи? В этом ведь состоит долг врача и ходатая; а сожалеть и всякий может. Что отвечать нам на столь бесстыдные слова? Можешь ли ты найти что-либо такому равное врачеванию? Будучи Богом, Христос соделался для тебя человеком, принял образ раба, подвергся всем поношениям и не оставил с Своей стороны ничего, что нужно было сделать. Но так как все это людям неблагодарным не принесло никакой пользы, то Он сожалеет о них, - сожалеет о том, что и после такого врачевания они не избавились от своей болезни, подобно тому, как если бы кто-нибудь, сожалея о больном, о котором прилагали великое старание, но который не захотел повиноваться предписаниям врача, сказал: горе этому человеку от болезни, которую он усилил собственным своим нерадением! Но там нет никакой пользы от сожаления; а здесь и то служит врачевством, что Христос предсказывает будущее и сожалеет о мире. В самом деле, часто от советов многие не получали никакой пользы, а от сожаления исправлялись. Потому-то особенно Спаситель и сказал: горе миру ! - чтоб возбудить людей, приготовить их к подвигам и заставить бодрствовать. Вместе с тем, Он обнаруживает любовь Свою к ним и кротость - тем, что и о противящихся сожалеет, не негодуя только, но и исправляя их Своим сожалением и предсказанием, чтобы обратить их к Себе. Но как это возможно? - скажешь ты. Если надобно придти соблазнам, то как можно избежать их? Придти соблазнам надобно, но погибать от них нет необходимости. Если бы, например, какой-нибудь врач сказал (ничто не препятствует опять представить тот же пример): надобно придти такой-то болезни, - из этого еще не следует, что эта болезнь необходимо должна причинить вред человеку осторожному. Эти слова Спаситель сказал, как я выше заметил, для того, чтобы вместе с прочими пробудить от усыпления и учеников Своих. Чтобы они не предавались усыплению, как будто бы им назначено было вести жизнь покойную и безмятежную, Он предсказывает о множестве предстоящих им внутренних и внешних браней. И Павел, указывая на это, сказал: внеуду брани, внутрьуду боязни, беды во лжебратии (2 Кор. VII, 5 ; XI, 26) . Также рассуждая с ефесскими пастырями в Милете, говорил: востанут нецыи от вас глаголющии развращенная (Деян. XX, 30) . И сам Христос сказал: врази человеку домашнии его (Мф. X, 36) .
Когда Христос говорит о необходимости соблазнов, то не уничтожает этим ни свободного произволения, ни свободы воли, и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий, но предсказывает только то, что непременно должно случиться. То же самое и евангелист Лука выражает, говоря: не возможно есть не приити соблазном (Лк. XVII, 1) . Что же такое соблазны? Препятствия на прямом пути. Так и в театре называют тех, которые искусно ставят препятствия и ловко перевертывают тела. Итак, не предсказание Спасителя причиною соблазнов; нет; и не потому соблазны существуют, что Спаситель предсказал о них; но потому предсказал, что они непременно должны были произойти. Если бы люди, от которых происходят соблазны, решились не делать зла, то соблазны и не пришли бы; а если бы они не имели придти, то не были бы и предсказаны. Но так как люди предались злу и впали в болезнь неисцельную, то соблазны пришли, и Спаситель и предсказывает лишь то, что должно было случиться. А если б они исправились, - скажешь ты, - и никто не стал бы вводить соблазнов, то не оказалось ли бы ложным это предсказание? Нимало; его тогда и не было бы. Если бы все люди могли исправиться, то Спаситель и не сказал бы: нужда есть приити соблазном. Но поелику Он предвидел, что некоторые не захотят исправиться, потому и сказал, что соблазны непременно придут. Но для чего же, спросишь ты, Господь не уничтожил их? Для чего же уничтожать их? Для тех ли, кто получает от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят от соблазнов никакого вреда, но еще получают величайшую пользу. Таков был Иов, таков Иосиф, таковы все праведники и апостолы. Если же многие и погибли, то погибли от своей беспечности. Если бы было не так, и погибель зависела от соблазнов, то надлежало бы всем погибнуть, Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий их должен винить себя самого. Соблазны, как я сказал, пробуждают людей от усыпления, делают их осмотрительными и проницательными, и не только того, кто хранит себя от них, но и падшего скоро восстановляют; они научают его осторожности и делают неуловимым.
Беседы на Евангелие от Матфея.
Свт. Игнатий (Брянчанинов)
Горе миру от соблазн! Нужда бо есть приити соблазном: обаче горе человеку тому, имже соблазн приходит
Горе миру от соблазн: нужда бо есть приити соблазном , предвозвестил Господь. И пришествие соблазнов есть попущение Божие, и нравственное бедствие от соблазнов есть попущение Божие. К концу жизни мира соблазны должны столько усилиться и расплодиться, что по причине умножения беззакония изсякнет любы многих , и Сын Человеческий пришед обрящет ли веру на земли? земля Израилева , Церковь, будет низвращена от меча - от убийственного насилия соблазнов - и пуста весьма (Иез. 38:8) .
Приношение современному монашеству. Глава 30.
Блж. Августин
Горе миру от соблазн! Нужда бо есть приити соблазном: обаче горе человеку тому, имже соблазн приходит
Какому миру горе от соблазнов, как не тому, о котором сказано: и мир Его не познал (Ин. 1:10) ? Это не тот мир, о котором сказано: Бог во Христе примирил с Собою мир (2 Кор. 5:19) . Мир злой и мир добрый: в мире злом все - злые, в мире добром все - добрые. Мы часто слышим о поле: полно это поле; а каким плодом? Пшеницей. Но мы также говорим, и верно говорим: поле это полно плевел. Вот дерево, и оно полно плодов. А другой скажет: оно полно листьев. И говорящий, что оно полно плодов, говорит правду, и говорящий, что оно полно листьев, говорит правду тоже. Но полнота листьев не отменяет плодов, а полнота плодов не отменяет листву. Дерево полно того и другого: однако одно уносит ветер, а другое снимает сборщик урожая. Так что, когда слышишь: Горе миру от соблазнов , не страшись, люби закон Божий, и не будет тебе соблазна.
Проповеди.
Блж. Иероним Стридонский
Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит
Это значит не то, что неизбежно быть соблазнам, ибо в таком случае производящие соблазн не были бы виновны, но значит то, что так как в этом мире соблазны по необходимости бывают, то каждый терпит от соблазнов по своим личным порокам. Вместе с тем, этим общим приговором осуждается Иуда, который приготовил душу свою к предательству.
Блж. Феофилакт Болгарский
Горе миру от соблазнов: ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит
Как человеколюбец, Господь оплакивает мир, потому что он будет терпеть вред от соблазнов. Но кто-нибудь скажет: зачем нужно оплакивать, когда необходимо помочь и протянуть руку? Мы скажем, что и оплакивать кого-либо есть тоже помощь. Ибо часто можно видеть, что тем, которым наше увещание не принесло никакой пользы, мы доставляем пользу, оплакивая их, и они приходят в чувство. И если Господь говорит, что соблазны необходимо должны прийти, то как мы можем их избежать? Нужно им прийти, но нет необходимости нам погибнуть, так как есть возможность противостоять соблазнам. Под соблазнами разумей людей, препятствующих в добре, под миром же - людей дольних и пресмыкающихся по земле, которых именно и легко удержать от делания добра.
Толкование на Евангелие от Матфея.
Ориген
Горе миру от соблазн! Нужда бо есть приити соблазном: обаче горе человеку тому, имже соблазн приходит
Если людям повсюду на земле горе от соблазнов и их касаются соблазны, то ученики не от мира (Ин. 17:14) , и они не взирают на видимое, как и Учитель не от мира, и никому из учеников Христа нет горя от соблазнов, потому что велик мир у любящих закон твой, и нет им преткновения (Пс. 118:165) . Если же какой-то ученик, как кажется, занимается [мирскими] делами, то он еще от мира из-за того, что любит мир и дела его (я говорю о жизни в земном месте и деньгах, или имениях, или каком бы то ни было владении), так что не подходят к нему слова «они не от мира», и с ним поистине произойдет то, что случается в мире, - горе от соблазнов.
Известный русский подвижник Игнатий Брянчанинов (1807-1867) наставлял верующих: «При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей, но ищи увидеть непогрешительно святую Истину». Святитель был прав: только истина просвещает ум и укрепляет сердце, только истина освобождает и радует. Христову истину о борьбе с соблазнами мы будем рассматривать в первых четырех стихах 17-й главы Евангелия от Луки и об этой истине мы будем молиться, чтобы она руководила нами.
«Сказал также [Иисус] ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих. 3. Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему» (Лук.17:1-4).
Слово «скандал» известно всем: оно означает грубую словесную перепалку или скверный поступок уважаемого человека, ставший достоянием общественности. Но не всем известно, что это слово пришло из Древней Греции, где оно имело значение«ловушка», «капкан», «петля». Капканы должны выглядеть привлекательными, сулящими выгоду, но цель их коварна – отнять свободу и даже саму жизнь. Именно в этом смысле о страшных последствиях соблазнов предупреждал Христос. Его учение актуально в наши дни стремительного приближения к времени антихриста, когда соблазны будут играть ключевую роль в дьявольской борьбе за погибшие души.
1. Остерегайтесь впадения в капканы соблазнов!
…невозможно не придти соблазнам
Соблазны – неизбежный спутник земного существования! Один из переводов этого текста гласит: «Непременно будет что-либо, совращающее человека на грех». Как хромой не может ходить ровно и слепой рисовать картину, так и наш антигуманный мир не может не расставлять губительных капканов для души и тела. Соблазны расставляются опытной рукой сатаны. В притче о пшенице и плевелах рабы спрашивают: откуда на поле появились плевелы, когда они сеяли только пшеницу? Ответом было: «Враг — сатана сделал это» (Мф. 13:28). Соблазны не имели бы силы, если бы на них с удовольствием не отзывалась грешная натура человека. Она претыкается обо все и даже о самое святое: «И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» (Матф.13:57).
Христос предупредил о неизбежности соблазнов, чтобы мы были осторожны и не любили мира, ни того, что в мире. Так людям, работающим с опасными для жизни препаратами, постоянно напоминают о технике безопасности, чтобы они были бдительны и сохранили себя от беды. Я перечислю наиболее распространенные капканы, которых всеми силами следует остерегаться.
- Конфликты
Вы неизбежно будете спотыкаться о несовершенство людей и будете терять своё психологическое и духовное равновесие.Вы встретитесь с грубостью, безответственностью, хитростью, глупостью, непостоянством, алчностью, обидчивостью, равнодушием.Людские дурные наклонности могут провоцировать вас на злобу, мщение, обман, непрощение, ропот, уныние. Вспомните, как спотыкалась бездетная Анна о насмешки своей соперницы! Сколько она выплакала слез! (1 Цар. 1:6,7) И что Анна! Даже кротчайший Христос был вынужден скорбеть о соблазне ожесточения фарисеев, даже Ему приходилось произносить со слезами многократное: «Горе вам, книжники и фарисеи!»
- Зависимости
О, как много их в нашем мире! Всем известна никотиновая зависимость, капканы которой расставлены на всех остановках общественного транспорта и практически во всех магазинах. Они крепко держат своими зубцами 1,3 миллиарда людей!В 1496 году Колумб привез из Америки в Испанию семена табака. И уже через сто лет он оказался в России. Табак считался в те времена полезным веществом, очистителем легких, средством, стимулирующим работу головного мозга. Тогда никто не знал, что табачный дым содержит более 7000 химических веществ, из которых 70 — сильные канцерогены.В 20-м веке табак унес жизни 100 миллионов человек. И если ничего не будет предпринято, в нашем веке он унесет до 1 миллиарда жизней.
Очень страшна алкогольная зависимость . По оценке главного нарколога РФ Евгения Брюна, на сегодня от 30 до 40% населения России злоупотребляет алкоголем, 2% больны алкоголизмом, а около 1% больны наркоманией. Попавшие в эту зависимость, становятся ее ревностными распространителями. Когда они в компании, им легче оправдать свое пристрастие: «Не я один такой! Все пьют, значит так правильно! И почему же не выпить за здоровье, удачу и встречу? Почему не залить горечь отвержения и неудачи?»
21 век дал неведомую ранее компьютерную зависимость . 19 % из 250 миллионов пользователей Facebook сознались, что чувствуют ее неодолимую силу. А порнографическая зависимость стала настолько распространенной, что социологи назвали современное общество порнографическим. Растет поколение, у которого естественная способность душевно любить напрочь убита этим злом. Результатом распространения порнографии стали цинизм, унижение женщины, внебрачная беременность, аборты, преступления, наркомания, распад семей, самоубийства.
10% населения земли страдают шоппинговой зависимостью. В США появилось 400 обществ анонимных должников – людей, страдающих страстью к покупкам.
- Нажива
Лот, обольстившийся бизнес-проектом в Содоме, Валаам, продавший свою пророческую честь, Ахан, покусившийся на золотые слитки, Иуда Искариот, решивший заработать на предательстве Христа, воины, за деньги лгавшие о краже тела Христа, Анания и Сапфира, утаившие из цены проданного имущества – вот некоторые прискорбные примеры уловленных в капкан наживы. Не добавляйте к ним своих имен! Помните апостольское предупреждение: «ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:10).
- Лжеучения
Нет такой библейской истины, на которую бы не нападали лжеучители. Еще в апостольские времена они оспаривали доктрины о реальном воплощении Христа, о важности поместной церкви, о необходимости святой жизни, о грядущем воскресении мертвых и т.д. В наше время лжеучителей столько, сколько звезд на небе. Средства массовой коммуникации облегчают проникновение их идей в сердца людей.
- Оккультизм
Я часто говорю: после Соломона я ничему не удивляюсь. С ним разговаривал Бог, он был самым мудрым на свете человеком, автором знаменитых Притч и Песни Песней и, однако, попал в капкан оккультизма! «И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской. И делал Соломон неугодное пред очами Господа и не вполне последовал Господу, как Давид, отец его. Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской» (3Цар.11:5-7).
- Законничество
В этот капкан попались галатийские церкви, поверившие лжеучителям, что без соблюдения обряда обрезания никто не вправе рассчитывать на спасение. Апостол Павел грудью стал на защиту учения о спасении по благодати: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал.5:4). Несмотря на ясное апостольское учение о благодати, миллионы христиан ныне уловлены в капкан законничества, не понимая, что добрые дела должны быть следствием, а не причиной спасения. Причина спасения – благодать.
- Беспечность
Когда человек заявляет: «Что заслужу, то и получу! Если Богу угодно спасти меня, Он спасет» и не прикладывает стараний войти сквозь тесные врата, он явно уловлен в капкан беспечности. «…все это бедствие постигло нас; но мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою» (Дан.9:13). Таких людей не трудно встретить в городах и селах всех континентов.
- Наслаждения
Христос указывал, что некоторые «слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (Лук.8:14). Именно по этой причине сотрудник апостола Павла Димас оставил своего наставника (2-е Тим.4:10).
Как опасен мир, в котором мы живем! Он весь усеян соблазнами. Но если мы предупреждены — значит, вооружены. Посмотрите, как в магазинах и банках просвечивают ваши деньги, чтобы не обмануться на фальшивку. Так и мы должны остерегаться обмана, и это спасет нас от впадения в соблазн.
2. Остерегайтесь оказаться проводником соблазна!
…горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих. Наблюдайте за собою.
Мы считаем умирающего несчастным человеком, особенно, если его казнят утоплением с тяжелым камнем на шее. Как мучительна эта смерть и позорна! Никто такого человека не вспомнит добрым словом и не посадит цветов на его могиле. Однако по слову Христа соблазнитель заслуживает намного худшей участи. Правда, следует уточнить: Христос не призывал топить грешников в море или реке. Он пришел не судить мир, а спасать. Просто Он, сравнивая тяжелую смерть в воде и соблазнение самого незначительного чада Божия, утверждал: если нужно выбирать меж двух зол, то предпочтительней последнее. О, какое тяжелое наказание ожидает людей, повинных в соблазнах — тех, кто сеял конфликты, кто уговорил кого-то попробовать закурить, выпить, уколоться, кто продавал книги, диски лжеучителей, кто втягивал в разврат неокрепшие души.
Как бы человек ни оправдывал себя, совесть его ни за что не оправдает. Не веровавший в Бога советский поэт Михаил Светлов (а если Бога нет, то все позволено!) в стихотворении «Большая дорога» не мог не сказать об угрызениях совести после бессовестных кутежей:
Я тоже не ангел -
Я тоже частенько
У двери красавицы
Шпорами тенькал,
Усы запускал
И закручивал лихо,
Пускаясь в любовную
Неразбериху.
Но смрадный осадок
На долгие сроки,
Но стыд, как пощечина,
Ляжет на щеки.
Простите нам, жены!
Прости нам, эпоха,
Гусарских традиций
Проклятую похоть!
Если немощная, измордованная грехом совесть все же осуждает соблазнителей, как же ужасно будут они чувствовать себя на Страшном суде, когда вся сила Божьей справедливости обрушится на их прегрешения? Цена человеческой души неимоверно высока, и погубить ее - совершить тягчайшее преступление. Если вы виновны в грехе соблазнения – покайтесь! Бог желает простить вас и доказал это преданием Своего возлюбленного Сына на крестную смерть. Я где-то читал об одном человеке, который много раз выходил стоять на городской площади с плакатом: «Каюсь!» Все знали его как борца с верой в Бога, но, когда он уверовал в Него, то решил искупить вину перед народом открытым покаянием. Впоследствии он стал членом церкви и проповедником Евангелия.
Христос призвал нас к бодрствованию: наблюдайте за собою. Что это означает в контексте темы о борьбе с соблазнами?
Во-первых, боритесь с соблазнами своего греховного тела. «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Матф.18:8,9)
Наше тело далеко не всегда является нашим другом. Чаще всего оно выступает врагом: глаз (как актуально это для наших времен!), поставляющий нам 90% информации, может втянуть нас в грех наслаждения чужой красотой! Рука, ласкающая ребенка, пишущая стихи, покупающая товары, может дать пощечину, написать донос, взять чужую вещь. Нога, доставляющая нас в церковь или на работу, может потащить в притон или трактир.
Христос призывает к радикальному противостоянию соблазну, исходящему от членов нашего тела. Для этого не обязательно вырывать глаз и отсекать руку или ногу. Достаточно категорически противостать ему, как это сделал Иисус: «И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Матф.16:22,23). Не раздумывайте о соблазне, не давайте ему чуть-чуть свободы. Молитесь, поститесь, призывайте Бога и друзей на помощь, но только не сдавайтесь! Если вы поможете себе победить соблазн, вы сможете помочь и другим одержать победу!
Во-вторых, боритесь с соблазном отстаивания личной свободы любыми средствами. Хотя христианство — не религия запретов, а религия свободы, все же свобода имеет границы. Ее нельзя использовать ближнему во вред. Случается, что немощные христиане усматривают грех в употреблении каких-либо продуктов, в отказе от вековых ритуалов, фасонов одежд, музыкальных стилей. Нужно ли пренебрегать их чувствами и идти напролом? Нет и нет! Апостол Павел призывал к ущемлению личной свободы ради блага ближнего: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не [делать] ничего [такого], отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим.14:21). Лучше пожертвовать своей свободой, своими привилегиями, нежели позволить кому-то разочароваться в христианской вере. Таким был наш Учитель Христос. «Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Матф.17:24-27). Христос опасался послужить соблазном для собирателей подати и ущемил Свою свободу не платить за храм.
3. Помогайте другим избавиться от соблазна!
Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему;
Кто делает открытый грех, тот непременно вызывает у других соблазн подражания греху или соблазн осуждения. «Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф» (Мал.2:8). Мы не имеем права пройти мимо брата, сеющего соблазн. Мы должны помочь ему выбросить злые семена из своих рук.В противном случае его судьба весьма незавидна.
Помощь должна прийти через душепопечительский разговор. Христос призывает: выговори ему . Выговорить – значит, высказать порицание греховным делам брата и показать, в чем и как они противоречат учению Писания о благочестии. Мы не имеем права обличать в том, в чем Библия не обличает и потому только знающий Писание может решиться на обличительный разговор. Писание способно как предохранить, так и исцелить от соблазна: «Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились» (Иоан.16:1). С другой стороны, мы не имеем права обличать человека без любви: «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна» (1Иоан.2:10). Когда человек обличает без любви, он подбирает суровые слова, говорит ледяным тоном, без снисхождения к слабостям согрешающего. Любовь же милосердна и готова долго ожидать: и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему. Любовь знает, что некоторых случаях путь к победе лежит через многие поражения, и ее часа нужно дожидаться в терпении.
Одним из братьев, кому мы обязаны духовным пробуждением среди высшей знати Петербурга, был лорд Гренвилл Редсток — сын адмирала английского флота, до уверования любивший все мирские забавы. Будучи армейским офицером, он принимал участие в Крымской войне и был свидетелем ее ужасов. Там неожиданно его сразила лихорадка, и врачи не лелеяли надежды на его выздоровление. Сам Гренвилл в ужасе думал: «Мой последний час пришел, а я не готов предстать пред Богом!» Благодаря благочестивой матери он знал о пути спасения и обратился к Богу в искренней молитве покаяния. Ему открылось, что грехи кающегося грешника уже омыты святой кровью Спасителя. Христос ходатайствует за каждого перед Богом-Отцом, и все, принявшие Его, спасены и не должны в этом сомневаться.
Когда он вернулся в Лондон, там наступило время званых обедов и балов.Будущий барон их время от времени посещал. И неизвестно, сколько продолжалась бы эта светская жизнь, если бы его мягко не обличил один верующий адвокат. Он спросил его: «Что ты делаешь для своего нового Господина Христа»?Этот неожиданный вопрос заставил Гренвила серьезно задуматься. Решение было принято бесповоротно. Он продал все предметы роскоши, распустил прислугу и стал сам обеспечивать свое проживание. В возрасте 33-х лет, будучи в звании полковника, он оставил военную службу и стал посещать госпитали, чтобы читать Библию больным и умирающим. Он увидел, как Слово Божие кардинально изменяло жизни людей. Он начал молиться, чтобы Бог помог ему принести благую весть в Россию, с которой он некогда воевал. Ответ пришел десять лет спустя. И какой великий был этот ответ! Плоды служения Рэдстока видны сто сорок лет спустя в жизнях сотен тысяч евангельских верующих нашей страны…
Мы не знаем имени адвоката, помогшему Гренвиллу избавиться от соблазна половинчатой жизни, но точно знаем, что в духовном пробуждении в Петербурге есть и его заслуга. Как же нам не подражать таким людям?