Сначала хочу объяснить, почему меня заинтересовали староверы или, как их ещё называют, старообрядцы или раскольники. Дела, как говорится, давно минувших дней, которые слабо связаны с бурной современностью. Староверов в России осталось мало. Википедия говорит — около 2 миллионов из 143 миллионов с лишним россиян. Большинство из них живёт в глухих сибирских уголках. Энное количество — за пределами России: в Румынии, Болгарии, Америке, Канаде, Латинской Америке и даже Австралии. Живут замкнутыми общинами, с внешним миром общаются по минимуму. Для обычного россиянина староверы представляют такой же интерес как амиши для среднестатистического американца: почитать статью, поудивляться, поохать и забыть. Сами староверы участвовать в яростных политических и общественных дискуссиях не желают, и, кажется, предпочитают, чтобы их оставили в покое.
Но чем больше я читала про раскольников, тем больше понимала — староверы совсем не то, что амиши. Интерес к ним не только зоологический — поглазеть как на диковинное животное в клетке и продолжить жить как обычно. О староверах пишут с чувством ностальгии и сожаления. Для многих старообрядцы — чудом сохранившийся тип русского крестьянина, хозяйственного, трезвого, рассудительного, крепкого и семейственного. Старовер — это воплощение настоящего мужика, как его описывают ностальгирующие по Царской России авторы, хозяина земли и своей судьбы. Это носитель тех самых традиционных ценностей, о которых кричат СМИ и которые всеми силами стремится насадить и защитить власть.
В современной России этот тип вымер как мамонт, был выбит властями из-за идеологических расхождений. И вообще староверы были чересчур самостоятельными и упёртыми для любой, как мы увидим позже, власти. Я заметила ещё одну любопытную вещь, которая делает историю староверов актуальной. Староверы до последнего сопротивлялись насаждению западных идей и западного образа жизни. Они как бы законсервировались и в практически неизменном виде донесли до нас культурный код русских 17 века. В нынешние времена, когда на каждом углу стоит по Макдональдсу, по телевизору крутят передачи о происках Госдепа вперемешку с американскими блокбастерами, принимают закон об иностранных агентах и хвастаются новыми айфонами, история староверов может оказаться поучительной.
Неправильные православные и огненные оппозиционеры
Всё началось в 17 веке. На русском троне сидел царь Алексей Михайлович, прозванный Тишайшим. Вместе с седьмым московским патриархом Никоном царь провёл церковную реформу 1650-1660 гг. Цель реформы была, в общем-то, благая: привести обрядовую традицию Русской Церкви в соответствие с греческой, которая считалась более продвинутой. Некоторые историки считают, что Никон таким образом хотел сделать из России «Третий Рим», возвести Алексея Михайловича на трон византийских императоров, а самому стать Вселенским Патриархом. Внешне реформа выглядела так: креститься нужно было тремя пальцами, а не двумя, имя Христа писать с двумя «И» вначале, крестный ход совершать против солнца и во время богослужения трижды, а не дважды провозглашать «алилуйя» (трегубая алилуйя вместо сугубой). Были внесены незначительные изменения в священные тексты и ритуал поклонов. На взгляд современного, далёкого от церковных ссор человека безобидная реформа была по сути попыткой насадить в России западный образец. Как говорят сами священники, попытка насильственной вестернизации России. Народ воспринял это как посягательство на традиционные, естественным путём сложившиеся ценности и отказался принять новую богослужебную традицию. Произошёл раскол. Так в России появились правильные и неправильные православные. Поскольку инакомыслие, особенно массовое, подрывает основы государства, началась борьба с раскольнической оппозицией.
(патриарх Никон)
Законы в то время были суровые, не в пример современным либеральным. Вообще, с толерантностью в России тогда были проблемы. Сначала любое отступление от правильного никонианского православия каралось смертной казнью с конфискацией имущества, в некоторых случаях вечным заточением в земляной тюрьме, а потом тюремным сроком, каторжными работами или ссылкой. В знак протеста раскольники, в отличие от современных оппозиционеров, не митинговали и не писали длинных статей в интернете. Протестовали с размахом, радикально: несмотря на суровейшее осуждение церковью самоубийства, раскольники добровольно шли на мученическую смерть и сжигали себя сами. Целыми семьями, с детьми и стариками, заметьте. Особенно досталось староверам в петровские времена, когда вестернизация проводилась суперактивно. Оппозиционерам запретили носить традиционную одежду, отращивать бороды и велели курить табак и пить кофе. До сих пор староверы поминают великого государя-преобразователя недобрым словом. В 17-18 веке добровольно сожгли себя более 20 тыс. старообрядцев. Недобровольно было сожжено гораздо больше.
Несмотря на суровые репрессии, староверы продолжали упорствовать. В 19 веке, по некоторым данным, до трети россиян были старообрядцами. Тогда же произошли существенные послабления в отношении властей и официальной церкви к староверам. Был принят по-современному либеральный закон: прямое преследование отменялось, но запрещалась любая пропаганда. Запрещалось строить церкви, издавать книги и занимать руководящие должности. Также государство не признавало брак старообрядцев, и до 1874 годы все дети староверов считались незаконнорожденными. В 1905-м правительство пошло ещё дальше в своей толерантности и выпустило Высочайший Указ «Об укреплении начал веротерпимости». Указом разрешалось организовывать общины и устраивать крестные ходы.
За время передышки староверы стали чем-то вроде русских протестантов. С последними старообрядцев роднит культ труда и скромность в быту. Это были, как я уже говорила выше, крепкие и трезвые хозяйственники. В 19 веке староверы составляли костяк состоятельного купечества и крестьянства. 60% всех банковских счетов в стране принадлежало купцам-староверам.
Большевики в тонкости веры не вникали. Староверов преследовали так же, как и обычных православных. Множество старообрядцев пострадало во время раскулачивания и коллективизации, ведь староверы были зажиточными и не желали вступать в колхозы. В сталинское время тысячи староверов получили сроки за антисоветскую агитацию. Обвинение как минимум странное, ведь староверы всегда стремились жить замкнутыми общинами, сами по себе.
Часть староверов вместо мученической смерти, царского костра и советского лагеря выбрала добровольную ссылку и эмиграцию. Бежали в Сибирь, куда длинные щупальца царской охранки и НКВД дотягивались с трудом. Бежала в Китай, а оттуда в Латинскую Америку. Так за пределами России образовались старообрядческие общины.
Дауншифтеры
Старообрядческие общины — это консервные банки, которые в практически неизменном виде сохранили традиции, уклад и мышление русского крестьянства 16 века. Эти люди сознательно отвергают современную цивилизацию. Староверы живут по домострою, отношения в общине строятся по традиционной вертикали: дети, женщины, потом мужчины, а над всеми — Бог. Мужчина — бесспорный глава и кормилец семьи. Женщина — мать и хранительница домашнего очага, или, как сказали бы феминистки, дело женщин — киндер, кюхе, кирхе (дети, кухня, церковь). Выходить замуж можно с 13 лет. Аборты и контрацепция запрещены. В старообрядческих семьях как правило 6-10 детей. Безоговорочное почитание и подчинение старшим. Староверы старой закалки не бреют бороды, женщины не носят брюк и обязательно покрывают голову платком, даже ночью. Спиртное и табак либо запрещены совсем, либо разрешена домашняя брага. Спорные достижения цивилизации, вроде телевизора и интернета, у староверов не приветствуются. Однако строгого запрета нет: многие имеют автомобили, поля обрабатывают на тракторах, девушки скачивают из интернета шаблоны для вышивки и кулинарные рецепты. Кормятся, в основном, своим хозяйством, многие староверы в США стали преуспевающими фермерами. С официальной медициной староверы предпочитают сталкиваться как можно реже, разве что в серьёзных случаях; лечатся травами, молитвами и гельштатом. Считают, что большинство болезней происходят от дурных мыслей и информационного мусора в голове.
Одним словом, староверы ведут здоровый образ жизни: вместо работы в душном офисе и отдыха с бутылочкой пива перед телевизором — физический труд на свежем воздухе, вместо полуфабрикатов с консервантами и импортных бананов — выращенные собственными руками экологически чистые продукты, вместо американских блокбастеров и просмотра новостей с убийствами и политическими ссорами — душеспасительные молитвы. Поэтому староверы — люди преимущественно очень здоровые, старики за 90 выглядят максимум на 60. А вот женщины от частых родов увядают рано. Можно сказать, что староверы — это эдакие дауншифтеры по религиозным причинам. В этом смысле старообрядцы в тренде: спасаясь от сомнительных благ цивилизации, топ-менеджеры поселяются в заброшенных деревнях, а хипстеры массово гнездятся на Гоа. И тем, и другим было бы чему поучиться у старообрядцев.
Альтернативные русские
На протяжении веков староверы невольно оказывались неудобными любой власти — и царской, и советской. Современная власть и современная церковь решили, наконец, со староверами помириться. В 1971 году РПЦ отменила суровые законы в отношении староверов и постановила клятвы от 1667 года считать «яко не бывшие». В 2000 году Русская православная церковь заграницей принесла покаяние перед старообрядцами. Сейчас в России наряду с всем известной РПЦ существует РПСЦ (Русская Православная Старообрядческая Церковь) и ДПЦ (Древнеправославная Поморская Церковь). Вообще, старообрядчество делится на несколько рукавов, но я не буду углубляться в эти тонкости. Отношения с официальной церковью до сих пор остаются напряжёнными, в основном, из-за нежелания староверов вливаться в коллектив.
(глава РПСЦ митрополит Корнилий дарит патриарху Кириллу староверческие чётки — лестовку)
В 2006 году начала действовать государственная программа по оказанию содействия добровольному переселению в РФ соотечественников, проживающих за рубежом. В 2012 году Путин сделал её бессрочной. Приоритетными для заселения районами были объявлены Магадан, Сахалин, Камчатка, Бурятия. И потянулись из тёплой Латинской Америки и Австралии в суровые и слабо освоенные Сибирь и Дальний Восток староверы — бородатые мужчины в джинсах и рубахах навыпуск и женщины в сарафанах и платках, говорящие по-русски с иностранным акцентом. Российское правительство пообещало оплатить переезд, обеспечить жильём, дать подъёмные (до 120 тыс. рублей на каждого члена семьи) и первые 6 месяцев выплачивать пособие по безработице. Правда, с условием: уезжать нельзя, пока не отработают выделенные на переселение деньги. Такое вот крепостное право на современный лад.
Благостного возвращения бывших оппозиционеров не получилось.
Во-первых, староверы столкнулись с неповоротливой бюрократической машиной. Благие намерения благими намерениями, а бумажки нужно оформлять по всем правилам. Носители русских традиций оказались приравнены к мигрантам. Конечно, староверы, в отличие от обычных гастарбайтеров, получили поблажки, но всё равно процедура натурализации потомков исконно русских оказалась сложной и долгой. Некоторые невольно превратились в нелегалов и снова, как столетия назад, бежали глубже в тайгу, в леса, скрываясь от властей. Опять староверы не по своей воле оказались в оппозиции, опять в конфронтации с государством. История повторяется.
Во-вторых, Россия оказалась совсем не той тихой страной берёз и церквей, о которой рассказывали современным староверам бабушки и дедушки. Русская деревня на грани гибели: в сёлах остались лишь старики да алкоголики, колхозы развалились, на полях работают наёмные рабочие. Нравы современных россиян разительно отличаются от принятых у староверов. Чтобы избежать «помешки» с мирянами и сохранить себя, староверы опять-таки стремятся спрятаться, уйти подальше от людей и цивилизации. Надежды властей на то, что староверы помогут духовному возрождению России, не оправдались. Многие россияне сами не желают духовно возрождаться, а староверы оказались не готовы взять на себя эту сложнейшую задачу. Современная Россия староверам не нужна.
Феномен староверов в том, что они представляют собой как бы альтернативную версию россиян. Россиян, которых не изменила революция 17-го года, годы советской идеологической обработки, апокалипсис 90-х и капитализм 2000-х. Которых не касаются наши споры о судьбах России и национальной русской идее. Они нашли свою идею ещё в 16 веке и пронесли её почти нетронутой до нашего времени. С одной стороны, пример завидной духовной стойкости, знаменитый русский характер. «Тлетворное» влияние Запада на староверов почти не подействовало. Традиционные ценности, как показывает пример семей староверов, работают. Кто знает, был бы ли сейчас в России демографический кризис, сохранись до наших дней семья по старообрядческому образцу. С государственной точки зрения наши политики, рьяно насаждающие традиционные ценности, возможно, правы.
С другой стороны, такой упёртый консерватизм и отказ от цивилизации мешает развитию. Староверы, бесспорно, фанатики. Прогресс — это всегда выход за пределы устоявшейся системы, ломка традиций. И я с трудом представляю себе, как втиснуть современного человека в тесные рамки патриархальной семьи.
С третьей стороны, пока мы тут рассуждаем о судьбах России, староверы молча работают. Не тратя время на сомнения и размышления. Ответы у них уже есть.
В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019–1054). Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем знаменитом похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира,- «Слове о законе и благодати», которое он произнес между 1037 и 1043 гг., будучи священником при дворе, говорил, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася». Противоречие это можно объяснить двояко: вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения, или, другая возможность,- составители летописи, которая включает в себя «Свод 1039 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения.
Под тем же 1037 г. древнерусский летописец торжественным слогом повествует: «И при сем нача вера хрестьянска плодитися и раширяти, и черноризьци почаша множитися, и монастыреве починаху быти. И бе Ярослав любя церковныя уставы, попы любяше повелику, излиха же черноризьце». И дальше летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: св. Георгия (Георгиевский) и св. Ирины (Ирининский женский монастырь) - первые правильные монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские, или, лучше сказать, княжеские обители, ибо их ктитором был князь. Для Византии такие монастыри были обычным явлением, хотя и не преобладающим. Из позднейшей истории этих обителей видно, что древнерусские князья использовали свои ктиторские права на монастыри; особенно это сказывалось при поставлении новых настоятелей, то есть можно говорить о точном повторении характерных для Византии отношений между ктитором и основанным им монастырем. Такие монастыри обыкновенно получали наименование по имени святого покровителя ктитора (христианское имя Ярослава - Георгий, а Ирина - имя святой покровительницы его супруги); эти обители становились потом родовыми монастырями, они получали от ктиторов деньги и другие дары и служили им семейными усыпальницами. Почти все обители, основанные в домонгольскую эпоху, то есть до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями.
Совершенно иное начало было у знаменитой киевской пещерной обители - Печерского монастыря. Он возник из чисто аскетических устремлений отдельных лиц из простого народа и прославился не знатностью ктиторов и не богатствами своими, а той любовью, которую снискал у современников благодаря аскетическим подвигам своих насельников, вся жизнь которых, как пишет летописец, проходила «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».
Хотя Печерский монастырь очень скоро приобрел общенациональное значение и сохранил это значение и свое влияние на духовно-религиозную жизнь народа и в позднейшие времена, в истории его основания осталось много неясного. Опираясь на различные научные разыскания, можно представить эту историю следующим образом.
Об основании пещерного монастыря летописец повествует под 1051 г., в связи с рассказом о возведении на митрополичью кафедру священника церкви в Берестове (село к юго-западу от Киева, находившееся во владении Ярослава). Звали его Иларионом, и был он, как свидетельствует летопись, «муж благ, книжен и постник». Жизнь в Берестове, где князь обычно проводил бульшую часть времени, была неспокойной и шумной, ибо там пребывала и княжеская дружина, поэтому священник, стремясь к духовным подвигам, вынужден был искать уединенного места, где бы он мог молиться в удалении от суеты. На лесистом холме на правом берегу Днепра, к югу от Киева, он вырыл себе маленькую пещерку, которая и стала местом его аскетических бдений. Этого благочестивого пресвитера Ярослав выбрал на вдовствовавшую тогда митрополичью кафедру и велел епископам хиротонисать его. Он был первым митрополитом русского происхождения. Новое послушание Илариона поглощало все его время, и теперь он лишь изредка мог приходить в свою пещерку. Но очень скоро у Илариона появился последователь.
Это был отшельник, который под именем Антония известен как основатель Печерского монастыря. В его жизни многое остается для нас неясным, сведения о нем отрывочны. Его житие, написанное в 70-е или 80-е гг. XI в. (но до 1088 г.), которое, как установил А. А. Шахматов, было широко известно еще в XIII в., через три столетия оказалось утраченным. Этот Антоний, уроженец города Любеча, близ Чернигова, имел сильное стремление к подвижничеству; он пришел в Киев, короткое время пожил там, в пещерке Илариона, а потом отправился на юг. Был ли он на Афоне, как сказано в его житии, или в Болгарии, как утверждает М. Приселков (последнее представляется нам более вероятным),- не совсем ясно. Но этот вопрос для истории Печерского монастыря имеет лишь второстепенное значение, ибо как духовно-религиозный первоначальник обители и аскетический наставник братии на первом плане стоит не Антоний, а настоятель монастыря cв. Феодосий. Антоний принадлежит к тем подвижникам, которые подают яркий пример своей собственной жизнью, но не имеют призвания к наставничеству и учительству. Из жития cв. Феодосия и из Печерского патерика видно, что Антоний предпочитал оставаться в тени и управление новой обителью передал в руки других братий. Лишь житие Антония, которое было составлено в связи с очень запутанными церковно-политическими событиями в Киеве, говорит нам о благословении Святой горы на основание монастыря - возможно, с умыслом придать Печерскому монастырю, выросшему из аскетических устремлений русской среды, печать «византийского» христианства, связав его со Святой Афонской горой и представив его основание как почин Византии. После своего возвращения Антоний, как рассказывает житие, не удовлетворенный строем жизни в Киевском монастыре (это мог быть лишь монастырь св. Георгия), снова удалился в уединение - в пещеру Илариона. Благочестие Антония снискало у верующих такое великое почитание, что сам князь Изяслав, сын и преемник Ярослава, приходил к нему за благословением.
Антоний недолго оставался в одиночестве. Уже между 1054 и 1058 гг. к нему пришел священник, который в Печерском патерике известен под именем Великого Никона (или Никона Великого). Интересен и важен вопрос о том, кем был этот Никон. Я лично согласен с мнением М. Приселкова, что Великий Никон был не кто иной, как митрополит Иларион, который в 1054 или 1055 г. по требованию из Константинополя был сведен с кафедры и заменен греком Ефремом. При этом Иларион, разумеется, сохранил свой священнический сан; он появляется уже как иерей, принявший великую схиму; при пострижении в схиму он, как и положено, переменил имя Иларион на Никон. Теперь в растущем монастыре деятельность его приобретает особый размах. Будучи священником, он, по желанию Антония, постригает послушников; он, как мы увидим позже, воплощал идею общенационального служения своего монастыря; потом он оставляет Печерскую обитель и после недолгой отлучки снова возвращается, становится настоятелем и умирает, прожив долгую, насыщенную событиями жизнь. Никон стоит в самом средоточии национально-культурных событий XI в., поскольку все они так или иначе были связаны с Печерским монастырем. Он представлял то древнерусское национально настроенное монашество, которое противилось как греческой иерархии, так и вмешательству киевских князей в жизнь Церкви.
Если с именем Великого Никона связан национально-культурный расцвет Печерского монастыря, то в личности св. Феодосия мы видим уже действительно духовного наставника и первоначальника русского монашества. Роль Феодосия несравнима с исторической ролью Антония. Его житие, написанное монахом Печерского монастыря Нестором в 80-е гг. XI в., в пору, когда там подвизался Никон Великий, рисует нам Феодосия как аскета, воплотившего в жизнь идеал христианского благочестия. Нестор был знаком со многими агиографическими сочинениями Восточной Церкви, и это могло оказать определенное влияние на его повествование о Феодосии, но облик Феодосия встает со страниц жития таким целостным и живым, таким простым и естественным, что в повествовании Нестора нельзя уже видеть только подражание агиографическим образцам. Феодосий пришел к Антонию в 1058 г. или несколько раньше. Благодаря суровости своих духовных подвигов Феодосий занял видное место среди братии обители. Не удивительно, что уже через четыре года он был избран настоятелем (1062). За это время число братии умножилось настолько, что Антоний и Варлаам (первый игумен монастыря) решили расширить пещеры. Число братии продолжало расти, и Антоний обратился к киевскому князю Изяславу с просьбой пожаловать обители землю над пещерами для строительства церкви. Монахи получили просимое, выстроили деревянную церковь, кельи и обнесли строения деревянным забором. В житии Феодосия эти события отнесены к 1062 г., и Нестор, составитель жития, связывает возведение наземных монастырских строений с началом настоятельства Феодосия. Правильнее было бы считать, что ко времени настоятельства Феодосия относится лишь завершение этого строительства. Важнейшим деянием Феодосия в первый период его игуменства было введение общежительного устава Студийского монастыря. Из жития Феодосия можно узнать, что он стремился к самому строгому исполнению братией иноческих обетов. Труды Феодосия заложили духовное основание Киево-Печерского монастыря и сделали из него на два столетия образцовую древнерусскую обитель.
Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители в Киеве и в других городах. Из помещенного в Патерике рассказа о ссоре наставников печерской братии, Антония и Никона, и князя Изяслава (из-за пострижения Варлаама и Ефрема, княжеских дружинников) мы узнаем, что в Киеве уже тогда был монастырь св. Мины. О том, как и когда возник этот монастырь, нет точных сведений. Возможно, что такого монастыря и вовсе не было в Киеве, а просто там жил черноризец-болгарин из византийского или болгарского монастыря св. Мины, ушедший вместе с Никоном из Киева. Никон оставил город, чтобы избежать княжеского гнева, и направился на юго-восток. Он пришел на берег Азовского моря и остановился в городе Тмутаракани, где правил князь Глеб Ростиславич, внук князя Ярослава (до 1064 г.). В Тмутаракани, которая у византийцев известна была под именем Таматарха, Никон между 1061 и 1067 гг. основал монастырь в честь Божией Матери и оставался в нем до 1068 г., до своего возвращения в Киев, в Печерский монастырь, где с 1077/78 по 1088 г. он подвизался уже как настоятель.
Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 1061/62 г. князем Изяславом. Для управления им Изяслав пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в борьбе за Киев, князь Всеволод, в свою очередь тоже основал монастырь - Михайловский Выдубицкий и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители. Спасский Берестовский монастырь, вероятно, был основан Германом, ставшим впоследствии Новгородским владыкой (1078–1096),- в источниках этот монастырь часто называют «Германичем». Другой, Кловский Влахернский монастырь, называвшийся также «Стефаничем», был основан Стефаном, настоятелем Печерского монастыря (1074–1077/78) и епископом Владимира-Волынского (1090–1094), просуществовал он до разрушения Киева татарами.
Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства. С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей. Голубинский насчитывает в одном Киеве до 17 монастырей.
В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Мы уже упоминали монастырь в Тмутаракани. Монастыри появляются также в Переяславле (1072–1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096). Особенно много обителей строилось в Новгороде, где в XII–XIII вв. тоже насчитывалось до 17 монастырей. Самыми значительными среди них были Антониев (1117) и Хутынский (1192), основанный св. Варлаамом Хутынским. Как правило, это были княжеские, или ктиторские, монастыри. Каждый князь стремился иметь в своем стольном граде монастырь, поэтому в столицах всех княжеств строятся монастыри - мужские и женские. Ктиторами некоторых из них были епископы. Всего до середины XIII в. на Руси можно насчитать до 70 обителей, расположенных в городах или их окрестностях.
Топографически монастыри располагались на важнейших торговых и водных путях Древней Руси, в городах по Днепру, в Киеве и вокруг него, в Новгороде и Смоленске. С середины XII в. появляются монастыри в Ростово-Суздальской земле - во Владимире-на-Клязьме и Суздале. Ко 2-й половине этого века мы можем отнести первые шаги в монастырской колонизации Заволжья, где в основном строились маленькие скиты и пустыньки. Колонизация осуществлялась выходцами из Ростово-Суздальской земли, постепенно продвигавшимися в сторону Вологды. Сам город Вологда возник как поселение около основанной св. Герасимом († 1178) обители в честь Святой Троицы. Далее монастырская колонизация устремлялась на северо-восток, в направлении к месту впадения реки Юг в Сухону.
Первые шаги монастырской колонизации к северу от Волги, в так называемом Заволжье, впоследствии, во 2-й половине XIII и в XIV в., переросли в великое движение, которое усеяло скитами и пустынями огромную область от Волги до Белого моря (Поморья) и до Уральских гор.
Иларион. Слово о законе и благодати, в: Пономарев. 1. С. 71 и след.
Голубинский. 1. 1. С. 553–557; ср. соч. Иакова-мниха «Память и похвала Владимиру», в: Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 238 и след.
Приселков. Очерки. С. 84–87; ср. еще: Шахматов. Разыскания.
Лаврентьевская летопись под 1037 г. (3-е изд.). С. 148.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 698; Троицкий С. Ктиторско право в Византии и у Неманской Србии, в: Глас Српске Крал. Академие. № 84 (168) (1935); Zhischman J. v. Das Stiftrecht in der Morgenländlischen Kirche (1888).
См. работы Д. Абрамовича, Л. К. Гётца, М. Приселкова и А. Шахматова.
Лавр. лет. под 1051 г.; Приселков. Очерки. С. 88 и след.; Goetz. Staat und Kirche in Altrußland (1908). S. 82; Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 297, 300; Макарий. 2 (2-е изд.). С. 5–13.
Шахматов. Разыскания. С. 434, 271, 257; ср.: Приселков. Очерки. С. 166.
Ср.: Шахматов. Ук. соч. Гл. 12; Приселков. Очерки. С. 253, 264–274; Goetz. Das Kiever Höhlenkloster. 17; Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 647.
Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 286; об Иларионе-Никоне см.: Приселков. Очерки. С. 172–189; он же. Нестор летописец (1924); он же. Митрополит Иларион, в схиме Никон, как борец за независимую Русскую Церковь, в: Сборник в честь С. Ф. Платонова (1911). С. 188–201.
Житие св. Феодосия издано было шесть раз: 1. Бодянским, в: Чтения. 1858. 3; 2. Яковлевым, в: Памятники русской литературы XII и XIII вв. (1873); 3. А. Поповым, в: Чтения. 1889. 1; 4. Шахматовым, в: Чтения. 1899. 2; 5. Абрамовичем, в: Памятники славяно-русской литературы. 2: Киево-Печерский патерик (1911); 6. Абрамовичем, в: Киево-Печерский патерик (1930). Литературу см. в: Goetz. Das Kiever Höhlenkloster. S. 15, прим. Ср.: Лавр. лет. 155; Патерик. Гл. 1.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 607–627, 494–507, 776–790; Migne. PG. 99. P. 1704; Лавр. лет. под 1051 г.; Приселков. Очерки. С. 202; Патерик. Гл. «О заложении Печерского монастыря».
Патерик. Гл. об уходе Великого Никона; Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 588, 746.
Лавр. лет., год 1064; Приселков. Очерки. С. 206, 235; Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 682; 1, 2. С. 776; Шахматов. Разыскания. С. 435.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 585–587, 746; Goetz. Das Kiever Hцhlenkloster. S. 57; Лавр. лет. под 1091 и 1094 гг.;Зверинский. № 1580.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 746; Макарий (1. С. 200; 2. С. 95) насчитывает 18 монастырей.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 748, 760.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 746–776; ПСРЛ. 2. С. 78, 111, 114, 192.
Коноплев. Святые Вологодского края (1894). С. 14; Зверинский. 2. С. 623; Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 775; Макарий. 3. С. 78.