Вопрос читателя:
Сегодня газеты буквально пестреют объявлениями различных целителей, знахарей, глашатаев народной медицины, предлагающих страждущим свои услуги, обещающих чудодейственное исцеление едва ли не от всех болезней. Понимаю, что среди представителей т.н. “нетрадиционной медицины” есть и настоящие целители, имеющие этот дар от Бога, но не знаю, как отличить их от пользующихся темными силами, или же просто от шарлатанов?
Ответ:
Действительно, из истории нам известно, что в первые века христианства целительство занимало видное место в жизни церкви. При каждом храме, в каждой общине верных обязательно были люди, у которых среди даров благодати доминировала именно харизма целительства, и которые щедро использовали сей дар во благо церкви. Верующие тех времен почти не адресовались к светским врачам. Наоборот – светские, обращаясь к вере и принимая Христа своим спасителем, приходили в церковь, дабы припасть к целебному источнику благодати Господней.
С течением времени, когда по пророчеству апостольскому “во многих охладела любовь ”, из-за того, что фарисейская закваска проникла в жизнь и новозаветной церкви, соответственно уменьшилось и обилие благодати. Как результат – ныне институт христианского целительства (а именно целительства отдельными лицами) фактически утрачен, и официально перешел в иное качество (точнее, сохранилася лишь в единственном качестве), приобретя статус священнодействий, осуществляемых исключительно духовенством (в частности, в таинстве соборования, имеющем также название “маслосвятие”, или же “елеосвящение”).
Тем не менее существующее положение вовсе не означает, что благодать Всесвятого Духа (дар исцеления) не проливается на отдельных верующих и верных членов церкви Христовой. Ведь способность к проявлению скрытых, неординарных, так называемых сверхъестественных качеств потенциально заложена в каждом человеке. Вот только находится она в зачаточном, “спящем” состоянии, прикрытая “одеждами кожаными”, под каиновой печатью, скрытая завесой греха, которая снимается лишь Христом (см. Бытие, 3 глава, 21 стих; также 4 глава, 15 стих; Евангелие от Матфея, 27.51). И не утратило и до сего дня свою силу обетование Господне, переданное чрез апостолов:
“И сказал [Христос] им [ученикам Своим]: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Евангелие – по-гречески “благая, добрая весть”)!
Кто будет веровать и креститься (слово “крещение”, на греческом “баптисма”, означает “полное погружение”; здесь: кто уверует, и полностью окунется в благодать веры смиренной), – спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы! ” (От Марка, 16.15-18).
Таким образом, как видим, и ныне действует благодать Божья как непосредственно, так и через тех, кто отрекся себя, и идет “царской путем” духовного совершенствования. Ибо Господь наш Иисус Христос “вчера и сегодня и во веки Тот же” (Послание апостола Павла к Евреям, 13.8). Вот только, к сожалению, чуть теплая относительно веры номинальная церковь почти утратила сегодня способность различать “священное от не священного, и нечистое от чистого” (см. Левит, 10.10). И одинаково отрицательно относится как к оккультным практикам, которые не имея “ума Христового”, не очистив святого святых сердца Святым Духом смирения и любви, механически развивают экстрасенсорные способности, так и к духовно просветленным верным, лествицею смирения и аскезы поднявшимся к высотам благодати, и приобретшим дар исцеления от Господа.
Как же, действительно, различить: от Бога тот или иной дар, или от лукавого? Силой Духа Святого творит человек чудеса (в том числе и чудеса исцеления), или же силой “бога века сего”, сатаны, который вор, “и грешит от начала”?.. Человек, просвещенный Духом, даст ответ на этот вопрос сразу, при первом же контакте, ибо дар различения духов является одним из первейших духовных даров. Но если не открылся в человеке еще этот дар, если приняли лишь только “зачаток Духа”, или совсем еще не родились свыше? Тогда имеем верное мерило, духовный канон – Слово Божье, и к нему обратимся во всех аспектах нашей жизни…
Сказал Господь:
“По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы (“Терновник” на библейском языке это обольщение богатством века сего, – см. притчу о Сеятеле: От Матфея, 13.22; “репейник” же – образ нелюбовности, агрессии, властолюбия. Таким образом, “терния и волчцы” – суть символы духа злобы насилия и корыстолюбия.)? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их!.. ” (От Матфея, 7.16–20).
Вот вам и ответ на поставленный вопрос. Ответ настолько ясный, насколько же и простой. По плодам! И если, посетив офис какого-нибудь новоиспеченного “целителя”, вы узрите на двери таксу: “Диагностирование – 50 «условных единиц», лечение – 500”, – то изо всех сил бегите от греха подальше! Ибо можно ли вообразить себе, чтоб Христос, или ученики Его, выдвигали подобные условия? Помыслить, что тень апостола Петра оценивалась бы, скажем, в 100 динариев, а платки и пояса с тела Павла – в 300?..
“Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (маммона – языческий бог богатства)” (От Матфея, 6.24).
Это что касается “терновника”. А относительно “репейника” (“волчцов”) – то сколько раз доводилось слышать о надменности в обращении, честолюбии, раздражении, даже гневливости “авторитетов” от целительства… Это также верный признак того, что далеко не дух Христов царствует в сердце означенных “чудотворцев”, и не Дух Святой вещает их устами. Ибо “научитесь от Меня, – говорит Господь, – Я же кроток и смирен сердцем...” (От Матфея, 11.29). Ибо “любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога, и знает Бога. Кто не любит – тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь” (Первое соборное послание апостола Иоанна Богослова, 4.7-8). Не познал, а значит и не принял от Него ни власти, ни силы исцелять “всех больных”!
«Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф.7,18). Сотрудница СПб Ботанического сада Ботанического института им.Комарова РАН (ул.Профессора Попова, 2) рассказала, что есть у них задумка создать экскурсионный маршрут, во время которого будет вестись рассказ о растениях, упоминающихся в Библии и Евангелии. Пройдёмся и мы по павильонам сада, полюбуемся библейскими растениями, нашедшими здесь приют, о других послушаем рассказы и притчи.
«Доброе семя - это сыны Царствия» (Мф.13,38)
Пшеница означает учение Божие, учение Христово, доброе семя в противоположность плевелам, означающим семя диавольское. «Когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушёл» (Мф.13,25). Христиане, хранящие в себе Божественное семя Христово и ухаживающие за ним до жатвы, будут спасены; безпечные, растящие в себе чернуху вместо пшеницы, погибнут. Св.Иоанн Предтеча предупреждал, что Бог очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а плевелы сожжёт огнём неугасимым. Пшеница означает христиан, сохранивших в себе семя Божие, а плевелы - неверных и грешников. Умирание пшеничного зерна в земле, а потом произрастание из него нового пшеничного колоса Господь привёл как образ Своей смерти и воскресения и в то же время как образ умирания старого и рождения нового человека в каждом из нас (Ин.12,24; 1Кор.15,36).
Из пшеницы изготавливали лучшие муку и хлеб, поэтому именно пшеничный хлеб приносили в жертву Богу (ячмень и рожь использовались для повседневной жизни и у бедняков). Пшеница всходит поздно - вот почему она уцелела, когда во время одной из египетских казней град уничтожил урожай ячменя. Что касается ржи… к ней у русского человека особо доброе отношение. Об этом хорошо сказал в стихотворении «Рожь-кормилица» Алексей Логунов:
У синего моря, где много тепла,
В древнейшие годы пшеница росла.
Древнейшие люди пшеницу толкли,
В костре на угольях лепёшки пекли.
И жил среди них мужичонка Овсень.
Пахать ему было и ночью не лень.
Однажды коляску Овсень смастерил,
Жену и детишек в неё посадил,
Лошадку запряг - и отправился в путь.
Решил он на новые земли взглянуть.
«На север, на север! - колёса стучат, -
Туда, куда птицы весною летят!»
Далёко заехал с семьёй мужичок.
На завтрак он рыбу ловил на крючок,
Грибы собирал, глядь - и прожили день.
Но в рукавице зёрна пшеницы
Свято берёг наш Овсень.
Семья взбунтовалась: «Уха да уха!»
Срубил он избушку, полянку вспахал,
Засеял… И стали они поживать
Да вместе с рыбёшкой лепёшки жевать.
Всё больше пшеницы росло у реки…
Хватился Овсень - а в полях сорняки!
По виду сорняк на пшеницу похож,
Да больно живучий, зовут его - рожь.
Они всей семьёй его рвали, пололи,
У всех, как бобы, на ладонях мозоли!
И вдруг среди мая ударил мороз…
Пшеница погибла - но выжила рожь!
Пусть зёрна поменьше и вкус кисловат -
Овсень и такому был хлебушку рад.
И дети остались в живых, и жена…
И пахарь руками развёл: «Вот те на!»
С тех пор, где по русским полям ни пройдёшь,
Везде они рядом - пшеница и рожь.
Символ благодатного избрания
Маслина. Господь отметил народ Израилев, как маслину среди диких деревьев, чтобы он был Ему народом избранным (Иер.11,16). Ещё маслинами названы пророки Илия и Енох, которые явятся предтечами Второго Пришествия Христова. Св.Иоанну было видение, что стоят свв.Илия и Енох пред Престолом Славы на небесах в виде двух масличных деревьев (Зах.4,3; Отк.11,4). Маслина - одно из главных плодовых деревьев в Древнем Израиле. Маслины созревали к ноябрю. Собирали их, отрясая ветви шестами. Часть урожая мариновали, часть пускали под пресс для получения масла (елея). Масло использовали в пищу, как горючее в лампах и в косметических целях. Оливковым маслом помазывали царей и священников в знак их особого служения. Древесиной маслин отделывали Храм Соломона, ибо она хорошо поддаётся резьбе.
Дающая плоды и масло маслина, наиболее долговечная среди земных дерев, символизирует благодатного человека, сияющего милосердием и истиной от Духа Божьего и верою укоренившегося в вечной жизни. Псалмопевец писал: «Я, как зеленеющая маслина в Доме Божием, уповаю на милость Божию во веки веков» (Пс.51,8).
Праведник яко финик процветет
Пальма и кедр ливанский - символы праведных людей. «Праведник цветёт, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане» (Пс.92,12). Пальма финиковая - высокое прямоствольное дерево с пучком двухметровых листьев, среди которых растут финики. Пальма как олицетворение победы была символом Древнего Израиля, её изображение часто встречается в каменной резьбе.
В павильоне Ботанического сада, где представлены различные пальмы, невольно вспоминается радостный праздник Вербного воскресенья. Какая связь? Самая прямая. Как иначе называется неделя, завершающаяся Вербным воскресеньем? - Цветная, Цветоносная или Неделя ваий. А вайи с греческого - пальмовые ветви. В праздник Кущей евреи держали пальмовые ветви в руках, а во время торжественных процессий бросали их по пути. Это мы знаем из истории торжественного входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим. В книге Откровений Иоанна Богослова также читаем: «По сих видех, и се, народ мног, егоже исчести никтоже может, от всякаго языка и колена и людей и племен, стояще пред престолом и пред Агнцем, облечены в ризы белы, и финицы в руках их». Не зря сказано, что «праведник яко финик процветет».
В России пальмы не растут (самая северная пальма дальше юга Франции не растёт), а прочие деревья в холодное время года стоят без листьев. Единственное деревце, которое хоть как-то приукрашивается, - верба, усыпанная распустившимися серебристо-серыми или жёлтыми пушистыми почками. Её веточки и несём мы Господу в дар. Впрочем, верба была хорошо известна израильтянам под названием плакучей, или вавилонской, ивы. В Священном Писании ветви вербы называются «агновы ветви от потока» (Лев.23,40). Берега Иордана доселе ещё осенены развесистыми вербами, или ивами, хотя не в таком обилии, как в библейские времена. О вербе упоминается в псалме 136: «на вербиих посреди его (Вавилона) повесили свои арфы». Но поскольку на берегах Евфрата верба не растёт, то предполагают, что дерево, означенное под сим наименованием в псалме, было из рода тополей, или осокорей, обильно растущих по берегам этой реки и известных у арабов под названием аль-дхараб.
Кедр ливанский. Некогда в Ливане шумели целые рощи этого исполинского дерева. Ныне остались малые островки реликтовых рощ да отдельные деревья высоко в горах. Во времена Соломона тирский царь Хирам вывозил огромное количество кедра. Розовой кедровой древесиной облицовывали стены дворца и Храма Соломона.
Совершенная душа - лилия меж терниев
Лилия - символ беззаботности. «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут…» (Мф.6,28). И между тем они так прекрасно одеты, как никогда не одевался царь Соломон во всей славе своей. Преподобный Нил Синайский пишет о символике лилии так: «О совершенной душе сказано, что она как лилия между терниями, а сие означает душу, которая среди заботящихся о многом (сребролюбцы) живёт без попечений».
Василёк и безсмертник особенно любимы православными христианами на Балканах. Они символы душ праведников, которые тем больше благоухают небесным ароматом, чем больше увядает и стареет их тело. Ибо василёк и безсмертник, засохшие и увядшие, имеют лучший запах, чем когда они свежие. Василёк употребляется при освящении воды, является символом благоухания горнего мира, которое через крестную силу сохраняет воду от порчи.
О «несчастной» траве и виноградной лозе
Виноградник и терновник, смоква и репейник - символы добрых и злых людей. «Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф.7,16). Нет. С лозы и смоквы собирается добрый плод, а с репейника и тёрна - худой. А «всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. …по плодам их узнаете их» (Мф. 7,19-20). О ком говорит Господь - о деревьях или о людях? О людях. Деревья взяты лишь как символы добрых и злых людей.
Репейник. Колючее растение, называемое также волчец, чертополох, терновник, росло в Палестине на нивах среди пшеницы, в Ливане среди кедров, среди лилий в садах, а в диких местах так густо, что путники на лошадях с трудом пробирались сквозь них.
Смоковница, или фиговое дерево, в библейские времена было важной плодовой культурой. Идеал процветания той эпохи - «чтобы каждый мог сидеть под собственной виноградной лозой и фиговым деревом». Смоковницы растут медленно, но плодоносят девять месяцев в году. Большие листья её использовали вместо обёрточной бумаги. Лепёшки из сушёных смокв (инжира) питательны и незаменимы в пути. Дерево, на которое залез Закхей, чтобы лучше видеть Иисуса, было сикоморой - разновидностью фигового дерева (Лк.19,4).
Горчица, горчичное семя. Это стручковое кустарниковое растение, которое мы привыкли видеть лишь в виде приправы «Русская горчица», в диком состоянии растёт в Египте и Палестине. Семена горчицы очень малы, и из-за своей мелкоты вошли даже в пословицы, так что когда евреи хотели обозначить какую-то малую вещь, то говорили, что она как зерно горчичное (Лк.17,6). Спаситель, рассказывая иудеям притчу о Царствии Божием, говорит, что «оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своём, и оно возросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его» (Лк.13,19). Действительно, горчичное растение - различное ростом по разности климата и почвы - в благодатном климате, на плодородной почве достигает самого высокого роста и необыкновенно широко распространяет свои ветви. Евреям было заповедано есть пасхального агнца с горькими травами, что долженствовало изображать тягость их бедствий во время рабского пребывания в Египте и служить прообразом страданий Спасителя: «И снедят мяса в нощи той печена огнем и опресноки с горьким зелием снедят» (Исх.12,8). Полагают, что существовало пять видов горьких трав для приправы к пасхальному агнцу. Известные - полынь и горуша, горчица - «горькая, несчастная» приправа, название которой означает «то, что жжёт, причиняет горе». Плоды горчицы используются в медицине и для получения масла. Трава горчицы вызывает отравление скота. Растёт в диком виде и выращивается на огородах.
Виноград. Ведя народ еврейский через пустыню, Моисей послал вперёд лазутчиков, которые принесли огромные виноградные кисти как свидетельство богатства земли обетованной.
Растения высаживали рядами на солнечных склонах. Каждую весну лозы обрезали, а когда гроздья созревали, хозяин с башни следил, чтобы в виноградник не заходили ни животные, ни люди. Основная часть винограда шла под пресс, бродящий сок заливали в мехи или в кувшины, где вино выдерживалось до полной готовности. Заготавливался и изюм, который добавляли в лепёшки. Иисус Христос называл Себя истинной виноградной лозой, а ветвями этой лозы - Своих последователей: «Я есмь лоза, а вы ветви». В природе часть лозы видна, а часть сокрыта в земле, так и Сын Божий - отчасти познан, а отчасти не познан. Ветвь не может без лозы ни расти, ни приносить плода. Потому Христос сказал: «Без меня не можете делать ничего». Люди добрые черпают жизненный сок из Христа и приносят добрый плод, как добрая ветвь на лозе. Злые люди отсекают себя от Христа и остаются сухими и безплодными, как сломанные ветви. Оттого-то первые сохранятся, а вторые будут ввержены в огонь (Ин.15,1-6).
Род человеческий есть единое, великое древо Божие, разросшееся и ветвями своими покрывающее всю землю. К прежнему гнилому корню - Адаму - Божиею премудростию и благодатию привит новый, живой корень - Господь Иисус Христос, от Которого и ведут своё начало христиане как отрасль от целого дерева.
Чьи это листочки у дерева, чья способность произращать и ткать древесную ткань и производить плоды? Божии. Поэтому, любуясь на нежное весеннее цветение, на буйную зелень и разнообразие цветов летом, на осеннее обильное плодоношение дерев, кустарников и трав, относитесь к нашим друзьям и кормильцам из Зелёного царства бережно; помните, что, как писала Анна Ахматова, «в каждом древе распятый Господь, в каждом колосе тело Христово, и молитвы пречистое слово исцеляет болящую плоть».
Кстати, самый северный в мире ботанический сад находится на Кольском полуострове, близ г.Кировска. За десятки лет существования сада в открытом грунте и в теплицах испытано более 24 тысяч растений из всех районов бывшего Советского Союза и многих стран мира. Сад располагает богатейшей коллекцией мхов.
Пересказала Ирина РУБЦОВА
Святой Церковью читается Евангелие от Матфея. Глава 7, ст. 15 - 21.
15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.
16. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
17. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.
18. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
19. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
20. Итак по плодам их узнаете их.
21. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
(Мф. 7, 15-21)
Поведав Своим последователям о пути, ведущем в вечную жизнь и научая их быть внимательными и осторожными, в конце Своей Нагорной проповеди Господь предостерегает от лжепророков, которых сравнивает с волками в овечьей одежде.
Александр Павлович Лопухин поясняет: «На ложном пути стоят ложные, обманывающие народ руководители. Это и есть лжепророки. Другие разумеют фарисеев, которые были учителями и развращали народ. Наконец, третьи – “еретиков” или ложных мессий, ложных христианских учителей, которых так много было в первоначальной апостольской церкви. Не трудно заметить, что Христос говорит здесь о ложных пророках в совершенно общем смысле как о лживых, обманывающих людях».
Выражения о волках и овечьих шкурах являются образными и встречаются в еврейской литературе. Израильский народ представлялся под образом овчего двора. Ложные пророки изображены в образе волков. Овца – символ простоты и кротости. Иносказательное выражение «быть в овечьей одежде» значило иметь внешний вид, личину простоты и кротости, чтобы под этой личиной легче и удобнее увлекать за собою людей неопытных. В применении к лжеучителям и льстецам это выражение означает тех, которые без милосердия и сострадания завлекают в свои ложные учения людей и тем губят их души.
Борис Ильич Гладков замечает: «Если не все они могут быть названы хищными волками; если некоторые из них ведут строгую, нравственную жизнь и не руководствуются в своем проповедничестве корыстными, хищническими или честолюбивыми расчетами; если они даже искренно заблуждаются в своем вероучении, – все же они, вводя других в заблуждение, сталкивая их с пути, ведущего в Царство Небесное, похищая у них, так сказать, это Царство, заслуживают уподобления волкам».
Далее Господь указывает, как можно отличить лжепророков от истинных учителей: Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7, 17-18).
И действительно, истинные пророки отличались бескорыстием, послушанием Богу, бесстрашным обличением людских грехов, глубоким смирением, любовью, строгостью к себе и чистотой жизни. Они ставили себе целью привлекать людей к Царству Божию и были созидающим и объединяющим началом в жизни своего народа. Хотя истинные пророки нередко бывали отвергаемы широкой массой современников и преследуемы людьми, находящимися у власти, их деятельность воодушевляла на добродетельную жизнь и подвиг лучших сынов еврейского народа, то есть вела к славе Божией.
Архиепископ Аверкий (Таушев) пишет: «Совсем другой образ действий и другие цели преследовали самозваные пророки, которых было немало. Избегая обличений грехов, они умело льстили людям, чем обеспечивали себе успех среди народной массы и милость сильных мира сего. Обещаниями благоденствия они усыпляли народную совесть, что вело к нравственному разложению общества. В то время как истинные пророки делали все для блага и единства Царства Божия, лжепророки искали личной славы и выгоды».
В конечном итоге деятельность лжепророков способствовала гибели государства, а вредными плодами их деятельности стали гордость и отторжение людей от Царства Божия. Именно поэтому Господь научает: Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их (Мф. 7, 19-20), призывая смотреть на то, как они живут. Их дела будут свидетельствовать за них или против них.
Как мы видим, дорогие братья и сестры, лжепророки стремились лишь к привлечению внимания по отношению к самим себе, заслоняя собой Бога. Для христианина же это неприемлемо, так как наша жизнь должна нести в себе тихую добродетель, исполненную любви ко Господу и стремления самоотверженно служить Ему, принося добрые плоды христианства, то есть проявляя послушание Господу, исполняя волю Небесного Отца. Исполнением этой воли будет жизнь, очищенная от всякого тщеславия и превозношения, дабы люди, видя наши добрые дела, воздавали хвалу Отцу нашему Небесному. Помогай нам в этом Господь!
Иеромонах Пимен (Шевченко)
«Жизнь есть труд, и труд есть жизнь. Если есть деятельность, то по обратному заключению безделие и праздность не есть жизнь. По крайней мере, не есть жизнь разумного и нравственного существа. В природе все от малого до великого находятся в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна), животные, Ангелы. Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона.» (Протоиерей И. Толмачев).
«Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; празднолюбец следовательно уклоняется от порядка Божия и от цели творения.» (Святой Иоанн Златоуст).
«Люби труд. Если он и не нужен тебе для твоего содержания, то может быть нужен как врачевство. Труд есть здоровье для тела и польза для души. Как свежие воды превратившись в стоячие, портятся, так точно душа и тело человеческие портятся от праздности. Один мудрый основательно сказал, что труд есть страж добродетели. Покой и праздность – гибель душе и больше демонов будет вредить ей» (Святой Исаак Сирин).
«Не раз замечено, что люди, наиболее имеющие свободного времени наименее употребляют его с пользой. Сто лет праздности не стоят одного часа хорошо употребленного. Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит» (Святой Тихон Задонский).
Ленивая и праздная жизнь то же что праздная и не возделанная нива, на которой не растет ничего кроме трав негодных» (Филарет, архиепископ Черниговский).
«Как не засеянная и не насажденная земля производит траву сорную и негодную, так и душа не упражняемая в добрых делах а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам» (Святой Иоанн Златоуст).
«Сердце человеческое не может быть праздным, душа наша не может быть без дел. Если не занять ум светлыми мыслями, он занимается мыслями пустыми или вредными. Если не занять сердце ощущениями чистыми, небесными, оно дышит чувствами не чистыми, мутными, плоскими. Если не стремится воля к Нему, к выполнению святой воли Божьей, она идет путем греха к аду» (Филарет архиепископ Черниговский).
«Силы и способности человеческие весьма подобны мельничным жерновам между коими если не бывает пшеницы, то они истирают сами себя в прах. Есть насекомые, которые охотно держатся в грязи, такова душа праздная. Воображение ея наполнено нечистыми и картинами, от которых воспламеняются грязные страсти. Пиры, гулянья, забавы, дела гнусные. Вот что на уме ея» (Филарет архиепископ Черниговский).
«Как приятно и скоро проходят дни когда знаешь что время, данное тебе Богом употребляется не на суетные и пустые занятия роскоши, но на труд полезный, предписываемый Богом и добродетелью! Как отрадно бывает тогда, когда видишь завершенным. Праздность столь же изнурительна сколь отдых приятен. Только на древе труда растут плоды наслаждения» (Филарет М. Московский).
Сказал: «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» () . Как нужно понимать эти слова?
17-й стих неразрывно связан по смыслу с 16-м стихом о плодах, и является его продолжением. Сказав в 16-м стихе о том, что люди могут узнать лжепророков по плодам, в 17-м стихе уточняет мысль, что лжепророк может принести только худой плод. Потому что «худое дерево приносит и плоды худые» . А доброе дерево плодоносит добрыми плодами.
Характеризуя лжепророков в предыдущих Своих словах, говорил о том, что они лицемерны и двуличны, и что они приходят к людям в овечьей одежде. То есть под личиной ложной кротости и благочестия. А на самом деле они волки хищные. Говоря о двуличии и обманчивом поведении лжепророков, Иисус Христос имел ввиду то, что эти люди могут быть благочестивыми и кроткими на словах. Но на практике плоды их дел и лжеучений являются худыми и горькими. Именно по плоду, как по конечному результату того, к чему призывает их лжеучение, и что представляют их поступки, а не по словам, и надо судить о лжепророках, чтобы их распознать.
В 17-м стихе, продолжая Свою речь о плодах, сказал о том, что только доброе дерево обязательно принесет плод добрый, а плохое дерево принесет плод худой. Слова из 17-го стиха аллегоричны и понимаются следующим образом. Человек в своей жизни может встретить дерево красивое по виду, привлекающее к себе нарядными цветами, причудливой листвой. Но не нужно увлекаться внешней красотой дерева. А нужно посмотреть на его плоды. Доброе дерево дает и плоды добрые. А худое дерево плодоносит плохими плодами. Иисус Христос использовал это иносказание, для того чтобы нагляднее рассказать людям о том, что они в своей жизни могут встретить лжепророков, которые за счет своего обличия ложной добропорядочности, как и худое дерево с красивыми цветами, могут привлечь внимание людей своими лживыми словами. Но как худое дерево, несмотря на свою красоту и привлекательность, дает худой плод, так и лжепророки, несмотря на свои лживые речи, распознаются по плоду их дел и сущности их лжеучения. Потому что лжеучителя и лжепроповедники, несмотря на свою внешнюю привлекательность, как и худое дерево, способны породить только худой плод своих греховных поступков и лжеучений. Не нужно увлекаться лживыми речами лжепророков, а нужно смотреть на плоды их дел и теорий.
Таким образом, в 17-м стихе проводится противопоставление между внешне привлекательным деревом, приносящим худые плоды, и деревом добрым, приносящим добрые плоды. Худое (плохое) дерево символизирует лжепророков, которые своими туманными и ложными речами вводят людей в заблуждение, и порождают плохой плод в виде своих лжеучений и поступков.
В 17-м стихе также высказывается мысль о невозможной подмене добра злом. Точно так же, как невозможно, чтобы доброе дерево давало плохой плод, также и худое дерево никогда не принесет плода доброго.
Несмотря на то, что в 17-м стихе непосредственно говорится о лжепророках и других грешниках, однако его можно применять как универсальный рецепт-формулу для общения с другими, окружающими нас людьми. Если мы в жизни столкнулись с плохим человеком, который лицемерно притворяется порядочным, хотя он и не является лжепророком, то согласно 17-му стиху мы должны помнить, что плохой человек, как и худое дерево, породит только худой плод, то есть совершит дурной поступок. Поэтому такого человека надо остерегаться и не участвовать в его злых делах. «Уклоняйтесь от зла и делайте добро» ().