Эндрю Джексон Дэвис (англ. Andrew Jackson Davis, 11 августа 1826 года - 13 января 1910 года) - американский медиум и ясновидящий, которого последователи спиритуализма считают одним из основателей этого учения. Первую известность Дэвису принесла надиктованная им в трансе книга «The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind», за которой последовала The Great Harmonia, выдержавшая в США 40 переизданий.
Биография
Эндрю Джексон Дэвис родился 11 августа 1826 года в Блуминг-Гроув, Нью-Йорк, в небольшом селении на берегу реки Гудзон. Его отец, подрабатывавший сапожником и ткачом, был алкоголиком. Мать, неграмотная женщина, отличалась фанатичной религиозностью. Мальчик провел трудное и бедное детство не получив никакого образования и с ранних лет начав работать - помощником обувщика. Если верить автобиографии («Магическое», «The Magic Staff»), к 16 годам он прочёл лишь одну книгу, «Катехизис» (хотя впоследствии оппоненты намекали на то, что в действительности он был куда более образован, чем пытался представить). Джексон утверждал, что «психические» способности у него стали проявляться уже в детстве: он якобы слышал «ангельские голоса», дававшие ему советы и утешения, а в день смерти матери увидел «дом в живописной местности, куда по предположению Дэвиса отправилась её душа».
В 1838 году семья переехала в город Поукопси, штат Нью-Йорк. В возрасте 17 лет Дэвис попал на лекцию по месмеризму, которую читал доктор Дж. С. Грамс, профессор юриспруденции из Кастлтонского медицинского колледжа. Полученные знания он попытался применить на практике - поначалу безуспешно. Но вскоре портной по имени Уильям Ливингстон, обладавший гипнотическими способностями, ввёл Дэвиса в транс и выяснил, что его подопечный в этом состоянии способен делать странные вещи: читать закрытые книги, ставить диагноз и даже (не обладая никакими медицинскими знаниями) прописывать лечение, которое каким-то образом действительно помогало больным. Под покровительством Ливингстона Дэвис начал развивать способность к ясновидению и занялся целительством. Он утверждал при этом, что человеческое тело становится для его «внутреннего зрения» прозрачным, источающим сияние, которое у больных органов тускнеет. При этом иногда он выполнял диагностические упражнения на расстоянии, позволяя «эфирному телу» высвобождаться из физической оболочки в результате «магнетических манипуляций». Дэвис, по его собственным словам, совершал «духовные путешествия», после которых подробно описывал землю, какой она была видна с большой высоты, описывал залежи полезных ископаемых, подземные пустоты и т. д.
Примечательно, что на ранних стадиях развития своих психических сил Дэвис не мог вспомнить своих впечатлений сразу после выхода из транса. Но подсознание регистрировало впечатления, и по прошествии времени он мог восстановить их до мельчайших подробностей. Долгое время Дэвис оставался источником, открытым для всех, но закрытым для самого себя. -А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава третья
В Нью-Йорке Дэвис начал заниматься самообразованием и привлек к себе внимание известных людей, в числе которых был и Эдгар По. Вскоре он мог уже погружаться в транс самостоятельно и начал анализировать собственные «психические переживания». Он проводил много времени у постелей умирающих, наблюдая, по его словам, отход души от тела. Результаты этих наблюдений вышли в виде брошюры, но успеха не имели и были затем включены в первый том «Великой гармонии».
Происшествие в горах Кэтскилл
Вечером 6 марта 1844 года с Дэвисом произошло нечто, наложившее отпечаток на всю его оставшуюся жизнь. Сам он утверждал, что под воздействием некой «силы» в состоянии транса выбежал из Поукипси и оказался в горах Кэтскилл, в сорока милях от дома. Здесь он вступил в общение с двумя «выдающимися мужами», в которых позже, задним числом, узнал греческого философа Галена и Эммануила Сведенборга, которые беседовали с ним о медицине и нравственности. Встреча, по словам Дэвиса, принесла ему величайшее просветление. Позже появились предположения, что это путешествие он совершил во сне или в трансе, не выходя из дому, но, как бы то ни было, после этого происшествия характер сообщений, которые он стал получать, изменился.
›| Эндрю Джексон Дэвис | |
| Имя при рождении: | Andrew Jackson Davis |
|---|---|
| Род деятельности: | |
| Дата рождения: | |
| Место рождения: | Блуминг-Гроув |
| Гражданство: | |
| Дата смерти: | |
| Место смерти: | Бостон, США |
| Отец: | Сэмюэл Дэвис |
| Мать: | Элизаберт (Робинсон) |
| Супруга: | Кэтрин Х. де Вулф (1806-1853) |
Эндрю Джексон Дэвис (англ. Andrew Jackson Davis , 11 августа 1826 года - 13 января 1910 года) - американский медиум и ясновидящий, которого последователи спиритуализма считают одним из основателей этого учения. Первую известность Дэвису принесла надиктованная им в трансе книга «The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind», за которой последовала The Great Harmonia, выдержавшая в США 40 переизданий.
БиографияЭндрю Джексон Дэвис родился 11 августа 1826 года в Блуминг-Гроув, Нью-Йорк, в небольшом селении на берегу реки Гудзон. Его отец, подрабатывавший сапожником и ткачом, был алкоголиком. Мать, неграмотная женщина, отличалась фанатичной религиозностью. Мальчик провел трудное и бедное детство не получив никакого образования и с ранних лет начав работать - помощником обувщика. Если верить автобиографии («Магическое», «The Magic Staff»), к 16 годам он прочёл лишь одну книгу, «Катехизис» (хотя впоследствии оппоненты намекали на то, что в действительности он был куда более образован, чем пытался представить). Джексон утверждал, что «психические» способности у него стали проявляться уже в детстве: он якобы слышал «ангельские голоса», дававшие ему советы и утешения, а в день смерти матери увидел «дом в живописной местности, куда по предположению Дэвиса отправилась её душа».
В 1838 году семья переехала в город Поукопси, штат Нью-Йорк. В возрасте 17 лет Дэвис попал на лекцию по месмеризму, которую читал доктор Дж. С. Грамс, профессор юриспруденции из Кастлтонского медицинского колледжа. Полученные знания он попытался применить на практике - поначалу безуспешно. Но вскоре портной по имени Уильям Ливингстон, обладавший гипнотическими способностями, ввёл Дэвиса в транс и выяснил, что его подопечный в этом состоянии способен делать странные вещи: читать закрытые книги, ставить диагноз и даже (не обладая никакими медицинскими знаниями) прописывать лечение, которое каким-то образом действительно помогало больным. Под покровительством Ливингстона Дэвис начал развивать способность к ясновидению и занялся целительством. Он утверждал при этом, что человеческое тело становится для его «внутреннего зрения» прозрачным, источающим сияние, которое у больных органов тускнеет. При этом иногда он выполнял диагностические упражнения на расстоянии, позволяя «эфирному телу» высвобождаться из физической оболочки в результате «магнетических манипуляций». Дэвис, по его собственным словам, совершал «духовные путешествия», после которых подробно описывал землю, какой она была видна с большой высоты, описывал залежи полезных ископаемых, подземные пустоты и т. д.
Примечательно, что на ранних стадиях развития своих психических сил Дэвис не мог вспомнить своих впечатлений сразу после выхода из транса. Но подсознание регистрировало впечатления, и по прошествии времени он мог восстановить их до мельчайших подробностей. Долгое время Дэвис оставался источником, открытым для всех, но закрытым для самого себя. -
А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава третья
В Нью-Йорке Дэвис начал заниматься самообразованием и привлек к себе внимание известных людей, в числе которых был и Эдгар По. Вскоре он мог уже погружаться в транс самостоятельно и начал анализировать собственные «психические переживания». Он проводил много времени у постелей умирающих, наблюдая, по его словам, отход души от тела. Результаты этих наблюдений вышли в виде брошюры, но успеха не имели и были затем включены в первый том «Великой гармонии».
Происшествие в горах КэтскиллВечером 6 марта 1844 года с Дэвисом произошло нечто, наложившее отпечаток на всю его оставшуюся жизнь. Сам он утверждал, что под воздействием некой «силы» в состоянии транса выбежал из Поукипси и оказался в горах Кэтскилл, в сорока милях от дома. Здесь он вступил в общение с двумя «выдающимися мужами», в которых позже, задним числом, узнал греческого философа Галена и Эммануила Сведенборга, которые беседовали с ним о медицине и нравственности. Встреча, по словам Дэвиса, принесла ему величайшее просветление. Позже появились предположения, что это путешествие он совершил во сне или в трансе, не выходя из дому, но, как бы то ни было, после этого происшествия характер сообщений, которые он стал получать, изменился.
Дэвис начал проповедовать о природе жизни, строении мира и истоках духовности. В ходе своего непрерывного путешествия по стране он познакомился с практикующим гипнотизером доктором Лайонсом и преподобным Фишбоу, взявшимся записывать речи, которые Дэвис произносил в трансе.
В ноябре 1845 года Дэвис начал надиктовывать тексты, которые легли в основу его книги «The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind». Этот литературно-гипнотичсекий опыт продолжался 15 месяцев и свидетелями происходившего были многие известные люди. В частности, доктор Джордж Буш, профессор иврита Нью-Йоркского университета, утверждал, что «…слышал из уст Дэвиса высказывание на древнееврейском языке, представляющее собой изложение географических представлений той эпохи, которую он в своём возрасте не мог изучить за столь короткое время. Он рассуждал о древней библейской истории и мифологии, о происхождении и корнях языка, о развитии цивилизации у различных наций земного шара. Такими познаниями могла бы гордиться любая прославленная школа. Подобную глубину знаний невозможно получить, даже прочитав книги всех библиотек христианского мира».
В книге Дэвис описал свои «душевные полёты», погружения в «состояние наивысшего подъёма», и функцию своего «духовного глаза». Он подробно проанализировал процесс отхождения души от тела (который наблюдал специально подолгу оставаясь у постели умиравших людей), рассказал, как эфирное тело покидает «бедную телесную оболочку, оставляя её опустошённой, наподобие оболочки куколки, которую только что покинул мотылёк».
Предсказания ДэвисаДо 1856 года Дэвис предсказал во всех подробностях появление автомобиля и пишущей машинки. В своей книге «Проникновение» он, в частности, писал:
Задолго до открытия Плутона (в 1933 году) Дэвис писал о девяти планетах Солнечной системы, причём точно указал плотность Нептуна. (С другой стороны, он считал, что Солнечная система имеет «второй центр» и указывал на наличие некой «высшей расы», населяющей Сатурн.).
В книге «Принципы природы» (1847) Дэвис предсказал расцвет спиритуализма:
В дневнике от 31 марта 1848 года Дэвис записал: «Утром, как только рассвело, тёплое дыхание коснулось моего лица, и я услышал сильный звучный голос: „Брат мой, сегодня мы начали славное дело: ты увидишь рождение нового жизненного проявления.“ Я остался в недоумении, не поняв смысла полученного сообщения». В тот день в Гайдсвилле сестры Фокс впервые вступили в общение с невидимой сущностью посредством стуков.
Особенности характераДэвис не был религиозен в общепринятом смысле слова. Более того, его версия Евангелие носила, скорее, критический характер. По словам А. Конан Дойля, он был, однако, «…честным, серьёзным, неподкупным, борющимся за правду человеком… и отличался большой щепетильностью во всех своих словах и поступках».
Исследователи феномена Дэвиса отмечали, что он был почти неграмотен и не читал книг.
Философия Дэвиса
Э. Дж. Дэвис, ок. 1900
Дэвис считал, что путь прогресса для человечества - это «борьба с грехом», не только в библейском смысле слова: к последнему он относил слепой фанатизм и ограниченность. Своё «учение» (излагавшееся с использованием длинных непонятных терминов, которые потребовали создания целого словаря) он именовал «документальной религией», хотя религией в обычном смысле слова оно не было, а, скорее, напоминало свод мнений о строении мира, механизмах природы и истоках духовности («Философия гармонии», «Божественные откровения природы», «Univercoelum»).
В описаниях посмертной жизни Дэвис следовал Сведенборгу (которого многие считали его духом-наставником), описывая жизнь, похожую на земную - «полуматериальную», лишь отчасти измененную смертью. Дэвис подробно описывал стадии развития, которые человеческому духу приходится преодолевать в процессе восхождения к божественным сферам. По слова А. Конан Дойля, «…Он продвинулся ещё на один шаг вслед за Сведенборгом, не имея такого развитого интеллекта, которым отличался великий шведский мэтр. Сведенборг видел ад и рай такими, как их детально описал Дэвис. Однако Сведенборгу не удалось чётко определить сущность смерти и истинную природу мира духов, как это сделал его американский преемник».
Последние годыС период с 1845 по 1885 годы Дэвис написал около тридцати книг, посвященных различным темам - от космологии до медицины, - и две автобиографии: The Magic Staff (1857) и Beyond the Valley (1885). В 1878 году Дэвис порвал со спиритуализмом, осудив стремление его сторонников к сенсационным «чудесам» на сеансах и отсутствие интереса к философии явления. В 1886 году Дэвис получил медицинскую ученую степень в нью-йоркском Медицинском колледже и занялся ортодоксальной медицинской деятельностью. Он вернулся в Бостон, где открыл небольшой книжный магазин, где продавал также лечебные травы, которые сам же прописывал пациентам. Эндрю Джексон Дэвис скончался в Бостоне в 1910 году.
Основные произведения- «The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind»
- The Great Harmonia (1850-1861), энциклопедия в шести томах
- The Philosophy of Special Providences (1850)
- The Magic Staff (1857), автобиография
- Arabula: or the Divine Guest (со сборником Нового Евангелие)
- Stellar Key to the Summer Land (1868)
- Tale of a Physician or The Seeds and Fruits of Crime (1869)
- Views of Our Heavenly Home (1878)
- The Fountain with Jets of New Meanings (1870)
Частично использовались материалы сайта http://ru.wikipedia.org/wiki/
Буккер Игорь 11.04.2019 в 20:00
Начало развития спиритизма обычно связывают с деятельностью медиума и ясновидящего по имени Эндрю Джексон Дэвис, уроженца Нового Света. Дэвис прославился и как целитель, ставя в состоянии экстаза диагноз и назначая лекарства. В трансе он пророчествовал и надиктовывал свои сочинения. "Пророком нового откровения" назвал его писатель Конан-Дойль.
Эндрю Джексон Дэвис (Andrew Jackson Davis) родился 11 августа 1826 года в небольшом поселении Блуминг-Гроув, раскинувшемся на берегу реки Гудзон в штате Нью-Йорк. Авторы многих его биографий отмечают, что отцом мальчика был алкоголик, подрабатывавший сапожником и ткачом, а неграмотная мать Элизабет, урожденная Робинсон, отличалась фанатичной набожностью.
За правду трудно ручаться, поскольку сам Дэвис в автобиографии "Магическое", или в другом переводе "Магический жезл" (The Magic Staff), написал, что к 16-ти годам знал лишь один "Катехизис". Впоследствии оппоненты апостола спиритизма утверждали, что в действительности он был лучше образован, чем пытался представить.
Как-то раз "ангельский" голос, который он уже слышал, потребовал, чтобы Дэвис убедил родителей переехать в городок Паукипси (Poughkeepsie), расположенный в нескольких километрах от дома, где он родился. В 1838 году семья перебралась в предместье Нью-Йорка, где Дэвис поступил учеником к сапожнику, а его отец Самуэль открыл небольшую гастрономическую лавку.
Дэвису не исполнилось и 15-ти лет, когда он неожиданно услышал голос матери: "Она просила меня посмотреть на большой красивый дом, утопавший в зелени сада. "Я теперь живу здесь - говорил голос - и мне очень хорошо…". Отчетливо звучащий, родной голос, невозможно было спутать с каким-то другим! Все это я видел и слышал, двигаясь к дому. Переступив его порог, я узнал, что моя мать недавно умерла. Немного погодя я понял, что все виденное мною по дороге домой было свидетельством не ее смерти, а новой жизни, о которой мать сообщила мне так красиво…".
В 1843 году Дэвису исполнилось 17, и тогда стало понятно, зачем голоса так настойчиво звали его к перемене мест. Один из ведущих гипнотизеров того времени, доктор Эдгар Кейси, приехал в Паукипси. Во время сеанса маэстро Эндрю так и не поддался внушению: "Профессор, как фокусник, сделал несколько движений руками, и властно сказал мне, сидевшему перед ним с закрытыми глазами: "Вы не сможете открыть ваши глаза!" Он ошибался! Я открыл глаза без каких-либо усилий".
Лекции о "животном магнетизме" и влияние местного портного Уильяма Левингстона сделали из Дэвиса того, кем он стал. Античный врач и анатом Гален, по признанию Дэвиса, вручил ему магический целительный жезл, а свою помощь пообещал сам Сведенборг.
Параллель между двумя мистиками провел и писатель Конан-Дойль: "Сведенборг являлся одним из образованнейших людей в Европе, тогда как Дэвис был всего лишь невежественным подростком из штата Нью-Йорк, но оба получали свои знания в состоянии транса. Откровение Сведенборга, быть может, более значительное, оказалось под воздействием его собственного ума, тогда как откровение Дэвиса являло собой несравнимо большее чудо… Сведенборг видел ад и рай такими, как их детально описал Дэвис. Однако Сведенборгу не удалось четко определить сущность смерти и истинную природу мира духов, как это сделал его американский преемник".
Дэвис сделал ряд предсказаний, касающихся появления автомобилей. Задолго до открытия Плутона он сообщил о девяти планетах Солнечной системы, точно указал плотность планеты Нептун.
В первый раз Дэвис женился в возрасте 22-х лет на Катерине де Вулф. Эта замужняя женщина, которой было за 40, жила отдельно от супруга. Катерина была уже больна, когда они заключили брак в 1848 году. Она умерла 2 ноября 1853 года. После своей смерти она несколько раз являлась к нему, как он пишет, под именем Цилонии. Он так и называл ее, никогда более не произнося ее прежнего земного имени.
Через год Дэвис повстречал другую находящуюся на грани развода женщину. Мэри Фенн Робинсон была старше его на два года. Они поженились в 1855 году. Через 30 лет, по желанию Дэвиса, супруги развелись.
Третья жена Дельфина (Делла) Элизабет Макхэм была на 13 лет моложе своего мужа. У нее это был тоже третий брак.
Марктвеновского Санкт-Петербурга ("Том Сойер"). Когда ему было 17 лет, через их городок проезжал магнетизер Левингстон. Он открыл у мальчика способности медиума. Тот бросил лавку, в которой служил приказчиком, и погрузился в исследование мiра духов.
Сделав для себя это открытие, Дэвис за несколько лет самостоятельно проделал тот путь, по которому человечество шло веками, и разработал теорию общения с духами, получившую название СПИРИТИЗМА или, как предпочитают говорить американцы, спиритуализма ("спиритизмом" они называют французское учение Аллена Кардека, о котором ниже).
Все души, считал Дэвис, и живые и мертвые, движутся по пути самоусовершенствования. Физическая смерть облегчает и ускоряет этот процесс, поэтому души умерших знают и умеют больше, чем живые. Общения между этими двумя мiрами не происходит, потому что "ни духи, ни люди еще не умеют пользоваться" этой возможностью общения. Но, считал он, "настало время, когда два мiра, духовный и естественный, подготовлены к тому, чтобы встретиться и обняться на почве духовной свободы и прогресса".
Его учение пало на добрую почву протестантского мистицизма (помните тетю Полли с ее верой в чудеса?) и нашло немало последователей. Американские спириты активно использовали медиумов и сомнамбул, изобрели "столоверчение" и "блюдцеверчение", а Дэвиса провозгласили "Сведенборгом Нового Света" и присвоили ему степень доктора медицины и антропологии.
Из Америки спиритизм быстро перешел в Европу; в 50-х и 60-х гг. XIX в. им занимались все . Уже был изобретен дагерротип, и барон фон Рейхенбах пытался заснять духов, появляющихся на спиритических сеансах. Астрофизик Иоган Цельнер (Zцllner, 1834-1882), увлекавшийся четвертым измерением, отождествил это измерение с мiром духов. Эту теорию развил Шарль Дюпрель (du Prйl, 1839-1899), считавший духов четырехмерными существами, а их вмешательство в жизнь людей - результатом и свидетельством духовного роста человечества. В Pоссии спиритические опыты ставили А.Н. Аксаков , Д.И. Менделеев, Е.П. Блаватская.
Александр Николаевич Аксаков (1832-1903), из семьи писателей Аксаковых, но родственник более дальний, статский советник; заинтересовался проблемами оккультизма благодаря трудам Сведенборга, многие из которых перевел на русский язык. Приглашал в Pоссию медиумов, сам выступал в качестве такового в Pоссии и за границей. Основал журнал "Pебус" (1881), просуществовавший более 20 лет, и был его бессменным главным редактором. Там публиковались переводы и статьи русских авторов, часто очень интересные.
Француз Аллен Кардек (Cardec или, как пишут американцы, Kardec - таково было его имя в одном из прошлых воплощений , как ему открылось; собств. Hippolyte Denizard Rivail, 1804-1869) при помощи медиумов активно общался с мiром духов, желая узнать о нем как можно больше. Все, что узнал, он изложил в своей "Книге духов" (Livre des Йsprits, 1857).
Он узнал, что каждая душа проходит цикл воплощений, число которых неопределенно. Это необходимо ей для самоусовершенствования, цель которого - единение с Абсолютом. Воплощения могут быть только человеческие, т.е. ни в животных, ни в растения человеческая монада воплощаться не может. Дух, завершивший цепь воплощений, наслаждается блаженством вечной жизни.
Таким образом УЧЕНИЕ О РЕИНКАРНАЦИИ, давно известное на Востоке, окончательно закрепилось и в Европе. Поскольку сведения спиритов о "мiре духов" в основном совпадают с буддийскими и йогическими представлениями, сомневаться в их верности не приходится. Однако здесь следует учесть два момента.
Во-первых , так называемые спиритические сеансы - если не брать случаи чистого шарлатанства - очевидно представляли собой просто коллективную медитацию, во время которой медиум (сенситив) находился в состоянии транса. Таким образом, информацию они получали чаще всего не от "дорогих покойников", а либо из какого-то эгрегора, открытого для них в данный момент, либо же из собственного подсознания, объем и содержание которого, как известно, те же, что у "мiровой души" (тождество микрокосма и макрокосма).
Это не означает, что покойников вызвать невозможно. Это возможно и, надо полагать, случалось на спиритических сеансах, хотя и не слишком часто. Но здесь-то и возникает "во-вторых": покойникам это вредно. Как писал позже йог Рамачарака (англичанин В. Аткинсон), душа, утратившая физическую оболочку, должна пройти ряд трансформаций, и любые помехи замедляют этот процесс. Что же получится, если ее будут теребить "звонками" все время?
Кроме того , общение с мiром живых в формах, доступных восприятию живых, возможно для души лишь на начальных стадиях трансформации, пока она не утратила хотя бы астрального тела. Потом она переходит в такое состояние, проявления которого могут воспринять из живых лишь единицы, а перевести на человеческий язык не может никто (ср. Нострадамус, Сведенборг, Даниил Андреев).
И, если не брать в расчет анекдотов о духах-шутниках, "с того света" разыгрывающих медиумов, придется вновь согласиться с Рамачаракой, считавшим, что многие спириты принимают за души давно отброшенные теми астральные оболочки, которые тоже могут реагировать на раздражение. Однако чего стоит такая "информация", ясно и без комментариев.
После Рамачараки (его книги выходили перед I мiровой войной) интерес к спиритизму значительно уменьшился, а потом и вовсе сошел на нет. Рамачарака, кстати, имел полное право именоваться йогом, потому что прожил в Индии много лет и действительно стал им. По его книгам ("Хатха-Йога" и др.) учились ваши дедушки или, возможно , уже прадедушки, занимаясь по утрам йогической гимнастикой. Подробнее о спиритизме см., напр: Алексеенко С. Игры спиритов. М., 1991.
Католический мистицизм в XIX в. тоже дал свои плоды. Дьякон парижской церкви Сен-Сюльпис Альфонс-Луи Констан (Alphonse Louis Constant, 1810-1875) проповедовал всемiрное братство и возврат к "истинно коммунистическим" принципам первых христиан, не знавших ни роскоши, ни богатства. За это его, естественно, изгнали из церкви. Тогда он написал и выпустил "Библию свободы" (1840), в которой клеймил богачей и тиранов, официальную же церковь называл их "куртизанкой".
Известность он приобрел, однако, не как один из первых "коммунистов", а как крупнейший теоретик оккультизма под именем Элифаса Леви : все остальные его труды посвящены истории и теории магии, пневматологии (науке о духах) и христианско-каббалистической символологии. Самая известная его книга, "Учение и ритуал высшей магии" (в двух томах) вышла на русском языке в Санкт-Петербурге в 1910 году и, возможно, теперь уже переиздана.
Элифас Леви верил, что в начале времен существовала единая книга, написанная великими мудрецами. Потом она погибла, а Библия, Авеста и Веды - всего лишь более или менее неудачные попытки восстановить ее. Мудрецы пытались сохранить знания, передавая их все новым посвященным, но до наших дней дошли лишь их жалкие крупицы, и задача теперешних оккультистов - искать и восстанавливать утраченные знания.
Эта теория быстро сделалась популярной и значительно повлияла не только на развитие оккультизма, но и на ретроспективное воссоздание истории. Как Луна, как известно, делается в Гамбурге (Гоголь), так в конце XIX в. возник тот палеофантастический оккультизм , в который верит сегодня как минимум половина любителей эзотеризма в нашей стране.
Однако мы с вами уже знаем , что подлинная история эзотеризма, во-первых, не так уж длинна (дай Бог начать ее с VI в. до нашей эры), а во-вторых шла, как ей и положено, от простого к сложному, от "жалких крупиц" ко все более глубоким знаниям, а никак не наоборот. Не вина истины в том, что люди каждый раз вынуждены открывать ее для себя заново.
Можно сказать иначе. Преемственность действительно есть: мы с вами видели, как из поколения в поколение, из страны в страну передавались и накапливались знания, как человечество поднималось на все более высокие ступени эзотерического сознания. И в этом оккультисты XIX в. совершенно правы. Но истину тем не менее следует искать не в прошлом, а в будущем.
Это почувствовал перс Мирза Хоссейн Али Нури . Он родился 8 ноября 1817 года, и Солнце у него в гороскопе находилось в самой середине знака Скорпиона. Это одна из четырех т.н. "точек аватар", как говорят индийские астрологи (середины знаков Тельца, Льва, Скорпиона и Водолея): они означают "искру Божию", дар интуитивного понимания мiровых законов.
Нури был мусульманин-шиит, но эти рамки показались ему тесны. Он вступил в секту бабидов, боровшихся за "демократизацию" Ислама, но в 1850 г. секта была разгромлена. Тогда он сам решил реформировать Ислам. Он принял имя Бахаулла ("Блеск Божий") и издал книгу "Китабе Акдес", в которой попытался сочетать догматы ислама, иудаизма и христианства.
И нашел неожиданно много последователей, причем не только в Персии, но и во всем мiре. Но не потому, что все они тоже хотели реформировать Ислам: они увидели в Бахаулле основателя новой, так долго ожиданной всемiрной религии, естественной и общечеловеческой (то, к чему стремились розенкрейцеры).
Бахаулла умер в 1892 году, еще не успев увидеть многочисленных храмов, ашрамов и контор для приема членских взносов от приверженцев новой религии - БАХАИЗМА. Сейчас в мiре насчитывается около 4 миллионов бахаистов (или бехаитов, как их еще называют). Управляет ими Всемiрный Дом Справедливости - совет из девяти человек, резиденция которого находится в Хайфе (Израиль).
Эта попытка создания единой религии несомненно была шагом вперед, к эре Водолея. Однако бахаисты начали слишком рано, к тому же старыми средствами, и бахаизм выродился в "орден" баптистского толка, целью руководителей которого стало приобретение влияния и денег. Недаром Борис Пастернак говорил, что великие идеи живут только в головах их создателей, а ученики и последователи обычно искажают их до неузнаваемости.
ОРДЕНА тоже возобновили свою деятельность: последние десятилетия XIX в. были эпохой политической либерализации. Однако их члены уже не думали о переустройстве мiра и воспитании нового человека. Одни из них, как масоны и мальтийцы , интегрировались в систему буржуазного государства , стараясь приобрести возможно большее влияние, другие, как розенкрейцеры и мартинисты , всецело посвятили себя оккультным изысканиям. Я имею в виду, конечно, "светские" ордена: церковным (бенедиктинцы, францисканцы и др., включая иезуитов ) по уставу не положено было заниматься оккультизмом, а анализ их политической деятельности выходит слишком далеко за рамки нашего курса.
В 80-х гг. маркиз де Гуайта, француз, вновь зарегистрировал "Каббалистический Орден Креста и Розы", членов которого историки называют вторичными розенкрейцерами .
Станислав де Гуайта (тж. Гвайта, Гюайта, Stanislas de Guaita, 1862-1897), оккультист поэтико-мистического толка, решил объединить всех добросовестных исследователей, чтобы направить их работу в единое русло и пресечь или хотя бы разоблачить деятельность "черных магов", псевдоэзотерических сект и просто шарлатанов.
Его орден по традиции также имел три степени, однако члены должны были не проходить церемонию посвящения, а сдавать экзамен на бакалавра, магистра и доктора Каббалы. Они занимались весьма достойным делом: переводили, комментировали и издавали классические сочинения по эзотерике. Сам Гуайта начал писать фундаментальный труд: Le Serpent de la Genиse ("Первозмей" или "Змей Бытия", если понимать последнее слово как название первой книги Ветхого Завета), в котором попытался обобщить все накопленные к тому времени оккультные знания, но успел закончить лишь два тома из намеченных трех.
Среди руководителей ордена (Гуайта, Ж. Пеладан, Ж. Энкосс, он же Папюс), как водится, вскоре начались трения, и он распался на несколько групп. Тем не менее деятельность ордена дала свои плоды: практически все нынешние розенкрейцеры, да и просто эзотерики, занимающиеся научно-просветительской работой, строят ее на принципах, заложенных маркизом де Гуайта.
Хорошим примером может служить розенкрейцерская колония "Mount Ecclesia" на юге Калифорнии, основанная в 1910 г. Максом Хейндлем или, как его у нас называют, Генделем (Heindel). Это был, по сути, целый санаторий, в котором розенкрейцеры изучали астрологию и другие оккультные науки, лечили больных и утешали несчастных, т.е. занимались, по нашим понятиям, астромедициной и психотерапией.
Сам Макс Хейндль (собств. Carl Louis von Grasshoff, 1865-1919) был родом датчанин. В орден вступил в 1907 г. в Германии. Написал ряд книг, в т.ч. уже цитировавшуюся "Космогоническую концепцию розенкрейцеров". До вступления в орден был членом Теософского общества .
ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (англ. Theosophical Society) было основано Е.П. Блаватской и полковником Генри Олкоттом в 1875 г. в Нью-Йорке с целью образовать "ядро всемiрного братства", исследовать неизученные законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза духовных достижений Востока и Запада.
Само слово теософия означает "богопознание". Оно также было придумано греками, естественно, вкладывавшими в него свой смысл (познание воли богов и судьбы). В данном же случае оно послужило просто новым названием эзотеризма: Блаватская предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть ее отличие от других, а также ненавязчиво заявить ее претензию на роль новой мiровой религии.
Елена Петровна Блаватская , урожденная von Hahn-Rottenstern, 1831-1891), после развода с мужем, генералом Блаватским, несколько лет путешествовала по Индии и Гималаям. Восточные учения произвели на нее огромное впечатление (они пали "на добрую протестантскую почву", ведь она по происхождению была лютеранка, хоть и приняла православное крещение). Она взяла себе эзотерический псевдоним Радда-Бай и по повелению своего учителя по имени Кут Гуми (Koot Humy) основала международное Теософское общество - в Соединенных Штатах (где протестанты, как известно, составляют большинство населения).
Подробнее см., напр.: Писарева Е. Миссия Блаватской, теософия и теософическое общество. Альманах "Аум", N 3, M., 1990 .
Из восточных учений Блаватская поняла далеко не все, да и то, что поняла, не сумела изложить толком. Ее книги поражают обилием ничем не доказуемых утверждений и полной бессистемностью изложения (не говоря уже об обычно безграмотных переводах, ведь она писала по-английски). Новый "Свет с Востока" не смог до конца рассеять тьму, накопившуюся в ее сознании в результате первоначального знакомства с теориями Эндрю Дэвиса и Элифаса Леви.
Вполне закономерно поэтому, что сегодняшние теософы обязаны своей ролью на эзотерической сцене не столько самой основательнице общества, сколько трудам ее последователей, сумевших выделить и сохранить в ее доктрине элементы подлинно ценные.
Неоспоримая же заслуга Блаватской состоит в том, что она первой из западных исследователей собрала воедино такое множество уникальных материалов по Востоку и обратила внимание публики на единство основных принципов восточных и западных учений.
Эти принципы те же, что и у других современных эзотерических школ: единение всех людей без различия рас, внимательное изучение трудов эзотериков Востока и Запада, постоянное совершенствование психических способностей человека. Девиз Теософского общества гласит: "Нет религии выше Истины". Ныне его центр находится в Индии (Адьяр, недалеко от Мадраса), Президент - г-жа Pадха Бернье .
В Pоссии Общество было создано в 1908 г.; до запрещения его правительством большевиков (1918) вело активную культурно-просветительскую работу, издавало журнал "Вестник теософии" (1908-18). В 1991 г. Pоссийское Теософское общество создано заново, с 1992 возобновлено печатание журнала.
И, чтобы не оставлять на последнюю Главу слишком много, давайте с вами закончим разговор и о масонах.
МАСОНЫ, МАРТИНИСТЫ И ИЛЛЮМИНАТЫ - многие из них состояли в нескольких ложах сразу - приветствовали Французскую революцию, хотя она была начата не ими. Правда, среди революционеров были масоны (Дантон, Робеспьер, Мирабо и др.), но и среди самих масонов имелись высокородные аристократы и даже лица королевской крови. По этим и ряду иных причин масоны большой роли во Французской революции не сыграли, а с началом террора и вовсе "сошли на нет", выродившись в патриотические кружки мистического толка. Их возрождение началось лишь после 1870 г.
В России они были запрещены в 1786 г. за вольнодумство “фармазонство"), хотя их просветительские заслуги несомненны. Император Павел I отменил этот запрет, и русские масоны активно ввязались в политическую борьбу, решив, что ни просвещенно-монархический (Екатерина II), ни прусско- (или, если угодно, русско-) деспотический режим (Павел I) не соответствуют их высоким идеалам, а потому должны быть заменены хотя бы конституционной монархией.
Чем это закончилось, известно. Павел I был убит, как теперь часто говорят, "в результате масонского заговора" (Александр I тоже был "братом"), хотя это верно лишь отчасти , т.к. в то время почти все уважающие себя люди принадлежали к масонам. 15 лет спустя на основе масонских лож (московская "ложа Нептуна" и др., главным образом военные) возникли первые союзы декабристов . Император Александр I запретил тайные общества (1822), но это не помогло; лишь запрет императора Николая I (дек. 1825) положил конец деятельности "старых масонов".
Оживление деятельности масонов началось во второй половине XIX века. "Вся система французской 3-й республики была насквозь пронизана членами тайного общества, его Ареопагами, Капитулами, Консисториями, секретными связями и дисциплиной, не говоря уже о Тайне и Клятве", - пишет Нина Берберова в книге "Люди и ложи: русские масоны ХХ столетия" (Нью-Йорк, 1986).
В 1905-1906 гг. некоторые из русских дворян вступили во французские масонские ложи, а вскоре они были вновь открыты и в России. Но это было, по словам Нины Берберовой, уже не "масонство Пьера Безухова": членов этих лож интересовало только политическое влияние.
Примерно тогда же в России оживилась и деятельность мартинистов - "с помощью двух шарлатанов, Папюса и Филиппа (предшественников Распутина при русском дворе). Вскоре граф Мусин-Пушкин стал у них Великим Мастером. Говорили, что в молодости император Николай II был мартинистом, по примеру своих английских, германских и датских родственников. Николай II вышел, однако, очень скоро из тайного общества... Это продолжалось до 1916 г., когда марнинистам пришлось прекратить свое существование" (Н. Берберова).
Кстати о Папюсе, книги которого у нас в последние годы приобрели большую популярность. Папюс (Papus): эзотерический псевдоним д-ра Жерара Энкосса (тж. Анкосс, Gerard Encausse, 1865-1916), "воскресителя французского герметизма" (М. Палеолог). Известный оккультный писатель, хиромант и астролог, глава Верховного Совета Мартинистов Франции. В 1902 г. впервые приехал в Pоссию, где нашел немало поклонников. В окт. 1905 был представлен императору Николаю II, желавшему узнать будущее Pоссии.
Папюс и вправду был продолжателем дела Калиостро (или, точнее, Сен-Жермена, потому что был человек интеллигентный), то есть намеренно нагнетал таинственность и преувеличивал свои знания. Поэтому его собственные сочинения в лучшем случае - компиляция древних авторов. Однако он и его помощники сделали одно важное дело: они разыскали и перевели на французский язык большое количество старинных трудов, вернув их в научный оборот.
После 1917 г. активная деятельность масонских лож и сами они были перенесены во Францию. Что же касается России, то "50% масонов Ленин ликвидировал в первые же годы после революции, часть он выпустил на Запад, а остальные были прикончены Сталиным... Задача масонства - влиять на внешнюю и внутреннюю политическую жизнь мiра - русскими никогда не могла быть осуществлена" (Н. Берберова).
До Второй мiровой войны масонство действительно занимало ключевые позиции во многих странах и подвергалось критике как справа ("жидомасоны во главе с коммунистами"), так и слева ("преступная организация мiровой буржуазии"). Война положила этому конец: в самой Германии и в оккупированных странах нацисты расправлялись с масонами так же, как с коммунистами и евреями: их расстреливали сотнями и отправляли в концлагеря тысячами.
После войны они в какой-то мере восстановили свои организации, но мiр уже изменился, интерес к дядюшкиным тайнам сошел на нет, так что "даже самый миф мiрового могущества масонов испарился как дым" (Н. Берберова).
Начиная с 1990 года масоны возобновили свою деятельность в России. Сейчас существует уже более 20 лож, правда, в основном в Москве и двух-трех других крупных городах. Они очень немногочисленны и не афишируют свою деятельность, справедливо опасаясь, что "народ их не поймет". Таким образом, хотя в масоны в ХХ в. стали принимать и евреев, говорить о какой-то "масонской экспансии" не имеет смысла.
Вампиры и вурдалаки
В XIX в. Запад открыл для себя не только Индию и Тибет. Турецкая империя, разбитая во многочисленных войнах, вернула в лоно Европы Грецию, Сербию и Болгарию, Венгрию и Румынию. И перед удивленными европейцами открылся целый мiр, уже полтысячелетия как забытый ими - мiр варварской магии, не подавленной христианством, потому что само христианство в этих странах было подавлено османизмом.
У балкано-славянских народов была сложная история. Обширная область от Вены до Львова и от Кракова до Триеста много столетий подряд была ареной войн и завоеваний, начиная от греко-римских и кончая тевтонскими и турецкими. За это время на шамано-водуистские верования ее обитателей наложились образы мойр и ларов, троллей и эльфов, ортодоксальные и неортодоксальные христианские учения (ариане и альбигойцы, католицизм и православие, униатство и сектантство), а с приходом турок - и тюрко-арабо-персидская мифология, то есть элементы митраизма, зороастризма, суфизма и Бог знает чего еще.
Недаром до сих пор многие экстрасенсы гордятся, что их бабушка была сербиянка или румынка: одно это заставляет признать за ними принадлежность к богатейшей эзотерической традиции, пусть не философско-метафизической, зато хорошо разработанной практически. Натуральная, она же народная магия действительно имеет в этих странах не только широкую историческую основу, но и богатый опыт.
Приворотные и "отворотные" зелья, пучки особых трав для отпугивания злых духов и лечения болезней у людей и скотины, заговоры для домовых, водяных, полевых и леших, правила общения с ведьмами и ведьмаками, осиновый кол и серебряная пуля против вампиров и оборотней, христианская молитва и крестное знамение против призраков и прочей нежити - всем этим мы в большой мере обязаны именно балкано-славянскому конгломерату (включая и венгров).
Отсюда - многочисленные сказки и легенды, обращение европейских писателей к этому феномену (Пушкин и Гоголь, Проспер Мериме, даже Жорж Санд, не говоря уже о Мэри Шелли и Брэме Стокере); именно изыскания в области балкано-славянской мистики возродили у западно-европейских исследователей интерес к родным (кельтским и германским) сказаниям об оборотнях и вампирах .
Что такое "оборотень"? Отождествление человека со зверем (или вообще духом) нам уже знакомо: можно вспомнить хотя бы "оседланность" у суринамцев, превращение в леопарда у бамбара или "омедвеживание" у берсеркеров. Однако такое превращение дает "оседланному" и некоторые преимущества - неуязвимость оккультную или физическую, способность проникновения в иные мiры и т.д. Кельто-балканскому же оборотню это не дает ничего, кроме возврата к шаблону своего первопредка ("не будите во мне зверя").
Оборотень (англ.-нем. Wer[e]wolf, фрц. loup-garou): человек, в темное время суток оборачивающийся зверем, обычно волком или медведем, отсюда "ликантропия" (от греч. `o lukoj, "волк", и `o "anqrwpoj, "человек") как обозначение явления. Тягу к "превращению" испытывает в полнолуние. Считается, что человек становится оборотнем вынужденно - наказан за что-то, заключил договор с чертом, сам пал жертвой оборотня или это у него в роду. Парапсихолог А. Ильин (СПб) называет это генетическим заболеванием.
Нам с вами ясно, что превращение человека в волка на физиологическом уровне (как в фильме "Американский оборотень") невозможно. Зато возможно на психическом: есть люди, в самом деле "звереющие" в ритме фаз Луны. Тогда ликантропия - действительно психическое заболевание (такие заболевания, как правило, имеют генетическую природу).
Кроме того, умелый колдун может "вселиться" (отправить свой фантом) в животное и управлять им. Но это, во-первых, сложно, а во-вторых, не обязательно: в принципе любой человек может натравить на своего врага хоть кошку. Таким образом, легенда о физиологических оборотнях при всей ее древности - всего лишь легенда.
Иное дело "вампиризм", возможный (как питье чужой крови) и физиологически. При этом нам нет необходимости обращаться к архаичным культам, где питье крови входило в ритуал: такое бывало и в войнах самого последнего времени, а после появления многочисленных книг и фильмов о вампирах тоже превратилось в психическое заболевание, встречающееся и среди гражданского населения. Но мы не будем вспоминать об этих неприятных историях.
По определению, архаичный вампир (англ., франц. vampire, нем. Vampir, Vampyr, от слав. упырь, восх. к татарск. убыр - "ведьма"?) - это живой мертвец, по разным причинам не обретший покоя (румын. Nosferatu - "Не-покойник") и пьющий по ночам кровь живых.
Таков легендарный граф Дракула , герой романа английского писателя Брэма Стокера (1847-1912). Граф предпочитал кровь красивых женщин, молодых людей и детей, которых завлекал к себе в замок. Недалеко от Бухареста действительно находится замок XV века, который показывают туристам как обитель Дракулы. На самом деле он принадлежал князю Владу Пятому, прославившемуся тем, что он подвергал мучительным пыткам пленных турок (за что его и прозвали Dracul - "Дьявол").
О славяно-румынской мифологии есть прекрасная книга Вулканеску: Vulcбnescu, Romulus. Mitologie Romвnб. Bucuresti, Edit. Acad. 1985. Роман Стокера у нас также переиздан: Стокер Б. Дракула. Пермь, “Янус”, 1993.
В наши дни чаще говорят об "энергетических вампирах". Под этим понимается энергодефицитная личность, сознательно или бессознательно отбирающая энергию у других людей или живых существ (Энергия биологических объектов). При этом роль вампира может быть обусловлена врожденным энергодефицитом, ситуацией (в любой паре один человек будет играть роль вампира, другой - донора или генератора) или состоянием (психотравма, болезнь). Подробнее см., напр.: Назин Д. Как защищаться от вампиров. "Наука и религия" N 9/92.
Глава 13
(11.08.1826 - 1910)
Американский ясновидец и оккультист, иногда именуется "Сведенборг Нового Света" (см. Сведенборг). Основные работы: "Философия общения с духами" (1850), "Великая гармония" (1850-1860), "Магический жезл" (автобиография, 1856) и др. Родился в семье сапожника, был пастухом, подмастерьем, лавочником, систематического образования не получил. В 1843 познакомился с магнетизером Левингстоном, который открыл у Д. способности медиума. Далее в течение нескольких лет Д., по его словам, общался с духами (в т.ч. духом самого Сведенборга), от которых получил послание и приказ обнародовать его "для настоящего и будущего блага людей". Самостоятельно разработал оригинальную теорию общения с духами, считая, что по пути самоусовершенствования движутся все души без исключения, и пришел к выводу, что физическая смерть есть освобождение духа. Считал, что спиритизм находится лишь в своей начальной стадии развития, ибо "ни духи, ни люди еще не умеют пользоваться" этой возможностью общения; "но теперь настало время, когда два мира, духовный и естественный, подготовлены к тому, чтобы встретиться и обняться на почве духовной свободы и прогресса" (Д.). В своих книгах изложил полученное откровение, свои взгляды на возникновение жизни на Земле, историю человеческого рода и происхождение религий. Резко критиковал догматы христианства и политику современного ему духовенства. В 1884 Медицинская коллегия США присвоила Д. степень доктора медицины и антропологии.