Протоиерей Николай ФЛОРИНСКИЙ

ВЛИЯНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ НА КУЛЬТУРУ НАРОДА

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь ее значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось ее глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.

С 988 года православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле. Это означает, что с конца X века православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием православной церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф.М. Достоевский:«При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулирова-

лись всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась еще из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времен и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности ее идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь ее гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».

Идеалы православия в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то, что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, православная церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытие. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы православия.

Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа: «...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу

Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари*? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 - 48).

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита православия и Отечества всегда считалась священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф.М. Достоевский писал: «...народ русский в огромном большинстве своем православен и живет идеей православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчетливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой «идеи» и нет никакой, и все из нее одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб все, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и все бы выходило опять из той излюбленной «идеи» их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Православие и государство

Наши предки до X века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошел в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции.

* мытарь - сборщик податей, налогов.

Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только церковью, в связи с чем совершались соответствующие таинства (крещение, венчание) и богослужения. Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

В ХУ1-ХУИ веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская православная церковь не проводила насильственного обращения народов в православие, однако переход в православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в православной церкви людям давали различные льготы, в частности, снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре. Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через святое крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года новое советское правительство приняло декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Был провозглашен принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против православной церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией,

совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространенной на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых. С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовной защитой к родным традициям.

В настоящее время православие официально не является государственной религией, но остается культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей ее истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам. Ибо:

Без Бога нация - толпа,

Объединенная пороком,

Или слепа, или глупа,

Иль, что еще страшней, - жестока.

И пусть на трон взойдет любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

Воистину прав Ф.М. Достоевский: «...кто не понимает в народе нашем его православия и окончательных целей его, тот никогда не поймет и самого народа нашего».

Сайт создан в 1999 г. для противостояния ставшей официальной националистической версии истории на Украине. Содержит материалы по истории украинского раскола, создания искусственной "мовы" и гонении на общерусский язык, размышления о культуре и геополитике, аналитические статьи и архивные документы.

На сайте можно найти классику полемики с украинофилами (Н. Ульянов, Л. Волконский, князь Трубецкой и др.) и современных критиков украинской идеи (С. Сидоренко).

христианство культура древнерусский православие

К концу первого тысячелетия н.э. Русь вышла на широкую международную арену и завязала самые тесные отношения со странами Запада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного миссионерства среди славян. В предшествующий введению христианства период с византийским христианством соперничали другие конфессии, стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Некоторые источники сохранили следы воздействия религиозных традиций богомильства и арианства, которое в Европе проповедовали ирландские бродячие монахи. С утверждением православия следы иных религиозных влияний были тщательно скрыты.

Близкое знакомство с восточно-христианской империей и соседство славян с греческими колониями в Причерноморье создавали благоприятные возможности для распространения восточного варианта христианства. В конечном счете, это предопределило итог спора представителей религиозных направлений, боровшихся за влияние на Руси.

Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.

Так, наиболее ранними предметами христианского культа, попавшими на Русь из стран христианского региона и быстро освоенные русскими ремесленниками, были энколпионы. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство этих крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны. Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из святых мест по всему христианскому миру.

Крещение, осуществленное при Владимире, не стало завершающим этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном в переустройстве религиозной жизни на новых основах. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхах общества. В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения.

С XI по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой. Археологические находки ритуального характера объективно отражают динамику распространения в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство проникало в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой подлинные произведения искусства. Они использовались духовенством, как в быту, так и при богослужении.

По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой. Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения популярных в народе святых.

При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственных заданий.

С христианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей.

Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебряниках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя.

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек -- клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство -- это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне -- Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси -- Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире -- мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -- храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Древнерусское искусство -- живопись, резьба, музыка -- с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы -- солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее -- по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи «Библией для неграмотных», служила, прежде всего, целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.

Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.

Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.

Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с появлением на Руси христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита - кириллицы. Древнейшими дошедшими до нашего времени памятниками древнерусской письменности являются Остромирово Евангелие 1056 г., Изборники 1073 и 1076 гг.

В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для "книжного учения". Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.

В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.

На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.

В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр "хождений", рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится "Хождение" игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах -- лютне и гуслях.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой -- это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучения» Феодосия Печерского, «Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С. Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение.

Философская мысль после введения христианства на Киевской Руси имела много общего с развитием философской мысли в Византии, в Болгарии, а также в Западной Европе. Общность историко-философского процесса на Руси и в Византии предопределялась, прежде всего, фактом принятия христианства именно из Византии и постоянным присутствием на Руси греческих митрополитов, проводивших политику и идеологию византийских патриархов.

Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные.

Большие библиотеки имели князь Черниговский Святослав Ярославич, который "разными драгоценными священными книгами наполнил свои клети", князь Ростовский Константин Всеволодович снабжавший "книгами церкви Божии"; "богат был... книгами" епископ Ростовский Кирилл I (XIII век). Рукописные книги были очень дороги, приобретать их в большом количестве могли только состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри.

С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими государствами Европы. Вступив в Брак с греческой царевной Анной, князь Владимир породнился и с немецким императором Оттоном II, который ранее женился (в 971 году) на сестре Анны - Феофании. Летописец отмечает (под 996 год): святой Владимир "жил в мире с окрестными князьями - с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь".

Еще более оживились связи Киевской Руси с европейскими странами при Ярославе Мудром. В значительной степени их укрепляли династические браки. Так, дочь Ярослава Мудрого Анна была замужем за французским королем Генрихом I, Анастасия - за венгерским королем Андреем I, Елизавета - за Геральдом Норвежским, а затем за Свеном Датским; польский король Казимир был женат на Добронеге, сестре Ярослава Мудрого. Русская церковь, благословившая эти браки, широко простирала и свое влияние в мире.

ТЕМА: «Роль православия в развитии культуры России».

1. Введение.

5. Заключение.

1. Введение.

Летопись рассказывает, что в 988 или 090 году над Киевом «воссиял свет Христовой веры». Киевский князь Владимир, убедившись в лживости языческих богов, решил переменить веру и после целого ряда поездок в Византию, переговоров и даже военных походов признал истинной верой византийское православие. Он принял его сам, и приняли его дружинники. Затем по его приказу крестились киевляне и вся остальная Русь.
Когда под властью константинопольского патриарха появилась новая русская церковь, из Византии хлынули греческие епископы, священники, монахи. Например, основатели Киево-Печерского монастыря был греческий монах Антоний. Другие монастыри открывались русскими князьями, боярами, но для управления ими приглашались греческие монахи. С течением времени в составе приходского духовенства и монашества появился значительный процент местных, но митрополит и епископы по -прежнему оставались греческими.
Церкви ставились князьями и боярами в качестве официальных государственных храмов или в качестве усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых.
Так, Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов и обязал своих преемников, под угрозой проклятия соблюдать это обязательство.
Так с самого начала появления христианства на Руси образовалось переплетение новой веры с княжеской властью. Новый христианский бог мыслился как замена языческому Перуну. Бог – верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий на княжение, помогающий в походах.
В союзе князей и церкви сильнее были князья потому, что в хозяйственном отношении они были сильнее. Митрополиты пытались вмешиваться в дела князей, особенно во время княжеских усобиц, но эти попытки редко бывали успешными. Напротив, князья не раз показывали свою силу и сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Первенство княжеской власти отразилось и в культе святых. Первыми святыми русской церкви стали князья Борис и Глеб, убитые после смерти Владимира. В последующее время сохранилась такая тенденция: из восьми святых канонизированных в Киеве и Новгороде, пять были княжеского происхождения, в том числе княгиня Ольга. И только трое были из монахов – Антоний и Феодосий Печерские и новгородский епископ Никита.
Иное положение заняла церковь в следующий период - удельного феодализма, когда после разгрома Киевской Руси татарами и ее запустения, центр русской жизни переместился в Суздальско-Ростовскую и Новгородскую области.
Период с XIII до середины XV веков характеризуется феодализацией жизни российского общества, которая охватила и сферу православной религии. Форма церковного господства приобрела феодальный характер и совершенно слилась в одно целое с формами феодального господства. Познание о христианском вероучении и культах в этот период были слабы и, по большей части, чужды русскому народу. Иностранцы, бывающие в тот период на Руси, отмечали, что православные жители не знали, ни евангельской истории, ни символов веры, ни главнейших молитв, даже «Отче наш». Мало было изменений и во внешнем проявлении веры. В византийском культе центр тяжести лежит в отправлении общественного богослужения во время литургии. На Руси в это время предпочитали пользоваться теми религиозными культами, которые были понятны большинству. Например, обряд освящения воды и окропления ею домов, дворов, полей, людей, скота, обряд крещения младенцев, отпевание мертвецов, молебны за здравие болеющих и т.п. Христианское богослужение прониклось чертами старинной магической обрядности. Мертвых и предков поминали в великий четверг, пасхальную неделю и в Троицыну субботу с соблюдением старинных церемоний. Праздники, связанные с годовым круговоротом солнца были днями веселья. Естественно, что при таком сочетании христианства и древних обычаев на Руси оставались волхвы, юродивые, пророки, в которых, якобы, вселялось само божество. Знаменитым юродивым при Иване Грозном был Василий, объявленный после смерти святым. Его мощи были выставлены в Покровском соборе на Красной площади, получивший название собор Василия Блаженного. Продолжалась вера в колдунов и знахарей. Христианская вера приспособила их для себя. В заговорах колдунов, волхвов стали фигурировать обращения к деве Марии, ангелам, архангелам, святым, которые своей силой должны были спасать человека. Такая вера была всеобщей. Известны случаи, когда к волхвам, бабам ворожеям обращались великие князи, цари. Например, Василий III, после женитьбы на Елене Глинской искал чародеев, которые помогли бы ему иметь детей.
Круг религиозных представлений, свойственный всему обществу в XII – XV веках от низов до верхов завершался всеобщим преклонением перед иконами. Иконы сопровождали своих хозяев повсюду: в дороге, на свадьбе, на похоронах и прочее.
В этот период церковь сыграла положительную роль в освобождении русских земель от татарского нашествия и в объединении русских земель в единое централизованное государство.
В условиях военных тягот православные священники оказывали людям духовную поддержку, помогали нищим и убогим людям.
Среди митрополитов были весьма образованные люди, поддерживающие князей в их политике. Так митрополит Алексей был фактическим главой московского правительства в годы малолетства Дмитрия Донского. Митрополит Геронтий активно побуждал Ивана III к борьбе с нашествием Ахмата. Об этом просил его и епископ Вассеан из Ростова. Величайшим сподвижником стал Сергий Радонежский, который создал Троице-Сергиев монастырь. Отказ от стяжательства, накопления денег, вещей, трудолюбие привлекали людей к монаху Кириллу, который основал Кирилло-Белозерский монастырь. Но формирование феодальных отношений сказывалось и на жизни церкви. Монастыри обрастали хозяйством. Князья и бояре наделяли их землями с прикрепленными к ним крестьянами. Многие превращались в обычные феодальные хозяйства.
В XV веке католическая церковь пыталась подчинить себе православную путем объединения. Тогдашний митрополит всея Руси, грек по национальности, был сторонником такого объединения. Василий II приказал посадить его в тюрьму. С 1448 года митрополита всея Руси стали избирать на Соборе русских священнослужителей. Это значительно повысило роль православия.
В результате церковь, которая стала богатым и влиятельным феодалом, соперничала с великокняжеской властью. Но великие князья не желали делиться властью с церковью. С течением времени от князей стало зависеть избрание митрополитов.
Со второй половины XV века появляется и расширяется рынок сбыта сельскохозяйственных продуктов, растут города, появляется русское купечество, денежные отношения начинают приходить на смену натуральному хозяйству, проникают в деревню.
В XVI веке складывается централизованное Московское государство. Церковь тоже преобразуется. Отдельные феодальные церковные миры централизуются в единую Московскую патриархию. Централизация церкви была завершена в XVI веке, когда для решения церковных и государственных дел стали собираться Соборы. В этот период была сформулирована теория об основании, на котором стоит православная церковь. Самодержец и государь всея Руси, наместник самого бога, под судом, властью и попечением которого находится вся русская земля, включая церковь и ее владения.
Московская церковь стала национальной, со своим независимым от греков патриархом, со своими святыми, со своими культами, отличавшиеся от греческого. Союз государства и церкви стал определяющим фактом на XVI век.
Конец XVII, весь XVIII и 60 лет XIX века русской истории проходит под знаком крепостного права. Явление церковной жизни тесно переплелись с политическими, ибо церковь, начиная с 20-х годов XVII века из фактической служанки государства превращается в орудие государственного управления. Петр I сначала создает в 1701 году Монастырский приказ. К нему переходят все административные и хозяйственные дела из расформированного патриаршего двора. Помимо судебных функций над церковными людьми Монастырский приказ получает право управления всеми церковными вотчинами, через назначаемых светских членов приказа. Начиная с реформ Петра I, происходит постепенная секуляризация церковных земель. Прежняя свобода церковных имений от всяких государственных обложений была заменена чрезвычайно тяжелыми налогами. Помимо обычных общегосударственных налогов были определены сборы на сооружения каналов, содержание отставных военных чинов, наряды в адмиралтействе, подмога при отливке пушек и другие. Священнослужителям было назначено жалование.
В 1721 году был создан Синод. Управление церковью, отныне, всецело принадлежало государству. Членов Синода приглашал император на определенный срок из числа архиереев, архимандритов. Контроль над деятельностью Синода был вверен обер-прокурору. Екатерина II закончила секуляризацию церковных земель. Все доходы от церковных земель отчуждало и распределяло государство. К концу царствования Екатерины, началась раздача земель разным вельможам и любимцам Екатерины.
Государственная церковь должна была прежде всего, и главным образом, исполнять те обязанности, которые на нее возлагало государство. Первейшая обязанность духовенства было воспитание верноподданнических чувств среди православного населения. Такими оставались задачи и организационная структура церкви вплоть до 1917 года.
Таким образом православие в России развивалось в соответствии с развитием общества. Рассмотрим примеры влияния православия на развитие русской культуры, их взаимосвязь и взаимодействие.

2. Культура Древней Руси и периода феодальной раздробленности.

Задолго до своего крещения, Древняя Русь, стоявшая на перекрестке торговых путей, познакомилась с другими культурами. Летописи указывают, что Русь имела связи с Европой, особенно со славянскими странами – Польшей, Чехией, Болгарией и Сербией. Арабские купцы обеспечивали русских князей товаром из восточных стран. Тесными были связи с жителями Прибалтики и угроффинами. Связи с этими странами и Византией сказались на развитии русской культуры
Русское народное начало было сильно на Руси. Культура старого языческого мира с его поверьями, обрядами, песнями, танцами всегда оставалась сильнодействующим фактором в развитии русского народа.
Признание христианства государственной религией повлекло на Русь значительное число греков, которые привнесли в культуру Руси значительные изменения, однако вытеснить языческие традиции христианство так и не смогло. Христианство и язычество переплелись между собой, ассимилировались. Такое переплетение христианских и языческих традиций явилось особенностью древнерусской культуры. В культуре русского народа настойчиво находили себе место народные начала. Византийская культура в сравнении с русской было строгой и суровой. Русская культура была более многокрасочной и более яркой. Новый художественный мир Киевской Руси являлся глубоко оригинальным творением русского народа.
С крещением Руси стало развиваться письменность и грамотность. Вместе с деятелями церкви из Византии пришли писцы, переводчики, хлынул поток греческих, болгарских, сербских книг. Появились школы, которые были открыты со времен Владимира Святославовича при церквах и монастырях, позднее появились школы и для девочек. Так, сестра Владимира Мономаха Янка основала в Киеве женский монастырь и открыла при нем школу. Монастыри, храмы – стали центрами письменности, грамотности. Появление большого числа грамотных людей способствовало появлению древнерусской литературы. Главное место занимают в ней – летописи. Историк В.О. Ключевский писал: «Летописи занимают главное место среди литературных памятников за большую половину нашей истории; они передают явления, которые, плывут по поверхности жизни, давая ей тон, направляя или своим течением указывая то направление, какое принимает жизнь».
Первым известным литературным произведением «Слово о Законе и благодати» написанное Илларионом, первым русским митрополитом. Сам митрополит Илларион был хорошо образован, много читал, знал Священное Писание – Библию и Евангелие.
Летописи писались сначала как хронологии важнейших событий, но так как писали их монахи (считается, что летописи писали монахи Десятинной церкви Киева), эти хронологии обрастают личными впечатлениями, впечатлениями окружающих и превращаются в художественные и исторические произведения.
В XII веке монах Киево-Печорского монастыря, Нестор создал летопись, которую назвал «Повесть временных лет». В ней он поставил вопрос: «Откуда есть, пошла Русская Земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля есть стал». Своим повествованием Нестор отвечает на этот заданный вопрос.
В XII веке появляется знаменитое «Поучение Владимира Мономаха» - первые воспоминания о прожитой жизни.
Наивысшим достижением литературы Руси стало «Слово о полку Игореве». В центре повествования лежал неудачный поход новгород-северского князя Игоря Святославовича, главная мысль – славен тот, кто выражает интересы родной земли.
Целый мир русской жизни раскрывался в былинах. Их главные герои – богатыри, защитники народа: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Волхв Всеславич.
Логическим явлением, с переходом к христианству, было строительство Киевской Руси. Строительство и украшение храмов отображало стремление князей объяснить свое могущество пожеланиями бога. Строительство было монументальным. О Киевско-Софийском соборе, воздвигнутом при князе Ярославе, современник писал: «Дивна всем окружающим им странам». Все 13 глав этого собора не находят себе прообраза ни в Византии и ни в какой другой христианской стране. Греческие зодчие принесли на Русь замечательное и давно отстоявшееся искусство. Но под влиянием местных традиций, отвечая вкусам заказчиков, находясь в общении с русскими мастерами, они строили русские храмы. Своим многоглавием, открытыми галереями, постепенным ступенчатым нарастанием Киевский храм вносил коррективы в монолитность византийского зодчества. При строительстве храм не был побелен. Кирпич, из которого он был выложен, чередовался с розовой цемлянкой, что придавало ему нарядность. Внутри 12 мощных крестообразных столбов расчленяют огромное пространство. По стенам сияли золотом мозаики с сине-голубыми, сиреневыми, зелеными и пурпурными переливами, то затухающими, то вспыхивающими красками. Это был шедевр «мерцающей живописи». Над головою молящихся в главном куполе был изображен Христос. В простенках вереница святых, словно парящих в воздухе, а в централе абсиде (простенке) богоматерь с воздетыми к небу руками. Пол был покрыт мозаикой. Кроме «мерцающей живописи» храм был украшен живописью обычной – фресками, прославляющими княжескую власть. С закатом Киевской Руси дорогостоящая мерцательная мозаика была заменена фреской. «Фреска подкупала русских художников не только более гибкой техникой, но и более плотной палитрой никак не связанной с имеющимися под рукой набором мозаичных кубиков. Тем самым фреска допускала более реалистичное изображение».
Уже в конце XII во фресках Кирилловского монастыря в Киеве в лицах святых, с большими глазами, окладистыми бородами появился неповторимый русский отпечаток.
Таким образом, с принятием христианства на Руси, вся культура пережила глубокие перемены. Христианское искусство было подчинено задачам воспевания бога, подвигов святых. Все, что мешало божественному предначертанию искусства, церковь преследовала и уничтожала. Однако, и в рамках строгого церковного искусства, русские скульпторы, живописцы, музыканты создавали произведения, которые продолжали народные традиции.
Большого мастерства достигли ювелиры. С особым мастерством они украшали оклады икон, а так же книги, которые в то время были редкостью и представляли ценности.
Киевскую Русь сменил период раздробленности. Ослабленная, ограбленная, истекающая кровью в братоубийственных распрях, Русь сохранила свои лучшие традиции в становлении культуры, которая основывалась по-прежнему на христианской вере. Во всех княжествах, во всех городах работают русские зодчие, художники, мастера. Имена многих дошли до нашего времени. При всем различии художественных местных школ все русские мастера сохранили во всем многообразии русское единство. Все их работы обладали общими чертами, при сохранении местных особенностей.
В княжеских городах возникают одноглавые, четырехстопные или шестистопные храмы, кубом вросшие в землю. Их объемы невелики. Каждый храм образует массив без галерей и лестничной башни. Исчезла декоративная полосатая кладка. Шлемообразный купол виден издали. Храм – как твердыня. Православные шедевры соединяют в себе зодчество, живопись и ваяние.
Примером развития искусства стал в это время город Владимир, в который перенес княжескую сын Юрия Долгорукого от брака с половецкой княжной Андрей Боголюбский. При нем город стал очагом русской культуры. Владимирский, Успенский и Дмитриевский соборы, церковь Покрова на Нерли – величайшие шедевры этого периода. Перед ними русский человек должен был испытывать волнение. В них соединилась ясность и стройность, гармония с окружающим пейзажем.
Успенский собор воздвигнут на круче реки. Видимый отовсюду, он, как бы, парил над городом. Внутри все ослепительно сияло золотом, серебром и драгоценными камнями. Через два века после постройки храма великий Рублев украсил его фресками. Эти храмы отличались от тех, что строил Юрий Долгорукий. Вместо грузного куба устремленная вверх церковь.
Икон XII-XII веков, связанных с Владимиро-Суздальским княжеством осталось немного. Но среди них имеются шедевры: «Деисус» (по-гречески моление или прошение), «Дмитрий Салунский».
С изгнанием монголо-татар начинается возрождение и подъем Руси, а с ним развивалась и русская культура, которая была пронизана идеями христианско-православной церкви.

3. Русская культура и православие в период возрождения и образования Московского централизованного государства.

Церковь в период борьбы с татаро-монголами играла немаловажную роль в объединении русских сил против врага и развивала объединительные тенденции в образовании Русского государства.
В первую очередь все эти явления и тенденции отразились в литературе. На смену летописям приходит создание крупных исторических сочинений. В них обосновываются идеи обороны страны, борьбы за независимость и единства. Появляются жития сказания и хождения (описание путешествий).
Жития – это повествования о жизни святых. Их героями становились люди, которые являлись примером для других. Таким было «Житие святого Александра Невского». Известностью пользовались «Жития Михаила Ярославовича», который был растерзан в Золотой орде и «Житие Сергия Радонежского». Популярными становятся сказания, посвященные крупным историческим событиям. Например, рассказ о Куликовской битве «Задонщина».
Возрождение Руси начиналось со строительства храмов. Храмы в то время были источниками высокой нравственности. Мудрости, стойкости, любви к Родине. К концу XVI века зодчество переходит повсеместно от деревянного к белокаменному и краснокирпичному строительству.
Иван III венчая свои усилия по созданию могучей и единой державы, заменяет кремлевские стены времен Дмитрия Донского на красно-коричневый Кремль с 18 башнями. Московский Кремль – плод совместного творчества итальянских и русских мастеров. Итальянец Аристотель Фиораванти прежде чем приступить к созданию Успенского собора Кремля съездил во Владимир посмотреть каков тамошний Успенский собор. Как свидетельствуют летописи, Фиораванти научил русских мастеров более совершенной выделке кирпича и составлению особых известковых растворов. Взяв за основу общую формы Успенского собора во Владимире, аркатурный пояс посередине его стен и колонны, он спрятал абсиды (алтарный выступ) за мощные угловые пилястры (прямоугольный вертикальный выступ на поверхности стены), что придало главному фасаду строгий, стройный, величественный вид и добился слитности пятиглавия, выражающее единство и могущество Русского государства. Одновременно было решено внутреннее убранство собора. Огромный торжественный зал, массивные круглые столбы, поддерживающие купола. Собор предназначался для венчания государей на царство.
Архангельский собор, служивший усыпальницей русских царей, строил соотечественник Аристотеля Алевиз Новый. Не смотря на то, что он пятиглавый, этот торжественный и нарядный храм напоминает двухэтажное здание типа «палаццо» с необычным на Руси карнизом. Следует признать, что смешение в его архитектуре разнородных принципов не позволяет рассматривать его как единое целое.
Псковским мастерам обязан Кремль храмом поменьше: Благовещенскому и Ризположения. Благовещенский собор был возведен на высоком подклете (белокаменном цокольном этаже) и окружен обходной галереей – гульбищем. Украсили его снаружи узорным поясом из наклонно поставленного кирпича, так называемым «бегунцом».
В это время, сначала в Новгороде, а затем, в Москве писал иконы прославленный Феофан Грек. Иконостас Благовещенского собора Московского Кремля – великое произведение искусства Феофана. Кроме Феофана над росписью Благовещенского собора работали Прохор, старец с Городца и чернец Андрей Рублев. Андрей Рублев считался при жизни выдающимся мастером иконописи, но подлинная слава пришла к нему после смерти. Ошеломляющее впечатление произвело на зрителей раскрытие иконы Рублева «Троица». «Троица» находилась тогда в Троице-Сергиевой лавре в Троицкой церкви. Раскрыли ее в 1904 году, когда нашлись письменные источники, которые подтверждали, что икона написана самолично Андреем Рублевым.
Новая Россия складывалась как единое и централизованное государство, в котором церковь была тем ядром, вокруг которого происходило сплочение. Идею царя как ставленника божьего, церковь поддерживала и внедряла в народное сознание. Культура того времени стояла на службе у церкви и самодержавия. Наиболее развитые виды русского искусства: зодчество, иконопись, литература утверждали идеи единого государства и самодержавия. Благодаря поддержке церковью процесса централизации, Русь выдвинулась на международную арену, вернула себе место среди крупных европейских держав.
Укрепление централизованного государства, превращение России в царство, эпоха Ивана Грозного, опричнина, войны, расправы с боярами – все это нашло отражение в дальнейшем развитии культуры.
Создание централизованного государства, реформы управления требовали все большего количества образованных людей. Церковь теряет монополию в организации образования. Появляется светское образование. Печатаются учебники по грамматике и арифметике. Первую русскую грамматику составил Максим Грек. При Иване Грозном впервые некоторых способных молодых людей стали посылать в Константинополь для изучения греческого языка. В богатых домах стали появляться библиотеки. Иван грозный обладал огромной библиотекой, но после его смерти она исчезла. Где она находится, до сих пор является исторической загадкой.
Важной вехой в истории русского просвещения для дальнейшего развития всей культуры стало появления книгопечатания. В 1564 году напечатал свою первую книгу русский первопечатник Иван Федоров. Это был «Апостол» - сборник, содержащий тексты из Библии. Переехав в Белоруссию, затем на Украину позднее он издал первую славянскую «Азбуку».
Среди произведений литературы в XVI веке выделяется книга «Домострой». Ее автором был Сильвестр. Под руководством митрополита Макария и самого Ивана Грозного создавались летописи и исторические сочинения, в которых проводились идеи самодержавия и преемственности русских царей от византийских императоров. Был издан Лицевой летописный свод. Согласно этой летописи, вся русская история вела к власти Ивана IV. Идеи божественного происхождения царской власти отражена в Степенной книге, в которой шаг за шагом показаны все степени династии Рюриковичей.
В XVI веке появляются первые публицистические произведения, написанные на волнующие в то время темы. Таким произведением стала челобитная, поданная царю Иваном Пересветовым, в которой призывал царя к решительной борьбе за укрепление власти или переписка с царем князя Курбского.
Появляются новые веяния в архитектуре, иконописи, музыке.
Строительство новых храмов должно было увековечить деяния русских властелинов. В честь рождения Ивана IV была построена церковь Вознесения в селе Коломенском. Французский композитор Берлиоз писал князю В,Ф, Одоевскому: «Ничто меня так не поразило, как памятник древнерусского зодчества в селе Коломенском. Многое я видел, многим любовался, многое поражало меня, но время, древнее время в России, которое оставило свой памятник в этом селе было для меня чудом из чудес».
Это памятник шатровой архитектуры. Обширные галереи с лестницами, исполинский шатер и невысокая главка. Никаких посторонних эффектов. Четко выступающие пилястры, друг над другом чередующиеся кокошники, двускатная кровля, продолговатые наличники окон, стройные грани шатра, увитые бусинами. Все естественно и динамично.
В иконописи появляются черты реализма, происходит переход от иконы к портретной и жанровой живописи. Знаменитым живописцем был тогда Дионисий.
Мы видим, что во времена централизации Московского Государства в русской культуре усиливаются новые веяния. Содержание расширяется, появляется стремление сочетать церковную догматику с реальной жизнью. Многие представители церкви были этим недовольны. С яростными протестами выступал дьяк Висковатый. Его возмутило, например, что в одной росписи рядом с Христом была изображена «пляшущая женка». Однако, церковь вынуждена была считаться с новыми веяниями. Так, на знаменитом Стоглавом соборе было разрешено изображать на иконах «цари и князи и святители и народи», равно как не возражал против «бытийного письма» (исторических сюжетов). Светские начала все больше заявляли в Российской культуре свои права.

4. Культура России XVII века – переходного периода к новой эпохе.

Возросшему могуществу Российского государства в 17 веке соответствовал и масштаб развития культуры. Это был период, когда на смену традициям древнерусской культуры, безраздельного властвования церкви над умами россиян, приходило новое время, светского по содержанию, не опирающееся и не оглядывающееся на православие. Исчезали величавая лаконичность и высокая одухотворенность культуры. Поиски нового были мучительны. Новая реалистичная культура не могла еще развиваться гармонично в рамках не обновленного петровской реформой культурного развития России. Но живая струя народного творчества по-прежнему облагораживала и живопись, и архитектуру и другие виды искусств. Благодаря народным элементам – нарядности, декоративности – искусство XVII века, не смотря на обилие новшеств, было близко к древнерусским традициям.
Крупнейшим русским художником этого периода был Симон Федорович Ушаков, которому благоволил патриарх Никон. Ушаков стремился к реальному изображению людей. Но это были лишь первые попытки. Таковы были изображения царя Алексея Михайловича и царицы Марии. Ушаков стал одним из основоположником портретной живописи, так блестяще развившейся в следующем столетии.
В архитектуре заметным явлением стало строительство ансамбля Кремля Ростова Великого. Белизна высоких каменных стен, гармония широких плоскостей, уступы башен, лазурь, серебро и золото куполов – все сливается в симфонию архитектурных форм. Этот ансамбль был создан при митрополите Ионе. Почти 40 лет он управлял Ростовской митрополией. Кремль при Ионе был построен как резиденция митрополита с высокими надвратными храмами: церковью Воскресения, церковью Иоанна Богослова и церковью Спаса на сенях, каждая из которых радует взгляд нарядной монументальностью. Все церкви внутри были украшены фресками, сплошь покрывающими их стены. При Ионе была сооружена и грандиозная звонница, ибо он мечтал озвучить, созданный им ансамбль. Мастер Фрол Терентьев, имя которого достойно вошло в мировую историю музыки, отлил колокол весом в две тысячи пудов, дающий тон «до» большой октавы. Празднично-торжественный звон слышался за 20 верст кругом. Ростовский Кремль построен так, что можно пройти от храма к храму по его галереям, не спускаясь на землю. В надвратной церкви Иона распорядился отвести, наподобие театральной сцены, значительно больше места для духовенства, нежели для мирян. Ростовские храмы были построены в соответствии с русской традицией, тогда как в Москве зодчество приобретало новые формы, отмеченные пышными формами европейского барокко. Теремной дворец Кремля – крупнейшая из гражданских построек того времени. Травяной узор покрывает в архитектуре все, он является мотивом искусства XVII века.
Внешнее убранство дворца или храма все чаще становится самоцелью зодчего. Церковь Рождества в Путинках, что в самом центре Москвы, стояла, словно игрушечная. Хотя некоторые детали повторяют собор Василия Блаженного, весь этот храмик с обилием пенящихся кокошников, красивыми наличниками составляют его прелесть. В Никитниках построена была церковь Троицы. Снаружи это многообъемное сооружение с большим богатством мелких деталей, а роспись отличается изысканностью и большим количеством присутствия в колере киновари.
В XVII веке властолюбивый патриарх Никон попытался использовать искусство для утверждения могущества возглавляемой им церкви. Выстроенный по его велению собор Воскресенского-Ново-Иерусалимского монастыря на Истре, который повторял в общих чертах композицию храма «над гробом Господним» в Иерусалиме. Украшение собора было невиданным по своей роскоши. 10 декабря 1941 года фашисты его взорвали, отступая от Москвы.
Родственники матери Петра I стали строить роскошные здания, с использованием элементов стиля барокко. Этот стиль в Москве называли Нарышкинское барокко. Образец этого стиля храм Покрова в Филях, колокольня Ново-Девичьего монастыря.
Художественный гений проявился в создании двадцатидвухглавого Преображенского храма в погосте Кижи. Созданный деревянный храм без единого гвоздя стал памятью о древнерусском великом искусстве.
В скульптуре XVII века тоже пробиваются реалистические ростки. Потрясающее впечатление оставляют деревянные скульптуры, хранящиеся в Пермском музее. «Распятие Соликамское», «Распятие Ильинское», «Страдающий Христос» и другие. Почти все они сделаны в натуральную величину, лица отражают гамму человеческих чувств. У одного в глазах скорбь, у другого ужас. Острая выразительность, реализм, своеобразие отличают скульптуры «Пермских богов».
Расцвета достигли в XVII веке и другие виды искусств. Изделия «золотых дел мастеров» составляют основную массу сокровищ Оружейной Палаты Московского Кремля. Оклады, напристольные кресты, потиры, братины, чарки, ковши, серьги – истинные шедевры искусства.
Наступал XVIII век – новая эра нашей истории. Православие оставалось составной частью истории России, но перестало играть в ней главенствующую роль. XVIII век стал переворотом, которого не знала ни одна культура Европы. На смену церковной православной культуре приходит светская. Но это не значит, что в процессе ломки старой культуры погиб весь опыт древнерусского творчества. Подлинная связь с традицией сказывалась во всех случаях, когда художники решали новые задачи, поставленные новыми историческими условиями, но опирались на весь предыдущий опыт русской культуры.

5. Заключение.

Культура России складывалась и развивалась под влиянием православия. Благодаря православию складывались благоприятные условия для развития русской культуры. Взаимопроникновение православия и культуры, их синтез дали возможность развиваться русской культуре по самобытному пути.
Художники, зодчие, иконописцы создавали свои произведения на века. Это значит, что творцы, благодаря свом шедеврам, могли вступить в связь с новыми поколениями на века, завещая будущему свои самые затаенные думы.
Сами художники полагали в своем сознании, что творят они по велению бога и ради прославления его, но созданная ими культура служила и собственным земным человеческим целям. Ведь выдавая за божественное свое человеческое творение, художник утверждал его в качестве бессмертной и величайшей ценности.
Русская культура отличается от других культур, благодаря взаимопроникновению и взаимовлиянию не только других культур, в частности византийской, но и языческого верования древних русичей, проявившегося в обычаях русского народа и влияния православия.
Русь не просто заимствовала высокоразвитое искусство Византии, но подхватила его, качественно обновила, обогатив собственной традицией.
В результате на Руси сложилась в высшей степени оригинальная культурная система с неповторимыми комплексами мирового значения, такими как Москва, Новгород, Суздаль, Владимир, Ростов Великий. Русское искусство – великое творение времени. Оно неповторимо и входит в духовную культуру русского человека в неразрывной связи с современной культурой.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Будовниц И. Общественно-политическая мысль Древней Руси. М.: Наука, 1960г.
2. Гордиенко И.С. Современное православие. М.: Политиздат. 1968г.
3. История Москвы с древнейших времен до наших дней. М.: Наука, 1997г.
4. Ключевский В.О. Курс русской истории. Т.7. М.: Мысль, 1989г.
5. Любимов Л. Искусство древней Руси. М.: Просвещение, 1981г.
6. Митяев А.Н., Сахаров А.Н. Очерки истории русской культуры. IX – XVIII век. М.: Просвещение. 1984г.
7. Токарев С.Н. Религия в истории народов мира. М.: Мысль, 1976г.

Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количество т.н. борисоглебских энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их "хлебниками", очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств - покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые действуют "своей силой" и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство.

Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны с христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений. Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая вещь имела далекую от христианства символику. Можно привести разнообразные магические действия с крестом, которые никак не мотивировались содержанием христианского учения. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного божественного и мужского жизненного начал.

Двойственная природа креста как основной христианской святыни, с одной стороны, и как древнего языческого символа - с другой, сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния крестов, которые способствовали в той или иной степени консервации дохристианских представлений, предписывалось разрушать.

Архитектура.

Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, "Золотых ворот" во Владимире -- мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -- храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Искусство.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели -- воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве "плоть" торжествовала над "духом" и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу "духа" над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, "божественность" греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, -- все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона "Ангел Златые власы", где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона "Спас Нерукотворный" (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе "Успение Богородицы" в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие "Страшный суд", украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая "Ярославская Оранта", изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы -- по-своему.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX -- начала XX в. Стасов писал: "Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться, как ни попало -- дескать, дело пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое, в самом деле, искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь". Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры -- золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад "Остромирова Евангелия", созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи "Библией для неграмотных", служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).

Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.

Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир.

Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи ("богомазы"), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающих собственно религиозное письмо от художественного.

Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 - ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность, как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в "Троице". Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, "Троица" внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.

Литература и летописание.

В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" (ПВЛ) - возник в начале XII в. До нас ПВЛ дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. ПВЛ стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами ПВЛ были защита христианской веры и родной земли. Автором ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летописец не бесстрастно наблюдал за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В "Поучении" Владимира Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В "Слове о полку Игореве" упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который "напускал" свои пальцы на живые струны и они "сами князьям славу рокотали". На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах -- лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор -- песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, в более поздних -- когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой -- это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: "Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет -- с переулками". Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, -- боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем "Жидовина" представляется Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Они выполняли его просьбы о защите Отечества, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они -- и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича -- воителя против печенегов, и Владимира Мономаха -- защитника Руси от половцев, и облик других князей -- смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, "Поучения" Феодосия Печерского, "Поучение" князя Владимира Мономаха, "Жития Бориса и Глеба", "Житие Феодосия Печерского" и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С.Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение. Действительно, в период политической раздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себя многие государственные, в том числе объединительные функции.

В средневековую эпоху религиозные установки являлись исходным пунктом и основой всякого мышления, а содержание наук, социокультурное развитие во многом было следствием учений христианства.

Первым отечественным писателем чаще всего называют Луку Жидяту - знатного новгородца, назначенного Ярославом Мудрым новгородским епископом (1036). При нем в Новгороде был заложен храм св. Софии, "Божией Премудрости" по образцу Софийского храма в Константинополе. Епископ играл значительную роль при выборе проекта храма и столь примечательного его названия, олицетворявшего отнюдь не всегда господствовавшее в христианстве почитание недостижимой для человека "мудрости" высшего порядка. До нас дошло единственное произведение Луки - "Поучение к братии", в котором автор главной заповедью называет веру в единого Бога и прославление Троицы. Его Поучение - главным образом опыт популяризации умеренно аскетических, нестяжательских норм христианской этики, нищелюбия, отчуждения от мира, любви к ближнему и т.д.

Существенно иную разновидность христианского православного сознания представляло мировоззрение современника Луки, первого русского по национальности киевского митрополита (с 1051 г.) Илариона. Его "Слово о законе и благодати", похвала князю Владимиру Святославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до настоящих дней. Иларион - богослов по преимуществу, но мысль его принадлежит не только церкви, но и государству, ориентирована на защиту и обоснование его политических и национальных интересов. В своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередь и почти исключительно на Библию, цитируя ее - вполне осознанный богословский метод, направленный на сохранение верности "первоисточнику" христианства, что подразумевало неприятие "латинского христианства", которое во времена Илариона восточная христианская церковь уже открыто и часто упрекала за "неправомерно излишний интеллектуализм". Иларион пришел к своей центральной идее - идее включения истории русского народа во всемирную историю. В его представлении "для нового учения нужны новые мехи, новые народы, и обое соблюдется. Так и было. Вера благодатная распространяется по всей земле, дошла и до нашего народа русского".

Еще один знаменитый древнерусский религиозный писатель - Феодосий Печерский (ум. в 1074 г.), чье мировоззрение может также служить ориентиром при решении вопроса об отношении к философии на Руси после ее крещения. Феодосий - первый столп аскетизма и нестяжательства на Руси. Идея несовместимости любви к Богу и любви к миру, любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от всего мирского, горячая молитва, строгий пост, труд в соответствии с максимой "праздный да не ест" (2 Фес., 3,10), религиозное чтение, любовь друг к другу - соблюдение этих заповедей, по Феодосию, путь к спасению. "Воздерживаться от обильной пищи, ибо от многоядения и пития возрастают помыслы лукавые...постное время очищает ум человека". "Нет иной веры лучше нашей, по своей чистоте и святости", - провозглашал Феодосий и пытался противодействовать "западничеству", считая нужным рекомендовать не приобщаться к латинской вере, не иметь с латинянами ничего общего.

Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015 - 1054), как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на "словенский" язык многие "эллинские" книги, и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь "крещением" и посеявшего "книжное слово".

В "Поучении к детям" Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) следующий вариант христианской морали: "Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби, гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...". По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник безусловного соблюдения принципа "не убий"; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха "Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно" - противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха "приземлена", направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к "жизни вечной".

Летописец Нестор (1056 - 1114), знаменитый автор "Повести временных лет", монах Киево-Печерского монастыря, считал, что все на свете совершается "по Божию изволению". Что же касается зла, то его людям, по Нестору, желает дьявол. "Кознями дьявола" объясняются такие проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли, верования в приметы и т.д. "...Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом".

В центре политической истории эпохи Нестора по-прежнему актуальным оставался вопрос о независимости Руси от Византии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, что Владимир Святославич - это "новый Константин великого Рима".

К тому моменту, когда начал работать Нестор, со времени официального крещения Руси не прошло и ста лет. Но за истекшие годы, несмотря на то, что принятое Русью христианство носило доктринально наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые региональные особенности, но в нем стали вырисовываться и свои внутрирусские традиции. Нестор в этом отношении представляет характерный пример. Он стал первым, кто назвал себя учеником своего соотечественника, а именно Феодосия Печерского. Примеры, которые приводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгую аскезу.

В религиозной форме у Нестора возникает целый ряд "философем", выражающих еще на неадекватном языке важные философские проблемы: закономерности и необходимости в событиях истории, места Руси во всемирной истории.

Через древнюю и средневековую русскую мысль неизменно проходят споры о "свободе воли" человека. Кирилл Туровский (1130-1182) - один из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся за признание этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выбора между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог: "Бог создал меня самовластным". Определенный гуманистический смысл этих богословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений других древнерусских книжников, отвергавших принцип "свободы воли". В сфере этики Кирилл был сторонником умеренного аскетизма: "Многие иссушили тело свое постом и воздержанием, - и уста их смердят: но, поелику делают сие без рассуждения, то далеки они от Бога". Путь к спасению идет через добрые дела, а не через усиленные истязания плоти в монашеской жизни, и весь этот путь можно проделать в мирской жизни - таков смысл концепции Туровского, которая выступала некоторым противовесом крайне аскетическим этическим концепциям, широко распространенным на всем протяжении русского средневековья.

Как общие с Византией, так и специфические черты развития древнерусской культуры, в конечном счете, были результатом не пассивного следования византийскому образцу, а сознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны, создать "национальную", государственную церковь, чтобы сохранить свою политическую независимость и культурную самобытность, а с другой - сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи с центром восточной православной церкви.

После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных (насколько оригинальность вообще возможна в рамках одной, считающейся единой христианской доктрины) религиозных писателей и мыслителей. Можно сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства - восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности. Закономерности становления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являются порождением специфических социокультурных условий древнерусской действительности.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

на тему: Влияние Православия на культуру России

Москва 2012

Введение

Актуальность темы исследования. В последнее десятилетие наша страна переживает глубокий кризис, охвативший все сферы общественной жизни. В поисках путей выхода из этого кризиса в массовом сознании укореняется идея, что возможным средством преодоления его последствий является совершенствование духовно-нравственного мира человека. На этом фоне взоры политиков, деятелей культуры, широкой общественности все чаще обращаются в сторону социальных институтов, в частности, институтов религии и церкви, имеющих исторический опыт духовно-нравственного влияния в России. православие искусство христианство культура

Актуальность темы предопределена прежде всего изменением социальных и мировоззренческих реалий в российском обществе, трансформацией статуса и возможностей влияния различных религиозных конфессий на общественное сознание и социально-психический климат в России. К настоящему моменту сложилась ситуация, требующая социологического изучения воздействия религии, в том числе, Русской Православной Церкви (РПЦ), на духовно-нравственные процессы в российском обществе. Почему же православие требует сейчас пристального внимания со стороны ученых? Во-первых, сегодня в России к православным причисляют себя 53% населения, что не может не укреплять социальные позиции православия, превращая его в реальный фактор духовно-нравственной жизни общества. Во-вторых, сама РПЦ, наряду со многими другими социальными институтами, настойчиво и целеустремленно пытается заполнить наблюдаемый в стране идеологический и духовно-нравственный вакуум. В период коренного реформирования усиливается необходимость духовно-нравственного возвышения общества и отдельной личности. В-третьих, реставрацию православной религиозности в России периода 90-х стимулирует возникшая потребность общества в возвращении в русло исторической преемственности развития и национальной самоидентификации. В-четвертых, процесс деатеизации общества идет крайне противоречиво, воспринимается в обществе далеко неоднозначно, что обуславливает необходимость минимизировать конфликты, упредить возможные катастрофы. Православие активно вторгается в сферу духовно-нравственной жизни и стремится влиять как на общественное, так и на индивидуальное сознание, что актуализирует проблему выявления духовно-нравственного потенциала РПЦ и возможностей ее реального воздействия на социум. Наконец, исследование роли Православия в духовно-нравственной жизни современного общества важно еще и в связи с необходимостью прогнозирования будущего России.

Цель работы заключается в том, чтобы изучить влияние православия на культуру России.

Задачи исследования:

1. Проанализировать теоретические основы учения о государстве в мировоззренческой парадигме Православия.

2. Изучить влияние православия на музыку, литературу и архитектуру России.

3. Проследить процесс развития православия на Руси.

1. Влияние на искусство

1.1 Влияние православия на литературу

В течение многих веков Православие оказывало решающее влияние на формирование русского самосознания и русской культуры. В допетровский период светская культура на Руси практически не существовала: вся культурная жизнь русского народа была сосредоточена вокруг Церкви. В послепетровскую эпоху в России сформировалась светская литература, поэзия, живопись и музыка, достигшие своего апогея в XIX веке. Отпочковавшись от Церкви, русская культура, однако, не утратила тот мощный духовно-нравственный заряд, который давало ей Православие, и вплоть до революции 1917 года сохраняла живую связь с церковной традицией. В послереволюционные годы, когда доступ к сокровищнице православной духовности был закрыт, русские люди узнавали о вере, о Боге, о Христе и Евангелии, о молитве, о богословии и богослужении Православной Церкви через произведения Пушкина, Гоголя, Достоевского, Чайковского, других великих писателей, поэтов и композиторов. В течение всего семидесятилетнего периода государственного атеизма русская культура дореволюционной эпохи оставалась носительницей христианского благовестия для миллионов людей, искусственно отторгнутых от своих корней, продолжая свидетельствовать о тех духовно-нравственных ценностях, которые атеистическая власть ставила под сомнение или стремилась уничтожить.

Русская литература XIX века справедливо считается одной из высочайших вершин мировой литературы. Но ее главной особенностью, отличающей ее от литературы Запада того же периода, является религиозная направленность, глубокая связь с православной традицией. «Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни для человеческой личности, народа, человечества, мира. В самых значительных своих творениях она проникнута религиозной мыслью», -- пишет Н.А. Бердяев.

Сказанное относится и к великим русским поэтам Пушкину и Лермонтову, и к писателям -- Гоголю, Достоевскому, Лескову, Чехову, чьи имена вписаны золотыми буквами не только в историю мировой литературы, но и в историю Православной Церкви. Они жили в эпоху, когда все большее число представителей интеллигенции отходило от Православной Церкви. Крещение, венчание и отпевание по-прежнему происходили в храме, но посещать храм каждое воскресенье считалось среди лиц высшего света едва ли не дурным тоном. Когда один из знакомых Лермонтова, зайдя в церковь, неожиданно обнаружил там молящегося поэта, последний смутился и стал оправдываться тем, что будто бы пришел в церковь по какому-то поручению бабушки. А когда некто, зайдя в кабинет Лескова, застал его молящимся на коленях, тот стал делать вид, что ищет на полу упавшую монету. Традиционная церковность еще сохранялась в простом народе, однако была все менее характерна для городской интеллигенции. Отход интеллигенции от Православия увеличивал разрыв между ней и народом. Тем более удивительным представляется тот факт, что русская литература, вопреки веяниям времени, сохраняла глубинную связь с православной традицией.

Величайший русский поэт А.С. Пушкин (1799-1837), хотя и был воспитан в православном духе, еще в юношеском возрасте отошел от традиционной церковности, однако никогда окончательно не порывал с Церковью и в своих произведениях многократно обращался к религиозной теме. Духовный путь Пушкина можно определить как путь от чистой веры через юношеское безверие к осмысленной религиозности зрелого периода. Первую часть этого пути Пушкин прошел в годы обучения в Царскосельском лицее, и уже в 17-летнем возрасте он пишет стихотворение «Безверие», свидетельствующее о внутреннем одиночестве и утрате живой связи с Богом:

Спустя четыре года Пушкин написал кощунственную поэму «Гавриилиада», от которой впоследствии отрекся. Однако уже в 1826 году в мировоззрении Пушкина наступает тот перелом, который отражен в стихотворении «Пророк». В нем Пушкин говорит о призвании национального поэта, используя образ, навеянный 6-й главой книги пророка Исаии.

По поводу этого стихотворения протоиерей Сергий Булгаков замечает: «Если бы мы не имели всех других сочинений Пушкина, но перед нами сверкала бы вечными снегами лишь эта одна вершина, мы совершенно ясно могли бы увидеть не только величие его поэтического дара, но и всю высоту его призвания». Острое чувство божественного призвания, отраженное в «Пророке», контрастировало с суетой светской жизни, которую Пушкин, в силу своего положения, должен был вести. С годами он все более тяготился этой жизнью, о чем неоднократно писал в своих стихотворениях

Стихотворная переписка Пушкина с Филаретом была одним из редких случаев соприкосновения двух миров, которые в XIX веке разделяла духовная и культурная пропасть: мира светской литературы и мира Церкви. Эта переписка говорит об отходе Пушкина от безверия юношеских лет, отказе от «безумства, лени и страстей», характерных для его раннего творчества. Поэзия, проза, публицистика и драматургия Пушкина 1830-х годов свидетельствуют о все усиливающемся влиянии на него христианства, Библии, православной церковности. Он неоднократно перечитывает Священное Писание, находя в нем источник мудрости и вдохновения. Вот слова Пушкина о религиозно-нравственном значении Евангелия и Библии:

Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено к всевозможным обстоятельствам жизни и присшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, -- и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие.

Я думаю, что мы никогда не дадим народу ничего лучше Писания... Его вкус становится понятным, когда начинаешь читать Писание, потому что в нем находишь всю человеческую жизнь. Религия создала искусство и литературу; все, что было великого в самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея красоты вместе с идеей добра... Поэзия Библии особенно доступна для чистого воображения. Мои дети будут читать вместе со мною Библию в подлиннике... Библия -- всемирна.

Еще одним источником вдохновения становится для Пушкина православное богослужение, которое в годы юности оставляло его равнодушным и холодным. Одно из стихотворений, датированное 1836 годом, включает поэтическое переложение молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», читаемой на великопостных богослужениях.

В Пушкине 1830-х годов религиозная умудренность и просветленность сочеталась с разгулом страстей, что, по мнению С.Л. Франка, является отличительной чертой русской «широкой натуры». Умирая от ранения, полученного на дуэли, Пушкин исповедовался и причастился. Перед смертью он получил записку от императора Николая I, которого знал лично с молодых лет: «Любезный друг, Александр Сергеевич, если не суждено нам видеться на этом свете, прими мой последний совет: старайся умереть христианином». Великий русский поэт умер христианином, и его мирная кончина стала завершением того пути, который И. Ильин определил как путь «от разочарованного безверия -- к вере и молитве; от революционного бунтарства -- к свободной лояльности и мудрой государственности; от мечтательного поклонения свободе -- к органическому консерватизму; от юношеского многолю-бия -- к культу семейного очага». Пройдя этот путь, Пушкин занял место не только в истории русской и мировой литературы, но и в истории Православия -- как великий представитель той культурной традиции, которая вся пропитана его соками.

Другой великий поэт России М.Ю. Лермонтов (1814-1841) был православным христианином, и в его стихах неоднократно возникают религиозные темы. Как человек, наделенный мистическим дарованием, как выразитель «русской идеи», сознававший свое пророческое призвание, Лермонтов оказал мощное влияние на русскую литературу и поэзию последующего периода. Подобно Пушкину, Лермонтов хорошо знал Священное Писание: его поэзия наполнена библейскими аллюзиями, некоторые его стихотворения являются переработкой библейских сюжетов, многие эпиграфы взяты из Библии. Как и для Пушкина, для Лермонтова характерно религиозное восприятие красоты, в особенности красоты природы, в которой он чувствует присутствие Божие

Тему демона Лермонтов унаследовал от Пушкина; после Лермонтова эта тема прочно войдет в русское искусство XIX -- начала XX столетия вплоть до А.А. Блока и М.А. Врубеля. Однако русский «демон» -- это отнюдь не антирелигиозный или антицерковный образ; скорее, в нем отображена теневая, изнаночная сторона религиозной темы, пронизывающей всю русскую литературу. Демон -- это соблазнитель и обманщик, это гордое, страстное и одинокое существо, одержимое протестом против Бога и добра. Но в поэме Лермонтова добро побеждает, Ангел Божий в конце концов возносит душу соблазненной демоном женщины на небо, а демон вновь остается в гордом одиночестве. По сути, Лермонтов в своей поэме поднимает извечную нравственную проблему соотношения между добром и злом, Богом и диаволом, Ангелом и демоном. При чтении поэмы может показаться, что симпатии автора на стороне демона, но нравственный итог произведения не оставляет сомнений в том, что автор верит в конечную победу правды Божией над демоническим соблазном.

Лермонтов погиб на дуэли, не дожив до 27 лет. Если за отпущенный ему краткий срок Лермонтову удалось стать великим национальным поэтом России, то этого срока было недостаточно для формирования в нем зрелой религиозности. Тем не менее глубокие духовные прозрения и нравственные уроки, содержащиеся во многих его произведениях, позволяют вписать его имя, наряду с именем Пушкина, не только в историю русской литературы, но и в историю Православной Церкви.

Среди русских поэтов XIX века, чье творчество отмечено сильным влиянием религиозного переживания, необходимо упомянуть А.К. Толстого (1817-1875), автора поэмы «Иоанн Дамаскин». Сюжет поэмы навеян эпизодом из жития преподобного Иоанна Дамаскина: игумен монастыря, в котором подвизался преподобный, запрещает ему заниматься поэтическим творчеством, но Бог во сне является игумену и повелевает снять с поэта запрещение. На фоне этого простого сюжета разворачивается многомерное пространство поэмы, включающей в себя поэтические монологи главного героя.

Религиозная тематика занимает значительное место в поздних произведениях Н.В. Гоголя (1809-1852). Прославившись на всю Россию своими сатирическими сочинениями, такими как «Ревизор» и «Мертвые души», Гоголь в 1840-е годы значительно изменил направление своей творческой деятельности, уделяя все большее внимание церковной проблематике. Либерально настроенная интеллигенция его времени с непониманием и негодованием встретила опубликованные Гоголем в 1847 году «Выбранные места из переписки с друзьями», где он упрекал своих современников, представителей светской интеллигенции, в незнании учения и традиций Православной Церкви, защищая православное духовенство от Н.В. Гоголь нападок западных критиков:

Духовенство наше не бездействует. Я очень знаю, что в глубине монастырей и в тишине келий готовятся неопровержимые сочинения в защиту Церкви нашей... Но и эти зашиты еще не послужат к полному убеждению западных католиков. Церковь наша должна святиться в нас, а не в словах наших... Эта Церковь, которая, как целомудренная дева, сохранилась одна только от времен апостольских в непорочной первоначальной чистоте своей, эта Церковь, которая вся с своими глубокими догматами и малейшими обрядами наружными как бы снесена прямо с неба для русского народа, которая одна в силах разрешить все узлы недоумения и вопросы наши... И эта церковь нами незнаема! И эту Церковь, созданную для жизни, мы до сих пор не ввели в нашу жизнь! Только и есть для нас возможна одна пропаганда -- жизнь наша. Жизнью нашей мы должны защищать нашу Церковь, которая вся есть жизнь; благоуханием душ наших должны мы возвестить ее истину.

Особый интерес представляют «Размышления о Божественной литургии», составленные Гоголем на основе толкований литургии, принадлежащих византийским авторам патриарху Константинопольскому Герману (VIII век), Николаю Кавасиле (XIV век) и святителю Симеону Солунскому (XV век), а также ряду русских церковных писателей. С большим духовным трепетом Гоголь пишет о преложении Святых Даров на Божественной литургии в Тело и Кровь Христа

Характерно, что Гоголь пишет не столько о причащении Святых Христовых Таин за Божественной литургией, сколько о «слушании» литургии, присутствии за богослужением. Это отражает распространенную в XIX веке практику, согласно которой православные верующие причащались один или несколько раз в год, как правило на первой неделе Великого Поста или на Страстной седмице, причем причащению предшествовало несколько дней «гове-ния» (строгого воздержания) и исповедь. В остальные же воскресные и праздничные дни верующие приходили к литургии лишь для того, чтобы отстоять, «выслушать» ее. Против подобной практики в Греции выступали колливады, а в России -- Иоанн Кронштадтский, призывавший к возможно частому причащению.

Среди русских писателей XIX века выделяются два колосса -- Достоевский и Толстой. Духовный путь Ф.М. Достоевского (1821-1881) в чем-то повторяет путь многих его современников: воспитание в традиционно православном духе, отход от традиционной церковности в молодости, возвращение к ней в зрелости. Трагический жизненный путь Достоевского, приговоренного к смерти за участие в кружке революционеров, но помилованного за минуту до исполнения приговора, проведшего десять лет на каторге и в ссылке, отразился во всем его многообразном творчестве -- прежде всего в его бессмертных романах «Преступление и наказание», «Униженные и оскорбленные», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы», в многочисленных повестях и рассказах. В этих произведениях, а также в «Дневнике писателя» Достоевский развивал свои религиозно-философские взгляды, основанные на христианском персонализме. В центре творчества Достоевского всегда стоит человеческая личность во всем ее многообразии и противоречивости, но жизнь человека, проблемы человеческого бытия рассматриваются в религиозной перспективе, предполагающей веру в персонального, личного Бога.

Основная религиозно-нравственная идея, объединяющая все творчество Достоевского, суммирована в знаменитых словах Ивана Карамазова: «Если Бога нет, то все позволено». Достоевский отрицает автономную нравственность, основанную на произвольных и субъективных «гуманистических» идеалах. Единственным прочным основанием человеческой нравственности, по мнению Достоевского, является идея Бога, и именно заповеди Божии -- тот абсолютный нравственный критерий, на который должно ориентироваться человечество. Атеизм и нигилизм ведут человека к нравственной вседозволенности, открывают дорогу к преступлению и духовной гибели. Обличение атеизма, нигилизма и революционных настроений, в которых писатель видел угрозу духовному будущему России, было лейтмотивом многих произведений Достоевского. Это основная тема романа «Бесы», многих страниц «Дневника писателя».

1.2 Влияние Православие на живопись

В русской академической живописи XIX века религиозная тема представлена очень широко. Русские художники неоднократно обращались к образу Христа: достаточно вспомнить такие полотна, как «Явление Христа народу» А.А. Иванова (1806-1858), «Христос в пустыне» И.Н. Крамского (1837-1887), «Христос в Гефси-манском саду» В.Г. Перова (1833-1882) и картину с одноименным названием А.И. Куинджи (1842-1910). В 1880-е годы к христианской тематике обращаются Н.Н. Ге (1831-1894), создавший целый ряд полотен на евангельские темы, художник-баталист В.В. Верещагин (1842-1904), автор Палестинской серии, В.Д. Поленов (1844-1927), автор картины «Христос и грешница». Все перечисленные художники писали Христа в реалистической манере, унаследованной от эпохи Возрождения и далекой от традиции древнерусской иконописи.

Интерес к традиционному иконописанию отразился в творчестве В.М. Васнецова (1848-1926), автора многочисленных композиций на религиозные темы, и М.В. Нестерова (1862-1942), которому принадлежит множество картин религиозного содержания, в том числе на сюжеты из русской церковной истории: «Видение отроку Варфоломею», «Юность преподобного Сергия», «Труды преподобного Сергия», «Преподобный Сергий Радонежский», «Святая Русь». Васнецов и Нестеров принимали участие в росписи храмов -- в частности, при участии М.А. Врубеля (1856-1910) они расписали Владимирский собор в Киеве.

1.3 Влияние Православие на музыку

Церковность отразилась в творчестве великих русских композиторов -- М.И. Глинки (1804-1857), А.П. Бородина (1833-1887), М.П. Мусоргского (1839-1881), П.И. Чайковского (1840-1893), Н.А. Римского-Корсакова (1844-1908), С.И. Танеева (1856-1915), С.В. Рахманинова (1873-1943). Многие сюжеты и персонажи русских опер связаны с церковной традицией, например Юродивый, Пимен, Варлаам и Мисаил в «Борисе Годунове» Мусоргского. В ряде произведений, например, в пасхальной увертюре «Светлый праздник» Римского-Корсакова, в увертюре «1812 год» и Шестой симфонии Чайковского, используются мотивы церковных песнопений. У многих русских композиторов встречается имитация колокольного звона, в частности у Глинки в опере «Жизнь за царя», у Бородина в «Князе Игоре» и пьесе «В монастыре», у Мусоргского в «Борисе Годунове» и «Картинках с выставки», у Римского-Корсакова в нескольких операх и увертюре «Светлый праздник».

Колокольная стихия занимает особое место в творчестве Рахманинова: колокольный звон (или его имитация при помощи музыкальных инструментов и голосов) звучит в начале 2-го фортепианного концерта, в симфонической поэме «Колокола», «Светлом празднике» из 1-й сюиты для двух фортепиано, прелюдии до-диез минор, «Ныне отпущаеши» из «Всенощного бдения».

Некоторые произведения русских композиторов, например кантата Танеева на слова А.К. Толстого «Иоанн Дамаскин», представляют собой светские сочинения на духовную тематику.

Многие великие русские композиторы писали и собственно церковную музыку: для богослужебного употребления написаны «Литургия» Чайковского, «Литургия» и «Всенощное бдение» Рахманинова. Написанное в 1915 году и находившееся под запретом на протяжении всего советского периода «Всенощное бдение» Рахманинова представляет собой грандиозный хоровой эпос, созданный на основе древнерусских церковных распевов.

Все это -- лишь отдельные примеры того глубокого влияния, которое православная духовность оказала на творчество русских композиторов.

1.4 Влияние христианства на культуру древней Руси

В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия -- формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

2. Установление Православия в России

Зарождение Христианства

По преданию, задолго до крещения Руси Св. кн. Владимиром, северо-восточное побережье Черного моря посетил с проповедями св. Апостол Андрей Первозванный.

Результаты его проповедничества засвидетельствовал один из отцов Церкви, св. Климент Римский, третий наследник св. Петра на кафедре епископа Римского, сосланный императором Траяном в Крым в 98 году. Свидетельство его особенно ценно тем, что он, римлянин по происхождению, был обращен в христианство самим апостолом Петром, братом апостола Андрея, и в дальнейшем был верным помощником в святом делании апостола Павла. Св. Климент застал в Крыму уже около двух тысяч христиан.

Существует летописное предание о том, что св. Апостол Андрей Первозванный не только посетил причерноморье, но и поднялся по Днепру до места, где позже был встал Киев.

Христианство широко распространилось в греческих колониях на Черном и Азовском морях. Главным центром раннего христианства на территории России был Херсонес. В нем прославились святители: Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Еферий, Ельпидий и Агафадор, которые занимали херсонесскую кафедру в III и IV веках.

В IV век христианство проникло в Хозарию, занимавшую тогда всю южную территорию России от Кавказа и Волги до Днепра.

В IX веке христианство распространилось в России главным образом благодаря трудам учеников свв. братьев Кирилла и Мефодия. Ими были просвещены Волынь и Смоленск, которые потом вошли в пределы Киевского Государства св. кн. Владимира.

С югом России связана также первая миссионерская поездка св. Кирилла в 861 году в Хозарию. После нападения норманнов на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал св. Кирилла к хозарам для привлечения их и славян к христианской вере.

Свв. братья Кирилл и Мефодий составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т.е. наречие окрестностей Салоник, которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.

Значение свв. Братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, русский народ с самого начала мог учиться православной вере на своем родном языке. Вскоре в Киев и другие русские города прибыли миссионеры из просвещенной в 864 году св. Кириллом и Мефодием Болгарии. Они проповедовали и совершали богослужение на понятном населению языке.

В конце IX и в начале X века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были и среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре Игоря с греками дружина делится уже на крещенную и некрещеную (945).

Древнейшим памятником кириллицы считается надпись 893 года на развалинах храма в Преславе (Болгария). Найденная при строительстве Дунайско-Черноморского канала эпиграфическая надпись относится к 943 году, а надпись с надгробной плиты болгарского царя Самуила -- к 993 году.

Есть предание, что первыми из русских князей крестились в 862 году Аскольд и Дир. Но просветительницей страны почитается великая княгиня Ольга, которая Церковью причислена к лику святых. Св. кн. Ольга в первую часть своей жизни была ревностной язычницей и не остановилась перед жестокой местью древлянам, убившим ее мужа, князя Игоря.

Народ почитал ее за мудрость, проявившуюся особенно в управлении Киевским государством в малолетство сына Святослава и потом во время его многочисленных походов.

По одному преданию, св. Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила при крещении имя Елены, по другому она только подготовилась к принятию крещения, а само таинство было совершено во время ее поездки в Царьград в 955 (57) году. Согласно этому второму сказанию, сам император Константин Багрянородный и патриарх константинопольский были ее восприемниками.

Св. княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой и была встречена с большим почетом. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в храме св. Софии. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году), кн. Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране.

К ней приезжал от императора Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как Римский епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке, и требовал включения «Филиокве» в Символ Веры, а в Киеве христиане крепко держались за службы на родном славянском языке и не признавали «Филиокве».

Когда сын кн. Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского Царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, сношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь начали приезжать православное духовенство для обслуживания многочисленных русских церквей. Кн. Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.

К концу правления кн. Ольги образовался новый русский центр на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через который начало проникать на Русь христианство непосредственно из Византии.

Мощи св. кн. Ольги были положены в 1007 году ее внуком Владимиром в Успенском соборе (Десятинной церкви) в Киеве.

Крещение Руси св. кн. Владимиром.

Св. вел. кн. Владимир был воспитан св. кн. Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но он оставался в первые годы своего княжения язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, но храмы существовали тоже во многих местах, и богослужения совершались свободно.

Летопись упоминает только об одном случае преследования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам.

По летописному рассказу, в 986 году к кн. Владимиру прибыли в Киев магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веу. Кн. Владимир выслушал их всех, но не принял никакого решения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.

Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они не знали даже «на земле ли они или на небе». Тогда кн. Владимир решил принять христианство из Византии.

Согласно историческим данным, крещение кн. Владимира и киевлян произошло так: кн. Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридой, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.

15 августа 987 года в Византийской Империи началось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска - брак на Анне, сестре императоров. Последние согласились под условием принятия князем Владимиром христианства. В течение осени и зимы были переговоры; но принцесса Анна так и не приехала в Киев.

Князь Владимир, со своей стороны, исполнил условие и крестился весной 988 года и крестил все население Киева. В начале лета он с отборным войском в 6.000 воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, напротив Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Барда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Кн. Владимир снова пришел на помощь Византии и разбил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.

Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посылке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе самостоятельную, как в Болгарии, иерархию. кн. Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый торговый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.

Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим кн. Владимир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и монахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», написанной в конце XI века.

Согласно рассказу летописи, вел. кн. Владимир крестился не в Киеве, а в Корсуни (Херсонес), причем незадолго перед тем потерял зрение и был чудесно исцелен после таинства крещения. Киевлянам он приказал собраться на берегу Днепра, где киевское духовенство крестило их в его присутствии.

Все идолы были уничтожены, а идола Перуна привязали к хвосту лошади и потопили в реке.

Во время походов кн. Владимира против Варды Фоки, Киевское государство вошло в общение с русскими, находившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север России, в Ростов и Муром.

Заключение

Национальное самосознание, все его элементы проявляются в духовной культуре. Россияне в основной массе своей сохранили представления об историческом прошлом Отечества и отдают предпочтение исконным национальным традициям неразрывно связанным с православием. Пожалуй, наиболее уязвима наша духовная культура отсутствием такого элемента, как осознание национальных интересов, а именно их осознание может дать возможность сформулировать национальную идею, столь необходимую для преодоления кризиса, охватывающего все сферы жизни России, и для осуществления державного строительства Великой России.

Внизу перечисляется влияние христианства:

1. На человека: Возвысило нравственность людей, Способствовало смягчению жестоких нравов, Направило всю деятельность человека к добру.

2. На семью: Укрепило брак, Искоренило многоженство, Остановило произвол мужчины, Освободило женщину от рабского положения в семье, Улучшило положение детей.

3. На культуру: Положительно повлияло на искусство, образование, музыку, Положило начало печатанию книг, Положило начало русской культуры, Положительно повлияло на культуру всех стран.

4. На законы и право: Законы во всем мире начали основываться на христианском учении о жизни и взаимоотношениях между людьми, Многие политические движения заимствовали у христиан основные пункты для своей программы. Например «Свобода, братство, равенство», «Кто не работает, тот не ест».

5. На другие религии: Многие языческие религии смягчились и очистились под влиянием христианства

Список литературы

1. Аверинцев С.С.Византия и Русь: два типа духовности. // Новый мир. 1998. № 7,8.

2. Алексеев Н.Н.- Идея «Земного града» в христианском вероучении. М.: 2003.

3. Алексеев Н.Н. Христианство и идея монархии. М.: 2003.

4. Алпатов М.А. Русская историческая мысль и Западная Европа в XI-XIII В.В.-М.: 2000.

5. И. о. Антоний (Ильин) Евразийство является выражением православной национальной патриотической мысли М.: 2002.

6. Архиманрид Рафаил Христианство и модернизм М.: 2001.

7. Балагушкин Е.Г. Новые религии как социокультурный и идеологический феномен. // Общественные науки и современность. 2006. -№5.

8. Бердяев Н.А. Судьба России. М.: 2000.

9. Бердяев Н.А. Философия свободы. М.: 2001.

10. Бессонов Б. Русская идея, мифы и реальность. М.:1993.

11. Блаженный Августин. О граде Божьем. // Избранные произведения. М.: 1996 г.

12. Булгаков С.Н. Интеллигенция и религия. // Наука и религия. -1990.- №4.

13. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. -М.: 1991.

14. Воронцова Л.М., Филатов С.Б. Религиозность демократичность -авторитарность. // Политические исследования. - 1993. - № 3.

15. Горский JI.B. Митрополит Иларион. Прибавления к творением святых отцов. М.: 1844

16. Государственно-церковные отношения в России. М.: 1993. .

17. Градовский А.Д. Начала русского государственного права. М.:1875.

18. Гумилев Л.Н. От Руси к России. М.: 1992.

19. Дворкин А. Из истории Вселенских Соборов. М.: 1998.

20. Древнерусские княжеские уставы XI-XV в. М.: 1976.

21. Дерягин В.Я. Слово о законе и благодати. М.: 1994.

22. Дугин А.Г. Русская Православная Церковь в пространстве Евразии М.: 2002. .

23. Иоанн Домаскин. Точное изложение православной веры. Спб.:2004.

24. Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Русь Соборная. Очерки христианской государственности. // Наш современник. -1994.-№-10,11,12.- 1995.-Л 1,2,3,4,6. .

25. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. // Избранное. М.: 2003.

26. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. Тарту: 1992.

27. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. М.: 2004.

28. Наука, религия, гуманизм. М.: 1992.

29. Национальная культура и религия. М.: 1989.

30. Одинцов М.И. Государство и церковь в России, XX век. М.:2004.

31. Одинцов М.И. Государственно-церковные отношения в России (на материалах отечественной истории XX века), диссертация в виде научного доклада на соискание ученой степени доктора исторических наук. -М.: 1996.

32. Платонов С.Ф. Русская история. М.: 2006.

33. Религия и права человека. М.: 2006.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

История религии на территории восточно-православной цивилизации. Сравнительная характеристика православия и католицизма. Структура православной церкви. Молитвы и наиболее известные Святые. Старославянский язык. Взгляд на мир сквозь призму православия.

доклад , добавлен 27.10.2012

Историческое взаимодействие искусства и религии. Влияние религии на античную культуру. История становления античной религии на примере Древней Греции и Древнего Рима. Боги Древней Греции и Рима. Схожесть древнеримской и древнегреческой религии.

реферат , добавлен 10.05.2011

Религия - одна из древнейших форм культуры. Принятие христианства на Руси. Проблемы эволюции русского православия. Православная идея и ее основные ценности. Всеобъемлющее влияние религии на нашу культуру. Фактор общественной жизни.

курсовая работа , добавлен 20.02.2004

История возникновения христианства в Европе и Руси. Описание его основных конфессий: католицизма, православия, протестантизма. Особенности их вероисповеданий. Статистические показатели распространения мировой религии по регионам и населению России.

реферат , добавлен 30.01.2016

Субъекты межрелигиозного взаимодействия на территории России, религиозный состав населения начала XXI века, характерные черты православия, католичества и протестантизма. Главенствующая роль православной церкви и вопросы межконфессионного взаимодействия.

курсовая работа , добавлен 27.03.2010

История зарождения православия и пути развития этого религиозного направления. Основные характеристики православной христианской веры. Основные канонические нормы и институты. История появления православия на Руси. Православное религиозное мировоззрение.

реферат , добавлен 07.05.2012

Сущность и особенности христианской апологетики. Виды и история апологетики Православия в России. Проблемы современной апологетики. Обзор православных сайтов в пространстве Интернета. Основные направления апологетики Православия в Интернете.

дипломная работа , добавлен 27.02.2005

Религиозное мировоззрение славян до введения христианства. Описания святилищ, храмов и идолов языческого периода. Упоминания в летописях о богах, входивших в древнеславянский пантеон. Историческое значение православия и его влияние на русскую культуру.

курсовая работа , добавлен 31.01.2012

Изучение христианства как самой многочисленной религии в мире. Зарождение католицизма, православия и протестантизма. Основные направления ислама как монотеистической религии. Возникновение буддизма, индуизма, конфуцианства, даосизма, синтоизма и иудаизма.

презентация , добавлен 30.01.2015

Этапы становления христианства как государственной религии. Учение о таинствах, об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по своему образу. Появление католицизма, православия, протестантизма.

Влияние православия на приготовление пищи. Влияние православия на развитие русской культуры. Уникальность исконно русской кухни